35 बुद्धों को साष्टांग प्रणाम

2. आनन्दित होना

"सभी बुद्धों और उत्कृष्ट विध्वंसकों, कृपया मुझे अपना ध्यान दें" के साथ, हम प्रार्थना का दूसरा भाग शुरू करते हैं, जो आनन्द मनाने से संबंधित है।

बुद्ध और उत्कृष्ट विनाशकों, कृपया मुझे अपना ध्यान दें: इस जीवन में और संसार के सभी क्षेत्रों में अनादि जन्मों में, मैंने दान के सबसे छोटे कार्यों के माध्यम से जो भी पुण्य का निर्माण किया है, जैसे कि एक जन्मे हुए प्राणी को भोजन का एक कौर देना। एक जानवर के रूप में, मैंने जो भी सद्गुणों की जड़ बनाई है वह शुद्ध नैतिकता रखते हुए बनाई है, जो भी सद्गुणों की जड़ें मैंने बनाई हैं शुद्ध आचरण में रहकर, जो भी सद्गुणों की जड़ें मैंने बनाई हैं संवेदनशील प्राणियों के दिमाग को पूरी तरह से पकाकर, जो भी सद्गुणों की जड़ें मेरे पास हैं उत्पन्न करके बनाया गया Bodhicitta, जो भी पुण्य की जड़ मैंने उच्चतम पारलौकिक ज्ञान से बनाई है।

पहले की तरह, हम स्वयं को यह याद दिलाकर शुरुआत करते हैं कि हमें बुद्ध और बोधिसत्वों पर ध्यान देने की आवश्यकता है। "इस जीवन में और अनादि जन्मों तक।" इसका मतलब पहले जैसा ही है, केवल अब हम उन सभी गुणों के बारे में बात करेंगे जो हमने और दूसरों ने किए हैं, कर रहे हैं और करेंगे। इसमें अनादि काल से लेकर सभी सत्वों के ज्ञानोदय तक सभी अच्छाइयों को शामिल किया गया है, और यह बहुत लंबा समय है! "संसार के सभी लोकों में।" ऐसा प्रतीत होता है कि यह संसार में प्राणियों द्वारा बनाए गए सभी गुणों को इंगित करता है, लेकिन मुझे लगता है कि इसका विस्तार अर्हतों और उन बोधिसत्वों के गुणों को शामिल करने के लिए किया जा सकता है जो अब संसार में नहीं हैं, साथ ही बुद्ध भी।

"जो भी पुण्य की जड़ मैंने बनाई है।" इसका मतलब है गुणों की सभी जड़ें, सभी कार्यों की जड़ें परिवर्तन, वाणी और मन जो सकारात्मक क्षमता पैदा करते हैं। अब हम उन सबसे प्रमुख चीजों की सूची बनाते हैं, जिन पर हम खुशी मनाते हैं। हालांकि यह कहता है, "मैंने जो भी सद्गुणों की जड़ें बनाई हैं," वास्तव में इसका मतलब सद्गुणों की उन सभी जड़ों से है जो हमने और बाकी सभी ने बनाई हैं। जब तक हम आनंदित हैं, हम केवल अपनी ही नहीं, बल्कि दुनिया की सभी अच्छाइयों में भी आनंदित हो सकते हैं। आइए इसमें शामिल हों और सर्वव्यापी तरीके से अपने दिल से आनंद मनाएँ।

अगली छह सूचियाँ छह के अनुरूप हैं दूरगामी रवैया. "दान के छोटे से छोटे कार्य जैसे कि एक जानवर के रूप में जन्म लेने वाले प्राणी को भोजन का एक कौर देना।" यह है दूरगामी रवैया उदारता का. किसी जानवर को भोजन देना एक उदाहरण है, लेकिन इसमें वह सब कुछ शामिल है जो हम सभी संवेदनशील प्राणियों को देते हैं, साथ ही उन्हें भी देते हैं। ट्रिपल रत्न. इसमें हमारी संपत्ति देना भी शामिल है परिवर्तन, और हमारी सकारात्मक क्षमता। हम उन सभी विभिन्न प्रकार की उदारताओं से प्रसन्न होते हैं जिनमें हम और अन्य लोग लगे हुए हैं।

किसी जानवर को भोजन देने की बात करके, यह इस बात पर जोर दे रहा है कि हम छोटे-छोटे उदार कार्यों को भी इसमें शामिल करते हैं। जब मैं अपनी बिल्लियों को खाना खिलाता हूं तो मैं इस बारे में सोचता हूं। मैं सुबह आधी नींद में किए गए इस छोटे से काम से भी खुश होता हूं। कभी-कभी जब मैं थोड़ा अधिक जागता हूं, तो मैं उन्हें खाना खिलाते समय यह सोचना याद रखूंगा, "क्या मैं सभी प्राणियों की भूख को कम कर सकता हूं," और जब मैं अधिक जागरूक होता हूं, तो मैं सोचूंगा, "क्या मैं सभी प्राणियों की भूख को खत्म कर सकता हूं" सभी प्राणियों को उनकी क्षमताओं और स्वभाव के अनुसार धर्म की शिक्षा देकर उनमें आध्यात्मिक भूख जगाना।

मुझे आश्चर्य होता था कि यह क्यों कहता है, "एक जानवर के रूप में जन्म लेने वाले प्राणी के लिए।" इसमें यह क्यों नहीं लिखा है कि "किसी जानवर को भोजन देना?" मेरे पास कुछ विचार हैं. इस पर थोड़ा विचार करें. आपको क्या लगता है कि यह "जानवर के रूप में जन्म लेने वाले प्राणी के लिए" क्यों कहता है?

“जो पुण्य की जड़ मैंने बनाई है, वह शुद्ध नीति रखकर बनाई है।” यह द्वारा निर्मित सकारात्मक क्षमता को संदर्भित करता है दूरगामी रवैया नैतिक अनुशासन का.

"शुद्ध आचरण में रहकर मैंने जो भी पुण्य का मूल उत्पन्न किया है।" शुद्ध आचरण का तात्पर्य चार अपरिमेय चीजों पर ध्यान देना है: समता, प्रेम, करुणा और आनंद। चार अपरिमेय वस्तुओं का ध्यान करने से धैर्य बढ़ता है और धैर्य नष्ट होता है गुस्सा, तो इस प्रकार यह से संबंधित है दूरगामी रवैया धैर्य का।

"सद्गुण की जो भी जड़ें मैंने संवेदनशील प्राणियों के दिमाग को पूरी तरह से पकाकर बनाई हैं।" यह संदर्भित करता है दूरगामी रवैया आनंदपूर्ण प्रयास का क्योंकि अपने आनंदमय प्रयास के माध्यम से, हम अन्य लोगों के दिमाग को परिपक्व करते हैं। किसी और के दिमाग को परिपक्व करने का क्या मतलब है? इसका मतलब है उनके दिमाग को तैयार करना, उन्हें सकारात्मक बनाने में मदद करना कर्मा उन्हें यह सिखाकर कि नेक कार्य करते समय कैसे सोचना चाहिए। इसका अर्थ है उन्हें प्रोत्साहित करना और उनके मन में सकारात्मक छाप डालने के अवसर प्रदान करना। इसमें अनुकूल परिस्थितियाँ बनाना शामिल है ताकि सकारात्मक छाप पक सके। यह लोगों को अच्छा बनाने में मदद कर रहा है कर्मा, और फिर उस अच्छे से मदद करना कर्मा उन्हें उपदेशों में जाने और एकांतवास तथा अन्य पुण्य कार्य करने के लिए प्रोत्साहित करके परिपक्व बनाना। एक पका हुआ मन सद्गुण में डूबा हुआ, धर्म के प्रति ग्रहणशील होता है। पका हुआ फल स्वादिष्ट और स्वाद लेने योग्य होता है। परिपक्व मन भी ऐसा ही होता है। एक परिपक्व मन आसानी से बुद्धत्व तक पहुंच सकता है।

“जो पुण्य की जड़ मैंने पैदा करके बनाई है Bodhicitta" है दूरगामी रवैया एकाग्रता का. एकाग्रता और Bodhicitta यहाँ सहसंबद्ध हैं क्योंकि जिन प्रमुख चीज़ों पर हम एकाग्रता लागू करना चाहते हैं उनमें से एक है की पीढ़ी Bodhicitta.

"मैंने उच्चतम पारलौकिक ज्ञान से जो भी सद्गुणों की जड़ बनाई है" वह इंगित करता है दूरगामी रवैया ज्ञान का। हालाँकि हम अक्सर इसे जोड़ते हैं दूरगामी रवैया साथ ज्ञान शून्यता का एहसास, इसमें पारंपरिकताओं को जानने वाला ज्ञान भी शामिल है, विशेषकर कामकाज का कर्मा और उसके प्रभाव. तीसरे प्रकार का ज्ञान सत्वों को लाभ पहुंचाने का ज्ञान है। अर्थात्, दूसरों की भलाई के लिए हमें न केवल दयालु होना चाहिए, बल्कि बुद्धिमान भी होना चाहिए। मूर्ख करुणा किसी का बहुत भला नहीं करती।

छह में संलग्न दूरगामी रवैया अनमोल मानव जीवन के कारणों में से एक है। और, ये बोधिसत्वों की गतिविधियाँ हैं जो पूर्ण ज्ञान की ओर ले जाती हैं। इन छह दृष्टिकोणों को दूरगामी क्या बनाता है? दूरगामी रवैया उदाहरण के लिए, उदारता केवल सामान्य दान नहीं है। की प्रेरणा से दे रहा है Bodhicitta. यह इस मायने में दूरगामी है कि यह हमें दूसरे किनारे पर ले जाता है बुद्धाका निर्वाण. यह केवल सांसारिक सुख में नहीं पकता।

हम अपना शुद्धिकरण करते हैं दूरगामी रवैया उन्हें तीन (या तीन क्षेत्रों) के चक्र की शून्यता के बारे में जागरूकता के साथ करने से। हम एजेंट के रूप में अंतर्निहित अस्तित्व से खाली हैं; देने की क्रिया भी खोखली है; प्राप्तकर्ता भी खाली है. हालाँकि इन सभी में अंतर्निहित अस्तित्व का अभाव है, वे प्रतिबिंब की तरह आश्रित रूप से मौजूद हैं। वे दिखाई देते हैं लेकिन खाली हैं; वे खाली हैं फिर भी प्रकट होते हैं।

3. समर्पण

महान गुरु तीन प्रकार के सर्वोच्च समर्पण की सलाह देते हैं, तीन मुख्य चीजें जिनके लिए हमें समर्पित होना चाहिए। एक के उत्कर्ष के लिए है बुद्धाकी शिक्षाएं, क्योंकि शिक्षाएं सभी लाभ और खुशी का स्रोत हैं। "हो सकता है कि बुद्धाकी शिक्षाएँ शुद्ध रूप में विद्यमान हैं। वे फलें-फूलें।” के अनुसार विनय, फलने-फूलने का अर्थ है निरंतर अस्तित्व में रहना मठवासी ऐसे समुदाय जो द्विमासिक कन्फेशन (सो जोंग), रेन्स रिट्रीट (यार्न), और रेन्स रिट्रीट (गे) की तीन प्रथाएं करते हैं। के अनुसार तंत्र, उत्कर्ष का अर्थ है गुह्यसमाज की निरंतर शिक्षा तंत्र. यह अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण है कि शिक्षाएँ फलें-फूलें और वे शुद्ध रूप में मौजूद रहें। यदि वे ख़राब हो जाते हैं, तो हम जो सीखते हैं वह ख़राब हो जाएगा और इस प्रकार हम ठीक से अभ्यास नहीं कर पाएंगे या बोध प्राप्त नहीं कर पाएंगे। शिक्षाओं का पल्लवित होना आवश्यक है।

दूसरा, हम हमेशा पूरी तरह से योग्य व्यक्ति द्वारा देखभाल के लिए समर्पित हैं गुरु or आध्यात्मिक शिक्षक और उन शिक्षकों के लिए अच्छा स्वास्थ्य और दीर्घायु हो। हम शिक्षकों के माध्यम से धर्म सीखते हैं। वे हमें शरण देते हैं और उपदेशों; वे हमें मौखिक प्रसारण देते हैं; वे हमें ऐसी शिक्षाएँ देते हैं जो इसका अर्थ समझाती हैं बुद्धा'तलवार। वे हमें अभ्यास करने, हमारे प्रश्नों का उत्तर देने, यह बताने के लिए प्रोत्साहित करते हैं कि हमें किस पर काम करने की आवश्यकता है। इस प्रकार हमें हमेशा योग्य शिक्षकों से मिलने के लिए समर्पित होना चाहिए, और न केवल उनसे मिलना बल्कि उनके साथ अच्छे संबंध रखना और उनके निर्देशों के अनुसार अभ्यास करना चाहिए। अन्यथा, हम अयोग्य शिक्षकों से मिल सकते हैं, या जब हम योग्य लोगों से मिलेंगे, तो हम उनके अच्छे गुणों की सराहना करने के बजाय उनकी आलोचना कर सकते हैं। या, हम उनसे मिल सकते हैं और उनकी सराहना कर सकते हैं, लेकिन अच्छे संबंध नहीं बना पाएंगे। साथ ही हम उनकी लंबी उम्र के लिए भी समर्पित हैं, क्योंकि हमें अपने शिक्षकों की लंबी उम्र की जरूरत है ताकि वे हमें लंबे समय तक पढ़ा सकें और हमारा मार्गदर्शन कर सकें। इसलिए बाधाओं को रोकने और अनुकूल परिस्थितियाँ बनाने के लिए इस तरह समर्पित होना अच्छा है।

हमारे शिक्षक हमें विभिन्न तरीकों से पढ़ाते हैं। वे हमें धर्म वार्ता जैसी औपचारिक स्थितियों में सिखाते हैं, लेकिन वे हमें अपने उदाहरण के माध्यम से यह भी सिखाते हैं कि वे रोजमर्रा की जिंदगी में कैसे कार्य करते हैं। जब हम अपने शिक्षक को सेवा प्रदान करते हैं, तो हम उनके साथ बातचीत के माध्यम से कई चीजें सीखते हैं। हम देखते हैं कि वे कठिन परिस्थितियों को कैसे संभालते हैं; हम लोगों को संभालने में उनकी करुणा और कौशल का निरीक्षण करते हैं। इसके अलावा, वे हमें हमारी गलतियाँ भी बता सकते हैं। उदाहरण के लिए, हम अपने शिक्षक की सेवा करते समय अपने व्यवहार और दृष्टिकोण पर प्रतिक्रिया प्राप्त कर सकते हैं। “हम्म, लगता है आप आज गुस्से में हैं।” “तुमने वह खाना बहुत जल्दी ले लिया। आपके दिमाग में क्या चल रहा था?” वे जैसी चीजें घटित होती हैं, वैसे ही हमें इंगित करते हैं। ऐसा हर समय नहीं होता, लेकिन जब ऐसा होता है तो हम बहुत कुछ सीख सकते हैं। निःसंदेह, कभी-कभी इस प्रक्रिया में हमारे अहं को चोट पहुँचती है!

तीसरा, हम अपने और दूसरों के ज्ञानोदय के लिए समर्पित होते हैं। यह परम समर्पण है जो उन सभी को समाहित करता है। उदाहरण के लिए, पूर्ण ज्ञानोदय के लिए समर्पित होने का तात्पर्य यह है कि हम बहुमूल्य मानव जीवन पाने के लिए भी समर्पित हैं ताकि हम अभ्यास जारी रख सकें।

अगला पैराग्राफ तीसरे ढेर, समर्पण के ढेर से शुरू होता है। हमने नकारात्मकता को दूर कर दिया है; हमने सकारात्मकता पर खुशी मनाई है; और अब हम उस सारे पुण्य को यथासंभव सर्वोत्तम तरीके से समर्पित करने जा रहे हैं। यह रूपरेखा और इसके माध्यम से हमें जो प्रगति मिलती है वह हमारे दिमाग को विकसित करने में मदद करती है। यदि हमें केवल शुद्धिकरण करना होता, केवल अपने नकारात्मक कार्यों के बारे में सोचना होता, तो हमारा मन अपनी नकारात्मकता पर ध्यान केंद्रित करके असंतुलित हो सकता था। हमें ऐसा लग सकता है कि हमने कुछ भी सही नहीं किया, और यह मन की असंतुलित स्थिति है। तो जैसे ही हम कबूल करते हैं और शुद्ध करते हैं, हम क्या करते हैं? हम उन सभी सकारात्मक चीजों को देखते हैं जो हमने और दूसरों ने की हैं और हम उनमें खुशी मनाते हैं। सात अंगों वाली प्रार्थना में भी, आनन्द स्वीकारोक्ति के बाद आता है। समर्पण अंत में आता है, ताकि हम इन गतिविधियों की सकारात्मक क्षमता को समर्पित कर सकें।

अपने और दूसरों के इन सभी गुणों को एक साथ लाते हुए, मैं अब उन्हें उस उच्चतम को समर्पित करता हूं, जिससे ऊंचा कोई नहीं है, यहां तक ​​कि उच्चतम से भी ऊपर, ऊंचे से ऊंचे, ऊंचे से ऊंचे को समर्पित करता हूं। इस प्रकार मैं उन्हें पूरी तरह से उच्चतम, पूरी तरह से संपन्न ज्ञानोदय के लिए समर्पित करता हूं।

इससे हमारे दिल सचमुच खुश होंगे। यहां यह कहा गया है, "मेरी और दूसरों की इन सभी खूबियों को एक साथ लाना," लेकिन एक और अनुवाद है जो कहता है, "ये सभी इकट्ठे हुए और इकट्ठे हुए, फिर एक साथ मिल गए।" "इकट्ठे" का तात्पर्य हमारे तीनों समय के सभी गुणों को एक समूह में एकत्रित करने से है, "एकत्रित" का तात्पर्य अन्य लोगों के तीनों समय के सभी गुणों को एक समूह में एकत्रित करने से है, और "एक साथ मिलकर" हमारे अपने और दूसरों के गुणों को लाता है उन्हें समर्पित करने के लिए एक साथ।

जब हम अपनी सकारात्मक क्षमता को "उस उच्चतम को समर्पित करते हैं, जिससे उच्चतर कोई नहीं है," हम रूपकया, रूप को प्राप्त करने के लिए समर्पित होते हैं परिवर्तन का बुद्धा, उच्चतम रूप, जिस तरह से बुद्ध संवेदनशील प्राणियों को लाभान्वित करने के लिए प्रकट होते हैं। "सर्वोच्च से भी ऊपर" धर्मकाया को संदर्भित करता है बुद्धाका मन. "उच्चतम से उच्चतम तक" का तात्पर्य आनंद से है परिवर्तन या सम्भोगकाया जो एक प्रकार का रूप है परिवर्तन. यह "उच्चतम में उच्चतम" है क्योंकि सम्भोगकाया दसवीं मंजिल पर मौजूद बोधिसत्वों से भी ऊंचा है जो पहले से ही ऊंचे हैं। और "उच्च से उच्चतर" निर्माणकाया या उद्भव है परिवर्तन जो की तुलना में अधिक है श्रोता और एकान्त साकार अर्हत और बोधिसत्व शुद्ध आधार. का निर्माणकाया रूप बुद्धा यह वह रूप है जिसके माध्यम से हम जैसे सामान्य प्राणी प्रबुद्ध प्राणियों से संपर्क कर सकते हैं। ऐतिहासिक शाक्यमुनि बुद्धा एक निर्माणकाया था.

जिस प्रकार भूतकाल के बुद्धों और पारलौकिक संहारकों ने समर्पण किया है, जैसे बुद्ध और भविष्य के पारलौकिक संहारक समर्पित करेंगे, और जिस तरह वर्तमान के बुद्ध और उत्कृष्ट विध्वंसक समर्पण कर रहे हैं, उसी तरह मैं यह समर्पण करता हूं।

जैसे तीनों कालों के सभी बुद्धों - अतीत, वर्तमान और भविष्य - को समर्पित किया गया, वैसे ही मैं भी समर्पित कर रहा हूं। फिर प्रश्न उठता है, “उन्होंने समर्पण कैसे किया? उन्होंने किसके लिए समर्पण किया?” अगर हम होते बुद्धा, जब हम पुण्य समर्पित करेंगे तो हमारा मन क्या करेगा? इसके बारे में सोचो।

ज़ोपा रिनपोछे के कई समर्पण लिखे गए हैं, और उन्हें पढ़ने से आपको यह अंदाज़ा हो जाएगा कि महान बोधिसत्व कितने समर्पित हैं। वे अविश्वसनीय, जबरदस्त चीजों के लिए समर्पित हैं, "सभी संवेदनशील प्राणी तुरंत अपनी बीमारी से ठीक हो जाएं और कोई भी फिर कभी बीमार न पड़े।" भले ही चीजें पूरी तरह से असंभव लगती हों, फिर भी वे उनके लिए समर्पित हो जाते हैं। "सभी युद्ध तुरंत समाप्त हों और सभी संवेदनशील प्राणी आंतरिक शत्रु, आत्म-केन्द्रित मन और आत्म-लोलुप अज्ञान को परास्त करें।" “हर जगह की भूख संतुष्ट हो और संवेदनशील प्राणियों को पोषण मिले आनंद जिस समाधि का बोध होता है परम प्रकृति।” “सभी संवेदनशील प्राणियों को पूरी तरह से योग्य शिक्षक मिलें और सभी अनुकूल हों स्थितियां धर्म अभ्यास के लिए. वे परिश्रमपूर्वक और आनंदपूर्वक अभ्यास करें। उन्हें यथाशीघ्र आत्मज्ञान प्राप्त हो।” वास्तव में अपने समर्पण में इसके लिए प्रयास करें।

बुद्ध और बोधिसत्व अपने समर्पण से डरते नहीं हैं। वे डरपोक नहीं हैं. हम थोड़े शर्मीले और शालीन हैं। "मैं बहुत फिजूलखर्ची नहीं करना चाहता, इसलिए मैं सिर्फ समर्पित रहूंगा ताकि मैं स्वस्थ रह सकूं।" यह एक छोटा सा समर्पण है, है ना? ताकि एक जीवनकाल में एक व्यक्ति स्वस्थ रह सके। क्यों नहीं "सभी संवेदनशील प्राणी सभी जन्मों तक स्वस्थ रहें?" दूसरे शब्दों में, “वे कभी भी कष्टों के प्रभाव में दूषित शरीरों में जन्म न लें।” कर्मा।” हम न केवल सभी संवेदनशील प्राणियों की भलाई के लिए समर्पित हैं, बल्कि हम और अन्य लोग जिन भी नेक परियोजनाओं पर काम कर रहे हैं, उनकी सफलता के लिए भी समर्पित हैं। यही कारण है कि ज़ोपा रिनपोछे हमेशा 500 फुट के मैत्रेय की सफलता के लिए समर्पित रहती हैं बुद्धा भारत में मूर्ति. इसके लिए बहुत प्रार्थनाओं की जरूरत है क्योंकि भारत में उस तरह की मूर्ति बनाना आसान नहीं है। मैं श्रावस्ती अभय की स्थापना और निरंतरता के लिए समर्पित हूं, ताकि यह और वहां जाने वाले सभी मठवासी और आम लोग पवित्रता को सक्षम कर सकें। बुद्धधर्म हमारी दुनिया में फलने-फूलने के लिए।

हमें अपने धर्म केंद्र के लिए और उन सभी लोगों के अस्थायी और अंतिम लाभ के लिए समर्पित होना चाहिए जो हमारे केंद्र में उपदेशों में भाग लेते हैं, वे सभी जो वहां पढ़ाते हैं, वे सभी जो स्वेच्छा से सेवा करते हैं और कार्यक्रम आयोजित करते हैं, और वे सभी जो इसके लाभार्थी हैं। साथ ही, “हमारा धर्म केंद्र एक ऐसा स्थान बने जहां शुद्ध धर्म की शिक्षा दी जाए और जहां लोग धर्म में घर जैसा महसूस करें। वहां का समुदाय हमेशा सौहार्दपूर्ण रहे और लोग व्यवहार में हमेशा एक-दूसरे का समर्थन करें।” वहां के व्यक्तियों के लिए समर्पित रहें और अपने धर्म मित्रों के प्रति अपनी सराहना व्यक्त करें। “सभी स्वयंसेवक बिना किसी बाधा के धर्म का अभ्यास करने में सक्षम हों। सभी परोपकारी शीघ्र ही आत्मज्ञान प्राप्त करें। हमारे सभी शिक्षकों की नेक परियोजनाएँ बिना किसी बाधा के सफल हों।” आप जो आदर्श धर्म केंद्र और समुदाय चाहते हैं उसके लिए समर्पित करें।

उन लोगों के बारे में सोचें जिनसे आपको धर्म में प्रत्यक्ष सहायता मिली है और उन लोगों के लाभ के लिए समर्पित हों। आप अपने परिवार और सभी धर्म छात्रों के परिवारों के लिए भी समर्पित कर सकते हैं। मदर्स डे और फादर्स डे, जन्मदिन और सालगिरह की प्रतीक्षा करने के बजाय, अपने परिवारों के लिए समर्पित होने के लिए, हर किसी के परिवार के बारे में सोचें और उनकी लौकिक और परम शांति और खुशी के लिए लगातार समर्पित रहें।

समर्पित करें ताकि सभी संवेदनशील प्राणी जो दुखी हैं वे अपने दुख से मुक्त हो सकें। “बीमार चंगे हो जाएं; भूखे-प्यासे को भोजन और पेय मिले। जो लोग अकेले हैं उन्हें प्यार मिले और वे दूसरों के लिए प्यार से अपना दिल खोलें। जो लोग क्रोधित हैं वे अपनी घृणा और आक्रोश को दूर करने में सक्षम हो सकते हैं।”

बुद्ध और बोधिसत्व कैसे समर्पित करते हैं? वे स्वयं को, जो समर्पित कर रहे हैं, जिस सकारात्मक क्षमता को समर्पित किया जा रहा है, जिस आत्मज्ञान के लिए वे समर्पित कर रहे हैं, और उन संवेदनशील प्राणियों को, जो इस ज्ञानोदय से लाभान्वित होंगे, अंतर्निहित अस्तित्व से रहित के रूप में देखते हैं। समर्पण करते समय शून्यता का बोध होने से हमारी सकारात्मक क्षमता नष्ट नहीं हो सकती गुस्सा और गलत विचार. जब हम आत्मज्ञान के लिए समर्पित होते हैं, तो आत्मज्ञान प्राप्त होने तक हमारी सकारात्मक क्षमता समाप्त नहीं होगी, और उसके बाद भी नहीं! तब हमारी सकारात्मक क्षमता दृढ़ और स्थिर हो जाती है।

शून्यता की समझ के साथ समर्पित होना महत्वपूर्ण है क्योंकि यह हमें अपनी सकारात्मक क्षमता को स्वाभाविक रूप से विद्यमान मानने से रोकता है। इसके बजाय, हमें एहसास होता है कि यह कारणों पर निर्भर है स्थितियां, भागों पर निर्भर, और मानसिक लेबलिंग पर निर्भर। यह सकारात्मक क्षमता नहीं होगी यदि इसे बनाने वाला कोई नहीं होता और इसके परिणामस्वरूप ज्ञानोदय नहीं होता। यह केवल सकारात्मक क्षमता है क्योंकि यह खुशी और शांति की ओर ले जाती है। यह स्वाभाविक रूप से सकारात्मक नहीं है. चीजों की परस्पर निर्भरता की समझ के प्रति सचेत रहना हमारे समर्पण पर मुहर लगाने का एक अच्छा तरीका है। यह उन तरीकों में से एक है जिसमें अतीत, वर्तमान और भविष्य के बुद्ध समर्पित होते हैं।

श्रोतागण: व्यावहारिक रूप से, हमारी सकारात्मक क्षमता को स्वाभाविक रूप से विद्यमान देखने का क्या मतलब है? ऐसा करने से क्या नुकसान है?

वीटीसी: जब मैं सिंगापुर में रहता था, तो एक व्यक्ति ने मुझसे उसे यह सिखाने का अनुरोध किया ध्यान. मैंने किया, और अंत में मैंने कहा, "आइए अब हम अपनी सकारात्मक क्षमता को सभी संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए समर्पित करें।" उन्होंने मुझे आश्चर्य और थोड़ा भय से देखा और कहा, “मुझमें बहुत कम सकारात्मक क्षमता है। मैं इसे समर्पित नहीं करना चाहता और न ही इसे हर किसी को देना चाहता हूं।” जिस तरह से उन्होंने यह कहा वह एक ही समय में मधुर और दयनीय दोनों था। उन्होंने सकारात्मक क्षमता के निर्माण को महत्व दिया, जो अच्छा है, लेकिन वे इसे साझा करने से डरते थे। ऐसा क्यों था? क्योंकि वह अपनी सकारात्मक क्षमता और खुद को स्वाभाविक रूप से विद्यमान और ठोस मानते थे। “यहाँ सकारात्मक क्षमता का यह सीमित अंश है वास्तविक. यह है मेरा. यह स्वाभाविक रूप से है मेरा और स्वाभाविक रूप से सकारात्मक, तथा I इसे छोड़ना नहीं चाहता।”

यह एक हद का दृष्टिकोण है, है ना? वह था पकड़ "मैं" और "मेरा" के बीच, तब भी जब धर्म से जुड़ी किसी चीज़ की बात आती है, जैसे सकारात्मक क्षमता (योग्यता) पैदा करना। इस प्रकार के रवैये के साथ, हम पूरी तरह से समर्पित नहीं होते हैं, और इस प्रकार हमारी सकारात्मक क्षमता उस विशाल और असीमित रूप में विकसित नहीं हो पाती है, जब हम इसे अपने और दूसरों के ज्ञान के लिए समर्पित करते हैं।

साथ ही, यदि हम अपनी सकारात्मक क्षमता को स्वाभाविक रूप से विद्यमान देखते हैं, तो इसके बारे में अहंकारी होना आसान है। “मैंने यह सारी सकारात्मक क्षमताएँ संचित कर ली हैं। यह मेरे दिमाग में है।" ऐसा दंभ हमारी आध्यात्मिक प्रगति को अवरुद्ध करता है। हम यह सोचकर अहंकारी हो सकते हैं कि हम आध्यात्मिक रूप से इतने उन्नत हैं। अहंकार के साथ आध्यात्मिक उन्नति कठिन है।

निष्कर्ष

प्रार्थना का अगला भाग शेष सात अंग हैं।

मैं अपने सभी नकारात्मक कार्यों को अलग-अलग स्वीकार करता हूं और सभी गुणों पर खुशी मनाता हूं। मैं सभी बुद्धों से प्रार्थना करता हूं कि वे मेरे अनुरोध को स्वीकार करें ताकि मैं परम, उदात्त, उच्चतम पारलौकिक ज्ञान का एहसास कर सकूं।

दरअसल, सात अंगों में से पहले दो, साष्टांग प्रणाम और प्रस्ताव, हमने ऐसा तब किया जब हमने 35 बुद्धों के नामों का पाठ किया और सिर झुकाया। की पेशकश is की पेशकश उन्हें श्रद्धांजलि और सम्मान का. फिर, हम अपने सभी नकारात्मक कार्यों को अलग-अलग स्वीकार करते हैं। जब हम अलग-अलग कहते हैं, तो इसका मतलब उनमें से हर एक से है, उनमें से कुछ को नजरअंदाज नहीं किया जा रहा है बल्कि उनमें से हर एक की पहचान की जा रही है, उनमें से हर एक को हम स्वीकार कर रहे हैं। हम पहले ही बहुत सी बातें कबूल कर चुके हैं, और यहां हम फिर से कबूल कर रहे हैं।

"मैं सभी गुणों से प्रसन्न हूं।" हम पहले ही अपनी और दूसरों की योग्यता या सकारात्मक क्षमता पर आनंदित हो चुके हैं, लेकिन यहां हम फिर से आनंदित हैं। जब हम कोई अच्छी और लाभकारी बात कह रहे हों तो खुद को दोहराने में कोई बुराई नहीं है!

"मैं सभी बुद्धों से मेरा अनुरोध स्वीकार करने का आग्रह करता हूँ।" याचना का अर्थ है कि हम बुद्धों से धर्म चक्र को घुमाने का अनुरोध कर रहे हैं जो अतीत में हमारे द्वारा धर्म को त्यागने का प्रतिकार है। धर्म का त्याग करना एक भारी नकारात्मक कार्य है, इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि हम लगातार शिक्षाओं का अनुरोध करें। धर्म को त्यागने में कई चीजें शामिल हैं, उदाहरण के लिए, अपना आश्रय खोना। लोग शरण लो और फिर जब वे किसी अन्य आध्यात्मिक परंपरा की ओर आकर्षित होते हैं तो वे धर्म को त्याग देते हैं शरण लो इस में। ऐसा हर समय होता है, विशेषकर पश्चिम में। धर्म को त्यागने में अपनी स्वयं की व्याख्या या दर्शन बनाना और फिर उसे ऐसे पढ़ाना भी शामिल है जैसे कि वह वास्तविक हो बुद्धधर्म. दूसरे शब्दों में, हम धर्म को गलत समझते हैं और अपनी गलत मान्यताएँ और व्यक्तिगत राय दूसरों को सिखाते हैं जैसे कि वे ही हों बुद्धा'तलवार। ऐसा करना बहुत कठिन नहीं है. उदाहरण के लिए, धर्म का कुछ हिस्सा ऐसा हो सकता है जो हमें विशेष रूप से पसंद नहीं है, जो हमारी व्यक्तिगत प्राथमिकताओं में फिट नहीं बैठता है, या जिससे हम सहमत नहीं हैं। तो हम बस यही कहते हैं कि बुद्धा यह नहीं सिखाया या यदि पढ़ाया भी तो वास्तव में उसका वह मतलब नहीं था। इसका वास्तव में मतलब है इसका जो निस्संदेह हमारी राय से मेल खाता है और हमें अधिक सहज महसूस कराता है। जब हम धर्म की ठीक से व्याख्या नहीं करते तो हम उसे त्याग देते हैं, क्योंकि हमने धर्म के वास्तविक अर्थ को छोड़ दिया है। यह दूसरों और हमारे अपने अभ्यास के लिए हानिकारक है।

हम देख सकते हैं कि शिक्षाओं का अनुरोध करना धर्म को त्यागने का उपाय क्यों है, क्योंकि शिक्षाओं को सुनने और फिर उन पर विचार करने और मनन करने से, हम सही अर्थ सीखेंगे- बुद्धाका वास्तविक इरादा-और इस प्रकार इसका सही ढंग से अभ्यास करने और इसे दूसरों के साथ साझा करने में सक्षम हो जाएगा। तो इसका मतलब यह है प्रार्थना करना.

"मेरा अनुरोध स्वीकार करें" हमारे शिक्षकों और बुद्धों और बोधिसत्वों से अनुरोध करने का अंग है कि वे समाप्त न हों बल्कि चक्रीय अस्तित्व के अंत तक बने रहें। यह हमारे संबंध में किए गए नकारात्मक कार्यों का प्रतिकार है आध्यात्मिक गुरु. हमारे आध्यात्मिक गुरु हमारे जीवन और हमारे धर्म अभ्यास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाएं। वे हमें धर्म सिखाते हैं, हमारे प्रश्नों का उत्तर देते हैं, हमें प्रोत्साहित करते हैं और अपने उदाहरण से हमें प्रेरित करते हैं। उनके बिना, धर्म को समझना कठिन होगा; हम किताबों से केवल इतना ही प्राप्त कर सकते हैं। हमें एक जीवित इंसान से मार्गदर्शन की आवश्यकता है। उनके द्वारा हमें दी गई सहायता के कारण, हमारे धर्म शिक्षक शक्तिशाली वस्तुएं हैं जिनके साथ हम निर्माण करते हैं कर्मा. हम बहुत कुछ अच्छा बना सकते हैं कर्मा बनाने के माध्यम से प्रस्ताव, सेवा करना, सम्मान करना, मदद करना और आम तौर पर हमारे प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण रखना आध्यात्मिक गुरु. या हम नकारात्मकता का ढेर बना सकते हैं कर्मा उनके प्रति आलोचनात्मक और क्रोधित होकर। उनसे निधन न होने बल्कि बने रहने के लिए कहना हमें हमारे जीवन में उनके महत्व की याद दिलाता है। इस प्रकार, यह हमारे द्वारा निर्मित उन कार्यों को शुद्ध करने में हमारी सहायता करता है आध्यात्मिक गुरु और उनके साथ एक अनुकूल और उचित संबंध फिर से स्थापित करना है।

इस प्रकार की नकारात्मकताओं को शुद्ध करना महत्वपूर्ण है, क्योंकि यदि हम ऐसा नहीं करते हैं, तो हम इस और भविष्य के जीवन में अपने अभ्यास में कई बाधाओं का अनुभव करेंगे। या तो हम शिक्षकों से नहीं मिलेंगे या अयोग्य शिक्षकों से मिलेंगे। या, शायद हम ग़लत रास्ते पर चल पड़ेंगे या जब हम वास्तविक शिक्षाओं और शिक्षकों से मिलेंगे तो उनकी सराहना नहीं करेंगे। धर्म का परित्याग करना और गुस्से में अपने शिक्षकों को अस्वीकार करना हमारे धर्म अभ्यास में इस प्रकार की बाधाओं का कारण बनता है। यदि हम इन कार्यों को करते समय व्यक्ति की मनःस्थिति के बारे में सोचें, तो हम समझ सकते हैं कि वे जो परिणाम करते हैं, वे क्यों लाते हैं। दूसरी ओर, यदि हम नियमित रूप से सात अंगों वाली प्रार्थना का पाठ और चिंतन करते हैं, तो हम उन बाधाओं को रोक देंगे और कारण पैदा करेंगे ताकि भविष्य के जीवन में हम आसानी से योग्य शिक्षकों से मिल सकें, उनके साथ अच्छे संबंध रख सकें और अच्छे संबंध बना सकें। स्थितियां अभ्यास के लिए।

ऐसा करने का फ़ायदा हम तब देख सकते हैं जब हम अपने आस-पास ऐसे लोगों को देखते हैं जो अपने लिए उपयुक्त कोई शिक्षक या कोई परंपरा नहीं खोज पाते। वे एक शिक्षक से दूसरे शिक्षक और एक परंपरा से दूसरी परंपरा तक जाते हैं। वे किसी भी तरह ऐसी किसी भी चीज़ से नहीं मिल पाते जो उन्हें पसंद आती हो। उनका धर्म के साथ कुछ न कुछ संबंध जरूर होता है लेकिन वे किसी गंभीर अभ्यास में नहीं उतर पाते क्योंकि मन किसी चीज पर स्थिर नहीं हो पाता और उससे चिपक नहीं पाता। यह तो अभ्यास में विघ्न है ना?

जब हम देखते हैं कि अन्य लोगों को यह कठिनाई हो रही है, तो आइए याद रखें कि हम भी उतनी ही आसानी से उसी बाधा का सामना कर सकते हैं। तो आइए अब भविष्य में ऐसी बाधाओं का कारण बनने से खुद को रोकें। आइए आकांक्षा करें और समर्पित करें ताकि हम एक पूर्णतः योग्य शिक्षक, एक उत्कृष्ट परंपरा और अभ्यासकर्ताओं के एक समूह से मिल सकें जो हमारे हितों और स्वभाव के अनुरूप हो।

मुझे दूसरों के हस्तक्षेपों को देखना, उनके बारे में सोचना उपयोगी लगता है कर्मा जो उन्हें बना सकता था, और फिर स्वयं उन कार्यों को त्यागने का निर्णय लेता। “मैं उस तरह का परिणाम नहीं चाहता। यदि मैंने अतीत में ऐसे कार्य किए हैं जिनके कारण ऐसा हुआ है, तो मुझे वास्तव में उन पर पछतावा है।'' फिर हम करते हैं चार विरोधी शक्तियां शुद्ध करने के लिए।

इसी तरह, दूसरों के अच्छे अवसरों से ईर्ष्या करने के बजाय, हमें यह सोचना चाहिए कि उन्होंने किन कर्मों के कारण उन्हें बनाया है और फिर उन्हें भी बनाने का प्रयास करना चाहिए। यदि हम चाहते हैं कि हम दूसरों में जो उत्कृष्ट गुण देखते हैं, वे हमारे अंदर हों, तो आइए उनके कारणों की जांच करें और उनका निर्माण करें। हम केवल यह प्रार्थना करने से बुद्ध नहीं बन जाएंगे कि "मुझे ज्ञान और करुणा मिले और मैं प्रबुद्ध हो जाऊं।" हमें अब शुद्धिकरण और सकारात्मक क्षमता पैदा करके और ज्ञान और करुणा की खेती करके कारणों का निर्माण करना होगा।

कभी-कभी हम बौद्ध समुदाय में या अपने धर्म मित्रों के साथ चल रही चीजों के बारे में देखते या सुनते हैं जो हमें परेशान करती हैं। शायद हम ऐसे लोगों को देखते हैं जो खुद को बौद्ध कहते हैं लेकिन वे ऐसी चीजें कर रहे हैं जो हमें दीवार से हटकर मिलती हैं। या हम ऐसे लोगों से मिलते हैं जिनके अभ्यास में बड़ी मानसिक या शारीरिक बाधाएँ होती हैं। मैं उदाहरण के तौर पर अन्य लोगों का उपयोग कर रहा हूं, लेकिन मुद्दा यह है कि हमें अपनी बाधाओं को देखना होगा और यह पहचानना होगा कि ये बाधाओं के कारण उत्पन्न हुई हैं। कर्मा हमने बनाया। तेज हथियारों का पहिया और गेशे लुंड्रुप सोपा की किताब ज़हर ग्रोव में मोर किस प्रकार के कार्यों से किस प्रकार के परिणाम प्राप्त होते हैं, इसके बारे में विस्तार से जानें। जब हम समाचारों में दूसरों को पीड़ित देखते हैं, तो उन कार्यों के प्रकार के बारे में सोचें जो ये परिणाम लाते हैं और सोचते हैं, “मैंने शायद पिछले जन्मों में भी यही काम किया है। मैं भविष्य में वह बाधा नहीं चाहता। मेरे लिए अहंकारी और आत्मसंतुष्ट होने का कोई कारण नहीं है क्योंकि मेरे पास अच्छाई है स्थितियां अब क्योंकि अगर मेरे पास यह है कर्मा मेरे दिमाग में, मैं भविष्य के जीवन में इन लोगों से भी बदतर स्थिति में हो सकता हूं। इसलिए, उन परिणामों को बनाने के लिए मैंने जो कुछ भी किया है, उसके लिए मुझे पछतावा है और अब मैं रचनात्मक रूप से कार्य करने का प्रयास करने जा रहा हूं ताकि मैं अच्छा कर सकूं स्थितियां भविष्य में अभ्यास करने के लिए।" मुद्दा यह है: चीजों को देखने और दूसरे जो कर रहे हैं या अनुभव कर रहे हैं उससे निराश या उदास महसूस करने के बजाय, इसे इस संदर्भ में समझें कर्मा. फिर उस समझ का उपयोग अपने कार्यों और अभ्यास को बेहतर बनाने के लिए करें।

उदाहरण के तौर पर वर्तमान समय में करमापा को लेकर बड़ा विवाद चल रहा है, क्योंकि दो लड़कों को सोलहवें करमापा के अवतार के रूप में मान्यता दी गई है। विभिन्न लोगों में बुरी भावनाएँ हैं और वे दूसरों की आलोचना कर रहे हैं; कुछ मारपीट भी हुई है. कुछ लोगों का दिमाग हालात की राजनीति में बह गया है।

यह सोचने के बजाय, “ये लोग बौद्ध हैं। वे ऐसा कैसे कर सकते हैं?” सोचो, “यह इसके कारण है कर्मा और कौन जानता है कि मेरे पास स्वयं वैसा बनने के बीज हैं? मैं इतना पवित्र और शुद्ध नहीं हूं कि राजनीति में शामिल न होऊं।” हो सकता है कि आप जिस कार्यालय में काम करते हैं, वहां आप राजनीति में शामिल हों। यह उसी तरह का दिमाग है, है ना? फिर सोचें, “मैं अपने कार्यालय में ऐसा नहीं करना चाहता। मैं बौद्ध धर्म में ऐसा नहीं करना चाहता. मैं गुटों में बंटना और दूसरों के खिलाफ प्रतिस्पर्धा या चुनाव लड़ना नहीं चाहता। मैं दूसरे लोगों के लिए उस तरह का सिरदर्द पैदा नहीं करना चाहता और मैं यह भी नहीं चाहता कि दूसरे लोग मुझ पर से विश्वास खो दें। मैं स्वीकार करता हूं कि मैंने ऐसा कुछ भी किया है जिससे मेरा मन गुटबाजी वाली राजनीति में रुचि ले सके, मैं दोबारा ऐसा नहीं करना चाहता।' कौन यह या वह कर रहा है और दूसरों के विवादों में पक्ष लेने के बजाय समभाव विकसित करने और अपना अभ्यास करने का दृढ़ संकल्प करें। सभी प्राणियों के लिए प्रेम और करुणा का हृदय उत्पन्न करें, विशेषकर उनके लिए जिनके पास यह बाधा है। इस तरह, हम अपने आस-पास की दुनिया में जो स्थितियां देखते हैं, उनका उपयोग हमें शुद्ध करने की प्रेरणा और अपनी अखंडता और नैतिक अनुशासन की मजबूत भावना विकसित करने में मदद करने के लिए करते हैं।

वर्तमान में रहने वाले मनुष्यों के उत्कृष्ट राजाओं को, अतीत के लोगों को, और जो अभी प्रकट होने वाले हैं, उन सभी को, जिनका ज्ञान अनंत महासागर के समान विशाल है, मैं आदरपूर्वक हाथ जोड़कर प्रणाम करता हूं। शरण के लिए जाओ.

"मानव के उत्कृष्ट राजा" का तात्पर्य बुद्ध से है। इसका मतलब राजनीतिक या सैन्य राजा नहीं है; इसका अर्थ है एक आध्यात्मिक राजा। उदाहरण के लिए शाक्यमुनि बुद्धा एक असाधारण इंसान थे. जो "अभी जीवित हैं" वे हमारे वर्तमान युग के बुद्ध हैं। "अतीत के वे, और वे जो अभी प्रकट होने वाले हैं" अतीत और भविष्य के बुद्धों को संदर्भित करता है। “उन सभी लोगों को, जिनका ज्ञान अनंत महासागर जितना विशाल है, मैं हाथ जोड़कर सम्मान करता हूं शरण के लिए जाओ।” बुद्धों का ज्ञान-उनका सर्वज्ञ दिमाग-अनंत महासागर जितना विशाल है। हम सम्मान में और उन पर विश्वास और विश्वास के साथ अपनी हथेलियाँ एक साथ रखते हैं शरण के लिए जाओ और अपना आध्यात्मिक मार्गदर्शन उन्हें सौंपें।

यह अभ्यास बहुत सुंदर और अविश्वसनीय रूप से शक्तिशाली है। जैसे ही हम ऐसा करते हैं, हमारे दिमाग में कई बातें आ सकती हैं। हम अपने जीवन की समीक्षा करना शुरू करते हैं। मरने से छह दिन पहले, या मरने से छह मिनट पहले की तुलना में अभी ऐसा करना कहीं बेहतर है। हम अपने जीवन की जाँच करते हैं, जिसे शुद्ध करने की आवश्यकता है उसे शुद्ध करते हैं, जिस पर आनन्दित होने की आवश्यकता है उस पर आनन्द मनाते हैं, जिनसे क्षमा माँगने और क्षमा करने की आवश्यकता है उनसे क्षमा माँगते हैं और क्षमा करते हैं। इस तरह, हम अपने जीवन में शांति से रहेंगे, इसलिए चाहे कुछ भी हो और जब भी हमारी मृत्यु हो, हम शांतिपूर्ण और बिना किसी पछतावे के रहेंगे।

इस अभ्यास को करते समय कभी-कभी अतीत की घटनाओं की यादें उभर आएंगी। उनका पुनर्मूल्यांकन करने का यह अवसर लें। इन्हें धर्म की दृष्टि से देखें। हम उन स्थितियों की पुनः जाँच कर सकते हैं जिनके बारे में हमारे मन में अभी भी बहुत सी भ्रमित भावनाएँ हो सकती हैं। हम निश्चित नहीं हो सकते कि हमने जो किया वह सही था या गलत। उस दौरान हमारी प्रेरणा शायद हमें स्पष्ट नहीं रही होगी। जब हम शुद्ध होते हैं तो ये चीजें सामने आती हैं और जब वे उठती हैं तो उन्हें देखना महत्वपूर्ण है। यह हमारे जीवन को साफ़ करने, अतीत के साथ शांति बनाने, खुद को अतीत के मनोवैज्ञानिक बोझ से मुक्त करने और जीवन में आनंद के साथ आगे बढ़ने का एक अद्भुत अवसर है।

जब दर्दनाक या भ्रमित करने वाली यादें उभरती हैं तो हम सोच सकते हैं कि हम कुछ गलत कर रहे हैं। “मेरा मन बहुत नकारात्मक है। मैं बस यह सोच रहा हूं कि जब मैं 15 साल का था तो मैं लोगों के प्रति कितना बुरा था। मैं अभ्यास ठीक से नहीं कर रहा हूं।'' ये ग़लत है. यह चीज़ सामने आनी ही चाहिए, क्योंकि जब यह सामने आती है, तो हमारे पास इसे देखने, इसे बेहतर ढंग से समझने और इसे साफ़ करने का मौका होता है। इसलिए जब ऐसा हो तो घबराएं नहीं।

अंत में, बुद्ध के नाम का पाठ करते हुए और तीन ढेरों की प्रार्थना करते हुए साष्टांग प्रणाम करने के बाद, कल्पना करें कि 34 बुद्ध प्रकाश में पिघल गए और शाक्यमुनि में विलीन हो गए बुद्धा हमारे सामने। यदि हम इसे किसी अन्य अभ्यास के भाग के रूप में कर रहे हैं, जैसे कि चेन्रेसिग अभ्यास, लामा चोपा (गुरु पूजा), या जोरचो, फिर शाक्यमुनि सकारात्मक क्षमता (योग्यता क्षेत्र) के क्षेत्र के केंद्रीय आंकड़े में वापस विलीन हो जाता है। फिर शाक्यमुनि बुद्धा (या सकारात्मक क्षमता के क्षेत्र का केंद्रीय आंकड़ा) हमारे सिर के ऊपर आता है। वह प्रकाश में पिघलता है और हममें विलीन हो जाता है। सोचो कि तुम्हारा परिवर्तन, वाणी और मन अविभाज्य हो जाते हैं बुद्धाप्रबुद्ध है परिवर्तन, वाणी और मन। की वह रोशनी बुद्धा आपके संपूर्ण में व्याप्त है परिवर्तन/मन, और सोचो कि तुम्हारा परिवर्तन, वाणी और मन में परिवर्तित हो गए हैं बुद्धाहै परिवर्तन, वाणी और मन। अपने आप को ऐसा महसूस करने दीजिए. सोचें, “अब, मैंने अपने सभी नकारात्मक कर्म चिह्नों को शुद्ध कर लिया है। मेरा मन बदल गया है।” जितना अधिक हम यह सोचने और महसूस करने में सक्षम होंगे, उतना ही मजबूत होगा शुद्धि होगा।

आप आश्चर्यचकित हो सकते हैं, "लेकिन क्या मैंने वास्तव में अपनी सारी नकारात्मकता को शुद्ध कर लिया है कर्मा?” शायद नहीं! हमारे मन में बहुत सारे कर्म बीज जमा हैं, इसलिए हमें शुद्धिकरण करते रहना होगा। हालाँकि, का हिस्सा शुद्धि रुकना है पकड़ किसका लामा येशी ने अपने बारे में हमारे "खराब गुणवत्ता वाले दृष्टिकोण" को कहा। पुराने पर टिके रहने के बजाय विचारों अपने बारे में, “मेरे पास अभी भी ढेर सारी नकारात्मक चीजें हैं। मैं बहुत नकारात्मक व्यक्ति हूं,'' यह महसूस करने की कोशिश करें कि ऐसी आत्म-छवि न होने पर कैसा होगा। उस भावना में उतरो. इस प्रकार हम कल्पना करते हैं कि सभी नकारात्मक कर्म चिह्नों को शुद्ध करने पर कैसा महसूस होगा। हम कल्पना करते हैं कि अगर हमारा दिमाग एक में बदल गया हो तो कैसा महसूस होगा बुद्धाका मन, पूर्ण ज्ञान का मन और Bodhicitta. यह वास्तविक में बहुत योगदान देता है शुद्धि ऐसा होता है।