35 बुद्धों को साष्टांग प्रणाम

तीन ढेर की प्रार्थना

बुद्धों के नामों का अनुसरण करने वाली प्रार्थना को कहा जाता है तीन ढेर की प्रार्थना क्योंकि इसके तीन भाग हैं। पहला भाग अंगीकार है, दूसरा भाग आनन्द है, और तीसरा समर्पण है। इस प्रार्थना को याद करना भी अच्छा है क्योंकि तब आप इसका पाठ करते हुए साष्टांग प्रणाम कर सकते हैं।

मनोवैज्ञानिक रूप से, मैंने यह सब बातें कहने के लिए बहुत प्रभावी पाया है कि मैंने झुकते समय गलत किया है और मेरी नाक जमीन पर है। किसी तरह, यह वास्तव में उस तरह से घर पर पहुंच जाता है, जबकि जब हम रुकते हैं और प्रार्थना पढ़ते हैं क्योंकि हमने इसे याद नहीं किया है, तो अहंकार पर उतना जोर नहीं पड़ता है। इसलिए, मैं वास्तव में आपको नाम और प्रार्थना याद करने के लिए प्रोत्साहित करूंगा ताकि जब आप इसे एक समूह में करें, तो आपको रुक कर इसे पढ़ना न पड़े। न ही आपको इसे पढ़ने के लिए किसी दूसरे व्यक्ति या टेप रिकॉर्डर पर निर्भर रहना पड़ता है। आखिरकार, यह हम ही हैं जिन्होंने विनाशकारी रूप से काम किया, न कि टेप रिकॉर्डर ने, इसलिए हमें इसे स्वयं कहकर स्वीकार करना चाहिए।

जब हम इस अभ्यास को समूह में करते हैं और कोई दूसरा पढ़ रहा होता है, तो हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि हमें नाम और प्रार्थना करने की आवश्यकता नहीं है। यह ऐसा सोचने जैसा है कि प्रार्थना पढ़ने वाला व्यक्ति हमारे लिए पवित्र होगा। या, टेप हमारे लिए हमारी नकारात्मकताओं को शुद्ध करेगा। लेकिन फिर, क्या टेप अच्छा हो जाता है कर्मा? बेशक टेप अच्छा नहीं मिल सकता कर्मा क्योंकि टेप कोई संवेदनशील प्राणी नहीं है! इस बीच, यदि हम टेप को नाम और प्रार्थना कहने देते हैं तो हम रचनात्मक रूप से कार्य करने से चूक जाते हैं।

उस कारण से, स्वामी सलाह देते हैं कि इनमें से किसी भी अभ्यास के साथ, जैसे कि बनाना प्रस्तावझुकना, ध्यान करना या जप करना हमें स्वयं ही करना चाहिए। यदि हम साष्टांग प्रणाम करते हैं तो हमें स्वयं ही करना चाहिए। यदि बुद्धों के नाम कहे जा रहे हैं, तो हमें उन्हें स्वयं बोलना चाहिए। यदि हम नहीं करते हैं, तो यह ऐसा है जैसे कोई कह रहा है, "जूली, क्या तुम मेरे लिए खाओगी?" और फिर उसके खाने के बाद पेट भरने की उम्मीद करना। यह उस तरह से काम नहीं करता। हमें खुद खाना है। के साथ भी ऐसा ही है शुद्धि. हमें इसे स्वयं करना है। हम इसे हमारे लिए करने के लिए किसी और को किराए पर नहीं ले सकते।

1. स्वीकारोक्ति

हर एक बुद्धाके नाम "टू द वन दिस गोन" से शुरू होते हैं। वह "डी झिन शेग पा” तिब्बती में या “तथागत” संस्कृत में। "एक इस प्रकार चला गया" का अर्थ है जो संसार से आत्मज्ञान तक पार कर गया है। इसका अर्थ यह भी हो सकता है कि "वह इस प्रकार चला गया," "इस प्रकार" जिसका अर्थ है शून्यता। यहां हम उसे नमन करते हैं जिसने शून्यता का अनुभव किया है। मूल सूत्र में, बुद्धों के नामों की प्रस्तावना नहीं थी "जो इस प्रकार चला गया।" कब लामा चोंखापा ने अभ्यास किया, शुरू में उन्हें सभी बुद्धों के दर्शन हुए लेकिन वे उनके चेहरों को स्पष्ट रूप से नहीं देख सके। जैसे-जैसे उसने अभ्यास करना जारी रखा, उसने प्रत्येक से पहले "वह जो इस प्रकार चला गया" जोड़ दिया बुद्धाउनके प्रति सम्मान दिखाने के एक तरीके के रूप में उनका नाम लिया, और उसके बाद उन्हें सभी 35 बुद्धों के चेहरे के साथ एक बहुत स्पष्ट और विशद दृष्टि मिली। इसलिए वह वाक्यांश जोड़ा गया है, हालांकि शुरुआत में यह नामों के सामने नहीं था।

जब मैं 1987 में तिब्बत में था, मैं ओक्का की यात्रा करने में सक्षम था, वह जगह जहां लामा त्सोंगखापा ने साष्टांग प्रणाम किया। हालाँकि इसे कम्युनिस्ट चीनियों द्वारा लगभग नष्ट कर दिया गया था, फिर भी आप उसकी छाप देख सकते हैं परिवर्तन उस पत्थर पर जहाँ उसने दण्डवत् किया था। उन्होंने 100,000 बुद्धों में से प्रत्येक को 35 साष्टांग प्रणाम किया—यह साढ़े तीन लाख साष्टांग प्रणाम है! यह वहां काफी ऊंचाई पर है, जहां ठंड का मौसम है और खाने के लिए केवल तमपा (जौ का आटा) है। अगर जे रिनपोछे उनके नीचे इतनी सारी साष्टांग प्रणाम कर पाते स्थितियां, तो हम अपने मोटे कालीन, अपने नीचे एक चटाई के साथ इसे यहाँ आसानी से कर सकते हैं परिवर्तन, हमारे घुटनों के नीचे एक पैड, और हमारे सिर के नीचे एक तौलिया। हम कमरे के तापमान को गर्म या ठंडा करने के लिए समायोजित कर सकते हैं। पास में पानी और हॉट चॉकलेट भी है! हम इसे प्रबंधित कर सकते हैं!

35 बुद्धों को नमन करने की यह प्रथा एक महायान सूत्र से है और चीनी बौद्ध परंपरा में भी पाई जाती है। चीनी परंपरा में 88 बुद्धों की बात की गई है, जिनमें से 35 का उल्लेख यहां किया गया है। तीन ढेर की प्रार्थना भी एक ही है। एक बार जब मैं कैलिफोर्निया में 10,000 बुद्धों के शहर में रह रहा था, तो हम जो जप कर रहे थे, उनमें से कुछ बहुत परिचित लग रहे थे। तब मुझे एहसास हुआ कि यह अभ्यास था। उन्होंने पाठ करके इसका पालन किया प्रार्थनाओं के राजा, जो महायान सूत्र, अवतंशक सूत्र से है, जिसे हमारी दोनों परंपराएं साझा करती हैं।

तीन ढेर की प्रार्थना से शुरू होती है

आप सभी 35 बुद्ध, और अन्य सभी।

प्रार्थना करते समय अपने सामने 35 बुद्धों की कल्पना करें। आपके आस-पास आपके पिछले सभी जीवन मानव रूप में कल्पना करते हैं। वे सब आपके साथ नतमस्तक हैं। इसके अलावा, याद रखें कि आप सभी सत्वों से घिरे हुए हैं, जो आपके साथ 35 बुद्धों को भी प्रणाम कर रहे हैं।

इसे और अधिक विस्तृत बनाने के लिए, पूरे अंतरिक्ष में, हर एक परमाणु पर इस पूरे दृश्य की कल्पना करें। तो 35 बुद्धों की अनंत संख्या है, और हमारे अनंत अनादि जीवन और अनंत सत्व बुद्धों को साष्टांग प्रणाम करते हैं। ऐसा सोचने से मन पर गहरा प्रभाव पड़ता है। हम बहुत अधिक शक्तिशाली सकारात्मक क्षमता पैदा करते हैं और शुद्धि मजबूत भी है। यह वास्तव में दिमाग को फैलाता है और हमें सोचने के संकीर्ण तरीके से पूरी तरह से बाहर निकालता है और हमें खोलता है ताकि हम सभी संवेदनशील प्राणियों को याद कर सकें।

आप सभी 35 बुद्धों और अन्य सभी को, जो इस प्रकार चले गए।

तथागत वे हैं जिन्हें शून्यता का बोध हो गया है।

शत्रु नाशक,

या अर्हत, वे हैं जिन्होंने कष्टों के शत्रु को नष्ट कर दिया है और चक्रीय अस्तित्व से मुक्त हो गए हैं।

पूरी तरह से प्रबुद्ध और पारलौकिक विध्वंसक

के लिए अन्य विशेषण हैं बुद्धा.

जो संवेदनशील प्राणियों की दुनिया के दस दिशाओं में मौजूद हैं, बनाए रख रहे हैं और रह रहे हैं

"मौजूदा" का अर्थ है कि उन्हें धर्मकाय, का मन प्राप्त हो गया है बुद्धा, और "स्थायी" और "जीवित" का अर्थ रूपकाय, रूप को प्राप्त करना है परिवर्तन का बुद्धा. रूपकाय में संभोगकाय, आनंद शामिल है परिवर्तनसाथ ही निर्माणकाय, निर्गमन परिवर्तन. दस दिशाओं में चार मुख्य दिशाएँ, चार मध्यवर्ती दिशाएँ और ऊपर और नीचे शामिल हैं। मतलब हर जगह।

आप सभी बुद्धों, कृपया मुझे अपना ध्यान दें।

हम बुद्धों से अपना ध्यान देने के लिए कहकर प्रारंभ करते हैं, लेकिन वास्तव में हम स्वयं से कह रहे हैं, "मैं आप पर ध्यान दूं।" बुद्ध हमेशा हमारी ओर ध्यान दे रहे हैं। हम आम तौर पर उनमें ट्यून नहीं होते हैं। उन्हें हम पर ध्यान देने के लिए कहना वास्तव में एक मनोवैज्ञानिक उपकरण है जो हमें उन पर ध्यान देने के लिए याद दिलाता है। जब हम इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि वे हम पर ध्यान दे रहे हैं, कि वे हमें ज्ञानोदय की ओर ले जाने के लिए दिन-रात अपना सर्वोत्तम प्रयास कर रहे हैं, कि वे हमारी परवाह करते हैं, तो हम स्वत: ही उन पर ध्यान देंगे।

इस जीवन में, और पूरे अनादि जीवन में

थोड़ी देर के लिए उस के बारे में सोचो। अनादि जीवन! लंबा समय हो गया है।

संसार के सभी क्षेत्रों में,

इसका मतलब है कि हम चक्रीय अस्तित्व में हर जगह पैदा हुए हैं, और हमने संसार में सब कुछ किया है। इसलिए ऐसा महसूस करने का कोई कारण नहीं है कि हम विशेष हैं या किसी से बेहतर हैं क्योंकि प्रत्येक कार्य जो संवेदनशील प्राणी करते हैं, हमने अपने कई, अनादि जीवनों में पहले किया है। जब हम अपनी नकारात्मकताओं को शुद्ध करना चाहते हैं, तो यह महसूस करने का कोई कारण नहीं है कि हम नैतिक रूप से दूसरों से श्रेष्ठ हैं क्योंकि हमने वे सभी भयानक काम नहीं किए हैं जो उन्होंने किए हैं। जब हम अनंत अनादि जीवनों पर विचार करते हैं, तो यह कल्पना करना आसान हो जाता है कि हम हर प्रकार के अस्तित्व में पैदा हुए हैं और सकारात्मक और नकारात्मक सभी प्रकार के कर्म किए हैं। केवल एक चीज जो हमने अपने पिछले जन्मों में नहीं की है वह है पूर्ण मुक्ति या ज्ञानोदय का मार्ग। इसका मतलब यह है कि हमारे प्रारंभिक जीवन काल के दौरान, हम सभी ने हिटलर, स्टालिन, माओ त्से तुंग और ओसामा बिन लादेन की तरह काम किया है। हमने सब कुछ किया है, इसलिए इसमें अहंकार करने की कोई बात नहीं है।

इसका स्मरण करना सहायक है क्योंकि अहंकार मार्ग में बहुत बड़ी बाधा है। यह सोचना कि हम विशेष हैं या दूसरों से बेहतर हैं, एक बड़ा अवरोध पैदा करता है और हमारे आध्यात्मिक विकास में बाधा डालता है, क्योंकि यदि हम सोचते हैं कि हम पहले से ही इतने महान हैं, तो हम अपने आप को सुधारने के बारे में नहीं सोचेंगे। तब हम आत्मसंतुष्ट और आत्मसंतुष्ट बने रहते हैं जबकि हमारा बहुमूल्य मानव जीवन हाथ से निकल जाता है। हालाँकि, एक विस्तृत दिमाग होना और अपनी कमियों के बारे में जागरूक होना उस अहंकार को स्वतः ही समाप्त कर देता है। यह हमें विनम्र बनाता है। तब हम सीखने के लिए ग्रहणशील होते हैं। बुद्धिमानों की सलाह सुनने के इच्छुक हैं, हम इसे अमल में लाएंगे और लाभ प्राप्त करेंगे।

हम भूखे भूतों के रूप में, और जानवरों के रूप में, नरक लोकों में पैदा हुए हैं। हम इंद्रिय सुख डीलक्स के साथ इच्छा क्षेत्र देवताओं के रूप में पैदा हुए हैं। हम आकार और निराकार देवताओं के क्षेत्र में पैदा हुए हैं, महान एकाग्र एकाग्रता के साथ। वास्तव में, हम साकार और निराकार क्षेत्र के देवता रहे हैं, युगों से समाधि में रह रहे हैं, इसलिए यह मत सोचो कि तुममें ध्यान केंद्रित करने की क्षमता नहीं है! आप वहां पहले उन सभी क्षमताओं के साथ पैदा हुए हैं। बात यह है कि हमें कभी भी शून्यता का प्रत्यक्ष अनुभव नहीं हुआ, इसलिए जब हम उस अवस्था से नीचे गिरे, तो हम संसार में घूमते रहे।

अब हम कबूल करना शुरू करते हैं, हमारे गलत कार्यों को प्रकट करते हैं।

मैंने बनाया है, दूसरों को पैदा किया है, [नकारात्मक कर्म]

मैंने इसे स्वयं किया है। हमने अन्य लोगों से हमारे लिए नकारात्मक कार्य करने को कहा है; हमने उनके हानिकारक कार्यों को प्रोत्साहित किया है। हम कितनी बार अपने दोस्तों या परिवार को अपनी ओर से झूठ बोलने के लिए कहते हैं? कितनी बार हम दूसरों को उनकी पीठ पीछे लोगों के बारे में गपशप करने या उनकी आलोचना करने में शामिल करते हैं? हमने कितनी बार दूसरों को इस या उस पर धोखा देने के लिए प्रोत्साहित किया है? हमें न केवल उन नकारात्मकताओं पर चिंतन करना चाहिए जो हमने की हैं बल्कि उन पर भी जिन्हें हमने करने के लिए कहा, प्रोत्साहित किया या अन्य लोगों को प्रभावित किया।

कभी-कभी हम कोई निश्चित कार्य इसलिए नहीं करना चाहते क्योंकि हमें चिंता होती है कि हम पकड़े जा सकते हैं, चोटिल हो सकते हैं, या बुरे प्रभाव भुगत सकते हैं। इसलिए हम किसी और से इसे हमारे लिए करने के लिए कहते हैं, यह सोचते हुए कि इससे निपटने के लिए यह उनकी समस्या होगी। लेकिन, कर्म से, यह काम नहीं करता है। यदि हम किसी अन्य व्यक्ति से नकारात्मक कार्य करने के लिए कहते हैं, तो हमें वही मिलता है कर्मा जैसे कि हमने इसे स्वयं किया क्योंकि प्रेरणा हमसे मिली। तो यहाँ, हम उन सभी नकारात्मक प्रभावों को अंगीकार कर रहे हैं जो हमने दूसरों पर डाले हैं।

कभी-कभी जिन लोगों पर हमारा हानिकारक प्रभाव पड़ता है, वे वे लोग होते हैं जिन्हें हम सबसे अधिक प्यार करते हैं। हम जिन लोगों के सबसे करीब हैं, वे लोग हैं जो हमारी गपशप और विभाजनकारी भाषणों में, हमारी योजनाओं और संदिग्ध व्यापारिक सौदों में शामिल होते हैं। वे वही हैं जो हम अपने लिए चोरी करने के लिए कहते हैं, झूठ बोलने और जब हमने कुछ गलत किया है तो हमारे लिए कवर करने के लिए कहते हैं। यह वे लोग हैं जिन्हें हम प्यार करते हैं कि जब हम झगड़े में होते हैं तो हम अपने लिए खड़े होने के लिए कठोर बोलने के लिए उकसाते हैं। यह वे लोग हैं जिनसे हम प्यार करते हैं जिन्हें हम भड़काते हैं गुस्सा और हमारे अप्रिय कार्यों द्वारा कठोर शब्द।

हमें इस पर गंभीरता से सोचने की जरूरत है। कर्म के दृष्टिकोण से, क्या हम अपने प्रियजनों की सहायता कर रहे हैं या उन्हें हानि पहुँचा रहे हैं? यदि हम उनकी परवाह करते हैं और उनके भविष्य के जीवन और ज्ञानोदय के बारे में सोचते हैं, तो क्या हम अभी भी उनके प्रति वैसा ही व्यवहार करेंगे जैसा हम करते हैं?

मैंने बनाया है, दूसरों को पैदा किया है, और नकारात्मक कर्मों के निर्माण पर आनन्दित हूं

न केवल हमने विनाशकारी कार्य किए हैं या अन्य लोगों को करने के लिए कहा है, बल्कि जब हमने अन्य लोगों को ऐसा करते देखा है, तो हमने कहा है, "महान!" "अमेरिकी सेना ने बगदाद पर बमबारी की? ज़बरदस्त!" "उन्होंने कुछ आत्मघाती हमलावरों को मार डाला? बहुत अच्छा!" "मेरे सहयोगी ने बॉस से झूठ बोला और हम सभी को अधिक समय मिल गया? आश्चर्यजनक!" "इस हत्यारे को सिर्फ मौत की सजा सुनाई गई थी। महान!" हमारे लिए ऐसा सोचना बहुत आसान है, है ना?

अन्य मामलों में, हम दूसरों के दुर्भाग्य पर आनन्दित होते हैं। “उन्होंने उस बेईमान व्यक्ति को पकड़ लिया और उसे कैन में फेंक दिया। मैं खुश हूं। मुझे आशा है कि उसे जेल में पीटा जाएगा। "मैं जिस व्यक्ति के साथ प्रतिस्पर्धा कर रहा हूं उसकी प्रतिष्ठा अभी ट्रैश हो गई है। हुर्रे! “यह राजनेता जिसे मैं पसंद नहीं करता, अभियोग लगाया जा रहा है? आखिरकार!"

दूसरों के हानिकारक कार्यों पर आनन्दित होना या दूसरों के दुर्भाग्य पर आनन्दित होना अत्यंत आसान है। खासकर जब हम फिल्में देखते हैं या समाचार देखते हैं या जब हम समाचार पत्र पढ़ते हैं, अगर हमारे दिमाग का एक हिस्सा दूसरे के हानिकारक कार्य के प्रभाव के बारे में सोचता है, "ओह, अच्छा," हम नकारात्मक बनाते हैं कर्मा. इसलिए जब हम मीडिया के संपर्क में होते हैं तो हमें बहुत सावधान रहना चाहिए और अपने मन को देखना चाहिए क्योंकि दूसरों के नकारात्मक कर्मों पर आलोचना करना और आनंदित होना आसान है, खासकर अगर हमें इससे कुछ सांसारिक लाभ मिलता है। यहाँ, हम यह सब कबूल करते हैं।

इसके बाद, हमारे द्वारा निर्मित कुछ भारी नकारात्मक कर्मों का वर्णन किया गया है। इनमें दुरुपयोग शामिल है प्रस्ताव पवित्र वस्तुओं के लिए। उदाहरण के लिए, हम अपने व्यक्तिगत उपयोग के लिए वेदी पर चढ़ाई गई वस्तुओं को लेते हैं। यह बस दोपहर के भोजन का समय होता है और हम भूखे हैं और वेदी पर भोजन है इसलिए हम इसे खा लेंगे। एक मित्र अप्रत्याशित रूप से रुक जाता है और हमारे पास कोई कुकीज़ या फल नहीं होते हैं, इसलिए हम उसे देने के लिए अपनी वेदी से कुछ लेते हैं। या अगर हम एक पवित्र स्थान पर जाते हैं और उस वेदी पर चीजें ले जाते हैं क्योंकि हम एक स्मारिका चाहते हैं। लोग ऐसा करते हैं, मैं आपको बताता हूं। जब मैंने पहली बार इस पर शिक्षाओं को सुना, तो मैंने सोचा, "संसार में कौन ये काम करेगा?" खैर, तब से, मैंने लोगों को ऐसी हरकतें करते देखा और सुना है। लोग बोधगया जाते हैं और अपनी वेदी पर रखने के लिए मुख्य मंदिर में वेदी से एक स्मारिका चाहते हैं। वे बिना किसी से पूछे इसे ले लेते हैं। ऐसा होता है।

इसमें किसी के हमें देने के लिए कुछ देने का मामला भी शामिल है तीन ज्वेल्स और हम इसकी पेशकश नहीं करते हैं। उदाहरण के लिए, कोई हमें बोधगया के मंदिर में चढ़ाने के लिए कुछ पैसे देता है, और हम उसे अपने ऊपर खर्च कर देते हैं। या कोई हमें अपने शिक्षक को देने के लिए उपहार देता है, और हम भूल जाते हैं। बाद में जब हम याद करते हैं, तो हम सोचते हैं, “यह बहुत पहले की बात है। मैं इसे सिर्फ अपने लिए रखूंगा। या, कोई हमें पेशकश करने के लिए कुछ कुकीज़ देता है संघा एक मठ में, और हमें भूख लगती है, उन्हें खाते हैं, और सोचते हैं कि हम कुछ और खरीद लेंगे। नहीं! जब किसी ने पेशकश करने के लिए कुछ विशिष्ट दिया है, तो हमें बिल्कुल वही चीज़ पेश करनी होगी और यह नहीं सोचना चाहिए कि हम इसका उपयोग करेंगे और इसे किसी अन्य चीज़ से बदल देंगे। एक बार जब कुछ मानसिक रूप से पेश किया जाता है, तो यह उसका होता है तीन ज्वेल्स; यह हमारा नहीं है। ये सभी क्रियाएं और अन्य दुरुपयोग में शामिल हैं प्रस्ताव पवित्र वस्तुओं के लिए।

दुरुपयोग प्रस्ताव को संघा की पेशकश की गई चीजों का दुरुपयोग कर रहा है संघा एक समुदाय या आर्य के रूप में संघा व्यक्तियों के रूप में। अगर हम प्रबंधन कर रहे हैं संघाका पैसा या एक व्यक्ति संघा सदस्य के पैसे और इसका दुरुपयोग, द कर्मा बहुत भारी है। की संपत्ति उधार लेना संघा समुदाय और उन्हें वापस नहीं करना, उनकी चीजों को बिना अनुमति मांगे लेना, दुरुपयोग करना संघा संपत्ति के दुरुपयोग में शामिल हैं प्रस्ताव को संघा.

की संपत्ति की चोरी संघा 10 दिशाओं में से। संघा 10 दिशाओं में से संपूर्ण को संदर्भित करता है संघा समुदाय। के साथ बनाई गई नकारात्मकता संघा समुदाय अन्य नकारात्मकताओं की तुलना में बहुत अधिक भारी है क्योंकि वस्तु एक समुदाय है। उदाहरण के लिए, यदि कोई मठ से बिना पूछे कुछ लेता है, तो उसने समुदाय में जितने लोग हैं, उससे चोरी की है। अगर वह जाना चाहता है संघा और कबूल करना है, उसे पूरे समुदाय के सामने कबूल करना है। हालांकि, यह हमेशा ऐसा नहीं होता है कि वही लोग जो उस समय समुदाय में थे जब उसने चोरी की थी, जब वह वस्तु वापस करता है और कबूल करता है। जिससे अधर्म की शुद्धि कठिन हो जाती है।

हमें चारों ओर बहुत सावधान रहना होगा संघा समुदाय और उसकी संपत्ति। जो सन्यासी हैं, वे अपनी वस्तुओं की पेशकश नहीं कर सकते संघा समुदाय अपने रिश्तेदारों के लिए। वे नहीं दे सकते संघासमुदाय के प्रबंधक या प्रत्येक सदस्य के साथ जांच किए बिना की संपत्ति। मठवासी नहीं ले सकते संघा खुद के लिए संपत्ति, विशेष रूप से पैसे की पेशकश की संघा समुदाय। हमें इससे बेहद सावधान रहना होगा।

का विशेष रूप से उल्लेख करता है संघा यहां केवल 10 दिशाओं के संवेदनशील प्राणियों के बजाय नकारात्मक है कर्मा विशेष रूप से उन लोगों की भारी चोरी है जिन्होंने अपना जीवन मुक्ति या ज्ञानोदय प्राप्त करने के लिए समर्पित कर दिया है। वस्तु की शक्ति अधिक होती है। संघा वे लोग हैं जिन्होंने पथ का अभ्यास करने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया है। लिया है उपदेशों, वे मुक्ति और ज्ञानोदय प्राप्त करने के लिए पूरी तरह से इच्छुक हैं। इसलिए, उन्हें उनकी आजीविका के साधनों से वंचित करना किसी ऐसे व्यक्ति से चोरी करने से कहीं अधिक गंभीर है जो मुक्ति के इरादे से नहीं है, या जो जीवित रहने के लिए काम करता है या जिसके पास आय है।

क्रियाएँ, चाहे सकारात्मक हों या नकारात्मक, हमारे संबंध में की जाती हैं आध्यात्मिक गुरु, बुद्धा, धर्म या संघा बहुत शक्तिशाली बनो। क्यों? वस्तु के रूप में जिसके संबंध में हम कर्म करते हैं, वे बड़े गुणी हैं। यदि हम सोचते हैं कि सद्गुणी प्राणी अन्य सभी की तरह ही हैं और उनके साथ अनुचित व्यवहार करते हैं तो हमारा मन बहुत ही मैला हो गया है। इसका मतलब यह नहीं है कि हम उनकी पूजा करते हैं। बल्कि हम उनके गुणों का सम्मान करते हैं क्योंकि हम उनके जैसा बनना चाहते हैं।

हम बहुत अच्छा बनाते हैं कर्मा या बहुत अधिक नकारात्मक कर्मा पुण्य वस्तुओं के संबंध में। में संभव होने के कारणों में से एक है तंत्र एक जीवनकाल में ज्ञान प्राप्त करना इसलिए है क्योंकि जब हम देखते हैं कि हमारा गुरु के एक उत्सर्जन के रूप में बुद्धा और बनाओ प्रस्ताव, हम अविश्वसनीय मात्रा में अच्छाई बनाते हैं कर्मा. यह बहुत, बहुत शक्तिशाली अच्छा है कर्मा. दूसरी ओर, यदि हम क्रोधित होते हैं, तो हम बहुत ही नकारात्मक रचना करते हैं कर्मा क्योंकि यह सभी बुद्धों से नाराज होने जैसा है। इसलिए हमें उन प्राणियों से बहुत सावधान रहना होगा जो गुणी वस्तु हैं।

प्रार्थना दुरुपयोग के बारे में बोलती है प्रस्ताव को संघा समुदाय। इसे थोड़ा विस्तृत करने के लिए, हमें उन कार्यों के बारे में सावधान रहना होगा जो हम किसी धर्म केंद्र के संबंध में करते हैं। यद्यपि यह सृजन के लिए उतनी प्रबल वस्तु नहीं है कर्मा, यह हमारे जीवन की कई अन्य चीजों से ज्यादा मजबूत है। उदाहरण के लिए, हम केंद्र के पुस्तकालय से किताबें या टेप उधार ले सकते हैं और उन्हें वापस नहीं कर सकते। यह धर्म केंद्र से चोरी कर रहा है। केंद्र के वित्त का प्रबंधन करने वाला कोई व्यक्ति लापरवाह हो सकता है, या इससे भी बदतर, जानबूझकर केंद्र से पैसा ले सकता है। एक निश्चित कार्य करने वाला व्यक्ति अपने लिए अतिरिक्त आपूर्ति रख सकता है। हमें यहां चौकस और कर्तव्यनिष्ठ होना चाहिए। इसके विपरीत, की पेशकश धर्म केंद्र या मठ की सेवा करना, बनाना प्रस्ताव उनके लिए, जैसा कि हमारे मासिक समर्थक करते हैं, गतिविधियों के आयोजन में सहायता करना ऐसे कार्य हैं जो बहुत अधिक सकारात्मक क्षमता पैदा करते हैं। क्यों? क्योंकि वस्तु पुण्य है और क्योंकि हम सत्वों को धर्म को पूरा करने में मदद कर रहे हैं, जो लाभ और सहायता का सच्चा स्रोत है जो उनके दुखों को दूर करेगा।

"मैंने दूसरों से ये नकारात्मक कार्य करवाए हैं और उनकी रचना में आनन्दित हूँ।" हम स्वीकार करते हैं कि हम कई नकारात्मक कार्यों में लगे हुए हैं, दूसरों को करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, या आनंदित होते हैं, विशेष रूप से पवित्र वस्तुओं के संबंध में। यह दिखावा करने के बजाय कि हमने इस या पिछले जन्मों में ऐसा नहीं किया है, हम इनकार में शामिल अपार ऊर्जा को छोड़ते हैं और अपने गलत कामों को स्वीकार करते हैं। ईमानदारी राहत की जबरदस्त भावना लाती है।

मैंने पाँच जघन्य कर्मों की रचना की है, दूसरों से उन्हें उत्पन्न करवाया है और उनकी रचना पर आनन्दित हुआ हूँ।

ये पांचों हमारे पिता की हत्या कर रहे हैं, हमारी मां की हत्या कर रहे हैं, एक अर्हत की हत्या कर रहे हैं, जिससे देश में फूट पड़ रही है संघा समुदाय, और खून बहने का कारण बनता है परिवर्तन एक की बुद्धा. दरअसल, इनमें से कुछ निर्माणकाय के समय ही किए जा सकते हैं बुद्धा, लेकिन फिर भी हम ऐसे कार्य कर सकते हैं जो ऐसे कार्यों से मिलते जुलते हों। हमें इस बात का विशेष रूप से ध्यान रखना होगा कि समाज में फूट और असामंजस्य पैदा न हो संघा समुदाय। यह लोगों को विभिन्न समूहों में राजनीतिक माध्यमों, गपशप या किसी अन्य तरीके से विभाजित करने के लिए संदर्भित करता है। यह हानिकारक क्यों है? क्योंकि संघा सदस्‍य सत्‍य के इरादे से एक साथ मिलकर काम नहीं करते हैं, बल्कि इसके बजाय आपस में झगड़ते हैं, इस और उस पर लड़ते हैं। वे अपना समय बर्बाद करते हैं, और समाज के लोग तब विश्वास खो देते हैं संघा. इसलिए, यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि इसमें फूट न पैदा हो संघा. हम इसे धर्म केंद्र के लोगों पर लागू कर सकते हैं; हमें उन्हें गपशप, प्रतिद्वंद्विता या राजनीति में शामिल होने के लिए उकसाना नहीं चाहिए। ऐसे केंद्र में धर्म का अभ्यास कौन कर सकता है जहां हर कोई नकारात्मकता पैदा करने में लगा हो कर्मा एक बड़ी शक्ति संघर्ष में?

तिब्बती समुदाय में आजकल तरह-तरह के विवाद हैं। मेरा सुझाव है कि हम इनमें से किसी में भी शामिल न हों। बस जागरूक रहें विवाद मौजूद हैं और दूरी बनाए रखें। हम धर्म केंद्र में धर्म के लिए आते हैं, राजनीति के लिए नहीं, और इसलिए हम धर्म को सुनते हैं और उसका अभ्यास करते हैं। यदि अन्य लोग विवादों में पड़ना चाहते हैं, तो हो, लेकिन हम दूर रहते हैं और बहुत सारी नकारात्मकता पैदा करने से बचते हैं। कर्मा.

हम सोच सकते हैं, "मैं पाँच जघन्य कार्यों में से कोई भी कार्य कभी नहीं करूँगा।" ठीक है, जाँच करें। क्या होगा अगर हमारे माता-पिता में से कोई कहता है, "मैं अब और नहीं जीना चाहता। कृपया मुझे खुद को मारने में मदद करें। मुझे बहुत ज्यादा दर्द हो रहा है।" बेशक, यह माता-पिता को मारने जैसा नहीं है गुस्सा, लेकिन फिर भी अगर हम उनकी सहायता करते हैं तो यह हमारे माता-पिता की मृत्यु में योगदान दे रहा है। हमारे में मठवासी प्रतिज्ञामृत्यु को प्रोत्साहित करना भी जड़ पतन है। हमें इसके बारे में सावधानी से सोचना होगा। हम सोच सकते हैं, "दुनिया में कौन अपनी मां को मार डालेगा?" मैं एक लड़के के साथ हाई स्कूल गया, जो एक दिन घर गया और उसने अपनी माँ और खुद को गोली मार ली। मैं एक "अच्छे मध्यवर्गीय समुदाय" में पला-बढ़ा हूं, जहां इस तरह की चीजें नहीं होनी चाहिए। इसके अलावा, चूंकि हम अज्ञानता के प्रभाव में रहे हैं, गुस्सा, तथा कुर्की अनादि काल से, इस बात की संभावना है कि पिछले जन्म में हमने ये पाँच जघन्य कर्म किए हों।

मैंने दस अशुभ कर्म किए हैं, उनमें दूसरों को शामिल किया है और उनकी भागीदारी में आनन्दित हूं।

हम सोच सकते हैं कि हम दस विनाशकारी कार्यों को बहुत ज्यादा नहीं करते हैं। लेकिन हमें जांच करनी होगी! वास्तव में जाँच करें, और बारीकी से जाँच करें। क्या हम वास्तव में मच्छरों जैसे छोटे से छोटे जीव को भी मारने से मुक्त हैं? हम सोच सकते हैं, "ओह, मैंने वास्तव में इसे नहीं देखा!" जब वास्तव में, हमने किया। हमें यह देखने की जरूरत है कि हम अपने हानिकारक कार्यों को कैसे उचित ठहराते हैं या तर्कसंगत बनाते हैं।

हम सोच सकते हैं, “मैं चोरी नहीं करता।” यह देखने के लिए जांचें कि क्या हम चुकाते हैं और ठीक वही लौटाते हैं जो हमने उधार लिया था। क्या आप अपने सभी करों और शुल्कों का भुगतान करते हैं जो आपको भुगतान करने की आवश्यकता है? क्या आप अपने व्यक्तिगत उपयोग के लिए कार्यालय की आपूर्ति का उपयोग करते हैं? क्या आप व्यक्तिगत लंबी दूरी की कॉल करते हैं जिनका शुल्क आपके कार्यस्थल से लिया जाता है? ये सभी चीजें चोरी के दायरे में आती हैं।

नासमझ यौन व्यवहार के बारे में क्या? यह देखने के लिए देखें कि क्या आप अपनी कामुकता का उपयोग बुद्धिमानी और दयालुता से करते हैं, या यदि आपने इसका उपयोग दूसरों को हेरफेर करने के लिए किया है। जिस तरह से आपने अपनी कामुकता का इस्तेमाल किया है, क्या उससे किसी को शारीरिक या भावनात्मक रूप से ठेस पहुंची है? आजकल बहुत से लोग आसानी से मूर्खतापूर्ण यौन व्यवहार में शामिल हो जाते हैं लेकिन बाद में इसका एहसास नहीं होता है। यह कुछ ऐसा है जिसके बारे में सावधान रहना चाहिए ताकि हम अपने लिए समस्याएँ या दूसरों के लिए कष्ट न पैदा करें।

यह देखने के लिए जांचें कि क्या आप झूठ बोलते हैं। यह विस्मयकरी है। हम सोच सकते हैं कि हमारा भाषण सटीक है, लेकिन जब हम करीब से देखते हैं, तो हम पाते हैं कि हम अतिशयोक्ति करते हैं। हम अपनी कहानी के एक हिस्से पर जोर देते हैं, दूसरे हिस्से पर नहीं ताकि सुनने वाले को एक तिरछा नजरिया मिले। यह धोखा है, है ना?

विभाजनकारी भाषण के बारे में कैसे? हम किसी से परेशान हैं और इस बारे में अपने दोस्त से बात करते हैं। और हां, मेरा दोस्त मेरा पक्ष लेता है और उसी व्यक्ति पर पागल हो जाता है।

किसी की पीठ पीछे बात करना, कठोर शब्दों का प्रयोग करना, या अन्य लोगों के लिए बहुत अशिष्ट और अपमानजनक बातें कहना आसान है। हम इसे अक्सर करते हैं। कभी-कभी हम दूसरों पर ऐसा करने, कहने या सोचने का आरोप लगाते हैं जो उनके पास नहीं है। हम उनके साथ यह जाँचने की जहमत नहीं उठाते कि उनका वास्तविक इरादा क्या था, बल्कि हम निष्कर्ष पर पहुँच जाते हैं और उन पर यह, वह और दूसरी चीज़ करने का आरोप लगाते हैं। या, हम उन्हें चिढ़ाते हैं या उनका मज़ाक उड़ाते हैं, खासकर छोटे बच्चों का, इस तरह से जिससे उनकी भावनाओं को ठेस पहुँचती है। या कभी-कभी हम कठोर, आलोचनात्मक और अन्य लोगों की सराहना नहीं करते हैं। हम जो करते हैं, कहते हैं और सोचते हैं, उसके बारे में हम कितना जागरूक हैं? हम अपने प्रति कितने ईमानदार हैं? हमें यह सोचकर आत्मसंतुष्ट होने से बचना चाहिए, “ओह, दस नकारात्मक कर्म। कोई समस्या नहीं है," या "ये छोटी चीजें हैं। वे इतने बुरे नहीं हैं। ये दस हमारे जीवन के सभी पहलुओं को कवर करते हैं। यदि हम वास्तव में ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं, तो हमें सकल हानिकारक कार्यों को त्याग कर प्रारंभ करना चाहिए। जब हमारा दैनिक जीवन व्यवहार गड़बड़ा जाता है तब हम उच्च साधना नहीं कर पाते !

आइए देखें कि क्या हम बेकार की बातों में उलझे रहते हैं। हम कितना समय उन चीजों पर खर्च करते हैं जो वास्तव में महत्वपूर्ण नहीं हैं? क्या हम केवल मनोरंजन के लिए या समय व्यतीत करने के लिए फालतू की बातें करने में बहुत समय बर्बाद करते हैं?

फिर लोभ है। हम कितना समय यह योजना बनाने में लगाते हैं कि हम जो चीजें चाहते हैं उन्हें कैसे प्राप्त करें? "ओह, यह बिक्री पर है। मैं वास्तव में इसे प्राप्त करना चाहता हूं। यह स्वेटर बहुत अच्छा है। यह खेल उपकरण एक ऐसा सौदा है। इस बीच हमारी अलमारी उन चीजों से भरी पड़ी है जिनका हम शायद ही कभी इस्तेमाल करते हैं।

दुर्भावनापूर्ण विचार है। हम कितना समय दूसरे लोगों को गंदे ईमेल या अपने मन में गंदे पत्र लिखने में लगाते हैं। क्या हम बार-बार यह सोचते हैं कि किसी को उसकी ग़लतियाँ बताकर या उसकी ग़लतियों पर रगड़ खाकर उसे कैसे ठेस पहुंचाई जाए? हम यह सोचने में बहुत समय व्यतीत करते हैं कि किसी ने हमारे साथ जो चोट की है उसका बदला कैसे लिया जाए।

गलत विचार किसी ऐसी चीज को नकार रहे हैं जो मौजूद है जैसे कि कर्मा और इसके प्रभाव, तीन ज्वेल्स, अतीत और भविष्य के जीवन। गलत विचार इसमें किसी ऐसी चीज़ का दावा करना भी शामिल हो सकता है जो मौजूद नहीं है, जैसे कि एक निर्माता भगवान। कई बार हमें अपनों का भी पता नहीं चलता गलत विचार—यह एक खतरनाक स्थिति है, न केवल उन लोगों के लिए विचारों हमें अन्य अनैतिक कार्य करने के लिए प्रेरित करते हैं, लेकिन हम उन्हें दूसरों को भी सिखा सकते हैं। कुछ लोग सोचते हैं कि वे पढ़ाते हैं बुद्धधर्म, लेकिन वास्तव में, वे अपनी राय सिखाते हैं।

हमने इन 10 नकारात्मक कार्रवाइयों में दूसरों को शामिल किया है। कैसे? हम अपने दोस्तों के साथ गपशप करते हैं और दूसरे लोगों की पीठ पीछे अपने दोस्तों के साथ बात करते हैं। हम अपने दोस्तों के साथ चीजों को पाने में घंटों बिताते हैं, और उनकी भागीदारी में आनन्दित होते हैं। जब दूसरे 10 विनाशकारी कार्य करते हैं तो हम भी आनंदित होते हैं। इन 10 को करना बिल्कुल भी मुश्किल नहीं है!

इन सब से छिपकर कर्मामैंने अपने लिए और अन्य सत्वों को नरक में, जानवरों के रूप में, भूखे भूतों के रूप में, अधार्मिक स्थानों में, बर्बर लोगों के बीच, लंबे समय तक जीवित रहने वाले देवताओं के रूप में, अपूर्ण इंद्रियों के साथ पुनर्जन्म होने का कारण बनाया है। गलत विचार, और a . की उपस्थिति से नाखुश होना बुद्धा.

ये नौ संसार की आठ मुक्त अवस्थाओं के अनुरूप हैं। धर्म को सीखने, अभ्यास करने और महसूस करने के पूरे अवसर के साथ एक अनमोल मानव जीवन पाने के लिए, हमें इन अवस्थाओं से मुक्त होना चाहिए। हमारे नकारात्मक कर्म हमें इन अवस्थाओं में जन्म लेने का कारण बनते हैं। यह उनकी कमियों में से एक है।

यह सब कर्मा हमारे मन को इतना अस्पष्ट कर देता है कि हम मार्ग का बोध प्राप्त नहीं कर पाते। यह हमारे दिमाग को धुंधला कर देता है ताकि हम मूर्खतापूर्ण तरीके से काम करते रहें, खुद को और दूसरों को नुकसान पहुंचाते रहें। यह कर्मा हमारे दिमाग को इस हद तक अस्पष्ट कर देता है कि हमें पता ही नहीं चलता कि हमारा दिमाग अस्पष्ट है।

हम समय पर वापस नहीं जा सकते हैं और अतीत को पूर्ववत कर सकते हैं। हमने दूसरों को नुकसान पहुँचाया है, लेकिन हमने खुद को उतना ही या उससे भी अधिक नुकसान पहुँचाया है क्योंकि हमने इन नकारात्मक कर्म छापों के साथ अपने मन को अस्पष्ट कर दिया है। इसलिए हमारी अपनी धर्म साधना में इतनी बाधाएँ और कठिनाइयाँ हैं। इसलिए हम योग्य धर्मगुरुओं से नहीं मिल पाते हैं, हम जो शिक्षा चाहते हैं वह हमें क्यों नहीं मिल पाती है, हम शिक्षाओं के दौरान जागते क्यों नहीं रह पाते हैं, हम धर्म को क्यों नहीं समझ पाते हैं, हमें धर्म की समझ क्यों नहीं आती है। स्थितियां लंबा रिट्रीट करना। ये सब इसलिए होता है क्योंकि हमारा मन अस्पष्टताओं से भरा है।

हम अपने जीवन में जो भी अप्रिय चीजें अनुभव करते हैं और हमारी धर्म साधना में सभी बाधाएं आती हैं, क्योंकि हमने नकारात्मक रचना की है कर्मा उन्हें अनुभव करने के लिए। न केवल हम इस सब से अस्पष्ट हैं कर्मा, जिसके कारण हम चीजों को स्पष्ट रूप से सोचने या देखने में सक्षम नहीं होते हैं, बल्कि हम अन्य सत्वों को भी अपनी हानिकारक गतिविधियों में घसीट लेते हैं ताकि उनके दिमाग उनकी नकारात्मकता से ढके रहें कर्मा.

यदि हमने दस गैर-गुणों में से कोई भी तीन भागों-तैयारी, क्रिया और पूर्णता के साथ बनाया है-तो हमारे पास 100% पूर्ण नकारात्मक है कर्मा हमें निम्न पुनर्जन्म में भेजने के लिए तैयार। हमने नकारात्मक बनाया है कर्मा जानवरों के रूप में पुनर्जन्म होना। कल्पना कीजिए कि एक जानवर के रूप में, या एक नरक के रूप में, या एक भूखे भूत के रूप में पुनर्जन्म लेना कैसा होगा। हमने इन सभी जगहों पर पुनर्जन्म लेने का कारण बनाया है, और फिर एक बार वहां जन्म लेने के बाद, हम क्या करेंगे?

इस बारे में सोचने में कुछ समय व्यतीत करें कि वह कैसा होगा, आप उस तरह से जीने में कैसा महसूस करेंगे। एक अधार्मिक स्थान में जन्म लेने की कल्पना करें, एक ऐसी जगह जहां धर्म शिक्षकों से मिलना या शिक्षाओं को सुनना बहुत मुश्किल है। यदि हम बर्बर लोगों के बीच रहते हैं, तो हम ऐसे स्थान पर रहते हैं जहाँ धर्म उपलब्ध नहीं है। पचास साल पहले अमरीका एक बर्बर देश था। अगर हम ना के साथ कहीं पैदा हुए होते तो हम क्या करते पहुँच धर्म के लिए? तीव्र आध्यात्मिक तड़प होने की कल्पना करें और आकांक्षा, लेकिन तुम्हें पढ़ाने वाला कोई नहीं था, पढ़ने के लिए किताबें नहीं थीं, नहीं पहुँच धर्म के लिए। तब तुम क्या करोगे? तब तुम सच में फंस जाओगे। उस जीवन में थोड़ा सुख होगा और धर्म का पालन न करने के कारण यह जानना कठिन होगा कर्मा और इस प्रकार भविष्य के जन्मों में या मुक्ति के लिए खुशी का कारण बनाना मुश्किल होता है।

साम्यवादी देशों या ऐसे स्थानों में रहने वाले लोगों के बारे में सोचें जहां धर्म के लिए बिल्कुल भी सम्मान नहीं है, जहां लोगों के लिए धर्म से मिलना बहुत मुश्किल है या उनके पास किसी भी प्रकार का आध्यात्मिक निर्देश है जो उनके दिमाग को ऊपर उठा सके। के बारे में सोचो बुद्धाशून्यता पर शिक्षाएँ और वे कितनी कीमती हैं। यदि आप किसी ऐसे देश में पैदा हुए हैं जहां एक धर्म नैतिक अनुशासन और दया सिखाता है, लेकिन शून्यता के बारे में कुछ नहीं है तो आप क्या करेंगे? वास्तविकता की प्रकृति पर शिक्षाओं को न सुने बिना, आप नहीं जान पाएंगे कि कैसे ध्यान इस पर, इसलिए आपके पास इसे सीधे तौर पर महसूस करने का कोई मौका नहीं था। इस प्रकार मुक्ति प्रश्न से बाहर थी। आपका सारा जीवन इधर-उधर घूमते-फिरते, इधर-उधर करते हुए बीत जाएगा, लेकिन यह पूरी तरह से व्यर्थ होगा क्योंकि मुक्ति की कोई संभावना नहीं थी या मुक्ति की दिशा में काम करना भी नहीं था।

एक केंद्रीय भूमि में पैदा हुए लोगों के बारे में सोचें जहां बुद्धा, धर्म, और संघा मौजूद हैं लेकिन उनके मन को धर्म में कोई दिलचस्पी नहीं है। भारत के बोधगया में, कई स्ट्रीट वेंडर धार्मिक वस्तुओं को बेचने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन उन्हें धार्मिक वस्तुओं के रूप में विश्वास नहीं है। वे उन्हें पैसा बनाने के लिए बेचते हैं, लेकिन वास्तव में धार्मिक वस्तुओं को बेचने के लिए अपनी आजीविका उसी दृष्टिकोण के साथ बनाते हैं जैसे आप उपयोग की गई कारों को बेचते हैं - जितना संभव हो उतना पैसा बनाने के लिए - बहुत नकारात्मक बनाता है कर्मा.

हमने लंबे समय तक जीवित रहने वाले देवताओं के रूप में जन्म लेने का कारण बनाया है। कुछ देवताओं के पास सुपर-डुपर डीलक्स इन्द्रिय सुख है। दूसरों को धारणा रहित समाधि में स्थान दिया गया है। लेकिन संसार में हमें कितना भी आनंद क्यों न हो, वह समाप्त हो जाता है। यहां तक ​​कि अगर हमारे पास आनंद के तीन युग हैं, तो यह समाप्त होने वाला है, और इसके समाप्त होने पर हम क्या करते हैं? यह स्थिति संतोषजनक नहीं है। जैसा कि वे कहते हैं, संसार बेकार है।

हमने बनाया है कर्मा अपूर्ण इंद्रियों के साथ पुनर्जन्म होना, संवेदी दोषों के साथ पुनर्जन्म होना। इन्द्रिय दोष वाले लोग हीन नहीं होते, लेकिन उन्हें धर्म सीखने में अधिक बाधाओं का सामना करना पड़ता है। दृष्टिबाधित लोग शिक्षाओं को सुन सकते हैं लेकिन ब्रेल में धर्म पुस्तकों का उनका चयन सीमित है। श्रवण बाधित लोग बहुत सारी धर्म पुस्तकें पढ़ सकते हैं, लेकिन शिक्षा प्राप्त करना कठिन है। एक तरफ के रूप में, मुझे यह कहना चाहिए कि यह हमेशा मुझे खुश करता है जब कोई मेरे द्वारा दिए गए भाषण पर हस्ताक्षर कर रहा होता है।

कई साल पहले मुझे डेनमार्क में पढ़ाने के लिए आमंत्रित किया गया था। पढ़ाने की व्यवस्था करने वाली महिला विकलांग बच्चों के लिए एक अस्पताल में काम करती थी, और मैंने उससे पूछा कि क्या मैं उनसे मिल सकती हूँ। Danes में वास्तव में अच्छी सामाजिक संस्थाएँ हैं। मैं इतने सारे चमकीले रंग के खिलौनों और चित्रों के साथ एक खूबसूरत कमरे में गया। यह एक असाधारण बच्चों का स्थान था, लेकिन मुझे कोई बच्चे नहीं दिखे क्योंकि मैं सभी रंगों और चीजों से विचलित था। फिर, मुझे कराहने और कराहने और वास्तव में अजीब आवाजों के बारे में पता चला। मैंने चारों ओर देखा और इन खूबसूरत खिलौनों के बीच गंभीर रूप से अक्षम बच्चे थे। कुछ पालने में लेटे हुए थे, जबकि अन्य स्केटबोर्ड जैसी चीजों पर लिपटे हुए थे, जिन पर वे चारों ओर पैडल मार रहे थे। वे केवल इसी तरह से आगे बढ़ सकते थे। वे इतने गंभीर रूप से विकलांग थे कि वे बस लेटे हुए थे, हिलने-डुलने में असमर्थ थे। यहाँ उनके पास रहने के लिए यह सुन्दर स्थान था और इतना धन था। उनके पास वह सर्वोत्तम था जो पैसे से खरीदा जा सकता था, लेकिन वे मानसिक और शारीरिक रूप से इतने सीमित थे। वह बहुत दुखद था।

बहुत आसानी से, हम उस तरह से पुनर्जन्म ले सकते हैं। के बारे में सोचो कर्मा हमने बनाया है! हमने कितनी बार कहा है, "तुम क्या हो, मूर्ख या कुछ और?" यही बनाता है कर्मा मूर्ख पैदा होना। या हम लोगों से कहते हैं, "क्या तुम अंधे हो?" जब उन्हें कुछ नहीं मिला। या "क्या आप बहरे हैं?" जब वे हमारी बात नहीं सुनते। लोगों के नाम पुकारने से बनता है कर्मा स्वयं उन अक्षमताओं को पाने के लिए। हम जो कहते हैं उसके बारे में हमें बहुत सावधान रहना होगा!

हमने धारण करने वाले व्यक्ति के रूप में पुनर्जन्म लेने के कारणों का भी निर्माण किया है गलत विचार. अगर हम देखें गलत विचार हमने इस जीवन को धारण किया है, हम देखते हैं कि हमने भविष्य में किसी ऐसे व्यक्ति के रूप में जन्म लेने का कारण बनाया है जो एक स्थायी आत्मा या एक स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान निर्माता में विश्वास करता है, या कोई ऐसा व्यक्ति जिसके पास गलत नैतिक मानक हैं और वह सोचता है कि हत्या करना अच्छा है। क्या हम किसी ऐसे व्यक्ति के रूप में जन्म लेना चाहेंगे जो अजीबोगरीब धार्मिक संप्रदायों या अतार्किक की ओर आकर्षित हो विचारों?

की उपस्थिति से अप्रसन्न होने के संबंध में बुद्धा, हम किसी ऐसे व्यक्ति के रूप में पुनर्जन्म ले सकते हैं जिसके पास धर्म का अभ्यास करने और उसका अध्ययन करने का अवसर है, लेकिन वह धर्म की अत्यधिक आलोचना करता है बुद्धा, धर्म, और संघा, जो शत्रुतापूर्ण है बुद्धधर्म या करने के लिए बुद्धा वह स्वयं। तब हमारा क्या होगा? उपरोक्त किसी भी स्थिति में पैदा होने से धर्म को सीखना और उसका अभ्यास करना बहुत कठिन हो जाएगा।

इस पर हमें गहराई से विचार करना होगा। "मेरे दिमाग में ये सभी कर्म छाप हैं। क्या होगा अगर मैं जल्द ही मर जाऊं और ये निशान पक जाएं? इसका मुझ पर क्या प्रभाव पड़ेगा?” इस बारे में सोचते हुए, हम पा सकते हैं कि हम चिंतित और चिंतित हैं। हम इन कर्म छापों को शुद्ध करना चाहते हैं, लेकिन यह नहीं जानते कि हमारे पास कितना समय बचा है। हमें पता नहीं है कि हम कब मरेंगे।

हम सोच सकते हैं, “कोई बात नहीं, जब मैं मरूँगा, मैं करूँगा ध्यान और इसलिए एक अच्छा पुनर्जन्म होगा। "इसके बारे में सोचो: क्या हम अपने मन को इतनी अच्छी तरह से नियंत्रित कर सकते हैं कि जब हम मरेंगे तो हम निश्चित रूप से मरेंगे शरण लो, उत्पन्न करते हैं Bodhicitta, तथा ध्यान खालीपन पर? जब हम मर रहे हों तो अपने मन को नियंत्रित करने में सक्षम होने दें, क्या हम हर दिन खाने से पहले अपना भोजन देना भी याद रखते हैं? अगर हम स्वस्थ और शांत होने पर अपना पूरा भोजन देना याद नहीं रख सकते हैं, तो हम कैसे याद रखेंगे शरण लो जब हम मर रहे हैं और हमारी पूरी दुनिया अस्त-व्यस्त है? इसलिए, हमें घमंडी या अहंकारी नहीं होना चाहिए और यह सोचना चाहिए कि जब हम मरेंगे और शुद्ध भूमि में जन्म लेंगे तो हम लेने और देने में सक्षम होंगे, कोई समस्या नहीं है। ज़रा देखिए कि जब कोई ऐसा कुछ कहता है जो हमें पसंद नहीं है तो हम कैसी प्रतिक्रिया देते हैं। क्या हम दया के साथ जवाब देते हैं और Bodhicitta या हम के साथ प्रतिक्रिया करते हैं गुस्सा? यह बहुत स्पष्ट है, है ना?

मुद्दा यह है कि यदि हम मर जाते हैं और ये नकारात्मक कर्म अभी भी हमारे दिमाग में हैं, तो इस बात की बहुत अच्छी संभावना है कि उनमें से कुछ परिपक्व होंगे। यह अत्यावश्यकता की भावना पैदा करता है, है ना? यह कुछ डर पैदा कर सकता है। भय दो प्रकार के होते हैं: एक उपयोगी और दूसरा अनुपयोगी। यदि कोई वास्तविक खतरा है, तो खतरे से डरना उपयोगी है, है ना? अगर ओजोन परत के पूरी तरह से समाप्त होने और इस ग्रह पर जीवन के पतन का खतरा है, तो इसके बारे में चिंतित होना अच्छा है क्योंकि तब हम इसे रोकने के लिए कुछ करेंगे। जब हम फ्रीवे पर विलय कर रहे होते हैं तो दुर्घटना की संभावना होती है, तो हम देखेंगे कि हम दुर्घटना से बचने के लिए कहां जा रहे हैं। इस तरह का डर, खतरे के प्रति जागरूकता बहुत सकारात्मक है। यह विक्षिप्त भय नहीं है। डर शब्द का मतलब घबराहट, विक्षिप्तता, तनाव, कांपना और पूरी तरह से पागल दिमाग होना नहीं है। डर का मतलब सिर्फ खतरे के प्रति जागरूकता हो सकता है, और उस तरह का डर उपयोगी है क्योंकि तब हम खतरे को रोकने के लिए काम करेंगे। उदाहरण के लिए, यदि फ्लू चल रहा है और हम इसे प्राप्त नहीं करना चाहते हैं, तो हम अतिरिक्त देखभाल करते हैं, है ना? हम संतरे का जूस पीते हैं और विटामिन लेते हैं। खतरे के बारे में जागरूकता एक सकारात्मक बात हो सकती है।

जिस तरह का डर बेकार है, वह घबड़ाया हुआ, भावनात्मक डर है जो हमारे लिए कार्य करना असंभव बना देता है क्योंकि हम पूरी तरह से गतिहीन हैं। अगर हम बीमार होने से इतना डरते हैं कि हम सारा दिन एक भरे-भरे घर में रहते हैं, तो हम खुद को हरा देते हैं। इसी तरह, हमारे कार्यों के कार्मिक परिणामों के बारे में सोचने से जिस प्रकार का भय या चिंता उत्पन्न होती है, वह घबराहट, विक्षिप्त प्रकार का भय नहीं होना चाहिए। यदि ऐसा है, तो हमें यह महसूस करना होगा कि हम सही ढंग से नहीं सोच रहे हैं, कि हमें यह बात समझ में नहीं आ रही है कि यह क्या है बुद्धा इरादा जब उसने हमें आठ अस्वतंत्र राज्यों के बारे में बताया। बुद्धा हमारे लिए हमारे अकुशल कार्यों के खतरे से अवगत होना है ताकि हम उन्हें रोक सकें; उसका लक्ष्य हमारे लिए फ्रैज्ड और स्थिर होना नहीं था।

कभी-कभी अप्रिय बातें सुनना उपयोगी होता है क्योंकि यह हमें सक्रिय करता है। अगर हम जानते हैं कि हमारे परिवार में कुछ चिकित्सकीय समस्याएं हैं और हमें एक निश्चित बीमारी होने की प्रवृत्ति है, तो हम उन क्षेत्रों में विशेष ध्यान रखते हैं, है ना? यहाँ भी वही विचार है। हमें अपने कार्यों का विशेष ध्यान रखने की आवश्यकता है और ऐसा करने से हम अवांछित परिणामों को रोकते हैं।

श्रोतागण: क्या हम अत्यधिक पवित्र नहीं हो सकते, अच्छे बौद्ध लड़के और लड़कियां बनने की कोशिश कर रहे हैं, ऐसा अभिनय कर रहे हैं जैसे कि क्लिपबोर्ड वाला कोई लड़का कहीं सब कुछ लिख रहा हो? लेकिन, ऐसा नहीं है कि यह कैसे काम करता है। अपनी सोच और अपने कर्म से हम बीज बोते हैं, और जो बीज हम बोते हैं वे बढ़ते हैं।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): यह लाभप्रद है। मैंने देखा है कि हममें से जो जूदेव/ईसाई संस्कृतियों में पले-बढ़े हैं, अक्सर कार्य-कारण के बारे में बचकानी मानसिकता रखते हैं और कर्मा जिसे हमने संडे स्कूल में सीखा था जब हम छोटे बच्चे थे और अभी भी किसी स्तर पर विश्वास करते हैं। हमारे लिए यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि हम उन व्यवहारों के बारे में जागरूक हों जिनके साथ हम बड़े हुए हैं और जिन्हें हमने अनजाने में आत्मसात कर लिया है। हम शायद इनमें से कुछ दृष्टिकोणों के बारे में तब तक नहीं जानते हैं जब तक कि हम खुद को आपके द्वारा बताए गए अनुसार नहीं सोचते हैं, और यह निष्कर्ष निकालते हैं कि बौद्ध धर्म बहुत ही सीमित महसूस करता है, ठीक उसी तरह जैसे हम कुछ मान्यताओं के साथ बड़े हुए और बाद में खारिज कर दिए। हम सोच सकते हैं कि हमारे दृष्टिकोण धर्म के अनुरूप हैं। यह एक ऐसा चरण है जिससे हम में से कई लोग गुजरते हैं, और यदि ऐसा नहीं है, तो धर्म का एक और पहलू हमें बच्चों के संडे स्कूल के धर्म के संस्करण की याद दिलाएगा जिसे हमने सीखा और अस्वीकार कर दिया। इसके बारे में जागरूक होना और इस बात पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है कि हम क्या सोच रहे हैं और जब हम उन मनोवृत्तियों को पेश कर रहे हैं जिनके साथ हम धर्म पर बड़े हुए हैं।

जैसा कि आपने कहा, कार्यों और उनके प्रभावों के बारे में बात करने का मतलब हमें अच्छा, पवित्र, अति मधुर छोटे बौद्ध लड़के और लड़कियां बनाना नहीं है। इसके बजाय हम सामान्य, स्वस्थ इंसान बनने की कोशिश कर रहे हैं जो चीजों को वास्तविक रूप से देखते हैं। लेकिन हमारे पास पूर्वधारणाएं हैं कि हम हमेशा जागरूक नहीं होते हैं कि हमारे पास है। जब तक हम खुद को धर्म के किसी पहलू से लड़ते हुए नहीं पाते तब तक हमें इस तरह की कंडीशनिंग का एहसास नहीं होता। इसके बारे में जागरूक रहें और इसके लिए नजर रखें।

श्रोतागण: शायद हमारी कठिनाई का एक हिस्सा यह है कि हम क्या की एक बहुत ही सरल व्याख्या चाहते हैं कर्मा है, और हम इसकी जटिलता की सराहना नहीं करते हैं।

वीटीसी: हाँ, यह एक अच्छी बात है। हम इसकी सरल व्याख्या चाहते हैं कर्मा और हम इसकी जटिलता की सराहना नहीं करते हैं, लेकिन जब हम इसका सरल संस्करण प्राप्त करते हैं कर्मा, हम कहते हैं कि यह किंडरगार्टन संडे स्कूल की तरह लगता है। कुछ धर्म ग्रंथों पर कर्मा कहते हैं कि शारीरिक रूप से किए गए किसी भी दुष्कर्म के लिए एक नरक क्षेत्र में पुनर्जन्म होगा और मौखिक रूप से किए गए किसी भी दुष्कर्म के लिए भूखे भूत के रूप में पुनर्जन्म होगा। यह बहुत ही सरल है। कुछ लोग सोचते हैं, "मैंने एक गोफर को मार डाला और अब मेरा एक गोफर के रूप में पुनर्जन्म होगा।" हमारे पास एक सरल दृष्टिकोण हो सकता है जो इस तथ्य को नजरअंदाज कर देता है कि एक क्रिया कई परिणाम ला सकती है और दूसरी बार एक परिणाम लाने के लिए कई कार्यों का निर्माण किया जाना चाहिए। हम अपने कार्य की प्रेरणा के संदर्भ में जटिलता और सूक्ष्मता से अवगत नहीं हैं, जिस वस्तु के साथ हम क्रिया करते हैं, जिस आवृत्ति से हम क्रिया करते हैं, उस क्रिया को करने के बाद पछतावा या कमी, और इसी तरह। कई कारक किसी कर्म क्रिया के भारीपन को निर्धारित करते हैं, और कई अन्य कारक यह निर्धारित करते हैं कि यह कब, कहाँ और कैसे पकेगा। कभी-कभी हम इसके बारे में सरल शिक्षा चाहते हैं कर्मा, और फिर इसके बारे में बहुत ही प्रारंभिक समझ रखते हैं। लेकिन फिर, यह सरल समझ हमें गुस्सा दिलाती है क्योंकि यह बहुत काला और सफेद, या किंडरगार्टन-ईश, या बहुत ज्यादा जेल में होने जैसा लगता है। ऐसे में दोष देने के बजाय बुद्धा या धर्म, आइए हम अपनी समझ को गहरा करने और इसे और अधिक परिष्कृत बनाने के लिए सीखें और प्रतिबिंबित करें।

ध्यान करना कर्मा, विशेष रूप से विभिन्न कारक जो एक बनाते हैं कर्मा भारी, प्रभावी है। यह हमें की जटिलता का आभास देता है स्थितियां किसी घटना को प्रभावित करना। फिर अपने स्वयं के जीवन के बारे में सोचें और कैसे आप अपनी सकारात्मक या नकारात्मक कार्रवाई को भारी बनाते हैं। आइए विचार करें कि हम अपने सकारात्मक कार्यों को कैसे मजबूत करें और नकारात्मक कार्यों की ताकत को कैसे कम करें?

आइए सभी शाखाओं के पूर्ण होने के साथ की गई कार्रवाई के विभिन्न परिणामों पर विचार करें। जब हम ध्यान के परिणामों पर कर्मा, हम महसूस करते हैं कि किसी कर्म के फलने-फूलने के विशिष्ट तरीकों के मामले में बहुत लचीलापन है। हालांकि एक नकारात्मक कर्मा हमेशा दुख के रूप में पकेगा और सकारात्मक सुख के रूप में, वास्तव में यह कैसे पकता है, कितने समय तक, किस हद तक, आदि पत्थर पर नहीं लिखे गए हैं। ये लचीले होते हैं क्योंकि ये कई कारकों से वातानुकूलित होते हैं। तो गलती मत करो कर्मा पूर्वनिर्धारण या भाग्य के साथ। यह।

अब इन बुद्धों के सामने, पारलौकिक संहारक जो पारलौकिक ज्ञान बन गए हैं, जो करुणामय नेत्र बन गए हैं, जो साक्षी बन गए हैं, जो वैध हो गए हैं और अपने सर्वज्ञ मन से देखते हैं, मैं इन सभी कार्यों को नकारात्मक मान रहा हूं और स्वीकार कर रहा हूं। मैं उन्हें छुपाऊँगा या छिपाऊँगा नहीं, और अब से मैं इन नकारात्मक कार्यों को करने से दूर रहूँगा।

यह प्रार्थना के अंगीकार भाग का अंतिम पैराग्राफ है। यहाँ हम ईमानदारी से बुद्धों को अपने अंगीकार के साक्षी बनने के लिए पुकारते हैं। बिना विक्षिप्त शर्म या आत्म-घृणा के, हम ईमानदारी से उन्हें प्रकट करते हैं।

"उत्कृष्ट विध्वंसक" संस्कृत में "भगवान" या तिब्बती में "चोम डेन डे" का अनुवाद है। "चोम" का अर्थ है मलिनताओं को नष्ट करना, "डेन" का अर्थ है सभी अच्छे गुणों से संपन्न होना और "डी" का अर्थ है चक्रीय अस्तित्व से परे जाना या पार करना। ये पारलौकिक विध्वंसक दिव्य ज्ञान बन गए हैं; अर्थात्, वे सीधे सब कुछ जानते हैं घटना सामान्य तौर पर, और विशेष रूप से हमारे सभी रचनात्मक और विनाशकारी कार्यों, उनके कारणों और उनके परिणामों को देखें। वे "दयालु आंख बन गए हैं" क्योंकि वे हमारे कार्यों को दया से देखते हैं, निर्णय के साथ नहीं। यह निश्चित रूप से हमसे अलग है, है ना? हम कार्यों के कारणों और प्रभावों को देखने में सक्षम नहीं हैं, फिर भी हम उनका और उन्हें करने वाले लोगों का न्याय करते हैं। क्या ए होना अच्छा नहीं होगा बुद्धा और हमारे आलोचनात्मक, आलोचनात्मक दिमाग से मुक्त हो?

अंगीकार करते समय बुद्ध की करुणा के बारे में गहराई से सोचें। एक दोषी छोटे बच्चे की तरह महसूस न करें जो कुछ गलत करते हुए पकड़ा गया या जिसने किसी और के नियमों को तोड़ा। इस डर को जाने दो कि कोई हमें जज करेगा। मन के उस अभ्यस्त ढांचे में न पड़ें, लेकिन याद रखें कि बुद्ध हमें और हमारे कार्यों को बिना किसी निर्णय के, केवल करुणा के साथ देखते हैं। वह उदाहरण हमें एक मॉडल देता है कि हम दूसरे लोगों को कैसे देख सकते हैं - दूसरों के लिए दया करना जो गलतियाँ करते हैं, उनका न्याय नहीं करते। यह हमें एक मॉडल भी देता है कि हम अपनी गलतियों को कैसे देखें - अपने लिए कुछ दया करें और अपने आप को नीचा न दिखाएं। यह बिंदु अत्यंत महत्वपूर्ण है!

वे “गवाह बन गए हैं।” बुद्ध हमारे उत्कृष्ट और साथ ही हमारे दोषपूर्ण कार्यों को देखने में सक्षम हैं। वे हमारे कबूलनामे के भी गवाह हैं। हम अपने दोषों को हवा में प्रकट नहीं कर रहे हैं, बल्कि बुद्धों के सामने कर रहे हैं जो इसे करुणा से देखते हैं। वे "मान्य हो गए हैं" कि वे सही और अचूक रूप से समझते हैं कर्मा और इसके परिणाम। वे शून्यता की अपनी धारणा में भी मान्य हैं, यह पहचानते हुए कि हमारे सभी कर्मा निहित अस्तित्व से खाली है।

वे "अपने सर्वज्ञानी दिमाग से देखते हैं।" वे सभी वस्तुओं को स्पष्ट और प्रत्यक्ष रूप से जानते हैं। वे कहते हैं ए बुद्धा विशिष्ट कार्यों और उनके विशेष परिणामों के बीच की कड़ी सहित सब कुछ देख सकते हैं, ठीक उसी तरह जैसे हम अपने हाथ की हथेली को देखते हैं।

"मैं इन सभी कार्यों को नकारात्मक मान रहा हूं और स्वीकार कर रहा हूं।" जब हम कहते हैं, "मैं उन्हें कबूल करता हूं," इसका मतलब है कि मुझे उन पर पछतावा है। की चार विरोधी शक्तियां, यह पछतावे की शक्ति है।

"इन सभी कार्यों को नकारात्मक के रूप में स्वीकार करना" का अर्थ है कि हम स्वीकार करते हैं कि हमने उन्हें किया। हम अपने और बुद्धों के प्रति ईमानदार हैं। मनोवैज्ञानिक रूप से, यह काफी स्वस्थ है। हम यह नहीं कह रहे हैं, "ठीक है, मैंने इसे किया था, लेकिन यह वास्तव में किसी और की गलती थी," या "मैंने वास्तव में ऐसा नहीं किया," या "मेरा मतलब यह नहीं था," या कोई अन्य युक्तिकरण जो हम आमतौर पर उपयोग करें।

कैदियों के साथ मेरे पत्राचार में, मुझे यह बहुत ही मार्मिक लगता है कि कम से कम उन्होंने जो किया है उसे स्वीकार कर सकते हैं और पछतावा कर सकते हैं। यह यह नहीं कह रहा है कि सभी कैदी ऐसे हैं, लेकिन जो आदरणीय रॉबिना और मेरे जैसे लोगों को लिखते हैं वे हैं; वे मदद के लिए आगे बढ़ रहे हैं और हम जो कुछ भी करते हैं उसके लिए बहुत आभारी हैं। वे जेल में अपने समय का उपयोग खुद को अच्छी तरह से देखने के लिए कर रहे हैं। मुझे संदेह है कि अन्य कैदी नाराज हैं और अभी भी दूसरों को दोष देते हैं, लेकिन ये विशेष पुरुष जो जेल में रहते हुए आध्यात्मिक कार्य कर रहे हैं, उनके कार्यों के बारे में ईमानदारी का एक स्तर है जो वास्तव में सराहनीय है। यह उसी प्रकार की ईमानदारी है जिसे हम यहाँ विकसित करना चाहते हैं जब हम यह प्रार्थना कर रहे हैं। हम बस इतना कहते हैं, “मैं इसे स्वीकार करता हूँ। मैंने इसे किया, ”शर्मिंदा या रक्षात्मक हुए बिना। हमें सिर्फ अपने किए पर पछतावा है। इसमें निहित है इसे दोबारा न करने की इच्छा।

"मैं उन्हें छिपाऊंगा या छिपाऊंगा नहीं।" इसे न छुपाने का अर्थ है कि जिस क्षण से वे प्रतिबद्ध हुए हैं, हमने उन्हें गुप्त रखने का प्रयास किया है। प्रतिमोक्ष में प्रतिज्ञा, यदि मठवासी कोई अपराध करते समय कुछ छिपाते हैं, तो यह उससे भी भारी उल्लंघन है, जो इसे छुपाने के लिए बिना सोचे-समझे किया जाता है। अपने नकारात्मक कार्यों को छिपाने की हमारी आदत पर गौर करने में इससे हमें बहुत मदद मिलेगी। जब हम कोई गलती करते हैं, तो उसे छुपाने के लिए कितनी बार हमारी घुटने टेकने की प्रतिक्रिया होती है? "कोई और नहीं जानता। मैं किसी को नहीं बताने जा रहा हूँ। मैं यह मानने वाला नहीं हूं कि मैंने किया। मैं कुछ बहाने बना सकता हूं। यहाँ, हम कह रहे हैं कि हम ऐसा नहीं करने जा रहे हैं।

इसे न छिपाने का अर्थ यह है कि हम यह नहीं कहने जा रहे हैं कि जब हमने किया था तब हमने विनाशकारी व्यवहार नहीं किया था। हम इसके बारे में झूठ नहीं बोलने जा रहे हैं। छुपाना किसी को बताना नहीं है, और छुपाना ठीक इसके विपरीत नाटक करके कुछ बेईमानी जोड़ना है। हम इनमें से कुछ भी नहीं करने जा रहे हैं।

"और अब से, मैं इन नकारात्मक कार्यों को करने से बचना चाहूँगा।" यह उन हानिकारक कार्यों को दोबारा न करने का संकल्प लेने की शक्ति है। यह दृढ़ संकल्प रखता है कर्मा बढ़ने से। के चार सामान्य गुणों में से एक कर्मा यह है कि यह फैलता है। दूसरे शब्दों में, एक छोटा सा कार्य हमारे मन में उत्पन्न हो सकता है और एक बड़ा परिणाम उत्पन्न कर सकता है। यदि हम विनाशकारी कार्यों के कर्म चिन्हों को शुद्ध नहीं करते हैं, तो वे क्षमता में वृद्धि कर सकते हैं और बड़े परिणाम ला सकते हैं। कबूल करना इसे रोकता है। जब तक हम उत्पन्न नहीं करते, बड़े परिणाम लाने के लिए सकारात्मक छाप भी फैलती है गुस्सा or गलत विचार जो उन्हें नष्ट कर देता है।

हम बहुत स्पष्ट रूप से कह सकेंगे कि हम कुछ कार्य दोबारा नहीं करेंगे। अन्य कार्रवाइयों के साथ, हमें और अधिक यथार्थवादी होने और एक विशिष्ट समय निर्धारित करने की आवश्यकता हो सकती है, जिससे हम इसे फिर से न करने का संकल्प लेते हैं, भले ही हमें लगता है कि हम कार्रवाई को दोहराने से बच सकते हैं।

चार द्वार जिनसे होकर पतन होता है

उन नकारात्मक कार्यों को फिर से न करने का निश्चय करने के साथ-साथ, हमें उन चार दरवाजों को बंद करने की पूरी कोशिश करनी चाहिए जो हमें तोड़ने की ओर ले जाते हैं उपदेशों. ये अन्य नुकसानदेह कार्रवाइयों पर भी लागू हो सकते हैं, न कि केवल उनमें जो सीधे तौर पर बताए गए हैं उपदेशों.

अज्ञान

पहला दरवाजा जिससे हम नकारात्मकता पैदा करते हैं या तोड़ते हैं उपदेशों अज्ञान है। हम नहीं जानते कि एक क्रिया नकारात्मक है। या, हमारे पास ए हो सकता है नियम लेकिन इसका मतलब नहीं जानते। अगर हम अपना अध्ययन नहीं करते हैं उपदेशों, के बारे में जानना कर्मा, या याद रखें कि हमने क्या सीखा है, बहुत सारी नकारात्मकताएँ पैदा करना बहुत आसान हो जाता है।

इसका मारक हमारे बारे में सीखना है उपदेशों और उस बारे में कर्मा. हमें अपने आध्यात्मिक गुरु या गुरु से इन शिक्षाओं के लिए अनुरोध करना चाहिए और विश्वसनीय पुस्तकों में इस सामग्री का अध्ययन करना चाहिए।

सम्मान की कमी

दूसरा सम्मान की कमी है। हमारे लिए सम्मान की कमी हो सकती है उपदेशों या सामान्य तौर पर नैतिक व्यवहार के लिए। हो सकता है कि हम इस बात से अनभिज्ञ न हों कि सकारात्मक और विनाशकारी क्रियाएं क्या होती हैं और हम जानते हैं कि हम कुछ नकारात्मक कर रहे हैं लेकिन हमें इसकी परवाह नहीं है। हम सोच सकते हैं, “यह सब किस बारे में बात कर रहा है कर्मा वास्तव में कोई फर्क नहीं पड़ता। वे कहते हैं कि यह कार्य विनाशकारी है, लेकिन मुझे वास्तव में इसकी परवाह नहीं है।" या, "मैं वह करने जा रहा हूं जो मुझे पसंद है। जब तक मैं पकड़ा नहीं जाता, यह ठीक है। हम आसानी से अपना तोड़ सकते हैं उपदेशों या उस तरह से नकारात्मकता करें।

इसका प्रतिकारक है, के कार्यकलापों में विश्वास और गहरी आस्था का विकास करना कर्मा. इसके अलावा, हमें नैतिक अनुशासन और धारण के मूल्य के बारे में सोचना चाहिए उपदेशों.

विवेक का अभाव

फिर तीसरा द्वार है कर्तव्यनिष्ठा का अभाव। यहां हम लापरवाह हैं और परवाह नहीं करते कि हम क्या करते हैं। "मुझे ऐसा करने का मन कर रहा है इसलिए मैं इसे करने जा रहा हूं।" बल्कि हम पूरी बात के बारे में चंचल हैं, और जो भी आवेग हमारे दिमाग में आता है उसका पालन करते हैं।

इसका प्रतिकार करने के लिए, हम सचेतनता, आत्मविश्लेषी सतर्कता और कर्तव्यनिष्ठा विकसित करते हैं। कर्तव्यनिष्ठा एक मानसिक कारक है जो कि संपूर्ण के लिए सम्मान और सम्मान रखता है। माइंडफुलनेस एक मानसिक कारक है जो किसी रचनात्मक वस्तु पर इस तरह ध्यान केंद्रित करता है कि हम अन्य चीजों से विचलित न हों। नैतिक अनुशासन के मामले में, यह हमारी जागरूकता है उपदेशों और सकारात्मक कार्यों की। अपने दैनिक जीवन के दौरान हम यह याद रखते हैं कि हम किसका अभ्यास करना चाहते हैं और किसे त्यागना चाहते हैं। हम आकर्षक वस्तुओं या गतिविधियों से विचलित नहीं होते हैं जो हमें उस चीज़ से दूर ले जाती हैं जिसे हम महत्व देते हैं। आत्मनिरीक्षण सतर्कता एक मानसिक कारक है जो जांच करता है और देखता है कि हमारे दिमाग में क्या चल रहा है। यह जानता है कि हम क्या कर रहे हैं, क्या कह रहे हैं, क्या सोच रहे हैं और क्या महसूस कर रहे हैं। यह जाँच करता है कि क्या हम वह कर रहे हैं जो हम करने के लिए निर्धारित हैं।

कुछ बौद्ध अक्सर कहते हैं, "सावधान रहो।" यह वास्तव में आत्मनिरीक्षण सतर्कता को अधिक संदर्भित करता है। विभिन्न बौद्ध विद्यालयों में इन मानसिक कारकों के लिए थोड़ी भिन्न परिभाषाएँ हो सकती हैं। तिब्बती परंपराओं में, आत्मनिरीक्षण सतर्कता वह है जो इस बात से अवगत है कि हम क्या कर रहे हैं और हम क्या सोच रहे हैं। यदि यह नोटिस करता है कि हम उस चीज को भूल गए हैं जिसे हम ध्यान में रखना चाहते थे और हम इससे विचलित हो रहे हैं, तो यह अन्य मानसिक कारकों को आमंत्रित करता है जो व्याकुलता या नीरसता के प्रतिकारक हैं और वे हमें जो कुछ भी चाहते थे, उसके प्रति सचेत होने के लिए वापस लाते हैं। पर ध्यान केंद्रित करना।

अशांतकारी मनोवृत्तियों और नकारात्मक भावनाओं का बहुतायत में होना

चौथा द्वार जिसके माध्यम से हम नकारात्मक कर्मों का निर्माण करते हैं, वह है अत्यधिक मात्रा में अशांतकारी मनोवृत्तियों और नकारात्मक भावनाओं का होना। हमारा प्याला कचरा दिमाग से बहता है। कभी-कभी हम इससे अंजान नहीं होते हैं उपदेशों या सकारात्मक और नकारात्मक क्या है। हम जानते हैं। और, हम कर्तव्यनिष्ठ हैं। हम पहचानते हैं कि हम क्या कर रहे हैं, हम इसके नुकसान जानते हैं, लेकिन हम आगे बढ़ते हैं और फिर भी इसे करते हैं। ऐसा तब होता है जब हमारे क्लेश बहुत प्रबल होते हैं। उदाहरण के लिए, क्या आप कभी कुछ कहने के बीच में रहे हैं और सोचा, "मैं चुप क्यों नहीं हो जाता? यह कहना कहीं भी अच्छा नहीं होने वाला है, लेकिन हम इसे वैसे भी कहते रहते हैं? ऐसा इसलिए होता है क्योंकि उस समय कोई न कोई अशांतकारी मनोभाव हमारे मन में दृढ़ता से प्रकट हो जाता है।

इसका प्रतिकार करने का तरीका यह है कि दुखों के लिए मारक औषधि का प्रयोग किया जाए। हम धैर्य को शांत करने की ध्यानसाधनाओं से अधिक परिचित हो जाते हैं गुस्सा, प्रतिकार करने के लिए अस्थिरता पर कुर्की, ईर्ष्या का मुकाबला करने के लिए आनन्दित होने पर, और इसी तरह।

इन चार दरवाजों के बारे में जागरूक होकर और उन्हें बंद करके, हम फिर से हानिकारक कार्य न करने के अपने दृढ़ संकल्प का पालन करने में सक्षम होंगे। इसलिए इन चारों को याद रखना और उनका अभ्यास करने की कोशिश करना अच्छा है।