तुलना और विपरीत विचार

• बुद्धि और ईसाई धर्म का संबंध
• जल्दी संतुलन विचारों बौद्ध धर्म में उन लोगों के साथ
• एक व्यक्तिगत भगवान
• ए का मूल्य मठवासी रहन - सहन
• पुनर्जन्म
• दैनिक अभ्यास, प्रार्थना, और ध्यान
• आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक विकास के बीच का अंतर

तुलना करना और विषमता दिखाना (डाउनलोड)

भाग 1: एक बेनिदिक्तिन का दृष्टिकोण
भाग 2: एक भिक्षुणी की दृष्टि

सवाल: बहन डोनाल्ड, क्या आप बुद्धि और ईसाई धर्म के संबंध के बारे में बता सकती हैं?

सिस्टर डोनाल्ड कोरकोरन (एसडीसी): यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न है जिस पर हम लंबे समय तक चर्चा कर सकते हैं। में आंतरिक कैसल, अविला के थेरेसा ने कहा, "मुझे इस बात का अहसास हुआ कि mens नहीं है बुद्धि: सतही मन बुद्धि नहीं है।" यह महत्वपूर्ण है कि मध्ययुगीन लोगों ने समझा कि सतही दिमाग गहरा दिमाग नहीं है। मध्यकालीन ईसाई धर्म में मन के मार्ग के प्रति बहुत गहरा सम्मान था, बौद्ध शब्दों में आप इसे का मार्ग कह सकते हैं ज्ञान या बुद्धि। दुर्भाग्य से, सत्रहवीं शताब्दी की वैज्ञानिक क्रांति और अठारहवीं शताब्दी में प्रबुद्धता के कारण, ईसाई धर्म उन सांस्कृतिक धाराओं से दूर हो गया और मुख्य रूप से एक तरीका बन गया भक्ति, विश्वास या भावना का एक तरीका। मुझे लगता है कि हमें चिंतनशील अंतर्दृष्टि या ज्ञान के मार्ग को पुनः प्राप्त करने की आवश्यकता है। हालाँकि, समस्या यह है कि समकालीन धर्मशास्त्र का अधिकांश भाग के स्तर पर है mens बजाय बुद्धि. कभी-कभी यह गहन चिंतनशील अंतर्दृष्टि के बजाय तर्कसंगत शैक्षणिक खेलों के स्तर पर भी होता है, जो इसका पोषण करता है बुद्धि एक आध्यात्मिक संकाय के रूप में। हम पश्चिम में अब यह महसूस नहीं करते हैं कि गहरा दिमाग एक आध्यात्मिक संकाय है। वास्तव में, अकादमिक और अन्य मंडलियों में, हम इसका मज़ाक उड़ाते हैं बुद्धि कुछ हद तक। हम सोचते हैं कि धर्म उससे अलग है। इस प्रकार, मेरा मानना ​​है कि ज्ञान के मार्ग को पुनः प्राप्त करने की आवश्यकता है। बुद्धि और भावना, बुद्धि और विश्वास के बीच एक दरार आ गई है, और इसे बदलने के लिए हमें बहुत काम करने की ज़रूरत है।

सवाल: ईसाई धर्म और बौद्ध धर्म दोनों पुरुष-केंद्रित, पितृसत्तात्मक धर्म हैं। महिलाएं उनमें तृप्ति कैसे पा सकती हैं?

एसडीसी: यह सच है; ईसाई धर्म, और विशेष रूप से रोमन कैथोलिक धर्म, पुरुष प्रधान है। हालांकि, महिलाओं को अर्थ मिल गया है। हमने बहुत कम समय में एक लंबा सफर तय किया है, लेकिन हमें अभी एक लंबा सफर तय करना है। यदि हम विशेष मुद्दों को देखें, उदाहरण के लिए, महिलाओं का समन्वय, मुझे लगता है कि बीस वर्षों में जबरदस्त प्रगति हुई है। हालाँकि, सामान्य ईसाइयों की मानसिकता को बदलने के लिए अभी भी एक लंबा रास्ता तय करना है, पदानुक्रम की तुलना में बहुत कम। फिर भी, चीजें बदल रही हैं।

हालाँकि, यह केवल चर्च में महिलाओं के आंतरिक संघर्षों के बारे में नहीं है, बल्कि इस बारे में भी है कि पश्चिमी संस्कृति स्त्री को कैसे मानती है। हम न केवल महिलाओं के मुद्दों और लिंगों की समानता पर चर्चा कर रहे हैं, बल्कि हर उस चीज का पुन: सम्मान कर रहे हैं जो जंग का मतलब था एनिमा. हमें अपनी आत्मा के उस हिस्से को पुनर्स्थापित करने की आवश्यकता है। नारी को नीचा दिखाने के कारण पश्चिम कुछ हद तक निष्प्राण हो गया है। इससे पृथ्वी का पारिस्थितिक बलात्कार भी हुआ; सब कुछ उसी से चलता है। यह हमारी विशेष परंपराओं में केवल आंतरिक संघर्षों से कहीं अधिक गहरा मुद्दा है। चेतना का विकास हो रहा है, और मुझे आशा है। बेशक, कुछ कट्टरपंथी नारीवादी हैं जो मेरे मुकाबले इसके बारे में ज्यादा मजबूत हैं, और शायद वे भविष्यवाणी कर रहे हैं।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): यद्यपि ऐतिहासिक रूप से बौद्ध संस्थानों में पुरुषों और महिलाओं की शक्ति के बीच असमानताएं रही हैं, संस्था प्रथा नहीं है। आध्यात्मिक अभ्यास सामाजिक भूमिकाओं या पुरुष और महिला की रूढ़ियों से परे है। यह संस्थानों में परिलक्षित सांस्कृतिक भेदभाव से परे है। वास्तविक अभ्यास हमारे हृदय में होता है। जब तक हम अभ्यास करने और करने के लिए प्रेरित होते हैं पहुँच शिक्षाओं और योग्य शिक्षकों के मार्गदर्शन में, तब महिलाएं आध्यात्मिक पथ में पूर्णता पा सकती हैं। धर्म धार्मिक संस्थानों के समान नहीं है। उत्तरार्द्ध लोगों द्वारा बनाए गए थे, लेकिन हम जो विकसित करने की कोशिश कर रहे हैं उसका वास्तविक सार संस्थानों और उनके पदानुक्रम और पूर्वाग्रहों से परे है।

सवाल: क्या आप हमारे भीतर चमकने के लिए आवश्यक तीव्र दबाव और गर्मी के बारे में अधिक बता सकते हैं?

एसडीसी: जिस हद तक मैंने आध्यात्मिक परंपराओं, महान आध्यात्मिक साहित्य और पवित्र लोगों की आत्मकथाओं का अध्ययन किया है, यह स्पष्ट है कि परिवर्तन हमारे अपने काम, हमारे अपने आंतरिक कार्य, आंतरिक कीमिया पर गहन दबाव के बिना नहीं आता है। हमारे अंदर उस क्रूसिबल में होता है। पुराना नियम कहता है, "परमेश्वर मिट्टी को आकार देने वाला कुम्हार है।" हमारा जीवन, हमारे पास जो चुनौतियां और सीमाएं हैं, हमारे पास जो आशीर्वाद हैं, सब कुछ हमें आकार देने वाले दैवीय कुम्हार का हाथ है। वह तीव्र दबाव और तीव्र गर्मी है जो हमें हीरे में बदल देती है। जिस हद तक हम जागते हैं और देखते हैं कि हम उसके साथ सहयोग करते हैं और खुले हैं और रूपांतरित होने के इच्छुक हैं, परिवर्तन होता है।

वीटीसी: बौद्ध साधना में बहुत तीव्र दबाव और गर्मी होती है। आजकल, कुछ पश्चिमी लोगों की यह धारणा है कि साधना आनंद है और आनंद, प्यार और रौशनी। निजी तौर पर, मुझे लगता है कि स्वीकृति और प्रेरणा के साथ कचरे के ढेर में बैठना सीख रहा है। मैं किसी और के लिए नहीं बोल सकता, लेकिन मेरे दिमाग में हर दिन जो कुछ भी चल रहा है, उसके बारे में बहुत कुछ कह सकता हूं गुस्साईर्ष्या, अभिमान, द्वेष, कुर्की, प्रतियोगिता-कचरा है। मैं इसे नजरअंदाज नहीं कर सकता और प्रकाश और प्रेम के स्व-निर्मित क्षेत्र में रह सकता हूं। मुझे अपने कूड़ेदान से पहचान किए बिना उससे निपटना है। इसके लिए आवश्यक है आकांक्षा और ऊर्जा, साथ ही पथ पर जारी रखने के लिए कोमल लेकिन दृढ़ धैर्य। बहुत से लोग तत्काल ज्ञानोदय चाहते हैं: व्हम्मो! मेरी सारी परेशानी दूर हो गई! दुर्भाग्य से, ऐसा नहीं होता है। बहन डोनाल्ड, आप जो कहते हैं, वह आपकी परंपरा के अनुसार भी नहीं लगता है।

एसडीसी: मठों में पसंदीदा उद्धरणों में से एक था, "पेशेंटिया पोसाइडबिटास एनिमास वेस्ट्रास में," "धैर्य में आप अपनी आत्मा के अधिकारी होंगे।" पेशेंटिया मतलब दुख।

वीटीसी: बहुत से लोग फास्ट फूड ज्ञानोदय चाहते हैं। हम चाहते हैं कि आध्यात्मिकता त्वरित, सस्ती और आसान हो; हम चाहते हैं कि कोई और हमारे लिए काम करे। लेकिन ये संभव नहीं है। एक तरफ हमें खुद को स्वीकार करना चाहिए, निराश हुए बिना कचरे को स्वीकार करना चाहिए। स्वीकृति का मतलब है कि हम दोषी महसूस करना और खुद पर गुस्सा करना बंद कर देते हैं क्योंकि आंतरिक कचरा है। इसका मतलब यह नहीं है कि हम उन परेशान करने वाले रवैये को ही रहने दें। हमें अभी भी निरंतर ऊर्जा का प्रयोग करना चाहिए और आनंदमय होना चाहिए आकांक्षा हमारे मन और हृदय को शुद्ध करने और हमारे गुणों और क्षमताओं को विकसित करने के लिए।

सवाल: भिक्षुणी चोड्रोन, अधिकांश पश्चिमी लोगों को एक निर्माता भगवान की अवधारणा के साथ लाया गया है। एक तिब्बती बौद्ध के रूप में आपने अपनी प्रारंभिक परवरिश को अपने बाद के विश्वासों के साथ कैसे संतुलित किया?

वीटीसी: इस पर अपने विचार साझा करते हुए, मैं उन लोगों की आलोचना नहीं कर रहा हूं जिनकी अलग-अलग मान्यताएं हैं। मैं केवल अपना निजी अनुभव बता रहा हूं। जब मैं किशोर था, बौद्ध धर्म के संपर्क में आने से बहुत पहले, मैंने संडे स्कूल में भाग लिया और ईश्वर के बारे में सीखा, लेकिन मुझे यह समझने में कठिनाई हुई कि ईश्वर का क्या अर्थ है। मैं पुराने नियम के क्रोधी परमेश्वर से संबंधित नहीं हो सका, और नए नियम के अधिक प्रेम करने वाले परमेश्वर को नहीं समझ सका। मैंने सोचा, "अगर कोई भगवान है, तो चीजें कैसे होती हैं जैसे वे करते हैं? दुख क्यों बना रहता है?” मैं परमेश्वर की उन अवधारणाओं से सहज महसूस नहीं करता था जिनसे मेरा परिचय हुआ था। जब तक मैं विश्वविद्यालय गया, तब तक मैंने ईश्वर में विश्वास करना बंद कर दिया था, हालाँकि मुझे नहीं पता था कि मैं किस पर विश्वास करता हूँ।

बौद्ध धर्म ने पुनर्जन्म, कारण और प्रभाव पर चर्चा की (कर्मा और इसके परिणाम), अन्योन्याश्रितता, और अंतर्निहित अस्तित्व की कमी। मुझे इनके बारे में गहराई से सोचने के लिए प्रोत्साहित किया गया ताकि यह निर्धारित किया जा सके कि उन्होंने मेरे जीवन की व्याख्या की और मैंने क्या देखा। जब मैंने ऐसा किया, तो ये विचार मुझमें गूंजने लगे। क्योंकि जब मैं ईश्वर में विश्वास करता था और जब मैंने बौद्ध व्याख्याओं को स्वीकार किया था, तो मुझे धर्म बदलने में आंतरिक संघर्ष का सामना नहीं करना पड़ा था।

एसडीसी: एक ईसाई के रूप में, मैं एक निर्माता ईश्वर और सृष्टि में विश्वास करता हूं। यह निश्चित रूप से पंथ का हिस्सा है। परमेश्वर के बारे में मेरा अनुभव व्यक्तिगत है, विशेष रूप से यीशु मसीह के व्यक्तित्व में, जिसे सेंट पॉल अदृश्य ईश्वर का प्रतीक कहते हैं। मेरे लिए यह मसीह की सबसे अच्छी परिभाषाओं में से एक है: वह अदृश्य ईश्वर का प्रतीक है। वह वह दरवाजा है जो रहस्य पर खुला है। रहस्य इतना महान है कि इसे किसी धर्मशास्त्र या किसी प्रतीक द्वारा सीमित नहीं किया जा सकता है। मुझे प्लोटिनियस की एक की अवधारणा के माध्यम से उस रहस्य में एक अंतर्दृष्टि भी मिली है, जो कि स्रोत है; प्लेटो की अच्छाई की अवधारणा; की हिंदू अवधारणा सच्चिदानंद। ये सभी रहस्य के उस गहरे, अथाह रसातल को दर्शाते हैं जिसे मैं जानता हूं कि वह निर्माता ईश्वर है। ये सभी प्रिज्म उस प्रकाश को परावर्तित कर सकते हैं।

सवाल: कृपया ईसाई धर्म में ईश्वर के व्यक्तिगत ईश्वर होने के विचार और इस पर आपकी राय के बारे में बात करें।

एसडीसी: यह निश्चित रूप से यहूदी-ईसाई अनुभव का हिस्सा है कि हम ईश्वर को व्यक्तिगत रूप से अनुभव करते हैं, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसके साथ हम बातचीत करते हैं। ईश्वर केवल एक कालातीत निरपेक्ष नहीं है, एक दूर की आकृति, या एक आस्तिक ईश्वर है जिसने घड़ी को बनाया और उसे चलाया। परमेश्वर व्यक्तिगत, भविष्यवाणिय और प्रेममय है, और हमारे पास यीशु मसीह के व्यक्तित्व में एक मानव देहधारी रूप भी है। इसलिए, परमेश्वर का अनुभव व्यक्तिगत है, और फिर भी यह एक ऐसा व्यक्ति है जो रहस्य को खोलता है।

वीटीसी: दूसरी ओर, बौद्ध धर्म में व्यक्तिगत ईश्वर या निर्माता की कोई अवधारणा नहीं है। उन प्राणियों में विश्वास है जो आध्यात्मिक रूप से अत्यधिक विकसित हैं - पूर्ण प्रबुद्ध बुद्ध, मुक्त अर्हत - लेकिन ये प्राणी हमारी वर्तमान स्थिति से सातत्य में मौजूद हैं। केवल शाक्यमुनि ही नहीं, अनेक बुद्ध हैं, जो हैं बुद्धा इस ऐतिहासिक युग के जो अब बुद्ध हैं वे हमेशा बुद्ध नहीं रहे हैं। वे कभी हमारे जैसे थे, भ्रमित थे, आसानी से दूर हो गए गुस्सा, पकड़ और अज्ञान। इन अशांतकारी मनोवृत्तियों को शुद्ध करने और अपने अच्छे गुणों को विकसित करने के मार्ग का अभ्यास करके, उन्होंने स्वयं को रूपांतरित कर लिया। इस प्रकार मार्ग स्वयं के आंतरिक विकास का विषय है। बौद्ध धर्म में, पवित्र प्राणियों और हमारे बीच कोई अटूट अंतर नहीं है। हम भी अपने मन को शुद्ध कर सकते हैं और अपने अच्छे गुणों को असीम रूप से विकसित कर सकते हैं। हम भी पूर्ण रूप से प्रबुद्ध प्राणी बन सकते हैं, हमारे पास वह है बुद्धा क्षमता।

एसडीसी: यद्यपि ईसाई सृष्टिकर्ता ईश्वर और सीमित जीवों में विश्वास करते हैं, हम सभी को, जैसा कि सेंट पीटर कहते हैं, ईश्वरीय प्रकृति के भागीदार होने के लिए कहा जाता है। इसलिए, देवता या थियोसिस वह है जो मानव अस्तित्व का मतलब है। हमें भगवान का हिस्सा बनने के लिए, परमात्मा में पूर्ण भागीदार बनने के लिए बुलाया गया है। हमें भागीदार बनने के लिए बुलाया गया है।

वीटीसी से एसडीसी: परमात्मा बनने की प्रक्रिया का कितना हिस्सा स्वयं के संकल्प और अभ्यास पर निर्भर करता है और कितना किसी परम सत्ता के प्रभाव या कृपा पर निर्भर करता है?

एसडीसी: इसका जवाब देना आसान सवाल नहीं है। हमारा कार्य कितना है और परमेश्वर का कार्य, स्वभाव, अनुग्रह और अन्य कारक कितने हैं? इस पर कई धार्मिक युद्ध लड़े गए हैं। सामान्य तौर पर, हम रोमन कैथोलिक परंपरा में मानते हैं कि हमारी स्वतंत्रता को उस प्रक्रिया का हिस्सा बनने के लिए कहा जाता है। यह पूर्वनियत नहीं है, और मुक्ति स्वत: नहीं है। मसीह के छुटकारे में उद्धार पूरा हो गया है, लेकिन हमें अपनी आत्मा को खोलना है। शुद्धिकरणतप, साधना, साधना, साधना आदि सभी आवश्यक हैं। हालाँकि, स्पष्ट रूप से ईसाई परंपरा में इस विषय के बारे में राय का एक स्पेक्ट्रम है। यहां तक ​​कि ऑगस्टीन जैसा कोई व्यक्ति, जो प्रारंभिक चर्च में एक व्यक्ति था, इस पर पेलागियों के साथ लड़ा। पेलागियंस ने कहा कि हमें कड़ी मेहनत करनी होगी जबकि ऑगस्टाइन ने अनुग्रह पर जोर दिया। यह एक लंबी, जटिल कहानी है।

वीटीसी: बौद्ध धर्म के भीतर भी इस विषय पर कई तरह के दृष्टिकोण हैं। कुछ परंपराएं पूर्ण आत्मनिर्भरता पर जोर देती हैं, अन्य अमिताभ जैसे बाहरी मार्गदर्शक के आधार पर जोर देती हैं बुद्धा. व्यक्तिगत रूप से बोलते हुए, मुझे लगता है कि यह कहीं बीच में है। बुद्ध हमें सिखा सकते हैं, मार्गदर्शन कर सकते हैं और प्रेरित कर सकते हैं, लेकिन वे हमें सीधे तौर पर नहीं बदल सकते। हमें अपने स्वयं के दृष्टिकोण और कार्यों को बदलना होगा। एक कहावत है कि आप घोड़े को पानी तक ले जा सकते हैं, लेकिन आप उसे पानी नहीं पिला सकते। आध्यात्मिक परिवर्तन समान है। हम एक अमित्र ब्रह्मांड में अकेले नहीं हैं; बुद्ध और बोधिसत्व निश्चित रूप से हमें शिक्षा देकर, एक अच्छा उदाहरण स्थापित करके और हमें प्रेरित करके हमारी मदद करते हैं। दूसरी ओर, अगर उनमें हमारे सारे दुखों को रोकने की शक्ति होती, तो वे होते। लेकिन वे नहीं कर सकते; केवल हम ही अपने मन को बदल सकते हैं। वे हमें सिखाते हैं, लेकिन हमें इसे व्यवहार में लाना होगा।

सवाल: एक माँ कैसे एकीकृत कर सकती है मठवासी जीवन शैली उसके जीवन में?

एसडीसी: महान लूथरन पादरी और आध्यात्मिक लेखक, डिडरिक बॉनहोफर ने कहा कि जीवन के बीच में ईश्वर से मिलना चाहिए। यही कुंजी है। आपका व्यवसाय, या जीवन में आपकी जो भी जिम्मेदारियां हैं, वही आपका मार्ग है। जीवन के रोजमर्रा के सामान्य दायित्वों में परमेश्वर को अवश्य मिलना चाहिए। मठवासी आवेग को अपने केंद्र से बाहर रहने, फैलाव में नहीं रहने की विशेषता है। एक परिवार की मां को अपने परिवार की सेवा करने और गृहस्थ जीवन की चुनौतियों और परीक्षणों से निपटने के लिए उस आंतरिक केंद्र को खोजना होगा। अभी एक हफ्ते पहले में एक समीक्षा हुई थी न्यूयॉर्क टाइम्स समाजशास्त्री रॉबर्ट बेल्लाह की एक पुस्तक के नाम से जाना जाता है अच्छा समाज. बेल्लाह का मानना ​​​​है कि अमेरिकी समाज की कई समस्याओं का जवाब वह है जिसे वह "ध्यान" कहते हैं - हमारे जीवन को नष्ट होने की अनुमति नहीं देता है, बल्कि होशपूर्वक और ध्यान के साथ जीने की अनुमति देता है। मेरी नज़र में, वह अपने व्यापक अर्थों में मठवासी रूप से जी रहा है। बेल्लाह के अनुसार व्यक्तिगत परिवर्तन के बिना समाज का परिवर्तन पूरा नहीं किया जा सकता है। यह एक गहरा सत्य है, जो हमारे समय में बहुत महत्वपूर्ण है।

वीटीसी: मैं आपसे सहमत हुँ। यह दैनिक जीवन का अभ्यास है जो मायने रखता है। हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि धर्म, ध्यान और आध्यात्मिकता यहाँ खत्म हो गई है, और काम, परिवार और दैनिक जीवन वहाँ खत्म हो गया है। दोनों जुड़ गए हैं। उन्हें एक साथ लाने के लिए, अकेले रहने के लिए, केंद्रित होने के लिए, हमारी प्रेरणाओं और कार्यों पर चिंतन करने और कुछ संकल्प करने के लिए हर दिन कुछ शांत समय रखना महत्वपूर्ण है। यह हमें बिखराव में रहने से रोकता है। हर सुबह या शाम, हम पंद्रह मिनट या आधा घंटा ले सकते हैं और बैठ सकते हैं, सांस ले सकते हैं, अपने जीवन को देख सकते हैं, प्रेम-कृपा पैदा कर सकते हैं। यदि हम इसे सुबह करते हैं, तो शाम को हम पीछे मुड़कर देख सकते हैं कि हमने दिन में क्या महसूस किया और क्या किया और देखें कि क्या अच्छा हुआ और क्या सुधार करने की आवश्यकता है। यह बाहरी घटनाओं का मूल्यांकन नहीं है, बल्कि हमारे दृष्टिकोण और कार्यों का मूल्यांकन है। क्या हमें गुस्सा आया? भविष्य में ऐसी ही स्थितियों में हम इससे कैसे बच सकते हैं? क्या हम किसी ऐसे व्यक्ति को समझ रहे थे जिसने हमारी आलोचना की? हम उस धैर्य को कैसे बढ़ा सकते हैं? अपने जीवन और मन को देखने के लिए शांत समय का उपयोग करके और दयालु दृष्टिकोण विकसित करने के लिए, हम उन दृष्टिकोणों को अपने दैनिक जीवन में ले जा सकते हैं। पवित्र होने का अर्थ पवित्र दिखना नहीं है, इसका अर्थ है दयालु होना, बुद्धिमान होना और इस केंद्र से जीना।

सवाल: कृपया a . के मान के बारे में बोलें मठवासी ज़िंदगी का तरीका।

वीटीसी: बहन डोनाल्ड, लोग मुझसे पूछते हैं और वे शायद आपसे भी पूछते हैं, "क्या आप नन बनकर वास्तविकता से भाग नहीं रहे हैं?" उन्हें यह सोचना चाहिए कि हमारी समस्याओं से बचना आसान है; आपको बस इतना करना है कि कपड़े बदलें और दूसरी इमारत में चले जाएं! अगर यह इतना आसान होता, तो मुझे लगता है कि हर कोई भिक्षु और नन बन जाएगा! हालाँकि, समस्या हमारी है गुस्सा, हमारी कुर्की, हमारी अज्ञानता, और वे हमारे साथ आते हैं जहाँ भी हम जाते हैं, एक मठ के अंदर या बाहर। वास्तव में, जब हम किसी मठ में रहते हैं, तो हम अपनी अशांतकारी मनोवृत्तियों को अधिक स्पष्ट रूप से देखते हैं। सामान्य जीवन में, हम घर जा सकते हैं, दरवाजा बंद कर सकते हैं और वह कर सकते हैं जो हम चाहते हैं। जब हम एक मठ में रहते हैं, तो हम ऐसे लोगों के साथ रहते हैं जो उस तरह के लोग नहीं होते जिन्हें हम मित्र के रूप में चुनते। लेकिन हमें उनकी देखभाल करना सीखना होगा, सतही तौर पर नहीं, बल्कि गहराई से। हम दरवाजा बंद नहीं कर सकते और अपना काम खुद नहीं कर सकते। मठवासी जीवन का तरीका हमें उस स्थान के संपर्क में लाता है जहां हम हैं। कोई बच नहीं रहा है।

एसडीसी: मैं के साथ एक अद्भुत साक्षात्कार पढ़ रहा था दलाई लामा आज सुबह जिसमें उन्होंने समुदाय में रहने की खुशियों और विलासिता के बारे में बात की मठवासी जिंदगी। हमारा जीवन और हमारा समय साधना में संलग्न होने के लिए स्वतंत्र है । उन्होंने टिप्पणी की, "एक विवाहित गृहस्थ के जीवन में व्यक्ति अपनी आधी स्वतंत्रता तुरंत छोड़ देता है।" मैं उसके बारे में सोचने के लिए रुका और निष्कर्ष निकाला, "इन मठवासी जीवन हम छोड़ देते हैं सब हमारी स्वतंत्रता तुरंत। ”

सवाल: भिक्षुणी चोड्रोन, कृपया पुनर्जन्म की व्याख्या करें।

वीटीसी: पुनर्जन्म मन की निरंतरता पर आधारित है। मन या चेतना मस्तिष्क को संदर्भित नहीं करती है, जो कि भौतिक अंग है, या केवल बुद्धि है। यह हमारा जागरूक और अनुभवात्मक हिस्सा है जो मानता है, महसूस करता है, सोचता है और पहचानता है। हमारा मन एक सातत्य है, मन का एक क्षण अगले के बाद आता है। जब हम जीवित होते हैं, तो हमारी स्थूल चेतना काम करती है: हम देखते हैं, सुनते हैं, स्वाद लेते हैं, सूंघते हैं, स्पर्श करते हैं और सोचते हैं। लेकिन जब हम मरते हैं, हमारा परिवर्तन चेतना का समर्थन करने की क्षमता खो देता है, और मृत्यु की प्रक्रिया के दौरान, हमारा मन धीरे-धीरे एक बहुत ही सूक्ष्म अवस्था में विलीन हो जाता है और अंततः छोड़ देता है परिवर्तन मृत्यु के क्षण में। हमारे पिछले कार्यों से प्रभावित होकर, हमारा मन दूसरे में स्थानांतरित हो जाता है परिवर्तन.

कुछ लोग पूछते हैं, "अगर कोई मन है जो एक से स्थानांतरित होता है परिवर्तन दूसरे को, तो क्या वह आत्मा नहीं है?” बौद्ध दृष्टिकोण से, नहीं। आत्मा का अर्थ है एक ठोस, निश्चित व्यक्तित्व, कुछ ऐसा जो मैं हूं। लेकिन बौद्ध धर्म में, मन एक प्रवाह है, यह एक सातत्य है जो पल-पल बदल रहा है। उदाहरण के लिए, जब हम सतही तौर पर मिसिसिपी नदी को देखते हैं, तो हम कहते हैं, "वहां मिसिसिपी नदी है।" लेकिन अगर, विश्लेषण के माध्यम से, हम मिसिसिपी नदी को खोजने की कोशिश कर रहे थे, तो कुछ अलग करने के लिए, क्या हम इसे ढूंढ सकते थे? क्या मिसिसिप्पी नदी पानी है? बैंक? गाद? क्या यह मिसौरी में नदी है या लुइसियाना में एक है? नदी के रूप में हमें अलग करने के लिए कुछ भी ठोस या स्थायी नहीं मिल रहा है क्योंकि नदी भागों से बनी है और यह लगातार बदल रही है।

हमारी मानसिकता एक जैसी है। यह हर पल बदलता है। हम किन्हीं दो पलों में न तो एक जैसा सोचते हैं और न ही महसूस करते हैं। जब हम विश्लेषण करते हैं, तो हम मन के रूप में या मेरे रूप में कुछ भी अलग नहीं कर सकते हैं। एक ठोस व्यक्तित्व या आत्मा के रूप में पहचानने के लिए कुछ भी नहीं है। लेकिन जब हम विश्लेषण नहीं करते हैं और केवल सतही रूप से बोलते हैं, तो हम कह सकते हैं, "मैं चल रहा हूं" या "मैं सोच रहा हूं।" यह मन के क्षणों की एक निरंतरता होने के आधार पर कहा गया है या परिवर्तन जो लगातार बदल रहे हैं, बाद वाले पहले वाले पर निर्भर करते हैं। जीवन से जीवन तक जाने वाली कोई निश्चित आत्मा या व्यक्तित्व नहीं है।

एसडीसी: निश्चित रूप से बहुत से लोग सोच रहे हैं कि मैं पुनर्जन्म के बारे में क्या सोचता हूं। अगर पुनर्जन्म होता है, तो मुझे बीच में कम से कम दो सप्ताह की छुट्टी चाहिए! रोमन कैथोलिक परंपरा ने पुनर्जन्म के खिलाफ कड़ा रुख अपनाया है। मैं इसे स्वीकार कर सकता हूं, लेकिन मेरे पास पुनर्जन्म के विचार का विरोध या पुष्टि करने का कोई मजबूत कारण नहीं है। मैं खुला हूं, और प्रश्न को ब्रैकेट कर दिया है। मुझे आध्यात्मिक पथ की प्रक्रिया पर बौद्ध शिक्षा और कैथोलिक शिक्षा के बीच एक गहरी समानता दिखाई देती है: दोनों कहते हैं कि हमें निरंतर चलने की आवश्यकता है शुद्धि, शिक्षा और गठन। रोमन कैथोलिक धर्म शुद्धिकरण की बात करता है। यानी जब लोग मरते हैं, तो जरूरी नहीं कि वे भगवान का चेहरा देखने के लिए तैयार हों और उन्हें और बदलाव की जरूरत हो। यहाँ हम पुनर्जन्म के साथ कुछ समानता पाते हैं: मूल विषय यह है कि हमें बहुत अधिक शिक्षा, गठन और की आवश्यकता है शुद्धि भगवान को देखने में सक्षम होने के लिए। यह मेरे लिए एकदम सही समझ में आता है। मुझे लगता है कि यहां बौद्ध धर्म और कैथोलिक धर्म के बीच एक गहरा सामंजस्य है।

सवाल: कुछ ईसाई समूह विभिन्न पूर्वी को क्यों मानते हैं ध्यान पंथ के रूप में या शैतान से प्रभावित होने के रूप में अभ्यास करता है?

एसडीसी: मुझे पता है कि वे करते हैं, लेकिन ऐसा क्यों नहीं करते। व्यापक विश्वव्यापी दृष्टिकोण उस समय के हेलेनिस्टिक और मूर्तिपूजक दुनिया में यहूदी से बाहर निकलने के लिए ईसाई धर्म के शुरुआती संघर्ष में वापस जाता है। विचार की यूनानी दार्शनिक श्रेणियों को तोड़ना एक संघर्ष था। दूसरी शताब्दी की शुरुआत में भी, हम ईसाई धर्मशास्त्री और क्षमाप्रार्थी, जस्टिन शहीद को पाते हैं, जिन्होंने कहा था, "जहाँ भी तुम सत्य को खोजते हो, वहाँ तुम मसीह को पाते हो।" क्यों कुछ ईसाइयों के पास उस दृष्टिकोण का नहीं है मैं ठीक से नहीं कह सकता, सिवाय इसके कि मुझे लगता है कि यह गलत है और पवित्रशास्त्र के बहुत ही संकीर्ण अर्थ पर निर्भर करता है। लेकिन कैथोलिक परंपरा में उस बड़े विश्वव्यापी दृष्टिकोण का शुरू से ही लगभग ठीक रहा है। उदाहरण के लिए, मध्ययुगीन यूरोप में कुरान का अनुवाद करने वाला पहला व्यक्ति पीटर द वेनेरेबल, एक बेनिदिक्तिन था महंत.

वीटीसी: बौद्ध धर्म में, हम कहते हैं कि यदि कोई निश्चित विश्वास या अभ्यास किसी को एक बेहतर इंसान बनने में मदद करता है, तो उसका अभ्यास करें। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि किसने कहा। उदाहरण के लिए, यीशु और दोनों बुद्धा प्रेम-कृपा और करुणा, धैर्य और अहिंसा पर बात की। क्योंकि ये गुण हमें लौकिक और परम सुख की ओर ले जाते हैं, हमें उन पर शिक्षाओं को व्यवहार में लाना चाहिए, भले ही उन्हें किसने सिखाया हो।

सवाल: कृपया अपने दैनिक अभ्यास या प्रार्थना का वर्णन करें और ध्यान. यह कैसा है ध्यान आपकी परंपरा में?

एसडीसी: बेनिदिक्तिन के रूप में हमारा पूरा प्रार्थना जीवन सेटिंग में है, यदि आप चाहें तो संस्कृति, लिटुरजी की। हम दिन में चार या पांच बार एक साथ ईश्वरीय कार्यालय का पाठ करते हैं। शास्त्र "बीज" के साथ निरंतर संतृप्ति हम में सबसे गहरा स्थान है। हमें प्रार्थनापूर्वक और मननपूर्वक आध्यात्मिक पठन करना सिखाया जाता है, विशेष रूप से पवित्रशास्त्र का पठन, प्रारंभिक चर्च लेखकों (चर्च के पिता) और महान मठवासी लेखक। बेनिदिक्तिन मार्ग में बहुत कम विधि है। पिछले दो दशकों में प्रार्थना को केन्द्रित करने (जो वास्तव में एक प्राचीन तरीका है) जैसी विशिष्ट विधियों को अपनाया गया है। मेडिटेशन जानबूझकर अंतर्मुखता है। हमारे दिन और युग में ईसाई मठवासियों को एक विशिष्ट अभ्यास के साथ सचेत रूप से प्रतिबद्ध ध्यानी होने की अधिक आवश्यकता है। हमारा सारा जीवन हमें बनाता है और हमारी आत्मा को विकसित करता है; लेकिन जानबूझकर, कामोत्तेजक, गैर छवि ध्यान बहुत मददगार हो सकता है। साथ ही, इसमें इतना ज्ञान और जीवंत आध्यात्मिक संचरण है हिचकिचाहट (यीशु प्रार्थना) परंपरा। लेकिन फिर, यह सिर्फ एक तकनीक नहीं है; यह जीवन का एक संपूर्ण तरीका है। "रूपांतरण" बढ़ने से गहरा और गहरा होता है kenosis या स्व-खाली। जैसे-जैसे हम अधिक से अधिक रूपांतरित होते जाते हैं, यह फैलता जाता है Diakonia (सेवा) और Koinonia (समुदाय)।

वीटीसी: यहां मैं अपने व्यक्तिगत अभ्यास के बारे में बात करूंगा, लेकिन प्रत्येक व्यक्ति अलग तरह से अभ्यास करता है। कुछ ध्यान और प्रार्थनाएँ हैं जिन्हें मैंने हर दिन करने का वादा किया है। जब मैं सुबह उठता हूं, तो मैं इनमें से कुछ को डेढ़ या दो घंटे के लिए करता हूं। बाकी मैं दिन में बाद में करता हूं। यह मेरे जीवन में स्थिरता जोड़ता है, क्योंकि पहली बात यह है कि हर सुबह प्रतिबिंब के लिए शांत समय होता है। एक नन का जीवन बहुत व्यस्त हो सकता है—अध्यापन, परामर्श, लेखन, आयोजन—इसलिए इसके लिए समय निकालना ध्यान सुबह और बाद में दिन में बहुत महत्वपूर्ण है। कभी-कभी, मैं एकांतवास करता हूं, जिसमें दिन में आठ से दस घंटे ध्यान करना और मौन में रहना शामिल है। रिट्रीट पोषण कर रहा है क्योंकि यह अभ्यास में गहराई से जाने का अवसर प्रदान करता है, पहले स्वयं को बेहतर बनाने के माध्यम से सभी प्राणियों को अधिक प्रभावी ढंग से लाभान्वित करने में सक्षम होने के उद्देश्य से।

बौद्ध धर्म में, के दो मूल रूप हैं: ध्यान. एक मानसिक स्थिरता या एकाग्रता विकसित करना है, दूसरा जांच के माध्यम से अंतर्दृष्टि या समझ हासिल करना है। मैं ये दोनों करता हूं। मेरे अभ्यास में विज़ुअलाइज़ेशन भी शामिल है और मंत्र सस्वर पाठ।

सवाल: कृपया धर्म और मनोविज्ञान के संबंध पर टिप्पणी करें। क्या आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक विकास में कोई अंतर है? क्या कोई आध्यात्मिक रूप से अत्यधिक विकसित हो सकता है और फिर भी उसे मनोवैज्ञानिक समस्याएं हो सकती हैं?

एसडीसी: निश्चित रूप से, लेकिन आत्मा में सच्ची वृद्धि को गहरे और गहरे स्तरों पर चंगाई लाना चाहिए। हालांकि, यहां तक ​​कि एक स्किज़ोफ्रेनिक मई एक संत हो। हम आध्यात्मिक को पाने के लिए मनोवैज्ञानिक को दरकिनार नहीं कर सकते। यह एक बहुत ही जटिल प्रश्न है, और काश हमारे पास इससे निपटने के लिए और समय होता।

वीटीसी: धर्म और मनोविज्ञान में समानताएं भी हैं और अंतर भी। मनोविज्ञान वर्तमान जीवन में मानसिक स्वास्थ्य और खुशी की ओर अधिक निर्देशित है, जबकि धर्म आगे देखता है और न केवल वर्तमान भाग्य चाहता है, बल्कि सीमित मानवीय स्थिति से परे है। वास्तव में, अपनी सीमाओं को पार करने के लिए, हमें त्याग करने के लिए तैयार रहना होगा कुर्की खुशी पेश करने के लिए।

वास्तविक आध्यात्मिक विकास के लिए, व्यक्ति के पास समान मनोवैज्ञानिक विकास होना चाहिए। मेरे विचार में, जिन लोगों के पास रहस्यमय अनुभव हैं और फिर टोस्ट जल जाने पर क्रोधित हो जाते हैं, वे नाव से चूक गए हैं। ट्रान्सेंडेंस अस्थायी शिखर अनुभव होने के बारे में नहीं है, यह गहरे, लंबे समय तक चलने वाले परिवर्तन के बारे में है। इसमें खुद को मुक्त करना शामिल है गुस्सा, कुर्की, ईर्ष्या और अभिमान। यह एक धीमी और क्रमिक प्रक्रिया है, और लोग ज्ञानोदय की निरंतरता के साथ विभिन्न बिंदुओं पर हो सकते हैं।