"पश्चिम में नन: I:" साक्षात्कार

विभिन्न धर्मों की भिक्षुणियों का एक समूह एक मेज पर बैठकर बात कर रहा है। — इंटरफेथ संवाद मित्रता, दोस्ती और समझ को खोलता है और अन्य परंपराओं के बारे में अलगाव और गलत अवधारणाओं को दूर करता है।

रिपोर्ट का एक कार्यकारी सारांश, कोलंबिया विश्वविद्यालय के कर्टनी बेंडर और बॉडॉइन कॉलेज के वेंडी कैज द्वारा, पहले में भाग लेने वाली ननों के साथ किए गए साक्षात्कारों का पश्चिम में नन 2003 में सभा

परिचय

23 मई से 26 मई 2003, 30 मठवासी महिलाओं ने पहली बार "पश्चिम में नन" अंतर-धार्मिक संवाद के लिए कैलिफोर्निया के हाशिंडा हाइट्स में एचएसआई लाई बौद्ध मंदिर में एकत्र हुए। कैथोलिक सिस्टर मार्गरेट (मेग) फंक द्वारा कल्पना और संगठित मठवासी अंतर-धार्मिक संवाद, और बौद्ध नन आदरणीय Yifa द्वारा आयोजित, "पश्चिम में नन" बौद्ध और कैथोलिक लाए मठवासी संयुक्त राज्य भर से महिलाओं को चिंतनशील जीवन, चिंतन और सामाजिक जुड़ाव के बीच संतुलन, और के महत्व जैसे मुद्दों के बारे में बातचीत में मठवासी प्रशिक्षण, समुदाय और परंपरा। कैथोलिक प्रतिभागियों ने बेनेडिक्टिन्स, मैरीनॉल्स, प्रोविडेंस की बहनों, सेक्रेड हार्ट की धार्मिक बहनों, नोट्रे डेम की मण्डली और कैथोलिक रूढ़िवादी आदेशों का प्रतिनिधित्व किया। बौद्ध प्रतिभागियों में सोतो ज़ेन, फ़ो गुआंग शान, थाई फ़ॉरेस्ट, तिब्बती, कोरियाई और जापानी परंपराओं की महिलाएं शामिल थीं। बातचीत औपचारिक एजेंडा, कागजात, प्रस्तुतियों या बाहरी पर्यवेक्षकों के बिना हुई। बल्कि, समूह ने सामूहिक रूप से चर्चा के मुद्दों पर निर्णय लिया और उन वार्तालापों को औपचारिक समूहों के साथ-साथ अनौपचारिक रूप से भोजन पर और शाम को अपने समय के दौरान एक साथ आयोजित किया।

"नन्स इन द वेस्ट" संवाद के समापन पर, सिस्टर मार्गरेट (मेग) फंक ने हमें उन महिलाओं का साक्षात्कार करने के लिए आमंत्रित किया, जिन्होंने अपने जीवन और अनुभवों के बारे में अधिक जानने के लिए भाग लिया था। हम सहमत हुए और जनवरी 2004 में प्रत्येक महिला को एक पत्र भेजा जिसमें अनुसंधान परियोजना के उद्देश्यों और लक्ष्यों और साक्षात्कार प्रश्नों की एक सूची की रूपरेखा दी गई थी। जनवरी और अप्रैल 2004 के बीच, हमने सभी संवाद प्रतिभागियों से संपर्क किया, जिनमें से 21 साक्षात्कार के लिए सहमत हुए (9 बौद्ध और 13 कैथोलिक)। ये साक्षात्कार टेलीफोन द्वारा होते थे और आम तौर पर एक से दो घंटे के बीच चलते थे। हमने प्रत्येक महिला से उसकी अपनी धार्मिक परंपरा और जीवन की कहानी के साथ-साथ समानताओं और मतभेदों के अपने अनुभव के बारे में पूछा मठवासी परंपराओं, दुनिया में चिंतन और क्रिया के बीच संबंधों के बारे में, और अंतर-धार्मिक संवाद में उसके अनुभवों के बारे में। साक्षात्कार गाइड की एक पूरी प्रति परिशिष्ट ए के रूप में शामिल है।

हम इस रिपोर्ट में साक्षात्कार में लगे कई विषयों में से तीन पर ध्यान केंद्रित करते हैं। सबसे पहले, हम यह पता लगाते हैं कि बौद्ध और कैथोलिक क्या हैं? मठवासी महिलाओं का मानना है कि वे साझा करती हैं, और वे अपनी समानताओं के स्रोतों और सीमाओं का वर्णन कैसे करती हैं। दूसरा, हम इस बात पर विचार करने से पहले कि कैसे वे चिंतन और क्रिया के बीच के संबंध की अवधारणा करते हैं, प्रतिभागियों के प्रार्थनापूर्ण या चिंतनशील होने के तरीकों की श्रेणी का संक्षेप में वर्णन करते हैं। अंत में, हम तुलना करते हैं कि कैसे प्रतिभागी औपचारिक रूप से और अनौपचारिक रूप से अपने समुदायों, संस्थानों और परंपराओं से जुड़े हुए हैं, उन संगठनों के माध्यम से उपलब्ध शैक्षिक और वित्तीय सहायता पर विशेष ध्यान देते हैं जो इन परंपराओं से संबद्ध हैं (या नहीं)।

हमने इन साक्षात्कारों से संपर्क किया और इस रिपोर्ट को सामाजिक वैज्ञानिकों, धर्म के समाजशास्त्रियों के रूप में लिखा। जबकि हम आम तौर पर कैथोलिक और बौद्ध परंपराओं से परिचित हैं और विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में, हम में से कोई भी कैथोलिक या बौद्ध नहीं है, न ही हम मठवाद के विशेषज्ञ हैं। इसके बजाय, हम सहानुभूति पर्यवेक्षकों के रूप में लिखते हैं जो "पश्चिम में नन" संवाद में प्रतिभागियों के विषयों और मुद्दों के बारे में "पक्षी की आंख" दृश्य पेश कर सकते हैं, उनकी सभा के बाद से विचार और विचार कर रहे हैं। हम उन तीन विषयों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो हम साक्षात्कार में महिलाओं के लिए उनके महत्व के कारण करते हैं, और उम्मीद है कि ये प्रतिबिंब मई 2005 में दूसरे "नन्स इन द वेस्ट" संवाद में आगे की बातचीत के लिए एक आधार प्रदान करेंगे।

पृष्ठभूमि

"पश्चिम में नन" संवाद में किसे आमंत्रित किया जाए, यह तय करने में, सिस्टर मार्गरेट (मेग) फंक और वेन। Yifa ने ननों को चुना जो संयुक्त राज्य या कनाडा में रहती हैं, अंग्रेजी बोलती हैं, अपनी परंपराओं में पूरी तरह से अधिकृत हैं, अपने स्वयं के परिवहन के लिए भुगतान कर सकती हैं, और उनके वरिष्ठ अधिकारियों के भाग लेने के लिए समय और अनुमति थी। अधिकांश महिलाएं जो एकत्रित हुईं, और जिनमें से दो का हमने साक्षात्कार लिया, वे सभी संयुक्त राज्य में पैदा हुई थीं। भाग लेने वाले अधिकांश कैथोलिक ननों में पालने वाले कैथोलिक थे, जिनका जन्म 1930 और 1940 के दशक में हुआ था, वर्तमान में साठ और अस्सी वर्ष की आयु के बीच। अधिकांश कैथोलिक परिवारों में पले-बढ़े थे और उनके शुरुआती से मध्य बिसवां दशा (वेटिकन II से पहले) में शपथ ली गई थी। अधिकांश ने कैथोलिक स्कूलों और विश्वविद्यालयों में भाग लिया और उच्च शिक्षित हैं। हमने जिन लोगों का साक्षात्कार लिया, उनमें से चार के पास पीएचडी है और आठ के पास मास्टर डिग्री है। कई लोग विदेश में रह चुके हैं, हालांकि अधिकांश वर्तमान में संयुक्त राज्य अमेरिका में पूर्णकालिक रहते हैं। अधिकांश वर्तमान में सांप्रदायिक रूप से रहते हैं; आठ मठों में, दो मदरहाउस में, और तीन अन्य महिलाओं के साथ अपार्टमेंट में (नन और लेटे)। ईसाई भिक्षुणियों में से कोई भी पारंपरिक कैथोलिक आदत नहीं पहनती है, हालांकि अधिकांश साधारण पोशाक पहनने का प्रयास करती हैं। जिन महिलाओं का हमने साक्षात्कार किया उनमें से कई सार्वजनिक वक्ता और शिक्षक हैं, और उन्होंने अपने समुदायों के भीतर प्रमुख नेतृत्व की भूमिका निभाई है। आधे वर्तमान में अपने काम के लिए वेतन प्राप्त करते हैं और अन्य आधे गैर-वेतनभोगी पदों पर हैं और उनके समुदायों द्वारा समर्थित हैं।

वार्ता में भाग लेने वाली बौद्ध भिक्षुणियों में संयुक्त राज्य अमेरिका और विदेशों में बौद्ध और गैर-बौद्ध परिवारों में जन्मी महिलाएं शामिल हैं। हमने जिन नौ महिलाओं का साक्षात्कार लिया, उनमें से दो को छोड़कर सभी का जन्म अमेरिका में हुआ था और कोई भी बौद्ध परिवारों में पैदा नहीं हुई थी, जिससे वे सभी बौद्ध परंपरा में परिवर्तित हो गईं। बहुसंख्यक (पाँच) ईसाई परिवारों में पले-बढ़े और युवा वयस्कों के रूप में बौद्ध धर्म के बारे में सीखना शुरू किया। जिन बौद्ध महिलाओं का साक्षात्कार लिया गया, वे कैथोलिक महिलाओं की तुलना में थोड़ी छोटी थीं, आमतौर पर पैंतालीस और पैंसठ की उम्र के बीच। जब उन्होंने पहली बार अभिषेक किया, तो वे आम तौर पर अपने तीसवें दशक में थे और कई विवाहित थे और/या उनके बच्चे थे। हमने जिन सबसे वरिष्ठ बौद्ध भिक्षुणियों का साक्षात्कार लिया, वे पच्चीस से अधिक वर्षों से भिक्षुणियाँ थीं और सबसे कनिष्ठ पाँच से कम। कैथोलिक ननों की तरह, जिन बौद्ध महिलाओं का साक्षात्कार लिया गया, वे उच्च शिक्षित थीं; आधे से अधिक के पास कुछ स्नातक प्रशिक्षण था।

वर्तमान में संयुक्त राज्य अमेरिका में बहुत कम मठ या केंद्र हैं जहां बौद्ध भिक्षुणियां रह सकती हैं और, परिणामस्वरूप, हमने जिन बौद्ध महिलाओं का साक्षात्कार लिया, उनके रहने की व्यवस्था काफी विविध थी। सात महिलाएं बौद्ध केंद्रों में या तो अकेले (दो मामलों में) या अन्य मठों के साथ रहती हैं या लोगों (पांच मामलों में) रहती हैं। अन्य दो महिलाएं निजी अपार्टमेंट में अकेली रहती हैं। उनके रहने की व्यवस्था चाहे जो भी हो, सभी लगभग हमेशा एक बौद्ध नन के वस्त्र पहनते हैं। जिन महिलाओं का हमने साक्षात्कार किया उनमें से अधिकांश स्रोतों के संयोजन के माध्यम से खुद को पढ़ाती और समर्थन करती हैं। चार गैर-बौद्ध कॉलेजों में शिक्षण के लिए वेतन या वजीफा प्राप्त करते हैं और छह को उनके समुदायों द्वारा आंशिक रूप से या पूरी तरह से समर्थन दिया जाता है। एक नंबर के पास समर्थन के निजी स्रोत भी हैं।

"नन्स इन द वेस्ट" संवाद में भाग लेने वालों के पास अंतर-धार्मिक संवादों में पिछले अनुभव की मात्रा अलग-अलग थी। कम से कम एक प्रतिभागी ने कभी भी इस तरह की सभा में भाग नहीं लिया था, "मैंने हमेशा सोचा था कि [इंटरफेथ] एक तरह से बर्बाद समय था," उसने एक साक्षात्कार में स्पष्ट रूप से कहा, लेकिन अंत में वह कहती है, "मैंने वास्तव में इसका आनंद लिया ... मैं इन लोगों से बहुत प्रभावित हुआ” (बी-एमई)। अन्य लोगों को अन्य अंतरधार्मिक सभाओं में भाग लेने के साथ-साथ पिछली भागीदारी के माध्यम से व्यापक अनुभव प्राप्त हुआ था मठवासी अंतर-धार्मिक संवाद। दिलचस्प बात यह है कि कुछ बौद्ध भिक्षुणियाँ अन्य बौद्ध भिक्षुओं के साथ सभाओं में भी भाग लेती हैं, और उन्हें अंतरधार्मिक के रूप में वर्णित करती हैं। जैसा कि एक प्रतिभागी ने समझाया,

एक चीज है जिसमें मैं नियमित रूप से नियमित रूप से भाग लेता हूं और वह है बौद्ध मठवासियों के बीच एक अंतरधार्मिक संवाद, और वह है चीनी, कोरियाई, वियतनामी, तिब्बती-सभी विभिन्न बौद्धों के साथ। मठवासी परंपराओं। और, यह बहुत मददगार रहा है—बस दूसरे के आसपास रहने के लिए मठवासी अभ्यास करें और देखें "आप थाईलैंड में इसका अभ्यास क्यों कर रहे हैं?" "इस पर जोर क्यों है?" और वास्तव में यह देखने के लिए मिथक या अज्ञानता को दूर करना कि एक विशेष शैली या दृष्टिकोण या अभ्यास क्यों विकसित हुआ। यह वास्तव में बहुत अच्छा है और यह इतनी अधिक मित्रता, मित्रता और समझ को खोलता है और इस तरह के अलगाव को दूर करता है या ... आप क्या कहेंगे, जैसे अन्य परंपराओं के बारे में गलत अवधारणाएं।

ईसाई ननों के विपरीत, जो रोम में अपने आधार के साथ रोमन कैथोलिक चर्च के सभी (एक रूढ़िवादी प्रतिवादी को छोड़कर) सदस्य हैं, बौद्धों का कोई व्यापक संगठन नहीं है, न तो संयुक्त राज्य अमेरिका में और न ही विदेशों में, विभिन्न शाखाओं में लोगों के बीच अग्रणी संवाद। कुछ के लिए बौद्ध धर्म "अंतर्विश्वास" संवाद की तरह प्रतीत होता है। इन संगठनात्मक मतभेदों और संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिक और बौद्ध परंपराओं के लंबे समय तक रहने के कारण संवाद में बौद्ध प्रतिभागियों को संबंधित कैथोलिक आदेशों की तुलना में प्रतिनिधित्व की गई अन्य बौद्ध परंपराओं से कम परिचित थे।

औपचारिक संवादों में शामिल होने के अलावा, लगभग सभी प्रतिभागियों ने अपने पालन-पोषण और विदेश यात्रा या रहने में बिताए समय के माध्यम से अन्य धार्मिक परंपराओं के बारे में जानकारी प्राप्त की है। लगभग सभी ने गैर-ईसाई धर्म के अध्ययन या अभ्यास के लिए महत्वपूर्ण मात्रा में समय समर्पित किया है। कई महिलाएं अन्य परंपराओं में मठवासियों और/या गंभीर धार्मिक चिकित्सकों के साथ घनिष्ठ मित्रता बनाए रखती हैं और इन संबंधों के महत्व के बारे में बात करती हैं।

जबकि सभी ननों ने विशेष रूप से उनके संबंध से संबंधित कई बिंदुओं को व्यक्त किया मठवासी पेशे (नीचे देखें), वे उच्च स्तर की सामाजिक या जनसांख्यिकीय समानता भी प्रदर्शित करते हैं। सभी महिलाओं के अलावा, अधिकांश एक ही पीढ़ी से हैं, अधिकांश उच्च शिक्षित हैं, और लगभग सभी साक्षात्कार में पश्चिम में पैदा हुए थे: इन लक्षणों ने सबसे अधिक संभावना अपने आप में आत्मीयता और संबंध का स्तर प्रदान किया। उदाहरण के लिए, एक कैथोलिक नन ने कहा कि उसने माना कि बौद्ध और कैथोलिक, प्रत्येक ने "अपना बकाया चुकाया" था, और इसके साथ परिपक्वता का एक स्तर प्राप्त किया था। उसने कहा, "मैं हमेशा उन लोगों के लिए बहुत सम्मान करती हूं जिन्हें मैं जानती हूं कि उन्होंने अपना बकाया चुकाया है। कि उन्होंने कुछ समय वास्तव में कठिन सहा है और वे इससे एक बेहतर व्यक्ति या अधिक दयालु व्यक्ति निकले हैं। ”

एक बौद्ध नन ने इसी विषय पर बोलते हुए कहा, "एक नन बनने के लिए, विशेष रूप से पश्चिम में जहां हर तरह का कहना है, 'आप ऐसा नहीं करना चाहते हैं,' मुझे लगता है कि आपको काफी स्वतंत्र और मजबूत होना होगा। और मुझे लगता है कि परिस्थितियां कुछ मायनों में बेतहाशा भिन्न हैं ... इसलिए, हम सब इतने अलग हैं, लेकिन मुझे ऐसा लगा कि वहां मौजूद सभी महिलाएं—हम जैसे समूह—को पता था कि वे कहां जा रही हैं।" समूह के भीतर समानता की सामान्य भावनाओं को मठवासियों की सभाओं में दोहराया नहीं जाएगा, जिनमें युवा नन, भिक्षु और नन शामिल हैं, और जो अपनी संबंधित परंपराओं में उच्च शिक्षित और / या उच्च रैंकिंग वाले नहीं हैं। समानता की ये भावनाएँ शायद अधिकतर पालने वाले कैथोलिक और अधिकतर बौद्धों के बीच अंतर के आलोक में और भी दिलचस्प हैं।

साक्षात्कार विश्लेषण का अवलोकन

निम्नलिखित पृष्ठों में, हम साक्षात्कार में उभरे तीन विषयों पर चर्चा करते हैं। पहले दो मुद्दों को सीधे साक्षात्कार के सवालों में संबोधित किया गया था; तीसरा कई तरीकों से उभरा।

पहला विषय, "समानताएं और मतभेद", संबोधित करता है कि नन ने क्या महसूस किया, और एक दौर में, अंतर्धार्मिक संवाद का उद्देश्य और मूल्य। इन प्रश्नों से हमने एक प्रतिज्ञाबद्ध जीवन के प्रति दूसरों की प्रतिबद्धताओं में एक आम सहमति या आत्म-मान्यता सुनी। ब्रह्मचर्य एक महत्वपूर्ण, यहां तक कि केंद्रीय के रूप में उभरा, व्रत जो विभिन्न परंपराओं की ननों को जोड़ता है। इन उत्तरों से हमने यह भी सीखा कि भिक्षुणियाँ बहुत भिन्न होती हैं विचारों "आध्यात्मिकता" में क्या शामिल है, और क्या (या नहीं) "आध्यात्मिकता" विभिन्न परंपराओं की ननों के बीच साझा की जाती है। कुछ संवाद प्रतिभागियों ने यह भी टिप्पणी की कि उन्होंने जो कल्पना की थी, वे साझा करेंगे, या सामान्य रूप से धारण करेंगे, वह उतना स्पष्ट या पारदर्शी नहीं था जितना उन्होंने कल्पना की थी। कुछ ने भविष्य में धर्मशास्त्रों और विश्वासों पर अधिक संवाद और बातचीत का आह्वान किया।

दूसरे विषय में, "संसार में चिंतन और क्रिया," हम सबसे पहले भिक्षुणियों के ध्यान और प्रार्थना अभ्यासों पर ध्यान देते हैं। विशेष रूप से रुचि 'पूर्वी' और विशेष रूप से बौद्धों में सभी ननों के बीच व्यापक रुचि है ध्यान रूप। हम इन हितों पर चर्चा करते हैं, और इसी तरह, कुछ बौद्धों की चिंताओं के बारे में कि किस हद तक इन "रूपों" का नए संदर्भों में अनुवाद किया जा सकता है। यह चर्चा तब इस चर्चा में बदल जाती है कि बौद्धों और कैथोलिकों के बीच "कार्रवाई" क्या है और यह किस तरह से जुड़ती है, इस बारे में अलग-अलग समझ दिखाई देती है। ध्यान और प्रार्थना। ननों की प्रतिक्रियाएँ प्रदर्शित करती हैं कि अंतर केवल इस बात में नहीं है कि विभिन्न परंपराओं की भिक्षुणियाँ कैसे सोचती हैं कि चिंतन और क्रिया के बीच के संबंध को आदर्श रूप से प्रबंधित किया जाना चाहिए, बल्कि गहरे स्तर पर, उस संबंध में क्या निहित है। यद्यपि कैथोलिक और बौद्ध इन मुद्दों पर विभिन्न पदों से आते हैं, नन के दोनों सेट अपने जीवन के काम में समकालीन अमेरिकी / पश्चिमी संस्कृतियों के विकल्प पेश करने के विभिन्न तरीकों का प्रदर्शन करते हैं।

तीसरे विषय में, "समुदाय और संस्था", हम समन्वय प्रक्रियाओं, वित्तीय संसाधनों और समुदाय के महत्व के संदर्भ में, बड़े धार्मिक संरचनाओं और संस्थानों के साथ एक-दूसरे के संबंधों के बारे में बौद्धों और कैथोलिकों दोनों की गलतफहमी को उजागर करते हैं। जिंदगी। उदाहरण के लिए, कैथोलिक बौद्धों के गैर-सांप्रदायिक जीवन को बौद्ध धर्म के लिए "आदर्श" के रूप में देखते हैं, जहां राज्यों में इतनी कम महिला बौद्ध मठवासी होने के परिणाम के रूप में इसकी बेहतर विशेषता है, जिनके साथ समुदाय में शामिल होना है। इसी तरह, बौद्ध कैथोलिकों के मजबूत समुदायों को कैथोलिक चर्च से प्रत्यक्ष वित्त पोषण और प्रायोजन के परिणाम के रूप में देखते हैं, बजाय इसके कि मठों की स्थिति को अर्ध-स्वतंत्र निकायों के रूप में समझने के बजाय, जो अपने स्वयं के धन जुटाते हैं और अपने स्वयं के संस्थानों और समुदायों को बनाए रखते हैं। इन गलतफहमियों के परिणाम कई हैं: संक्षेप में, प्रत्येक परंपरा में दूसरे को पितृसत्तात्मक व्यवस्थाओं के प्रति अधिक अनुकूल के रूप में देखने की प्रवृत्ति होती है, जितना कि वे खुद को देखते हैं। भविष्य के संवादों में इस तरह के "विवरण" पर अधिक ध्यान देने से उन सीमाओं को पार करने की संभावना है जो इस तरह की धारणाएं संवाद पर रखती हैं। इस बारे में अधिक जानने के लिए कि सभी नन रचनात्मक रूप से और सक्रिय रूप से प्रतिज्ञा किए गए, प्रतिसांस्कृतिक जीवन को स्थापित करने के लिए कैसे काम करती हैं, जो "मौलिक रूप से धर्म की ओर उन्मुख हैं" (एक बौद्ध को उद्धृत करने के लिए) निश्चित रूप से सभी प्रतिभागियों को लाभान्वित करेंगे।

थीम एक: मठवासी परंपराओं में समानताएं और अंतर

अंतर-धार्मिक संवाद "अंतर-धार्मिक" संवाद और "नन" शब्द के अर्थ और उपयोगिता पर विचारों की सुविधा प्रदान करता है।

"मठवाद एक ऐसा शब्द है जिसे हम सभी समझते हैं," एक कैथोलिक नन ने कहा। जबकि हमने आम तौर पर ऐसा ही पाया, हमें यह जानकर भी आश्चर्य हुआ कि यहां तक कि बुनियादी मुद्दों को भी उत्तरदाताओं द्वारा प्रश्न में बुलाया गया था कि कौन इकट्ठा किया गया था, और क्या साझा किया गया था (और सभी प्रतिभागियों को क्या कहा जाना चाहिए)। दरअसल, कैथोलिक और बौद्ध भिक्षुणियों को एक साथ लाने से यह सवाल उठता है कि क्या सभी प्रतिभागियों को परिभाषित करने के लिए "नन" सही शब्द है। "नन" और "मठवासी"दोनों पश्चिमी मूल के शब्द हैं जिनका उपयोग व्यक्तियों और सामूहिकों का वर्णन करने के लिए किया जाता है जो कुछ "पारिवारिक समानताएं" साझा करते हैं।

इसका सबसे उल्लेखनीय उदाहरण सोतो ज़ेन बौद्ध भिक्षुणियों की प्रतिक्रियाओं में प्रकट हुआ, जिन्होंने "शब्द" को प्राथमिकता दी।पुजारी" से "नन" खुद का वर्णन करने के लिए। शब्द "नन", जैसा कि एक सोटो ज़ेन प्रतिभागी ने समझाया, परंपरा में पुरुषों के लिए एक माध्यमिक स्थिति का तात्पर्य है जो उन्हें "शब्द" पसंद करने के लिए प्रेरित करता है।पुजारी"जो महिलाओं और पुरुषों दोनों पर लागू किया जा सकता है। जबकि सभी ज़ेन प्रतिभागियों ने नोट किया, जैसा कि एक ने कहा, "कई तरीकों से [नन या . का उपयोग करना पुजारी] सम्मेलन में ही कोई फर्क नहीं पड़ा," एक नन कौन है का सवाल हमें लाता है, जैसा कि इस प्रतिवादी ने कहा, "हम कौन हैं?" के पहले प्रश्न पर वापस आते हैं। एक शब्द "नन" को विविधता का लोहा न लगने दें और यह भी सुनिश्चित न करें कि यह सही शब्द है।"

बौद्धों और कैथोलिकों और उनके बीच, दोनों के बीच इस संवाद का एक अत्यंत महत्वपूर्ण पहलू प्रतीत होता है। तुलना और समानता का मुद्दा और भी जटिल हो गया क्योंकि हमने देखा कि नन ने लगभग हमेशा अपने परंपरा के परिवार पर ध्यान केंद्रित किया (उदाहरण के लिए, बौद्ध नन क्या साझा करते हैं, या कैथोलिक नन क्या साझा करते हैं) जब हमने पूछा कि सभी ननों ने क्या साझा किया, हमारे प्रासंगिक होने के बावजूद अंतर्धार्मिक संवाद के संबंध में साक्षात्कार। ऐसा लगता है कि बौद्ध और कैथोलिक दोनों (अलग-अलग कारणों से) इस सवाल पर काम कर रहे हैं कि वे अपनी "अपनी" धार्मिक परंपराओं के सदस्यों के साथ उतना ही साझा करते हैं जितना वे दूसरों के साथ करते हैं।

हम पहले ही देख चुके हैं कि कैसे बौद्ध भिक्षुणियाँ कभी-कभी विभिन्न बौद्धों के बीच चर्चा को "अंतरधार्मिक" के रूप में देखती हैं; इसी तरह, कई मठवासी कैथोलिक प्रतिभागियों ने प्रेरितिक आदेशों को अपने अनुभव से एक मजबूत निष्कासन के रूप में देखा (दो, वास्तव में, "धर्मत्यागी" कैथोलिक ननों की "धर्मत्यागी" में भागीदारी से हैरान थे।मठवासी अंतर्धार्मिक संवाद।) कैथोलिक और बौद्ध दोनों ने अपनी बड़ी धार्मिक परंपरा के भीतर अन्य आदेशों/परंपराओं से परिचित होने की कमी को स्वीकार किया। सामान्य तौर पर, जबकि अंतर्धार्मिक संवाद दूसरों की परंपराओं के बारे में सीखने पर केंद्रित है, इस संवाद का कैथोलिक और बौद्धों को एक साथ लाने का भी प्रभाव पड़ा है जो अन्यथा मिल सकते हैं।
ब्रह्मचर्य का महत्व

जबकि "नन" और "मठवासी" पर शब्दावली और शब्दावली कुछ लोगों के लिए मुद्दे पर थी, और किसकी तुलना की जा रही थी इसका व्यापक मुद्दा हमारे लिए एक आश्चर्यजनक खोज था, अधिक आम तौर पर नन ने साक्षात्कार में लेने के महत्व पर चर्चा की प्रतिज्ञा नन को परिभाषित करने वाले चिह्न के रूप में। इनमें से, ब्रह्मचर्य को केंद्रीय माना जाता था, और कुछ मामलों में प्राथमिक, एक नन के मार्कर के रूप में। ऐसा लगता है कि एक गैर-ब्रह्मचारी प्रतिभागी की उपस्थिति के कारण भाग में "पश्चिम की नन" में भाग लेने वालों के बीच ब्रह्मचर्य एक सिर पर आ गया है: ऐसा प्रतीत होता है कि "गैर-ब्रह्मचारी नन" की उपस्थिति ने इसके महत्व को क्रिस्टलीकृत किया व्रत एक परिभाषित पहलू के रूप में, जो परंपरा की परवाह किए बिना सभी नन साझा करते हैं। (वास्तव में, यह विचार गैर-ब्रह्मचारी नन द्वारा भी साझा किया गया है, जिन्होंने पेशकश की, "मैं किसी की परिभाषा से नन नहीं हूं।" इंटरफेथ संवाद में उनकी रुचि के कारण उन्होंने सम्मेलन में अपनी जगह ली, "जब सिस्टर मेग पहले मुझे आमंत्रित किया ... मैंने वापस लिखा और कहा, "क्या आप सुनिश्चित हैं कि आप मुझे चाहते हैं? यहाँ मैं कौन हूँ" Snd ने कहा, "हाँ, हम करते हैं। आप जो भी नया प्रतिमान है उसका हिस्सा हैं।")

उदाहरण के लिए, "क्या नन साझा करती हैं" के सवाल का जवाब देते हुए, एक बौद्ध नन ने कहा, "हमने समूह के भीतर हमारे बीच जो समानता खोजी वह थी एक व्रत ब्रह्मचर्य और प्रार्थना के जीवन के प्रति समर्पण, लेकिन सेवा भी - एक समानता प्रतीत होती थी। और सभी ननों ने इसे साझा नहीं किया है प्रतिज्ञा और वह एक चीज थी जिसे हम वास्तव में देखना चाहते थे और अगले के लिए सुनिश्चित करना चाहते थे कि वह समानता थी, क्योंकि इसके आसपास कोई नहीं है। उन लोगों के बीच बहुत बड़ा अंतर है जो हैं—उन्हें ले लिया है प्रतिज्ञा".

उनके बीच प्रतिज्ञा विख्यात (ब्रह्मचर्य, प्रार्थना, सेवा), यह नन जारी रही, संवाद के लिए ब्रह्मचर्य सबसे महत्वपूर्ण था:

मुझे लगता है कि यह है प्रतिज्ञा हमें फोकस की एक समानता दें - हमने इस जीवन के साथ क्या करने का फैसला किया है - इस जीवनकाल के साथ। आप ले लो प्रतिज्ञा ताकि आप—यह इस तरह से है कि हम में से बहुत से लोग इसे देखते हैं और इसे देखने का एक महत्वपूर्ण तरीका है—यह एक है व्रत सादगी का। आप उन सामान्य चीजों से दूर हो जाते हैं जो अन्य लोग अपने जीवन में करते हैं, जैसे बच्चे और परिवार और रिश्ते। ताकि यह आपको मुक्त करे ताकि आप आध्यात्मिक विकास पर अधिक ध्यान केंद्रित कर सकें।

इन विचारों कैथोलिक प्रतिभागियों द्वारा प्रतिध्वनित किया गया। एक ने कहा कि आप बाहरी के कई "बिना" कर सकते हैं प्रतिज्ञा और अभी भी एक नन हो, लेकिन ब्रह्मचर्य वह है जो "पकड़ने के लिए तैयार नहीं है:"

मैं अब कुछ वर्षों से एक नन हूं, मैं अच्छी तरह से कह सकती हूं, हम सभी अविवाहित हैं, हम सभी जीवित समुदाय हैं, हम सब अधीन हैं मठाधीश, हम सबका एक नियम है, हम सबका एक प्रार्थना अभ्यास है और हम सब दूसरों के लिए अपना जीवन जीते हैं। तो वे वे सामग्रियां होतीं जो मैंने सोचा होगा। लेकिन जैसा कि मुझे अन्य ननों [अन्य आस्था परंपराओं में] से मिलने का मौका मिलता है, उनमें से एक या अधिक सामग्री गायब हैं। ब्रह्मचर्य को छोड़कर। मैं रूप के बारे में सोचना शुरू कर रहा हूं, मुझे लगता है कि ब्रह्मचर्य हो सकता है, लेकिन इसके अलावा, मुझे लगता है कि आप एक के तहत रहने के बिना कर सकते हैं मठाधीश, आप सामान्य रहने के बिना कर सकते हैं, आप बिना कर सकते हैं, निश्चित रूप से एक आदत पहने हुए, आप बिना कर सकते हैं, लेकिन उन चीजों का संयोजन फॉर्म को अस्तित्व में लाने में सहायता करता है।
"प्रतिबद्ध जीवन"

ब्रह्मचर्य एक बड़े पैकेज का हिस्सा है, जिसमें शामिल लगभग सभी ननों के लिए "प्रतिबद्ध जीवन" कहा जा सकता है। दरअसल, जबकि प्रतिज्ञा कि वार्ता में नन काफी हद तक भिन्न हैं, सभी प्रतिभागियों ने जीवन के विशेष तरीकों का पालन करने के लिए सार्वजनिक प्रतिबद्धता की थी, जो कि उनके सबसे बुनियादी रूप से धार्मिक रूप से केंद्रित के रूप में वर्णित किया जा सकता है। जैसा कि एक बौद्ध नन ने कहा:

आम लोगों के साथ, आपको अक्सर यह समझाने की आवश्यकता होती है कि आपका जीवन किस बारे में है और आप नन क्यों बनीं और वे धर्म को आपके जीवन के मूल के रूप में नहीं समझते हैं, जबकि सभी ननों के साथ, चाहे कोई भी परंपरा हो, हम इसके बारे में समझते हैं एक दूसरे। हमें यह समझाने की जरूरत नहीं है। हम यह भी समझते हैं कि हम उस जीवन शैली को भी साझा करते हैं जो सादगी के लिए प्रतिबद्ध है, आप जानते हैं, हमारे पास जो संपत्ति है; परिवार न होने के मामले में सादगी। हम आध्यात्मिकता के प्रति उसी तरह के समर्पण को अपने जीवन में केंद्र के रूप में साझा करते हैं जिसके लिए और कुछ नहीं है। और हम यह भी समझते हैं कि अपने दिमाग से काम करना कितना मुश्किल हो सकता है, भले ही हम ऐसा करने के लिए प्रतिबद्ध हों।

बौद्ध और कैथोलिक दोनों ही कई ननों ने इनका वर्णन किया है प्रतिज्ञा के अनुसार त्याग, और कई मामलों में अधिकांश प्रतिज्ञा कि पश्चिम में नन जीवन के प्रति-सांस्कृतिक तरीके को अपनाती हैं। त्याग परिवार, व्यक्तिगत संपत्ति, और व्यक्तिगत स्वायत्तता की एक निश्चित डिग्री ने इन निर्णयों को "जीवन शैली विकल्पों" से अधिक के रूप में चिह्नित किया। कुछ लेने और जीने का फैसला प्रतिज्ञा, कई ननों ने कहा, जो सभी नन साझा करती हैं। कई उत्तरदाताओं, दोनों कैथोलिक और बौद्ध, दोनों ने प्रतिबद्धताओं के बारे में विस्तार से बात की ध्यान, प्रार्थना, और सामुदायिक जीवन के रूप में अच्छी तरह से: प्रथाओं और कार्यों की एक पूरी मेजबानी जो व्यक्तियों के समय, पोशाक, पोशाक और व्यक्तिगत आदतों, विचारों और जीवन के कार्यों को व्यवस्थित करती है, इन चर्चाओं में उत्पन्न हुई। एक कैथोलिक ने इसे काव्यात्मक रूप से रखा:

आप जीवन की एक विलक्षणता [जिसे आम तौर पर रखा गया था] व्यक्त करेंगे, जो कुछ भी आपकी परंपरा ने इसे वर्णित किया है; परम या पवित्र। अन्य चीजों का त्याग करने की इच्छा, एक निश्चित अनुशासन जो उसके साथ जाता है। एक जीवन प्रतिबद्धता जो उसके साथ जाती है। ताकि यह आपके जीवन का हिस्सा न हो, यह आपके जीवन का केंद्र हो, और बाकी सब कुछ एक (विराम) बन जाए, उसका परिणाम हो, या किसी तरह उसकी सेवा करनी पड़े। तो हाँ, मैं यही कहूंगा। मैंने इन सभी महिलाओं के साथ बहुत, बहुत महसूस किया। यह सिर्फ अद्भुत था। हमारी भाषा अलग थी, हमारी भाषा अलग थी... मुझे लगता है कि किसी तरह से हमारे पास बहुत अलग अनुभव थे कि हम क्या कर रहे थे। लेकिन यह कि हम कुछ ऐसा कर रहे थे जो हमारे लिए परम था अलग नहीं था।

इस भावना के बावजूद कि सभी ननों ने प्रतिज्ञा जीवन के प्रति प्रतिबद्धता साझा की, उत्तरदाताओं द्वारा व्यक्त किए गए लक्ष्य या उद्देश्य (अर्थात, इन त्यागों का उद्देश्य) जोर देने में काफी भिन्न थे। कुछ ननों ने दूसरों की सेवा में समय और ऊर्जा को मुक्त करने के लिए प्रतिज्ञा जीवन के महत्व पर जोर दिया, कुछ ने अधिक केंद्रित भक्ति के रास्ते पर कदमों के एक महत्वपूर्ण समूह के रूप में प्रतिज्ञा जीवन के महत्व पर जोर दिया, कुछ ने प्रतिज्ञा जीवन को स्वयं के रूप में समझा। प्राप्त करने का लक्ष्य, जिसके माध्यम से अधिक से अधिक चेतना, या ईश्वर के साथ निकटता विकसित होगी। जैसा कि एक कैथोलिक ने कहा:

यह जानने के लिए कि आप एक नन हैं और एक आंतरिक अभ्यास करना एक इंसान के लिए पर्याप्त नहीं है, मेरे पास अपने समय के लिए फॉर्म होना चाहिए, मुझे किसी जगह "जगह" होना चाहिए, मुझे अपना दिमाग किसी जगह पर रखना होगा, मुझे किसी तरह रिश्ते में रहना है, इसलिए ये संरचनाएं सिर्फ मेरा रूप हैं, और इसलिए वे पारस्परिक रूप से लाभप्रद हैं, मैं अपने से बड़े रूप में योगदान कर सकता हूं और यह भी बहुत संतोषजनक है और यह रूप मुझे उठने और जाने के लिए एक रीढ़ देता है बिस्तर और आप जानते हैं, बनाए रखने के लिए, बीमारी में और स्वास्थ्य में, अच्छे समय और बुरे समय और संसाधनों में और कोई संसाधन नहीं। इसलिए मुझे अभी शब्द रूप पसंद है। यह मुझे देता है और प्राप्त करता है और मैं इसे देता और प्राप्त करता हूं और इसलिए मठ मेरा रूप है जो मेरे लिए भगवान की मध्यस्थता करता है।

दिलचस्प है, जबकि यह कहना एक अति सरलीकरण है कि कैथोलिकों ने "प्रतिबद्ध जीवन" के पहलुओं को "बाहरी" (व्यक्तिगत भक्ति आदि के "आंतरिक" की तुलना में स्पष्ट रूप से या कभी-कभी स्पष्ट रूप से) के रूप में वर्णित किया। बौद्धों (विशेष रूप से, ज़ेन बौद्ध) ने चर्चा की। प्रतिज्ञा आवश्यक प्रक्रियाओं के रूप में (एक बेहतर शब्द की कमी के लिए) "आंतरिक" आध्यात्मिक जीवन (या ज्ञानोदय) में एकीकृत। इससे पता चलता है कि के बीच आंतरिक/बाह्य विभाजन प्रतिज्ञा स्वयं और उचित "लक्ष्य" प्रतिज्ञा हमारे उत्तरदाताओं के लिए हमेशा उपयुक्त नहीं होता है। हम इस पर अधिक विस्तार से नीचे चर्चा करते हैं: कुछ समय के लिए, हम देखते हैं कि प्रतिज्ञा जीवन को एक समानता के रूप में देखते हुए इस संवाद में आज तक महत्वपूर्ण रहा है, आगे की चर्चा के बिना यह स्पष्ट समानता दूसरों की परंपराओं की समझ को मुखौटा या विकृत कर सकती है। (दूसरे शब्दों में, जबकि नन शायद "विश्वासों से अधिक अभ्यास" की पहचान करने में सही हैं, जहां समानताएं हैं, दोनों परंपराओं में नन दूसरों में अभ्यास और विश्वास को कैसे समझा जाता है (जैसा कि जुड़ा हुआ, संबंधित, विशिष्ट) के बारे में अधिक जानने से लाभ हो सकता है। ' परंपराओं।)
"आध्यात्मिकता": साझा किया या नहीं?

जबकि बौद्ध और कैथोलिक परंपराओं में नन धार्मिक विश्वासों को साझा नहीं करती हैं, इस सवाल का कि क्या वे "आध्यात्मिकता," आध्यात्मिक "संवेदनशीलता" साझा करते हैं, या यहां तक कि आध्यात्मिक के लिए एक चिंता दोनों परंपराओं से ननों के लिए चिंता का विषय था। अक्सर यह देखा गया है कि "आध्यात्मिकता" एक अस्पष्ट शब्द है, और इसकी सामग्री को अक्सर स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया जाता है, और इस अस्पष्टता ने कम से कम एक कैथोलिक को बौद्धों और कैथोलिकों के बीच साझा संवेदनशीलता को परिभाषित करने के लिए इसका उपयोग करने की अनुमति दी। जैसा कि एक ने कहा, "यह हमेशा मेरा अनुभव रहा है, जब हम धर्म के बारे में बात करते हैं, तो मुझे लगता है कि जब हम मतभेदों में पड़ जाते हैं। जब हम अध्यात्म के बारे में बात करते हैं, तो सामान्य आधार यही होता है।"

आध्यात्मिकता की अस्पष्टता बिना नाम लिए समानताओं को चिह्नित करने का एक तरीका प्रदान करती है, लेकिन सभी उत्तरदाता इसे उस पर छोड़ने में सहज नहीं थे। जैसा कि एक अन्य कैथोलिक ने कहा:

जब मैं इस प्रश्न के बारे में सोच रहा था, मैंने सोचा कि हम शायद इस तथ्य को साझा करते हैं कि हम आध्यात्मिक जीवन की तलाश कर रहे हैं, और फिर मैंने खुद को सही किया। मुझे लगता है कि "आध्यात्मिक" बौद्धों की तलाश से बिल्कुल अलग है और मुझे लगता है कि कई कैथोलिकों ने इस अर्थ को सही किया है कि आत्मा हमारे से अलग है परिवर्तन या हमारा वास्तविक जीवन। और इसलिए मुझे लगता है कि हममें जो समानता है वह यह है कि हम इस जीवन को जीने के लिए एक प्रबुद्ध तरीके की तलाश कर रहे हैं। हम खोज रहे हैं ... दुनिया में रहने के लिए एक उच्च, या उससे भी अधिक नहीं, एक मानवीय तरीका। मुझे लगता है कि हमारे बीच यही समानता है।

मानो इस चिंता को प्रतिध्वनित करने के लिए, आध्यात्मिकता के बारे में बात करने वाले कई बौद्धों ने भी उच्चतर आत्म, या [की ओर] "ज्ञानोदय" पर साझा कार्य पर जोर दिया। उदाहरण के लिए, एक बौद्ध ने कहा कि जो साझा किया गया था वह था "प्रार्थना और चिंतन के लिए समय समर्पित करना - कैथोलिक नन के मामले में, भगवान के करीब, और हमारे मामले में, सच्ची समझ के करीब। स्वयं के विचार को छोड़ देना। इसलिए, मैं इसे ऊर्जा की एक निश्चित गुणवत्ता के ऊर्जा की एक और गुणवत्ता और समानताओं को पूरा करने के अवसर के रूप में महसूस करता हूं जो मैं वहां महसूस करता हूं और वे सभी समान नहीं हैं और यह बिल्कुल ठीक है। ” और, जैसा कि एक अन्य बौद्ध ने कहा, "मुझे लगता है कि एक और [सामान्यता] यह है कि हम सभी अपने कार्यों और दूसरों के प्रति अपने दृष्टिकोण के बारे में अधिक कर्तव्यनिष्ठ और जागरूक बनने के लिए और एक बेहतर इंसान बनने के लिए खुद पर काम कर रहे हैं ... मुझे ऐसा लगता है कि हम सभी अपने आप पर काम कर रहे हैं और शास्त्रीय अर्थ में हम सभी दूसरों के लाभ के लिए काम करने के कुछ तरीकों को भी देख रहे हैं, हालांकि पारंपरिक प्रारंभिक बौद्ध प्रथाओं में यह व्यक्तिगत मुक्ति के बारे में अधिक था, और बाद की बौद्ध परंपराओं में यह वास्तव में था दूसरों के लाभ के लिए ज्ञानोदय प्राप्त करने के हिस्से के रूप में पथ पर ध्यान केंद्रित करना।"

आध्यात्मिकता साझा करने के बारे में इन सवालों के केंद्र में एक बड़ा (और वास्तव में धार्मिक रूप से रंगा हुआ) सवाल है कि क्या नन "केवल" रूप (कुछ प्रथाओं, संगठनात्मक प्रतिबद्धताओं, और इसी तरह) से जुड़ी हुई हैं या कुछ और अधिक। यह प्रश्न अंतर्धार्मिक संवाद के गहरे प्रश्नों में से एक के दिल में उतर जाता है: क्या एक सत्य है, या कई। "शब्दावली" की सीमाओं और परंपराओं में अंतर को पहचानते हुए, कुछ के लिए आध्यात्मिकता सांस्कृतिक शब्दावली से परे हो जाती है। कई ननों ने संवाद के भावनात्मक या लगभग संगीतमय "पिच" की बात की। एक कैथोलिक ने कहा:

यह शब्दावली से परे है, मुझे विश्वास है। मुझे लगता है कि आध्यात्मिक जीवन की खोज, ईश्वर या रहस्य की खोज, या जिसे आप इसे नाम देना चाहते हैं, के लिए एक बहुत ही केंद्रित समर्पण है। मुझे लगता है कि यह एक समानता है। मुझे यह भी लगता है कि यह केवल भिक्षुणियों के लिए विशिष्ट नहीं है। मुझे लगता है कि लोगों की ज्यादातर खोजें एक परंपरा से जुड़ी होती हैं। लेकिन कुछ सबसे बड़े खोजकर्ता जिन्हें मैं जानता हूं, वे शायद खुद को नास्तिक कहेंगे और अधिक मानवतावादी या कुछ और हैं, लेकिन वे भी खोज में हैं। लेकिन मुझे लगता है कि इसे ननों के साथ करने से यह एक खास तरीके से केंद्रित होता है। मैंने पाया कि चाहे ईसाई हों या पूर्वी या पश्चिमी, लोग एक बेहतर इंसान बनने के लिए एक विशेष व्यक्तिगत यात्रा पर हैं। उससे बड़ा आत्म-ज्ञान जुड़ा हुआ है। मेरा मानना है कि उसके कारण भी सेवा का अर्थ है। पृथ्वी के लिए योगदान करना, और शायद इसलिए कि मेरे अपने विशेष लेंस, मैं गरीबों और अधिक उत्पीड़ितों के लिए इसका मतलब ढूंढता हूं। मुझे नहीं पता कि मैं आम तौर पर सबके लिए कह सकता हूं या नहीं, लेकिन निश्चित रूप से खोज। मुझे लगता है कि हो सकता है, हो सकता है - न्याय के बजाय, यह शांति के प्रति समर्पण होगा, चाहे वह आंतरिक हो या बाहरी।

धार्मिक परंपराओं के बीच एक अंतर्निहित आध्यात्मिकता को किस हद तक "साझा" किया जाता है, इसके बारे में व्यापक धार्मिक प्रश्न बौद्धों की तुलना में कैथोलिकों के लिए बहुत अधिक एक मुद्दा प्रतीत होता है। जैसा कि हम नीचे के बारे में अधिक बताएंगे, ये मतभेद संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिक और बौद्ध ननों की तुलनात्मक रूप से भिन्न संस्थागत और सांस्कृतिक स्थितियों की अभिव्यक्ति होने की संभावना है। संक्षेप में, ऐसा लगता है कि कैथोलिक उत्तरदाता जो अमेरिका में एक मजबूत संस्थागत आधार और वैधता का आनंद लेते हैं (और वेटिकन II पीढ़ी के सदस्य के रूप में), विविध आध्यात्मिकताओं में समानताओं और मतभेदों का पता लगाने के लिए अधिक उत्सुक हैं, जबकि बौद्ध उत्तरदाताओं में से अधिकांश वर्तमान में संस्थागत और धार्मिक वैधता विकसित करने के लिए काम कर रहे हैं, ऐसा करने के लिए कम रुचि (और समय) है।

हालांकि यह खंड इस कथन के साथ शुरू हुआ कि "बौद्ध और कैथोलिक परंपराएं धार्मिक विश्वासों को साझा नहीं करती हैं," कई संवाद प्रतिभागियों ने कहा कि वे धार्मिक मतभेदों पर अधिक स्पष्ट संवाद का स्वागत करेंगे। जैसा कि एक बौद्ध भिक्षुणि ने कहा, हालांकि "साझा हित, समान सरोकार, समान मूल्य ... ऐसे दार्शनिक मतभेद हैं जिन्हें पूरी तरह से खोजा जाना बाकी है।" यह बौद्ध प्रतिवादी कई अन्य अंतर्धार्मिक संवादों की कुछ हद तक आलोचनात्मक था, जो:

इनमें से कुछ प्रमुख अंतरों के किनारों के चारों ओर स्कर्ट करें। कुछ के पास दूसरों की तुलना में अधिक समझ है। कुछ बौद्ध भिक्षुणियाँ वास्तव में प्रशिक्षित हैं या ईसाई बन चुकी हैं, और वे ईसाई धर्म के बारे में काफी कुछ जानती हैं। बहुत कम लोग वास्तव में ईसाई धर्मशास्त्र में प्रशिक्षित होते हैं। ईसाई पक्ष से, वही सच है। कई कैथोलिक भिक्षुणियों ने बौद्ध धर्म का अध्ययन करने और बहुत गहरे स्तर पर बौद्ध धर्म का अभ्यास करने में अद्भुत काम किया है, लेकिन उनमें से बहुत कम बौद्ध दर्शन में पूरी तरह प्रशिक्षित हैं, है ना? इसलिए, यदि हम बौद्ध-ईसाई संवाद के साथ आगे बढ़ने जा रहे थे, तो मेरी भावना यह है कि हमें गहन मंच प्रदान करने की आवश्यकता है, जहां बौद्ध और ईसाई नन बौद्ध दर्शन और ईसाई धर्मशास्त्र को एक साथ खोज सकें। मुझे लगता है कि एक तरह से ऐसा करने के लिए मठवासी वास्तव में सबसे अच्छे लोग होंगे, क्योंकि उनके पास सैद्धांतिक पृष्ठभूमि और आध्यात्मिक प्रशिक्षण दोनों हैं, बैठकर और वास्तव में यह पता लगाने के लिए कि हमारा दार्शनिक सामान्य आधार कहां है और हमारे बीच बड़े अंतर कहां हैं।

एक कैथोलिक नन ने भी इसी तरह की चिंता व्यक्त की थी, जिन्होंने बहुत समकालीन आध्यात्मिक भाषा के ढीलेपन के बारे में आगाह किया था। वह उन शब्दों के "मांसल" के लिए पूछती है जो लोग भगवान या आध्यात्मिकता के बारे में बात करने के लिए उपयोग करते हैं। जब वो होगा,

हम बारीकियों में उतर जाते हैं, लेकिन हम आध्यात्मिक आयाम में भी उतर जाते हैं। दूसरे शब्दों में, ये सभी चीजें [अभ्यास] उपकरण हैं, या एक व्यापक प्रेरणा के तरीके और साधन हैं या भगवान को खोजने के लिए बुलाते हैं ... मेरा अनुभव यह है कि उन शब्दों को और अधिक अस्तित्वगत शब्दों में पेश करने की आवश्यकता है, अन्यथा कोई भी कुछ भी डाल सकता है उन शब्दों की व्याख्या के प्रकार।

किसी भी अन्य क्षेत्र से अधिक, साझा आध्यात्मिक दृष्टि, भाषा, या संवेदनशीलता (या उसके अभाव) के आसपास के मुद्दों और प्रश्नों को वह क्षेत्र प्रतीत होता है जहां सबसे अधिक जिज्ञासा और रुचि-और अधिक चर्चा की इच्छा- रखी गई है। हमारे दृष्टिकोण से, ऐसा लगता है कि संवाद ने कई प्रतिभागियों की आँखों को अपने स्वयं के धर्मशास्त्रों (या दर्शन) की गहराई तक और दूसरों के धर्मशास्त्रों या दर्शन के बारे में कितना कम जाना या समझा, दोनों के लिए नए तरीकों से आँखें खोलीं। दिन।

विषय दो: चिंतनशील जीवन: सीमाएँ और संतुलन

ध्यान और प्रार्थना अभ्यास

संवाद में शामिल सभी प्रतिभागियों में व्यक्तिगत रूप से या दूसरों के साथ अपने दैनिक जीवन में किसी न किसी रूप में चिंतन शामिल होता है। कैथोलिक नन मननशील प्रथाओं में शामिल हैं जिनमें प्रार्थना को शामिल करना, लेक्टियो डिविना, क्रिश्चियन ज़ेन, पारंपरिक ज़ेन, योग और "बैठने के अभ्यास" के अन्य रूप शामिल हैं। बौद्ध मठवासियों के लिए चिंतन का रूप लेता है ध्यान, साष्टांग प्रणाम, पाठ, प्रस्ताव, मंत्र, और जप। अधिकांश प्रतिभागियों ने अपनी अवधियों और चिंतन की गतिविधियों को अपने जीवन के मूलभूत भागों के रूप में वर्णित किया। एक कैथोलिक नन ने कहा:

मैं कहूंगा, उदाहरण के लिए ... व्यक्तिगत प्रार्थना और ध्यान. मठवासी—वह है अनिवार्य शर्त. आप उस पर सवाल भी नहीं उठाएंगे क्योंकि उसके बिना ध्यान, अपने जीवन के हिस्से के रूप में चिंतन - आपका दैनिक जीवन - न केवल हृदय, मन, आत्मा, बल्कि दुनिया में जो कुछ भी हो रहा है, उसे पढ़ने के साथ अपने मन को पोषण देना। ये हैं—यह किसका हिस्सा है मठवासी जीवन होगा, मुझे लगता है, बोर्ड भर में, विषय पर कुछ भिन्नता के साथ। परंतु ध्यान, चिंतन मुझे लगता है कि आप पाएंगे—यह नहीं होगा a मठवासी जीवन अगर वह अनुपस्थित थे।

व्यक्तियों के चिंतन की अवधि की सामग्री और संरचना कई रूप लेती है। कुछ प्रतिभागी काफी पारंपरिक का पालन करते हैं मठवासी अनुसूची। एक मठ में रहने वाली एक कैथोलिक नन का वर्णन है कि वह भोर से पहले उठकर व्यक्तिगत काम करती है लेक्टियो डिविना बैठने के लिए दूसरों के साथ इकट्ठा होने से पहले ध्यान और वक्तृत्व, चैपल में दिव्य कार्यालय, और यूचरिस्ट। वह दोपहर में छोटी प्रार्थना और शाम को वेस्पर्स में भी भाग लेती हैं। बौद्ध भिक्षुणियों में से एक ने बैठने की चार अवधियों के आधार पर इसी प्रकार की दिनचर्या का वर्णन किया ध्यान (जिनमें से कुछ में जप शामिल है) उसके पूरे दिन। अन्य लोग चिंतन की औपचारिक अवधियों में कम समय (और/या कम संरचित समय) बिताते हैं, विशेष रूप से कैथोलिक नन प्रेरितिक आदेशों में।
कैथोलिक और बौद्ध ध्यान प्रथाओं का क्रॉस-निषेचन

बौद्ध और कैथोलिक दोनों भिक्षुणियों की एक विशिष्ट विशेषता ' ध्यान अभ्यास एशियाई धर्मों, विशेष रूप से बौद्ध धर्म का प्रभाव है। बौद्ध सहभागी स्पष्ट रूप से से प्रभावित हुए हैं बुद्धाकी शिक्षाओं में, कई लोगों ने किशोरावस्था या युवा वयस्कों के रूप में बौद्ध धर्म का सामना किया है, और भिक्षुणियों के रूप में नियुक्त करने का निर्णय लिया है। इसके अलावा, हालांकि, कई कैथोलिक ननों ने बौद्ध धर्म के बारे में किताबें पढ़ी हैं और/या कक्षाओं या रिट्रीट में भाग लिया है, अक्सर बौद्ध धर्म के विभिन्न रूपों में प्रशिक्षित अन्य कैथोलिक (ज्यादातर पुजारी) के नेतृत्व में। उदाहरण के लिए, एक कैथोलिक नन ने ज़ेन सीखा ध्यान एक जेसुइट से पुजारी जापान में प्रशिक्षित: वह पिछले सात वर्षों से उसके साथ ज़ेन का अभ्यास कर रही है। एक अन्य ने दो ज़ेन रिट्रीट में भाग लिया है, जिनमें से एक का नेतृत्व डोमिनिकन ने किया था पुजारी और मिडवेस्ट में एक फ्रांसिस्कन कॉन्वेंट में हुआ। के अभ्यास में कैथोलिक ननों पर बौद्ध धर्म का प्रभाव अधिक रहा है ध्यान और विशिष्ट बौद्ध विचारों या शिक्षाओं की सामग्री की तुलना में पीछे हटना, एक प्रभाव जो स्पष्ट रूप से उन तरीकों को दर्शाता है जो बौद्ध धर्म की व्याख्या और संयुक्त राज्य अमेरिका में गैर-एशियाई लोगों द्वारा और सिखाए गए हैं।

कुछ कैथोलिक भिक्षुणियों ने रूप के इस बल के बारे में बात की (अर्थात ध्यान) हमारे साक्षात्कारों में सामग्री पर, बौद्ध धर्म में एक ऐसी संरचना को देखते हुए जो उनकी अपनी परंपरा में गायब है। एक कैथोलिक नन बताती हैं:

खैर, जरूर। मैं एक शिष्य रहा हूं जो मुझे लगता है कि आप कह सकते हैं, या थिच नट हान का छात्र वर्षों और वर्षों और वर्षों से। मुझे लगता है कि मैं यह कहना चाहता हूं कि मुझे लगता है कि कैथोलिक परंपरा उच्च प्रेरणा और पद्धति पर कम है। और इसलिए, विधि के लिए हमें कहीं और जाना पड़ा ... तो, एक बात के लिए, ताई का अभ्यास मेरे लिए सिर्फ जीवन रक्षक रहा है, माइंडफुलनेस अभ्यास। और, आप जानते हैं, स्पष्ट रूप से, यह परमेश्वर की उपस्थिति का अभ्यास करने के संदर्भ में हमारी अपनी परंपरा में प्राप्त किसी भी चीज़ से भिन्न या भिन्न नहीं है, या जिसे मैंने छोटा रास्ता कहा है- सब कुछ जबरदस्त के साथ करने का यह अभ्यास ध्यान और प्यार an . के रूप में की पेशकश, एक स्पष्ट के रूप में की पेशकश. एकता में होने के एक स्पष्ट तरीके के रूप में। लेकिन, मेरे विचार से हमारे पास इसके अच्छे तरीके नहीं हैं- या मैं यह कैसे कहूं। मुझे लगता है कि हमने अभ्यास के अपने मैनुअल को छोड़ दिया है ... हमने एशियाई मास्टर्स के बावजूद अपना खुद का, विडंबना यह है कि अपना बहुत कुछ पुनर्प्राप्त कर लिया है।

एक अन्य कैथोलिक नन भी पूर्वी परंपराओं में "मैनुअल" ढूंढती है और उनका वर्णन उन उपकरणों के रूप में करती है जिनका उपयोग ईसाई प्रार्थना या अन्य, अधिक परिचित, प्रथाओं में जाने के लिए पर्याप्त मन को शांत करने के लिए कर सकते हैं।

मैंने पूर्वी परंपराओं से बहुत कुछ सीखा है कि हमें एक रूप की आवश्यकता है। लेकिन फिर, मैं यह नहीं मानता कि अधिकांश ईसाइयों को बैठने की पद्धति के अभ्यास के लिए उनके प्रमुख रूप के रूप में बुलाया जाता है। मुझे लगता है कि आपको नदी के नीचे लाने के लिए आपको इसकी पर्याप्त आवश्यकता है [एक गहन चिंतन अभ्यास/जीवन की संभावना से अवगत] और फिर आपके पास वहां प्रार्थना का एक और रूप हो सकता है ... मुझे लगता है कि कुछ लोग बोलचाल करते हैं, हमने अभी बात की है हमारे भगवान या मैरी या संतों में से एक ...

हालाँकि कई कैथोलिक ननों ने अपनी परंपरा में उपयुक्त "रूपों" या "मैनुअल" की अनुपस्थिति को माना, कई ने स्पष्ट रूप से ईसाई प्रथाओं से भी आकर्षित किया, जिसमें लेक्टो डिविना, प्रार्थना को केंद्रित करना, "उपस्थिति का अभ्यास", थेरेसी का छोटा तरीका शामिल है। लिसीक्स, और इसी तरह। इसलिए हमें कैथोलिक धर्म के चिन्तनशील रूपों की "कमी" का यह अर्थ गूढ़ लग रहा था। (एक अन्य उदाहरण के रूप में, कोर्टनी ने एक साक्षात्कार में पूछा कि क्या माला ध्यान अभ्यास के समान हो सकती है। कैथोलिक उत्तरदाता ने उत्तर दिया, लेकिन अक्सर इसका उपयोग इस तरह नहीं किया जाता है: "माला एक भक्तिपूर्ण प्रार्थना रही है। मैं इसका उपयोग नहीं करता हूं। स्वयं। यदि मैं मोतियों का उपयोग करता हूं, तो मैं किसी अन्य प्रकार की प्रार्थना माला का उपयोग करता हूं, लेकिन यह पूरी तरह से एक अच्छी तरह की प्रार्थना है … मैरी के लिए भक्तिपूर्ण प्रार्थना। इसलिए, हम इसे अलग-अलग तरीकों से इस्तेमाल करते हैं।")

कैथोलिक नन का पूर्वी ध्यान प्रथाओं का उपयोग संवाद में बातचीत का विषय था, जिसे प्रतिभागियों ने हमारे साक्षात्कारों में अलग-अलग तरीकों से दर्शाया। कुछ इसके साथ काफी सहज थे, जबकि अन्य, दोनों कैथोलिक और बौद्ध, के पास अधिक आरक्षण था। संवाद के दौरान एक बातचीत के दौरान जिसमें एक बौद्ध नन ज़ेन के बारे में बात कर रही थी, एक कैथोलिक नन ने उससे ज़ेन अभ्यास को अपनाने के बारे में पूछा, "यह तब तक ठीक है जब तक आप यह महसूस करते हैं कि उनके लिए यह केवल एक अभ्यास नहीं है, बल्कि यह एक संपूर्ण तरीका है। जीवन, सोचने का एक पूरा तरीका। ” कैथोलिक प्रतिवादी, जिसने हमें इस बातचीत को आगे बढ़ाया, ने आगे कहा, "मुझे लगता है कि यह मेरे लिए चिंता का विषय है कि कभी-कभी आप चीजों का अभ्यास करते हैं और न्यायसंगत, ईसाई साम्राज्यवाद की तरह, किसी के अभ्यास को लेने के लिए और जरूरी नहीं कि उसकी पूरी गहराई को समझें। . इसलिए मुझे उम्मीद है कि यह दूर हो जाएगा लेकिन मुझे लगता है कि यह बहुत सारी शिक्षा लेने वाला है। यह मेरी चिंता है।" यह देखते हुए कि इस कैथोलिक नन का समुदाय "क्रिश्चियन ज़ेन" कहलाने का अभ्यास करता है, कोर्टनी ने पूछा कि उसके समुदाय ने इस चिंता को दूर करने के लिए कैसे काम किया है:

नन: हमने (हंसी) नहीं किया है। और यह क्रिश्चियन ज़ेन है क्योंकि ज़ेन आस्तिक नहीं है, इसलिए यदि आप ईश्वर के साथ मिलन की तलाश कर रहे हैं तो आप तुरंत किसी और चीज़ में रुचि रखते हैं। इसलिए इसे अनुकूलित करने की जरूरत है।

कोर्टनी: लेकिन इसे ज़ेन कहना अभी भी समझ में आता है?

नन: खैर, इस अर्थ में कि बाहरी ज़ेन हैं। अभी के लिए हम इसे ज़ेन कहते हैं, अभ्यास। फिर भी मुझे लगता है कि यह आंतरिक से अधिक बाहरी है।

"ईसाई साम्राज्यवाद" के बारे में उसकी चिंता के बावजूद, यह नन ईसाई ज़ेन के लेबल के साथ सहज रहती है क्योंकि इसमें निहित आस्तिक जोर और सामग्री के बजाय बाहरी रूप पर ध्यान दिया जाता है।

कुछ बौद्ध भिक्षुणियाँ (और इसी तरह, मुट्ठी भर कैथोलिक) इस विचार से सहज नहीं थीं कि उनका ध्यान प्रथाएं "रूप" हैं जिन्हें परंपरा से समग्र रूप से निकाला जा सकता है और दूसरे संदर्भ में रखा जा सकता है। एक ज़ेन बौद्ध ने कहा कि वह "कैथोलिक महिलाओं के लिए पूर्ण प्रशंसा और उनके जीवन की ईमानदारी, और उनके अभ्यास की गहराई और उनके ध्यान और सब कुछ करने के लिए उनकी अविश्वसनीय इच्छा के अनुभव के साथ आई थी, जो वे शर्तों पर आने के लिए कर सकते थे, या उस अनुभव को खोजने के लिए जिसके लिए वे भूखे लग रहे थे। ” अपनी "भूख" में, उसने महसूस किया कि कैथोलिक नन संवाद में बौद्ध भिक्षुणियों से कुछ चाहती हैं:

कुछ ऐसा जो हम नहीं दे सकते क्योंकि मूल रूप से हम जो खोज रहे थे उसे पाने के लिए हमने अपना सब कुछ छोड़ दिया। हम वैसे ही चले गए क्योंकि हम किसी चीज़ की तलाश में थे, और हम किसी को वह नहीं दे सकते, हम केवल वहाँ जा सकते हैं ... मुझे लगता है कि एक समय पर उनका सवाल वास्तव में था, 'हम कैसे प्राप्त कर सकते हैं जो हमें लगता है कि आपके पास है? ' हमने कहा, 'अच्छा, सब कुछ छोड़ दो। सब कुछ छोड़ दो, तुम्हें पता है, अपने सभी सिद्धांत और जो कुछ भी आप विश्वास करते हैं उसे त्याग दें और कोशिश करें और इसे खोजें।' हमने जो किया है।

प्रपत्र एक बड़े पैकेज का हिस्सा है, यह नन कह रही है, और इसे केवल अलग नहीं किया जा सकता है और अन्य संदर्भों में "काम" किया जा सकता है। एक अन्य बौद्ध प्रतिभागी ने भी कैथोलिक भिक्षुणियों से इस तरह की खोज के बारे में बात करने से पहले कैथोलिक प्रतिभागियों के लिए अपने गहन सम्मान की बात की, एक खोज जिसने उन्हें अपनी परंपरा और अनुभव के लिए और भी अधिक आभारी बना दिया,

... उस पूरे अनुभव के बारे में सबसे आकर्षक बात यह थी कि ईसाई नन हमें उनकी मदद करने के लिए देख रही थीं-ऐसा लगता है कि वे हमें अपने जीवन में एक मजबूत आध्यात्मिक अभ्यास विकसित करने में मदद करने के लिए देख रहे थे। जैसे मुझे लगा कि उस पहलू की बहुत कमी थी। यह कि परंपरा-चिंतनशील परंपरा- ईसाई धर्म में समाप्त हो गई है, या उनके पास देखने के लिए कोई आधुनिक विचार नहीं है, उन्हें यह पता लगाने में मदद करने के लिए कि उनके लिए क्या सही होगा, इसके अलावा शायद थॉमस मर्टन या कोई और उस तरह। तो, एक तरह से, मैं उनके लिए बहुत चिंतित महसूस करता था, लेकिन साथ ही मैं वास्तव में बहुत भाग्यशाली महसूस करता था कि मैं खुद को एक ऐसे अभ्यास में शामिल कर पाया, जिसका चिंतनीय पहलू बहुत ही जीवंत, बहुत महत्वपूर्ण है, बहुत ज्यादा सक्रिय।

पूर्वी प्रथाओं के विभिन्न दृष्टिकोण, मुख्य रूप से बौद्ध ध्यानसंवाद में ननों के बीच स्पष्ट रूप से न केवल कैथोलिक ननों पर बौद्धों (-वाद) के प्रभाव के बारे में और अधिक व्यापक रूप से बौद्ध ननों पर कैथोलिक धर्म या ईसाई धर्म के बारे में भी सवाल उठते हैं। बौद्ध और कैथोलिक दोनों प्रतिक्रियाओं से यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि कैथोलिक धर्म पर बौद्ध धर्म का प्रभाव पर्याप्त रहा है, और दूसरी तरफ कम प्रभाव पड़ा है। दूसरी ओर, यह भी प्रतीत होता है कि जब सामुदायिक जीवन की "प्रथाओं" की बात आती है तो स्थिति उलट जाती है। उदाहरण के लिए, कई बौद्ध प्रतिभागियों ने बौद्ध केंद्रों या समुदायों को शुरू किया है और कैथोलिक ननों से ताकत और उदाहरण प्राप्त करने और सांप्रदायिक जीवन पर उनके जोर देने की सूचना दी है। जैसा कि एक बौद्ध नन ने टिप्पणी की,

... कैथोलिक भिक्षुणियाँ—उनके साथ रहना बहुत अद्भुत था। सभी ने अभय शुरू करने का इतना समर्थन किया। आप जानते हैं, 'क्योंकि कैथोलिक नन वास्तव में समुदाय के मूल्य को देखती हैं। बौद्ध भिक्षुणियाँ—कुछ पश्चिमी बौद्ध भिक्षुणियाँ—वे हमेशा समुदाय में समान मूल्य नहीं देखती हैं, क्योंकि हमारी संस्कृति है—जिन लोगों ने बौद्ध धर्म अपना लिया है, उनमें से अधिकांश ने स्वतंत्र जीवन जिया है और लोगों से मिलना मुश्किल है। एक समुदाय में रहने के लिए अपनी कुछ स्वतंत्रता छोड़ दें। जबकि, कैथोलिक नन, लड़के, वे वास्तव में देखते हैं कि कैसे समुदाय का उपयोग करके दिमाग पर काम करना मूल्यवान और महत्वपूर्ण है, इसलिए मैं वास्तव में उनके और उनके सुझावों की सराहना करता हूं। मैंने उनसे बहुत कुछ सीखा है।

एक अन्य बौद्ध नन ने उन तरीकों पर टिप्पणी की जिसमें कैथोलिक नन के साथ बातचीत में उनके समय ने दीर्घकालिक आवासीय अभ्यास में उनकी रुचि की पुष्टि की या उन्हें मजबूत किया। और एक तिहाई ने उसके तौर-तरीकों के बारे में बताया मठवासी समुदाय ने पारंपरिक ईसाई भजन की धुनों को बौद्ध शिक्षाओं या गीतों के लिए सेट किया, उनकी सांप्रदायिक सभाओं में, "हम सिर्फ शास्त्रों का अनुवाद उस भाषा में करते हैं जिसे हम समझ सकते हैं, संगीत जो हमें समझ में आता है।" कैथोलिक और ईसाई परंपरा आमतौर पर बौद्ध धर्म में जो योगदान दे रहे हैं, उन्हें उजागर करना महत्वपूर्ण है, यहां तक कि यह ध्यान रखना भी महत्वपूर्ण है कि सभी बौद्ध प्रतिभागियों ने समान स्तर की रुचि के साथ उनका स्वागत नहीं किया।
दुनिया में ध्यान और क्रिया

संवाद और साक्षात्कार में चिंतनशील अभ्यास के बारे में बातचीत ने इस बारे में व्यापक प्रश्न उठाए कि कैसे प्रतिभागी अपने जीवन के साथ "दुनिया में" अपने चिंतनशील जीवन को संतुलित करते हैं, हालांकि वे उन्हें परिभाषित करते हैं। सबसे पहले, यह विचार करने में मददगार है कि प्रतिभागी अपने चिंतनशील जीवन को कैसे व्यवस्थित करते हैं, और विशेष रूप से क्या वे अपने दिन के दौरान प्रार्थना और चिंतन के लिए समय निकालते हैं या क्या वे खुद को प्रार्थना या चिंतन में लगातार देखते हैं। दूसरा, हम उस भाषा पर विचार करते हैं जिसका उपयोग कैथोलिक और बौद्ध क्रिया और प्रार्थना के बीच भेद या सीमा (या उसके अभाव) का वर्णन करने के लिए करते हैं।

साक्षात्कार में शामिल सभी भिक्षुणियां प्रार्थना और चिंतन के लिए प्रत्येक दिन समय लेती हैं और, इसके अतिरिक्त, कुछ स्वयं को प्रार्थना या ध्यान दिन भर। एक कैथोलिक नन ने अपने गहनतम अभ्यास को "बिना रुके प्रार्थना" या "निरंतर प्रार्थना" के रूप में वर्णित किया। अपने जीवन में, उसने धीरे-धीरे महसूस किया कि उसका काम प्रार्थना करना था:

... यह एक यीशु की प्रार्थना के साथ शुरू हुआ, ... निरंतर प्रार्थना, यीशु की प्रार्थना जो ... जब भी मैं अपने बारे में सचेत होता हूं तो उठता है। इसी ने मुझे डिवाइन ऑफिस में मदद की... मैं इसे अपने काम में रुकावट पाता था। लेकिन जब मुझे एहसास हुआ कि मेरा काम बिना रुके प्रार्थना करना है, तो इसे अपनी बहनों के साथ सामान्य रूप से करना बहुत आसान था, जितना कि इसे हमेशा अपने दम पर करना था। इसलिए मैं ईश्वरीय कार्यालय को वास्तव में मेरी निरंतर प्रार्थना के पुनः आरंभ के रूप में देखता हूं।

एक अन्य कैथोलिक अपनी जेब में एक प्रार्थना पत्थर या प्रार्थना की माला रखता है, "ताकि मैं पूरे दिन प्रार्थना करता रहूँ।" वह चेतना परीक्षा का भी अभ्यास करती है, इसलिए दिन में कई बार खुद के साथ जांच करती है, "मेरी चेतना कहां है, इस बारे में चौकस रहना।"

कई बौद्ध प्रतिभागी भी स्वयं को इसमें देखते हैं ध्यान या पूरे दिन चिंतन, चाहे उनकी वास्तविक गतिविधि कुछ भी हो। एक उसे करता है ध्यान सुबह और शाम में, "औपचारिक बैठने की तरह" ध्यान अभ्यास," लेकिन कई अन्य परंपराओं की तरह वह बताती हैं, "अभ्यास हर दिन जीवन में लोगों के साथ आपकी बातचीत में भी है, धैर्य के संदर्भ में ..." एक अन्य बौद्ध अपने दैनिक जीवन का वर्णन करता है और ध्यान परस्पर संबंधित और पूरक के रूप में, "मैं अपने दैनिक जीवन को अपने से अलग कुछ के रूप में नहीं देखता" ध्यान या मेरा ध्यान मेरे दैनिक जीवन से अलग ..." एक ज़ेन पुजारी अंतर्संबंधों का अधिक प्रत्यक्ष रूप से वर्णन करता है,

निश्चित रूप से, हर समय अभ्यास होता है। यह सिर्फ इतना नहीं है कि हम सफाई करते हैं, लेकिन हम सफाई कैसे करते हैं, हम खाना पकाने कैसे करते हैं और मैं भोजन का स्वाद ले सकता हूं और मैं बता सकता हूं कि क्या किसी को कोई शिकायत है या अगर उन्हें थोड़ा अतिरिक्त टीएलसी चाहिए और मुझे एक बॉक्स लाना चाहिए घर पर चॉकलेट की, या मैं देख सकता हूं कि सब्जियां कैसे काटी जाती हैं और देख सकते हैं कि उनका मन उस पर है या किसी और चीज पर। तो ऐसा नहीं है कि यह सिर्फ एक घंटा है, लेकिन एक घंटा अधिक अकादमिक हो जाता है, जो कि बाकी दिन-दिन की गतिविधियों को खिलाना चाहिए।

बेनेडिक्टिन दृष्टिकोण के लिए ज़ेन दृष्टिकोण की तुलना करते हुए, वह बताती है, "हम सभी कार्यों को समान मानते हैं - समान मूल्य के साथ। चाहे हम शौचालय की सफाई कर रहे हों, चाहे हम आलू छील रहे हों या किसी विशेष अवसर के लिए केक बना रहे हों, सिलाई कर रहे हों a बुद्धा बागे, बेनिदिक्तिन विचार के समान सभी कार्य, अच्छा कार्य है, उनका आदर्श वाक्य कार्य और प्रार्थना है। हमारा काम है और ध्यान, मेरे ख़याल से।"

जबकि "काम और प्रार्थना" या "काम और" ध्यान" समान आदर्श वाक्य हो सकते हैं, समूहों के बीच भेद आमतौर पर चिंतन और क्रिया के बीच संबंधों के बारे में बातचीत में स्पष्ट हो गया। बेनेडिक्टिन नन में से एक ने एक आंतरिक "मजाक" साझा किया कि बेनेडिक्टिन आदर्श वाक्य "ओरा एट लेबर"(प्रार्थना और काम) बेहतर लिखा जा सकता है"ओरा एट लेबर… और लेबर एट लेबर।" की व्यस्तता का विषय मठवासी कैथोलिक ननों के बीच जीवन सुसंगत था, और हमारे ध्यान में उन मांगों को लाया जो कैथोलिक नन प्रशासन या सहायक व्यवसायों (शिक्षण, स्वास्थ्य देखभाल, शांति और न्याय सक्रियता, प्रशासन, परामर्श आदि) में सामना करती हैं, और इसी तरह "नकारात्मक" खींचो कि इनमें से कुछ पदों का निर्माण होता है। स्कूलों और अस्पतालों के साथ नन की व्यापक बातचीत की बात करते हुए, एक नन (बेनिदिक्तिन) ने टिप्पणी की

मुझे लगता है कि चर्च के भीतर और संस्कृति के भीतर मठवाद की एक विशिष्ट भविष्यवाणी की भूमिका है। और मुझे लगता है कि हमें उस भूमिका को गंभीरता से लेना चाहिए, मुझे यकीन नहीं है कि हम इसे गंभीरता से लेते हैं और आंशिक रूप से क्योंकि हम अन्य सभी संरचनाओं के भीतर भी हैं। हम कॉलेज चलाते हैं, हम अस्पताल चलाते हैं। हमें धन उगाहने की जरूरत है। हम उन लोगों को अलग-थलग करने का जोखिम नहीं उठा सकते हैं जो हमें उन चीजों के लिए पैसा देते हैं- और यह कुछ मुद्दों पर मौलिक भविष्यवाणी करने का एक भयानक दबाव है। आप जानते हैं, मुझे नहीं लगता कि हमें बेतहाशा भविष्यवाणी करने की जरूरत है, लेकिन मुझे लगता है कि हमें बहुत दृढ़ रहने की जरूरत है। इसलिए हमने एक समुदाय के रूप में कुछ बयान दिए हैं, अन्य अधिक कट्टरपंथी हैं और मुझे लगता है कि दुर्भाग्य से यह उन परियोजनाओं की संख्या से संबंधित है जो आप जा रहे हैं जो कि बड़ी संस्कृति में स्वीकार किए जाने पर निर्भर हैं। इसलिए मुझे लगता है कि हम इन संस्थानों को बनाए रखने में खुद से इस तरह समझौता करते हैं कि एक बार भविष्यवाणी की गई कार्रवाई थी क्योंकि कोई और नहीं कर रहा था, जिसे करने की जरूरत थी। तो, हाँ, मुझे लगता है कि हम अपने विकास में एक और क्वांटम छलांग के खिलाफ आ रहे हैं जहां हम खड़े हैं। मुझे नहीं लगता कि हम भविष्य में बहुत सारे संस्थान चलाने जा रहे हैं।

चिंतन और क्रिया के संबंध में हमने जो एक और अंतर देखा, वह दोनों समूहों के पूरक के रूप में समझ में आया ध्यान या प्रार्थना। जब वे चिंतन और क्रिया के बीच संतुलन के बारे में बात करते थे तो बौद्ध भिक्षुणियाँ आमतौर पर स्वयं पर बल देती थीं और स्वयं को और दूसरों को बेहतर बनाने पर जोर देती थीं। कैथोलिक नन, इसकी तुलना में, आम तौर पर सामाजिक सेवा कार्यक्रमों और सामाजिक सक्रियता के अन्य रूपों के माध्यम से दूसरों की सेवा करने के बारे में बात करती थीं।

यह पूछे जाने पर कि वह चिंतन और क्रिया को कैसे संतुलित करती है, एक बौद्ध नन ने समझाया कि, "बहुत से तिब्बती बौद्ध अभ्यास एक तरह से बदलने की आदत के उद्देश्य से हैं - अपने मन को एक आदत से दूसरी आदत में बदलने की आदत। और आदत यह होगी कि जब आप दुनिया में होंगे तो आप अपने दिमाग को अपने कार्यों और अपने विचारों और अपने भाषण के प्रति हमेशा जागरूक रहेंगे। इसलिए, मैं हमेशा काम कर रहा हूं, हमेशा दिमागीपन विकसित करने की कोशिश कर रहा हूं और यह एक आदत है जिसे आप हासिल करते हैं और हम में से बहुत से लोग आदत से बेहतर हैं जो हम महसूस करते हैं। एक अन्य बौद्ध ने पीड़ा के बारे में शिक्षा देकर "संसार के लिए" उनके योगदान का वर्णन किया,

हम लोगों की मदद करना चाहते हैं। लेकिन हम यही करते हैं। यह लोगों की मदद करने का हमारा तरीका है, धर्म की शिक्षा देकर और यह दिखाते हुए कि यह कैसे हमारे जीवन में बदलाव ला सकता है और दुखों में मदद कर सकता है। ” वह आगे कहती हैं, "अगर हम अपनी पीड़ा से निपट सकते हैं और अन्य लोगों को उनकी पीड़ा से निपटने में मदद कर सकते हैं, तो यह दुनिया में हमारी कार्रवाई है, लेकिन हम इराक में पर्यावरण या युद्ध के बारे में तख्तियां नहीं लहरा रहे हैं। ऐसा कुछ भी, और हम भारत और उस तरह की चीज़ों में भूखे लोगों को खाना नहीं खिला रहे हैं। हम इसे अन्य लोगों पर छोड़ देते हैं।

प्रशिक्षण और मन को बदलने के द्वारा ही ये बौद्ध "संसार" में अपने योगदान का वर्णन करते हैं। दिलचस्प बात यह है कि [जिस बौद्ध से यह अंतिम उद्धरण आया है] ने हमारे साक्षात्कार में एक महिला के बारे में बात की जो एक बनना चाहती थी मठवासी अपनी परंपरा में और सामाजिक कार्य करते हैं। इस तरह के प्रत्यक्ष समाज सेवा कार्य को इस तरह से मान्यता या महत्व नहीं दिया गया जिससे यह महिला इसे करने में सक्षम हो, और इसलिए उसने इसका आयोजन नहीं किया। (कैथोलिकों के बीच इस तरह की स्थिति की कल्पना करना मुश्किल है - भले ही कोई विशेष आदेश ग्रहणशील न हो, वह समाज सेवा कार्य पर अधिक जोर देने के साथ दूसरे में शामिल हो सकती है)।

इसका मतलब यह नहीं है कि बौद्ध भिक्षुणियां समाज सेवा के काम में शामिल नहीं हैं: कुछ कैथोलिक भिक्षुणियों की तुलना में सामान्य रूप से छोटे या अधिक सीमित तरीकों से होती हैं। जो लोग इसमें शामिल हैं, उन्होंने अपनी बातचीत और प्रयासों की गुणवत्ता को उतना ही महत्वपूर्ण बताया जितना कि उनके "समाप्त"। एक ज़ेन पुजारी खुद को "पूरी तरह से दुनिया में व्यस्त" के रूप में वर्णित करता है और जेलों में और हाल ही में रिहा किए गए कैदियों के साथ काफी काम करता है। इन प्रयासों के अंत पर जोर देने के अलावा ("उन पुरुषों के लिए एक निवास स्थापित करने की कोशिश करना जो जेल से बाहर आ रहे हैं ताकि वे अपने जीवन को स्थिर कर सकें ताकि वे फिर से अपमान न करें"), हालांकि, वह इस प्रक्रिया पर भी जोर देती हैं; "तो, यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि मैं दुनिया में क्या करता हूं, लेकिन मैं इसे दुनिया में कैसे करता हूं, यह महत्वपूर्ण है। और क्या सचेत उपस्थिति वास्तव में अंतःक्रियाओं और हमारे अंतर्संबंधों की मान्यता पर असर डालती है।"

बौद्धों का दृष्टिकोण इसके विपरीत है कि कितनी कैथोलिक महिलाएं दूसरों के साथ प्रत्यक्ष सेवा में चिंतन और क्रिया को संतुलित करने के बारे में बोलती हैं। उदाहरण के लिए, एक कैथोलिक नन ने बताया कि कैसे उसकी जननी ध्यान अभ्यास ने उसे इस पल के बारे में उपस्थित और जागरूक रहने के लिए सिखाया है और कैसे उसकी चुनौती "मेरे चिंतन से और मेरे बैठने से प्यार करके, [कब] मुझे गरीबों के लिए काम करना चाहिए।" "दुनिया में कार्रवाई" के लिए अपने दृष्टिकोण का वर्णन करते हुए, उन्होंने पॉल नेटर के वाक्यांश, "सेवा के रहस्यवाद" को उधार लिया। वह बताती हैं, "यह मेरे साथ एक घंटी बजी क्योंकि, आप जानते हैं, रहस्यवाद, आप पूर्ण अवशोषण, अपने आप को पूर्ण उपहार के बारे में सोचते हैं, और मुझे याद आया कि मुझे बेघर लोगों के साथ काम करना कैसा लगा। बेघर लोगों के साथ काम करने का कारण यह था कि मैं सड़क पर उन शवों पर चलना बर्दाश्त नहीं कर सकता था, मैं बस ऐसा नहीं होने दे सकता था, और इसने मेरे पूरे अस्तित्व को अवशोषित कर लिया। तो कुछ देर के लिए मेरी यही प्रार्थना थी।” समाज सेवा पर कैथोलिकों का अधिकांश ध्यान स्पष्ट रूप से उनके स्कूलों, अस्पतालों और अन्य सामाजिक सेवा कार्यक्रमों के निर्माण के इतिहास और उन तरीकों से संबंधित है जिनसे उन्हें धार्मिक जीवन से परिचित कराया गया था। एक कैथोलिक नन ने नन बनने के अपने निर्णय को एक किशोर के रूप में नन के साथ किए गए स्वयंसेवी कार्य के परिणाम के रूप में वर्णित किया।

ये नन हमें रहस्यमय जीवन में प्रशिक्षण दे रही थीं क्योंकि वे कहती थीं, "आप केवल स्पर्श नहीं कर रहे हैं परिवर्तन एक पचहत्तर साल के बिस्तर पर पड़े अल्जाइमर से पीड़ित व्यक्ति के बारे में, आप मसीह को छू रहे हैं। आप मसीह को छू रहे हैं। आपको उस व्यक्ति के सामने घुटने टेकने हैं। जब आप उन्हें नहलाते हैं तो आप मसीह के चरण स्नान कर रहे होते हैं। जब आप उनके गीले डायपर या जो कुछ भी बदल रहे हैं, और उनके बिस्तर के घावों को ठीक कर रहे हैं, तो यह क्राइस्ट है।" और मैं आपको कोर्टनी से कह रहा हूं, मुझे नहीं पता शायद तब से कभी नहीं। जब मैं ननों के साथ घर-घर जा रही उन बसों में छोटा बच्चा था, तो आप ज्यादा बात नहीं करते थे। उन दिनों वे थे, उन्हें एक तरह का मौन रखना पड़ता था। कभी-कभी आप बात कर सकते थे। मैं हमेशा इन अविश्वसनीय महिलाओं के बगल में था और सोचा, हाँ मैं यह करना चाहती हूँ।

ये दो उदाहरण प्रदर्शित करते हैं कि कैसे कैथोलिक नन कई मामलों में सेवा के कार्यों को प्रार्थना के रूप में समझती हैं या ध्यान, या यहां तक कि रहस्यवाद, जहां एक प्रमुख घटक दूसरे की जरूरतों में पूर्ण अवशोषण है। ये उदाहरण बौद्धों के कथनों का एक दिलचस्प प्रतिरूप प्रदान करते हैं जो बैठने की प्रथाओं और धर्म शिक्षाओं को दुनिया की सेवा के रूप में परिभाषित करते हैं। दोनों ही मामलों में, नन सक्रिय रूप से अधिक सामान्य रूप से काम कर रही हैं विचारों उन तरीकों से जीने का क्या मतलब है जो एक साथ दुनिया में लगे हुए हैं और समर्पित हैं। ये विभिन्न मॉडल एक दूसरे से भिन्न हैं (और हम उम्मीद करते हैं कि इन मतभेदों में पर्याप्त "धार्मिक" जड़ें हैं)। बहरहाल, वे दोनों की आलोचना करते हैं विचारों वह प्रार्थना/ध्यान और क्रिया "दुनिया में" कार्रवाई के अलग-अलग क्षेत्र हैं।

जैसा कि हमने इन मुद्दों पर बौद्ध और कैथोलिक महिलाओं के धार्मिक चिंतन को सुना, हम इस बात से प्रभावित हुए कि उनके उत्तरों ने किस तरह से सुझाव दिया कि दोनों समूह पश्चिमी दुनिया में अपनी संस्थागत भूमिकाओं के बारे में सोच रहे हैं और पुनर्विचार कर रहे हैं, और इस संबंध में दोनों एक दूसरे से कैसे सीख सकते हैं। हालांकि हम यह सुझाव नहीं देते हैं कि इन मुद्दों पर या मठवाद के दृष्टिकोण पर अभिसरण बढ़ रहा है, हमने ध्यान दिया कि कैथोलिक और बौद्ध समान रूप से कार्रवाई की जटिलता पर बातचीत करने के एक-दूसरे के तरीकों से सीख रहे हैं और ध्यान. उदाहरण के लिए, ऊपर की कैथोलिक नन, जिन्होंने मठवाद की "भविष्यद्वक्ता" भूमिका पर संस्थागत सेवा के प्रभाव पर चिंता व्यक्त की, पश्चिमी समाज में मठवाद की भूमिका के बारे में अपनी कैथोलिक बहन के सुझाव में दिल पा सकते हैं: "मुझे लगता है कि हम कैसे सबसे अच्छा प्रति-सांस्कृतिक हो सकते हैं, या इस दिन और उम्र में सुसमाचार के लोग बनें, विशालता और मौन की पेशकश करना है क्योंकि चीजें इतनी तेजी से और तेज हो रही हैं। और ऐसा करने के लिए इसे अंदर से बाहर आना होगा।"

इसी तरह, कुछ कैथोलिक नन के रूप में सामाजिक सेवा / सक्रियता में सबसे अधिक सक्रिय रूप से शामिल बौद्ध नन के पास एक दृष्टिकोण है जो कई कैथोलिक प्रतिक्रियाओं को प्रतिध्वनित करता है, व्यक्तिगत आधार और दूसरों की सेवा के बीच संबंधों की उसकी समझ में : "मुझे लगता है कि चिंतन अभ्यास का वह आधार बिल्कुल महत्वपूर्ण है ... अगर हमारे पास इस तरह की आंतरिक शांति, आंतरिक एकीकरण, आंतरिक समझ नहीं है, तो हम दुनिया में अपने काम में उतने प्रभावी नहीं हो सकते। अगर हम सूप लाइनों या जेलों में हैं और हमारे पास अपना नहीं है, तो आप बुनियादी आंतरिक, हमारे बुनियादी मनोवैज्ञानिक संतुलन, और किसी प्रकार की शांति और आध्यात्मिक नींव जानते हैं, मुझे नहीं लगता कि हम उतने प्रभावी होंगे उस काम में जो हमें करने की ज़रूरत है।"

थीम तीन: समुदाय और संस्थान: गलतफहमी?

संवाद में भाग लेने वाली महिलाओं को औपचारिक रूप से विभिन्न तरीकों से उनकी धार्मिक परंपराओं से जोड़ा जाता है। प्रत्येक सामान्य रूप से और साथ ही विशेष रूप से वंश, आदेश, विशेष केंद्रों या संगठनों में सदस्यता के माध्यम से उसकी धार्मिक परंपरा का एक हिस्सा है। ये विशिष्ट संबंध और उनकी परिचारक जिम्मेदारियां इन महिलाओं के जीवन के कई व्यावहारिक पहलुओं को प्रभावित करती हैं - उनकी शिक्षा, वित्तीय सहायता, रहने की व्यवस्था, समुदाय की भावना, और इसी तरह।

हमारे साक्षात्कारों में हमने महसूस किया कि संगठनात्मक संबंधों के बारीक-बारीक पहलुओं को स्पष्ट रूप से चर्चा के लिए एक बिंदु के रूप में चिह्नित नहीं किया गया था, और कैथोलिक और बौद्ध दोनों महिलाओं के बीच इन "बुनियादी बातों" के बारे में कुछ भ्रम और गलतफहमी थी कि दूसरे कैसे रहते हैं। उदाहरण के लिए, कई कैथोलिक ननों को पूरी तरह से समझ नहीं आया कि बौद्ध परंपरा में समन्वय कैसे होता है और वे बौद्धों के समुदायों में नहीं रहने के कुछ निर्णयों के रूप में जो मानते थे, उससे हैरान थे। कई बौद्ध ननों ने स्पष्ट रूप से माना कि कैथोलिक चर्च पूरी तरह से कैथोलिक ननों का आर्थिक रूप से समर्थन करता है और संसाधनों की शायद ही कभी कमी होती है। हालांकि संगठनात्मक जुड़ाव का यह विषय शायद चिंतनशील जीवन और क्रिया की तुलना में कम दिलचस्प है, इन विषयों पर नन की चर्चा ने कुछ दिलचस्प और जिज्ञासु बिंदु उत्पन्न किए जो भविष्य के संवादों में संबोधित करने और तलाशने के लिए उपयोगी हो सकते हैं।

सभी संवाद प्रतिभागियों को बौद्ध या कैथोलिक परंपराओं में ठहराया गया था, हालांकि यह जो दर्शाता है वह परंपराओं के बीच और भीतर भिन्न होता है। साक्षात्कार किए गए बौद्धों में, सबसे स्पष्ट अंतर सोतो ज़ेन और तिब्बती परंपराओं में नियुक्त महिलाओं के बीच है। सोटो ज़ेन परंपरा में ठहराए गए सभी लोगों ने ऑर्डिनेशन से पहले और बाद में अपने प्रशिक्षण में विशिष्ट श्रेणियों के एक सेट के माध्यम से ठहराया और आगे बढ़ने से पहले जापान में अध्ययन करने में समय बिताया। सोटो ज़ेन परंपरा में महिलाओं के लिए सबसे वरिष्ठ स्तर का प्रशिक्षण खुला है।

सभी सोटो ज़ेन मठवासियों ने राज्यों में ज़ेन केंद्रों में लाइव साक्षात्कार किया (जिनमें से कुछ ने शुरू किया या शुरू करने में मदद की) और सोटो ज़ेन की शिक्षाओं से काफी निकटता से जुड़े हुए हैं। राज्यों में संस्थागत रूप से अलग-अलग व्यक्तियों और ज़ेन केंद्रों ने अन्य ज़ेन संस्थानों के साथ औपचारिक संबंधों के बारे में अलग-अलग निर्णय लिए हैं। कुछ ज़ेन मठवासी औपचारिक रूप से जापान में सोटो ज़ेन संस्थानों से जुड़े हुए हैं और एक उपाधि ("विदेशी शिक्षक") और प्रति वर्ष कुछ हज़ार डॉलर का वजीफा प्राप्त करते हैं। एक ज़ेन पुजारी इसे एक करीबी रिश्ता कहते हैं, इस अर्थ में कि वह वार्षिक रिपोर्ट प्रस्तुत करती है, लेकिन ढीला "इस अर्थ में कि यह काफी हद तक मेरी अपनी शर्तों पर है।" एक और ज़ेन मठवासी हमने एक जापानी नन के शीघ्र आने और दो साल तक राज्यों में अपने मंदिर में रहने की उम्मीद की थी, जो अमेरिका और जापान में संगठनों के बीच घनिष्ठ संबंधों का एक और संकेत था। अन्य ज़ेन भिक्षुओं ने इस संबंध को न रखने का निर्णय लिया है। एक महिला जो एक केंद्र में रहती है, दूसरे सोटो ज़ेन द्वारा शुरू की गई है मठवासी बताते हैं,

उसने [मंदिर के संस्थापक] ने हमें पंजीकृत नहीं कराया। वह बनना चाहती थी - उसके पास स्वतंत्र रूप से आगे बढ़ने की योग्यता थी और ऐसा ही हुआ, क्योंकि एक महिला के रूप में, वे उसे बहुत कुछ करने नहीं देते थे। उनके पास कोई और होगा महंत - और इस तरह का सारा सामान और उसने कहा, "मेरे पास वह नहीं है। हम बस वही करने जा रहे हैं जो हमें करने की जरूरत है।" इसलिए, जापानियों के साथ हमारे मैत्रीपूर्ण संबंध हैं, लेकिन हम जापानी प्रधान कार्यालय का हिस्सा नहीं हैं। हम इसके सदस्य नहीं हैं।

और कुछ मठवासी बाड़ पर हैं क्योंकि वे उन नियमों और विनियमों के बारे में चिंतित हैं जो जापान में सोटो ज़ेन संगठनों से वित्तीय सहायता स्वीकार करने के साथ जा सकते हैं।

इसके विपरीत, तिब्बती परंपरा में एक नन (भिक्सुनी) के रूप में पूर्ण समन्वय महिलाओं के लिए खुला नहीं है क्योंकि नन की पिछली पीढ़ियों से समन्वय की निरंतर वंशावली को बनाए नहीं रखा गया है। इसलिए, तिब्बती ननों को तिब्बती परंपरा में अपना पहला स्तर का समन्वय (नौसिखिया समन्वय) और ताइवानी, कोरियाई या वियतनामी परंपराओं में उनका उच्च समन्वय प्राप्त हुआ। उन्हें तिब्बती बौद्ध संगठनों से शैक्षिक, आर्थिक या संस्थागत रूप से बहुत कम सहायता मिलती है। एक तिब्बती नन ने समझाया कि "दक्षिण भारत के तीन महान मठों में, पश्चिमी भिक्षु वहां जाकर अध्ययन कर सकते हैं, क्योंकि पुरुषों को मठों में प्रवेश दिया जाता है - पश्चिमी पुरुषों को भी। नन दक्षिण भारत के मठों में अध्ययन नहीं कर सकतीं। हमें वहां भर्ती नहीं किया जा सकता। हम एक शिक्षक के साथ निजी तौर पर अध्ययन कर सकते हैं, लेकिन हम मठ में नहीं रहेंगे।" राज्यों में ऐसा कोई स्थान नहीं है जहां तिब्बती बौद्ध भिक्षुणियां अध्ययन कर सकें, जिससे जीवित रहना एक सतत चुनौती बन गया है। कुछ जो कुछ समय के लिए नन रही हैं, केंद्र में रहती हैं, और/या शुरू कर रही हैं, जबकि अन्य, विशेष रूप से वे जो अभी-अभी नन बनी हैं, पूर्णकालिक काम करती हैं जिसके लिए उनकी रचनात्मक व्याख्या की आवश्यकता होती है। प्रतिज्ञा. एक तिब्बती नन बताती हैं कि संस्थागत समर्थन की यह कमी कई गलतफहमियों का आधार है,

जैसे, लोग सोच सकते हैं कि, तिब्बती भिक्षुणियों के रूप में, हमारे पास एक धार्मिक संस्था है जो हमें आर्थिक रूप से सहारा देती है। उन्हें इस बात का एहसास नहीं है कि हम अपने दम पर बाहर हैं। जैसे अभय शुरू करने में, बहुत से लोग सोचते हैं, "ओह ठीक है, तिब्बती उसकी मदद कर रहे हैं या कोई बड़ी धार्मिक संस्था उसकी मदद कर रही है।" नहीं, मैं इसे पूरी तरह से अपने दम पर शुरू कर रहा हूं। मुझे एक-एक पैसा जुटाना है। तो, यह... अमेरिका, वे—यह अलग है। वे नहीं-आप जानते हैं, क्योंकि बौद्ध धर्म यहाँ नया है, आप लोगों से समझने की अपेक्षा नहीं कर सकते।

संवाद में कुछ बौद्ध मठवासियों के लिए उपलब्ध संस्थागत समर्थन की कमी से कैथोलिकों के बीच कुछ भ्रम पैदा हो गया था कि बौद्ध किस हद तक चाहते हैं, इसके विपरीत, समुदायों में रहने के लिए सक्षम हैं। एक कैथोलिक नन ने कहा,

अधिकांश बौद्ध अकेले रहते थे, मुझे ऐसा लगता था। और उस तरह से मुझे आश्चर्य हुआ, क्योंकि मैंने सोचा था कि यह मठवाद का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था - किसी भी परंपरा में - सामुदायिक जीवन पहलू है, जो कि सबसे कठिन भी है। लेकिन लंबी दौड़ में भी बहुत सहायक और बहुत शुद्ध करने वाला, लेकिन विशेष रूप से शुरुआत में यह विशेष रूप से कुछ लोगों के लिए बहुत कठिन है … , मैं कभी भी निश्चित रूप से पता लगाने में सक्षम नहीं था।

एक कैथोलिक प्रतिभागी ने सोचा कि बौद्धों को समूह या सामुदायिक सेटिंग्स में प्रशिक्षित किया गया था और फिर उन्हें अकेले रहने के लिए छोड़ दिया, एक ऐसा पैटर्न जो बौद्धों के साक्षात्कार में नहीं था। इन (गलत) धारणाओं ने कुछ कैथोलिकों को यह सोचने के लिए प्रेरित किया कि बौद्ध समुदाय को महत्व नहीं देते हैं। एक ने समझाया, "मुझे ऐसा नहीं लगता कि वे [बौद्ध] समुदाय में उतना डूबे हुए हैं, और न ही विशेष रुचियां, कुछ मामलों में, उस दिशा में जाने के लिए—और शायद रुचियां नहीं, लेकिन कोई संभावना नहीं—क्योंकि उनमें से कुछ , उनमें से कई, मुझे लगता है, अकेले रहते हैं। और इसलिए यह उनके अभ्यास को जबरदस्त रूप से प्रभावित करने वाला है।" इस नन को, हमारी बातचीत में, बौद्ध भिक्षुणियों के लिए उपलब्ध सीमित विकल्पों के बारे में पता नहीं था।

एक बौद्ध मित्र का वर्णन करते हुए, जो संवाद में नहीं था, उसने जारी रखा, "उसके और मेरे जीवन में सबसे बड़ा अंतर यह है कि उसके पास है ... सांप्रदायिक पहलू उसके जीवन में उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना कि मेरे में है।" इस कैथोलिक नन के लिए, "समुदाय एक ऐसे स्थान के रूप में बहुत महत्वपूर्ण है जहाँ आप ईश्वर की खोज करने के लिए अपनी प्रतिबद्धता को पूरा करने जा रहे हैं और वह बनने के लिए जो आप बनना चाहते हैं और सुसमाचार। और सुसमाचार अपने आप में जीना बहुत कठिन है" और उसकी सहेली के लिए, "सैद्धांतिक रूप से, वह एक समुदाय से, एक परंपरा से जुड़ी हुई है, लेकिन वह सीमित नहीं है ... वह कहती है, उसे मठवासी जीवन है—वह कछुए की तरह है।"

यह निर्धारित करना कि कैथोलिक और बौद्ध प्रतिभागी किस हद तक "कछुए" की तरह महत्व रखते हैं, भविष्य के संवादों में उपयोगी हो सकते हैं। ऐसा लगता है कि यह थोड़ा शुरू हो गया है। जैसा कि एक कैथोलिक प्रतिभागी ने प्रतिबिंबित किया, यह देखना दिलचस्प था कि "कैथोलिक पक्ष में हम किस प्रकार चिंतनशील अभ्यास या चेतना परिवर्तन में सबसे अधिक रुचि रखते थे, हालाँकि आप इसके बारे में बात करना चाहते हैं ध्यान. मुझे लगता है कि अन्य [बौद्ध] महिलाएं ... आप समुदाय कैसे करते हैं जैसी चीजों में अधिक रुचि रखते थे? [बौद्ध] महिलाओं में से एक ... कहती रही, "आपके बिलों का भुगतान कौन करता है?"

विशेष रूप से तिब्बती बौद्ध परंपरा में ननों के लिए उपलब्ध संस्थागत संबंधों और समर्थन की कमी ने उन्हें संस्थाओं के बजाय शिक्षाओं के माध्यम से परंपरा के साथ अपने संबंधों का वर्णन करने के लिए प्रेरित किया। एक नन बताती हैं,

परंपराओं से मेरा बहुत गहरा संबंध है और यहां परंपरा से मेरा तात्पर्य उसके आध्यात्मिक भाग से है। मैं संस्थान की बात नहीं कर रहा हूं। मैं अभ्यास के बारे में बात कर रहा हूँ। जब मैं परंपरा कहता हूं, तो मैं अभ्यास के बारे में बात कर रहा हूं। और मैं जो कुछ भी करता हूं उसमें तिब्बती अभ्यास के साथ और अपने चीनी लोगों के साथ भी मेरी बहुत मजबूत प्रतिबद्धताएं और जुड़ाव की भावना है विनय वंश [उसका उच्च स्तर का पूर्ण समन्वय] ... वर्षों के दौरान, मैंने सीखा है कि मेरा अभ्यास एक चीज है जो संस्था कुछ अलग है। और मुझे यह भेद करना है, क्योंकि अगर मैं नहीं करता, तो संस्था में जो होता है वह मेरे अभ्यास पर प्रतिकूल प्रभाव डालता है। और मैं नहीं चाहता कि ऐसा हो क्योंकि एक संस्था इंसानों द्वारा बनाई गई है और यह इंसानों द्वारा संचालित है, इसलिए यह अज्ञानता से भरा होगा, गुस्सा और कुर्की, भले ही हम आध्यात्मिक अभ्यासी हैं, 'क्योंकि हम अभी तक सभी बुद्ध नहीं हैं। लेकिन परंपरा, अभ्यास, धर्म, वह हमेशा शुद्ध होता है।

कैथोलिक ननों के साथ हमारे साक्षात्कार में धार्मिक संस्थानों और धार्मिक शिक्षाओं के बीच का अंतर एक विषय था, भले ही संगठनात्मक रूप से उनके समन्वय को संरचित करने का तरीका बौद्ध भिक्षुणियों से अलग है।

कैथोलिक परंपरा में सभी कैथोलिक ननों को उनके व्यक्तिगत आदेशों के माध्यम से पूरी तरह से शपथ दिलाई गई थी। जबकि उनका प्रतिज्ञा "वैटिकन द्वारा विहित रूप से अनुमोदित" हैं, अधिकांश आदेश अपने गठन और नियमों को स्थापित करने में अपेक्षाकृत स्वायत्त हैं, और यह निर्धारित करते हैं कि वे सदस्यों के रूप में किसे स्वीकार करेंगे, और जिन्हें वे नेताओं के रूप में चुनते हैं। इसी तरह, मठवासी आदेश (बेनिदिक्तिन शामिल) आर्थिक रूप से स्वायत्त हैं। कई कैथोलिक प्रतिभागियों ने अपने आदेशों या उनके विशेष मठों की संस्थापक कहानियों को "बहुत ही साहसी, जीवंत, आत्म-अधिकृत महिलाओं के संदर्भ में बताया, जिनके पास ईसाई व्यवसाय के कैथोलिक समुदाय के भीतर एक दृष्टि थी, कुछ विशिष्ट में रहते थे। मार्ग।"

इस प्रकार, जबकि कैथोलिक मठवासी आदेश, और अपोस्टोलिक आदेश संवाद प्रतिभागियों (मैरीकॉल, नोट्रे डेम की मण्डली, सेक्रेड हार्ट के धार्मिक, और प्रोविडेंस की बहनों) द्वारा प्रस्तुत निश्चित रूप से रोमन कैथोलिक चर्च का हिस्सा हैं, वे डायोसेकैन संरचनाओं और अधिकारियों से कुछ हटा पर खड़े हैं। मठवासी कैथोलिक चर्च द्वारा आर्थिक रूप से समर्थित आदेश सीधे (और पूरी तरह से किसी भी तरह से) नहीं हैं। मठवासी आदेश स्कूलों, कॉलेजों और अस्पतालों के निर्माण और रखरखाव के माध्यम से स्वयं का समर्थन करते हैं; कुछ मठ जिन्होंने अधिक ध्यान केंद्रित किया है, निर्मित वस्तुओं को बेचकर और आध्यात्मिक वापसी की तलाश करने वाले व्यक्तियों और समूहों के लिए अपने मठ खोलकर आय अर्जित करते हैं। सभी कैथोलिक संवाद प्रतिभागी काम करते हैं (या, यदि वे "सेवानिवृत्ति" में हैं, तो काम कर चुके हैं), कई शिक्षक और/या प्रशासक के रूप में अपने समुदायों को आर्थिक रूप से समर्थन और बनाए रखने के लिए। जैसे-जैसे संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिक ननों की औसत आयु बढ़ती जा रही है (जिसका अर्थ है कम "काम करने वाली" बहनें और महंगी स्वास्थ्य देखभाल आवश्यकताओं के साथ अधिक अनुपात) वित्तीय मुद्दे चिंता का विषय बन जाते हैं।

जिस हद तक कैथोलिक नन अपने समुदायों से शिक्षा, वित्तीय और संस्थागत समर्थन प्राप्त करती हैं, उसे बौद्ध महिलाओं ने संवाद में गलत समझा। कुछ बौद्ध महिलाओं ने माना कि कैथोलिक ननों को उनके आदेशों-या चर्च पदानुक्रम द्वारा पूरी तरह से समर्थन दिया गया था- और यह कि वित्तीय संसाधन कोई मुद्दा नहीं थे। अमेरिका में बौद्ध अभ्यास के लिए चुनौतियों का वर्णन करते हुए, बौद्धों में से एक ने कहा, "ठीक है, अमेरिका में, हमारे पास कैथोलिक धर्म की अविश्वसनीय रूप से स्थापित प्रणाली नहीं है। अगर, और Zen . हैं ध्यान शिक्षक जो कैथोलिक भिक्षु और नन हैं, यदि वे कहीं एकांतवास करना चाहते हैं तो वे एक मठ को एक फोन कॉल कर सकते हैं और कह सकते हैं कि उन्हें ऐसा करने की क्या आवश्यकता है, और वहां से सब कुछ का ख्याल रखा जाता है, क्योंकि एक प्रणाली है वहाँ जगह में। ” एक अन्य बौद्ध प्रतिभागी ने कैथोलिक नन के संस्थागत समर्थन का वर्णन करते हुए कहा, "कैथोलिक नन को वित्तीय चिंता नहीं है। मेरा मतलब है, शायद उनका आदेश- वास्तव में उनके पास बहुत सारी इमारतें हैं जिन्हें अक्सर बंद करने की आवश्यकता होती है। यह उनकी तरह की वित्तीय चिंता है - कि उनके पास बहुत अधिक संपत्ति है और यह नहीं जानते कि इसका क्या करना है।" जैसा कि एक कैथोलिक नन ने कहा, कई बौद्ध प्रतिभागी "इस धारणा के तहत थे कि पुरुष पितृसत्ता, पदानुक्रम हमारे रास्ते का भुगतान करते हैं। जो निश्चित रूप से वे नहीं करते हैं।"

वित्तीय मामलों के बारे में गलत धारणाओं के अलावा, कई बौद्धों ने कैथोलिक आदेशों के बीच रोमन कैथोलिक पदानुक्रम और इसकी रूढ़िवादी मान्यताओं और धर्मशास्त्रों के बीच जुड़ाव की डिग्री के बारे में धारणाएं बनाईं। उपरोक्त बौद्ध नन के समान, जिन्होंने संस्थानों और शिक्षाओं के बीच अंतर किया, कैथोलिक नन पहचान के बारे में बातचीत में लगी हुई हैं, और कई कैथोलिक पहचान को आसानी से स्वीकार या स्वीकार नहीं करते हैं या खुद को अपनी परंपरा के अधिक रूढ़िवादी तत्वों से जोड़ते हैं। कुछ प्रतिभागी इन मुद्दों को पूरी तरह से रोमन कैथोलिक चर्च के बजाय मुख्य रूप से अपने आदेशों के साथ परिभाषित करके हल करते हैं। "मैं [मेरे आदेश], अपने समुदाय के साथ बहुत तंग हूँ," एक नन ने समझाया, "मैं रोमन कैथोलिक चर्च के साथ अपने जुड़ाव में बहुत ढीला हूँ। तो आप कैथोलिक न होकर रोमन कैथोलिक नन कैसे हो सकती हैं? ... मुझे लगता है कि शायद यह मेरी सबसे बड़ी चुनौतियों में से एक है ... मैं चर्च से प्यार करता हूं। यह सांस्कृतिक, ऐतिहासिक रूप से मेरी जड़ें हैं। मुझे विश्वास है कि यह एक महान रहस्य है, जैसा है, और यह कि ईश्वर इसके माध्यम से कार्य करता है। इसके बहुत सारे दुष्परिणाम भी हैं।" इसलिए कई मामलों में, कैथोलिक भिक्षुणियों ने के महत्व को समझा मठवासी चर्च के कुछ पहलुओं की "निष्क्रियता" पर ध्यान आकर्षित करने के आदेश, और जहां संभव हो, इसकी कार्यक्षमता में वापसी में सहायता करना (उदाहरण के लिए, एक नन ने अपने द्वारा प्रशासित एक कार्यक्रम का वर्णन किया, जिसमें कैथोलिक मठवासी नन ने अमेरिकी धर्माध्यक्षों के लिए प्रार्थना करने और उन्हें लिखने का वचन दिया)।

अन्य मामलों में, a . का सदस्य होने के नाते मठवासी आदेश ने पर्याप्त स्थायी पहचान प्रदान की। एक नन ने कहा, "मैं पहले एक ईसाई नन हूं। रोमन कैथोलिक चार्ट से बाहर है। मैं बमुश्किल एक रोमन कैथोलिक हूँ।” यह एक संघर्ष नहीं है, उसने समझाया, क्योंकि, "मठ में, देखें, हमारे पास अभी भी हमारे दैनिक जीवन का बहुत नियंत्रण है और बिशप बस जानना नहीं चाहता है।" उन्होंने इस बात पर भी ध्यान दिया कि उनकी परंपरा में महिला मठवासियों को दी गई है, जिसमें नए भिक्षुणियों का स्वागत करने का अधिकार भी शामिल है। मठवासी गण। इस मामले में और दूसरों के लिए मठवासी दायरे ने कैथोलिक शिक्षाओं को व्यवहार में लाने के लिए एक स्थान प्रदान किया है जो रोमन कैथोलिक पदानुक्रम के अन्य भागों से अलग है। एक अन्य नन ने, इस दृष्टिकोण को प्रतिध्वनित करते हुए, खुद को "ऐतिहासिक रूप से" या संक्षिप्त रूप से कैथोलिक के रूप में वर्णित किया, लेकिन संस्था के संदर्भ में नहीं बल्कि विशेष रूप से उनके आदेश के रूप में पहचाना गया, "मैं महिलाओं के इस छोटे से बैंड के लिए प्रतिबद्ध हूं, मैं शायद इसके लिए प्रतिबद्ध रहूंगी उन्हें मेरे पूरे जीवन के लिए।"

इस नोट पर, यह ध्यान देने योग्य है कि बौद्ध और कैथोलिक दोनों ने सामान्य रूप से दूसरी परंपरा को धार्मिक प्रणालियों के पितृसत्तात्मक पहलुओं से अधिक नकारात्मक रूप से प्रभावित माना (हालांकि अधिकांश ने यह भी नोट किया कि उन्होंने एक नकारात्मक प्रभाव का भी अनुभव किया था। एक कैथोलिक नन ने कहा, " हम सभी पितृसत्तात्मक स्थिति में हैं। मेरा मतलब है, यह एक पितृसत्ता है और यह बौद्धों के बीच ईसाइयों से अलग नहीं है")। हम मानते हैं कि धारणा में ये अंतर दूसरों की परंपराओं के "पाठ ज्ञान" का परिणाम है, जबकि उनकी अपनी धार्मिक परंपराओं में क्या होता है, इसका "दैनिक ज्ञान" होता है। रचनात्मक और शक्तिशाली तरीके जो दोनों परंपराओं में नन आध्यात्मिक और धार्मिक अधिकार को पाते और पकड़ते हैं, कभी-कभी पितृसत्तात्मक धार्मिक परंपराओं के स्पष्ट विरोध के सामने भविष्य में फलदायी संवाद का एक बिंदु हो सकता है।

निष्कर्ष

दो दिनों में होने वाला कोई भी संवाद अपने दायरे में सीमित होता है: यह केवल हिमशैल की नोक को खरोंच सकता है। ऐसा तब और भी अधिक होता है जब वे लोग जो अपने जीवन को साझा करने के लिए एकत्रित हुए थे, वे "पश्चिम में नन" के प्रतिभागियों के रूप में जटिल और शक्तिशाली जीवन जी रहे थे। जिन महिलाओं का हमने साक्षात्कार किया, वे सभी मुखर और सशक्त, विचारवान और अच्छी कहानी कहने वाली हैं। इसके अलावा, हमने उनके साथ बात करने से सीखा कि वे सभी खुलेपन और जिज्ञासा की भावना के साथ संवाद में आए, और कुछ हद तक अपने स्वयं के जीवन विकल्पों और उपलब्धियों के बारे में विनम्रता के साथ आए। हम इन महिलाओं के साथ बात करने के अवसर के लिए आभारी हैं और आशा करते हैं कि संवाद और इसके प्रमुख विषयों के बारे में हमारा दृष्टिकोण भविष्य की बातचीत को सूचित और समृद्ध करेगा। उस भावना और उस इरादे के साथ, हम यहां संक्षेप में, इस रिपोर्ट में संबोधित किए गए प्रमुख मूल मुद्दों को संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं जो भविष्य के संवाद के लिए उपयोगी प्रारंभिक बिंदु हो सकते हैं:

मठवासी परंपराओं में समानताएं और अंतर
- बौद्ध और कैथोलिक के बीच अंतर-धार्मिक संवाद का क्या अर्थ है? मठवासी महिलाओं ने अपनी-अपनी परंपराओं के भीतर इन महिलाओं के अनुभवों में भारी भिन्नता दी है? संवाद इन परंपराओं में से प्रत्येक के भीतर और उनके बीच समानताओं और अंतरों पर सबसे अच्छा जोर कैसे दे सकता है?
- "नन" शब्द किस हद तक या किस तरह से संवाद में चर्चा में सहायक है? इसे सभाओं में व्यावहारिक कारणों से स्वीकार करने और आगे बढ़ने के लिए एक शब्द के रूप में देखने के बजाय, इस शब्द और एक दूसरे के साथ बातचीत में इसका प्रतिनिधित्व करने वाले सभी से पूछताछ करके क्या सीखा जा सकता है? शब्द "नन" प्रतिभागियों के बीच या तो भिन्नता की अनुमति या आयरन आउट कैसे करता है?
- है व्रत ब्रह्मचर्य की प्राथमिक प्रतिबद्धता या विचार जिसे सभी प्रतिभागी परंपरा की परवाह किए बिना साझा करते हैं? यह प्रतिबद्धता क्यों है कि प्रतिभागियों ने दूसरों के बजाय जोर दिया? इन अलग-अलग धार्मिक परंपराओं के भीतर ब्रह्मचर्य को मौलिक समानता के रूप में देखने के क्या निहितार्थ हैं?
- कैथोलिक और बौद्ध धर्म में धार्मिक विश्वास और प्रथाएँ कैसे जुड़ी हैं? यदि आप इस विचार में गहराई से उतरते हैं कि सभी ननों ने एक "प्रतिबद्ध जीवन" साझा किया है, तो आप इस बारे में क्या सीख सकते हैं कि कैथोलिक धर्म और बौद्ध धर्म प्रथाओं और विश्वासों के बीच संबंधों के बारे में क्या सिखाते हैं? आप किताबों या अध्ययन से इस संबंध के बारे में जो सीखते हैं, उसकी तुलना आप अपने (और एक-दूसरे के) जीवन से कैसे सीखते हैं?
- क्या प्रतिभागी केवल फॉर्म (कुछ प्रथाओं, संगठनात्मक प्रतिबद्धताओं, और इसी तरह) से जुड़े हुए हैं या कुछ और अधिक हैं? क्या इन संबंधों का वर्णन करने के लिए कोई भाषा (या विकसित की जा सकती है) है?
- बौद्ध धर्म और कैथोलिक धर्म के बीच साझा धार्मिक और दार्शनिक अंतर क्या सिखाए गए और जैसे रहते थे? जैसा कि एक बौद्ध प्रतिवादी सुझाव देता है, क्या मंच बनाना संभव या मूल्यवान है, जो भिक्षुणियों को बौद्ध दर्शन और ईसाई धर्मशास्त्र को गहराई से और अधिक महत्वपूर्ण तरीके से तलाशने की अनुमति देगा?
चिंतनशील जीवन: सीमाएं और संतुलन
- कैथोलिक और बौद्ध इतिहास में किस हद तक चिंतनशील रूप मौजूद हैं? क्या कैथोलिक धर्म में चिंतनशील रूपों की कमी है या क्या उपलब्ध फॉर्म मौजूदा अवधारणाओं के भीतर फिट नहीं होते हैं जो एक फॉर्म का गठन करते हैं?
- "रूप" के मानदंड क्या हैं और किस हद तक "रूपों" को उनकी परंपराओं से अलग किया जा सकता है? कैसा लगता है जब आपकी अपनी परंपरा में एक "रूप" परंपरा से अलग हो जाता है बनाम जब यह किसी अन्य परंपरा में होता है? इस सवाल की ईमानदार चर्चा शायद असहज होगी लेकिन सार्थक होगी।
- क्या ऐसे विषय हैं जिनके बारे में बौद्ध कैथोलिकों से सीखना चाहेंगे? अब तक, बौद्ध धर्म पर कैथोलिक धर्म का प्रभाव न्यूनतम क्यों रहा है?
- प्रार्थना या के बीच संबंध को देखते हुए ध्यान और कार्रवाई, प्रत्येक परंपरा में भाग लेने वाले कब दुनिया में सबसे अधिक व्यस्त महसूस करते हैं? और सबसे समर्पित? इन अनुभवों की कहानियों को एक दूसरे के साथ साझा करना रोशन करने वाला हो सकता है। (प्रत्येक परंपरा के लिए "दुनिया में लगे हुए" का क्या अर्थ है?)
- मठवासी किस हद तक अपने जीवन को वैसे ही जीते हुए वैकल्पिक दर्शन का सुझाव दे रहे हैं जैसे वे हैं? या, जैसा कि एक प्रतिभागी ने कहा, "परिवर्तन के प्रतिसांस्कृतिक एजेंटों के रूप में मठवासियों की भूमिका" क्या है?
समुदाय और संस्थान: गलतफहमी?
- सम्मेलन में प्रतिनिधित्व किए गए बौद्ध धर्म और कैथोलिक धर्म की विशिष्ट शाखाओं के भीतर समन्वय के लिए दिशानिर्देश और विकल्प क्या हैं? इन दिशानिर्देशों को स्पष्ट करने में मदद मिल सकती है, इसलिए महिलाओं के पास जो विकल्प परंपराओं में शामिल होना चाहते हैं, उन्हें स्पष्ट किया जाता है।
- प्रतिभागियों को नियमित रूप से किस प्रकार की वित्तीय सहायता उपलब्ध है? प्रतिभागियों के पास स्वयं का समर्थन करने के तरीके के बारे में क्या विकल्प हैं? उनके पास रहने के लिए क्या विकल्प हैं? शिक्षा को लेकर उनके पास क्या विकल्प हैं? स्वास्थ्य देखभाल के बारे में उनके पास क्या विकल्प हैं?
- एक समुदाय का हिस्सा होने के नाते प्रतिभागी किस हद तक महत्व देते हैं? क्या वे समुदायों के साथ वैसे ही शामिल हैं जैसे वे हैं क्योंकि यही एकमात्र विकल्प है या क्या उन्होंने इसमें शामिल होने का फैसला किया है? किन कारकों ने उनके निर्णय लिए?
- प्रतिभागी अपनी शिक्षाओं या परंपराओं और उन परंपराओं के भीतर वर्तमान में मौजूद संस्थानों के बीच संबंधों के बारे में कैसे सोचते हैं?
- प्रतिभागियों को अपनी शिक्षाओं या परंपराओं के भीतर और अपने संस्थानों के भीतर अपनी दैनिक दिनचर्या, अपनी परंपरा को देखने के अपने तरीके, अपनी संस्थाओं आदि के निर्माण के लिए कितना अक्षांश है?
- कैसे या किन तरीकों से ज्यादातर पालने वाले कैथोलिक और ज्यादातर बौद्धों के बीच मतभेद चर्चाओं में एक कारक होने की संभावना है? क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि आपकी परंपराओं के भीतर आने वाली पीढ़ियों में महिलाएं एक-दूसरे के साथ बातचीत कर रही हैं, जिसमें आप लगे हुए हैं? क्यों या क्यों नहीं? आप इन भविष्य को क्या देखना चाहेंगे मठवासी महिलाएं चर्चा कर रही हैं?

परिशिष्ट ए: साक्षात्कार गाइड

परिचय

मैं आपका साक्षात्कार इसलिए कर रहा हूं क्योंकि आपने पिछले मई में "पश्चिम में नन" अंतर-धार्मिक संवाद में भाग लिया था। मैं उन दो शोधकर्ताओं में से एक हूं जो प्रतिभागियों का साक्षात्कार कर रहे हैं ताकि हम बेहतर ढंग से समझ सकें कि इक्कीसवीं सदी के अमेरिका में नन होना कैसा होता है। मैं आपसे संवाद में उठाए गए कुछ विषयों के बारे में बात करने की उम्मीद कर रहा हूं। साक्षात्कार के अंत में आपके लिए कोई अतिरिक्त प्रश्न या मुद्दे उठाने का समय होगा, जिस पर हम चर्चा नहीं करते हैं, जो आपको लगता है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में एक नन के रूप में आपके अनुभव को बेहतर ढंग से समझने में मेरी मदद करेगा। घंटे के अंत में मैं आपकी व्यक्तिगत पृष्ठभूमि के बारे में भी कुछ प्रश्न पूछूंगा।

इससे पहले कि हम शुरू करें, क्या आप मुझे इस साक्षात्कार को टेप रिकॉर्ड करने की अनुमति देते हैं?

मठवासी परंपराओं में समानताएं और अंतर

मैं पिछली गर्मियों में भिक्षुणियों के बीच हुए संवाद के बारे में पढ़ और सीख रही थी और मैं पहले आपके विचार जानना चाहती थी कि क्या आपको लगता है कि आज अमेरिका में सभी भिक्षुणियां कुछ बातें साझा करती हैं? कुछ समानताएं हैं? (वे क्या हैं? इतिहास? अभ्यास? शिक्षण? सेवा? रहने की व्यवस्था? व्यापक परंपराओं के साथ संबंध? क्या आपको लगता है कि आप अपनी धार्मिक परंपरा में अन्य ननों के साथ साझा करते हैं/अन्य परंपराओं में ननों/अपनी परंपरा में पुरुष मठवासी? विभिन्न परंपराओं में नन क्या साझा कर सकती हैं? यदि हां, तो ये क्या हैं?)
संवाद में उठाए गए विषयों में से एक यह था कि सभी नन उनके इतिहास का एक उत्पाद हैं और यह प्लस और माइनस दोनों है। क्या आप इसके बारे में कुछ और बता सकते हैं?
संवाद में पितृसत्ता को एक ऐसे मुद्दे के रूप में उठाया गया जिसका सामना सभी ननों को करना पड़ता है। इसका आपका क्या मतलब है?

दुनिया में चिंतन और क्रिया

एक अन्य विषय जो संवाद केंद्रों में चिंतनीय प्रथाओं के बीच संबंधों के इर्द-गिर्द उठाया गया (अध्ययन, ध्यान, प्रार्थना, और इसी तरह) और प्रेरितिक अभ्यास (जरूरतमंद और बीमारों की देखभाल करना, आदि)।

क्या आपके पास एक चिंतन है ध्यान अभ्यास? यदि हां, तो क्या आप मेरे लिए इसका वर्णन कर सकते हैं? चिंतन के लिए आपका प्रशिक्षण क्या है या ध्यान? क्या आप पढ़ाते हैं ध्यान?
आखिरी दिन के बारे में सोचकर जब आपने ध्यान किया, तो आपने कितना समय बिताया ध्यान? वो कब था? क्या यह एक सामान्य या असामान्य दिन था?
आप अपने अभ्यास के रास्ते में कौन सी चुनौतियाँ खड़ी महसूस करते हैं?
पिछले कुछ वर्षों के बारे में सोचकर, आपने ध्यान अभ्यास किसी महत्वपूर्ण तरीके से बदल गया? यदि हां, तो कैसे?
चिंतन/मनन के बीच संबंध के बारे में आपका क्या अनुभव है?ध्यान और दुनिया में कार्रवाई? (अनुवर्ती प्रश्न: आपने इस अंतर के बारे में कैसे सोचा? आपने इन चीजों को कैसे संतुलित करने की कोशिश की है? क्या आप खुद को इन चीजों को इस तरह से करते हुए देखते हैं जो आपकी परंपरा के लिए अद्वितीय हैं?)

विभिन्न आस्था परंपराओं में नन

हम इस बात में भी रुचि रखते हैं कि आप अपनी आस्था परंपरा से कैसे जुड़े और इसमें शामिल हैं।

स्पष्ट करने के लिए, वह कौन सी परंपरा होगी?
आप अपनी परंपरा से अपने संबंध का वर्णन कैसे करेंगे। क्या यह एक वंश, संगठनों के एक समूह, या औपचारिक "समन्वय" के माध्यम से है? क्या आप इस संबंध को ढीला या कड़ा बताएंगे?
क्या ये कनेक्शन आपके जीवन के लिए दिशानिर्देश या नियम स्थापित करते हैं?
आप इस संबंध के बारे में कैसा महसूस करते हैं? (यदि द्विपक्षीय है, तो ऐसा क्यों?)
क्या ऐसे तरीके हैं जिनसे आप खुद को एक नन के रूप में अपनी आस्था परंपरा को अपनाने के रूप में देखते हैं?
क्या अंतर्धार्मिक संवाद में आपके अनुभव ने आपकी अपनी परंपरा के बारे में आपकी सोच को प्रभावित किया है?

आस्था/जीवन का अनुभव

हम आपके विश्वास और जीवन के अनुभवों के बारे में कुछ और जानना चाहते थे।

आपने नन बनने का फैसला कैसे किया? आप नन कब बनीं? (कैसे, कहाँ, किसके साथ)
आपका जन्म कहां हुआ था? कब? (यदि अमेरिका के बाहर पैदा हुए हैं), तो आप अमेरिका कब आए? क्यों?
क्या आप एक विशिष्ट धार्मिक परंपरा में पले-बढ़े थे? कौन सा?
अब आप कहां रहते हैं? (अन्य नन के साथ?)
क्या आप नियमित रूप से ऐसे कपड़े पहनते हैं जिससे दूसरों को पता चलता है कि आप एक नन हैं?
दिन-प्रतिदिन आपके प्राथमिक कर्तव्य और जिम्मेदारियाँ क्या हैं? (अर्थात आपका कार्य: शिक्षण/प्रार्थना/प्रशासनिक/आदि। आप स्वयं का समर्थन कैसे करते हैं?)
क्या आप नियमित रूप से सार्वजनिक प्रस्तुतियाँ लिखते हैं या करते हैं? आप किसे अपना सबसे महत्वपूर्ण या प्राथमिक दर्शक मानते हैं?

निष्कर्ष विचार

इससे पहले कि हमारा समय समाप्त हो, मैं पूछना चाहता था कि क्या ऐसे मुद्दे और विषय हैं जो आपके लिए महत्वपूर्ण हैं जिनके बारे में हमने अभी तक बात नहीं की है।
अब तक हमने जो बात की है, क्या आप उसमें कुछ जोड़ना चाहेंगे?
एक नन के रूप में आपके सामने सबसे बड़ी चुनौतियाँ क्या हैं?
यदि आवश्यक हो, तो हम इस बातचीत को जारी रखने के लिए एक और समय निर्धारित कर सकते हैं।
आपके समय के लिए और इस शोध में हमारी मदद करने के लिए धन्यवाद।

अतिथि लेखक: बेंडर और कैडज

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परिचय

पृष्ठभूमि

साक्षात्कार विश्लेषण का अवलोकन

थीम एक: मठवासी परंपराओं में समानताएं और अंतर

अंतर-धार्मिक संवाद "अंतर-धार्मिक" संवाद और "नन" शब्द के अर्थ और उपयोगिता पर विचारों की सुविधा प्रदान करता है।

ब्रह्मचर्य का महत्व

"प्रतिबद्ध जीवन"

"आध्यात्मिकता": साझा किया या नहीं?

विषय दो: चिंतनशील जीवन: सीमाएँ और संतुलन

ध्यान और प्रार्थना अभ्यास

कैथोलिक और बौद्ध ध्यान प्रथाओं का क्रॉस-निषेचन

दुनिया में ध्यान और क्रिया

थीम तीन: समुदाय और संस्थान: गलतफहमी?

निष्कर्ष

मठवासी परंपराओं में समानताएं और अंतर

चिंतनशील जीवन: सीमाएं और संतुलन

समुदाय और संस्थान: गलतफहमी?

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