एक भिक्षुणी की दृष्टि

• बौद्ध मठवाद
• मेरा अनुभव
• बौद्ध धर्म को पश्चिम में लाना

एक भिक्षुणी का दृष्टिकोण (डाउनलोड)

भाग 1: एक बेनिदिक्तिन का दृष्टिकोण
भाग 3: तुलना और विपरीत विचार

मैं बौद्ध मठवाद के इतिहास का संक्षेप में वर्णन करते हुए शुरुआत करना चाहूंगी और फिर एक नन के रूप में अपने स्वयं के अनुभव को बताना चाहूंगी। कुछ लोगों को यह जानना दिलचस्प लग सकता है कि अमेरिका में पले-बढ़े किसी व्यक्ति ने इस तरह केश के साथ कैसे समाप्त किया! अंत में, मैं बौद्ध धर्म की पश्चिम में आने वाली चुनौतियों पर चर्चा करूँगा।

बौद्ध मठवाद

शाक्यमुनि के जीवनकाल के दौरान प्राचीन भारत में लगभग 2,500 साल पहले बौद्ध मठवाद शुरू हुआ था बुद्धा. भिक्षु और भिक्षुणियाँ-संघा जैसा कि उन्हें कहा जाता है-भटकते भिक्षु थे, क्योंकि यह उस समय के धार्मिक चिकित्सकों की जीवन शैली थी। हिंदू तपस्वी आज भी इस परंपरा का पालन करते हैं। संघा उनके समर्थन के लिए जनता पर निर्भर, घर-घर जाकर प्राप्त करने के लिए प्रस्ताव गृहस्थों के भोजन से। बदले में, संघा धर्म सिखाया बुद्धाकी शिक्षाएँ - आम लोगों के लिए। भारी मानसूनी बारिश के दौरान संघा साल के बाकी दिनों की तरह एक जगह से दूसरी जगह भटकने के बजाय साधारण आवासों में रहेंगे। के समय के बाद बुद्धा, ये समुदाय अधिक स्थिर हो गए और अंततः भिक्षुओं या ननों के लिए स्थायी निवास बन गए।

भिक्षुणियों के संस्कार का वंश के समय से ही विद्यमान है बुद्धा. पहली नन उनकी मौसी थीं, जिन्होंने उनकी मां की मृत्यु के बाद उनका पालन-पोषण किया। यद्यपि संस्थागत शक्ति की दृष्टि से भिक्षुणियाँ भिक्षुओं के अधीन थीं, फिर भी उनकी आध्यात्मिक क्षमताओं को पहचाना गया। थेरिगाथा इसमें कुछ भिक्षुणियों की शिक्षाएँ शामिल हैं, जिन्हें अत्यधिक साकार किया गया था, जो उनके प्रत्यक्ष शिष्य थे बुद्धा.

भारत से, बौद्ध धर्म तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में श्रीलंका में फैल गया, दक्षिण पूर्व एशिया भी बौद्ध बन गया, जैसा कि वर्तमान मलेशिया, इंडोनेशिया, पाकिस्तान और अफगानिस्तान में हुआ था। बौद्ध धर्म मध्य एशिया और वहां से चीन तक और साथ ही भारत से समुद्र के रास्ते फैल गया। चीन से बौद्ध धर्म कोरिया और जापान में फैल गया। सातवीं शताब्दी ईस्वी में, बौद्ध धर्म चीन और नेपाल दोनों से तिब्बत में प्रवेश किया। अब यह पश्चिम में आ रहा है।

भिक्षुणियों के संस्कार के तीन स्तर होते हैं: भिक्षुणी, प्रशिक्षण और श्रमनेरिका। पूर्ण अभिषेक प्राप्त करने के लिए, अर्थात एक भिक्षु बनने के लिए, किसी को दस भिक्षुणियों और दस भिक्षुओं (पूर्ण रूप से नियुक्त भिक्षु) दोनों द्वारा नियुक्त किया जाना चाहिए। निचले क्रम को देने के लिए उतने लोगों की आवश्यकता नहीं होती है। नतीजतन, विभिन्न बौद्ध देशों में नियुक्त महिलाओं की स्थिति उनके लिए उपलब्ध समन्वय के स्तर के कारण भिन्न होती है।

महान बौद्ध राजा अशोक की बेटी भारत से श्रीलंका में भिक्षुणी संस्कार लाई। श्रीलंका से यह चीन गया और फिर बाद में कोरिया गया। यद्यपि पुरुषों (भिक्षु) के लिए पूर्ण अभिषेक तिब्बत में फैल गया, लेकिन महिलाओं के लिए ऐसा इसलिए नहीं हुआ क्योंकि इतने सारे भिक्षुओं के लिए हिमालय की यात्रा करना मुश्किल था। इस प्रकार केवल प्रथम स्तर का समन्वय, श्रमनेरिका, तिब्बत में फैल गया। बाद के वर्षों में, बौद्ध धर्म के राजनीतिक दमन के कारण श्रीलंका में भिक्षुणी संस्कार समाप्त हो गया। वर्तमान में श्रीलंका की महिलाएं दस श्रमणेरिकाएं ले सकती हैं उपदेशों. थाईलैंड, कंबोडिया और बर्मा में, पुरुष भिक्षु बन सकते हैं, फिर भी महिला नियुक्त चिकित्सक एक तरह की सीमित स्थिति में हैं। जबकि वे वास्तव में साधारण लोग नहीं हैं क्योंकि उन्होंने ब्रह्मचर्य लिया है प्रतिज्ञा, उन्होंने दस . नहीं लिया है उपदेशों श्रमणेरिका (नौसिखिया)।

चीनी और कोरियाई बौद्ध धर्म में पूर्ण समन्वय, भिक्शुनी की वंशावली फल-फूल रही है, और सभी बौद्ध परंपराओं की महिलाओं के बीच इसमें रुचि का पुनरुत्थान हुआ है। हम में से कुछ ताइवान, हांगकांग, कोरिया या संयुक्त राज्य अमेरिका में भिक्षुणी संस्कार लेने गए हैं क्योंकि यह वर्तमान में हमारी अपनी बौद्ध परंपरा में उपलब्ध नहीं है, और लोगों ने चर्चा करना शुरू कर दिया है कि भविष्य में इन परंपराओं में इसे कैसे उपलब्ध कराया जाए। . भिक्षुणी संस्कार का परिचय धीरे-धीरे किया जाना चाहिए क्योंकि इसमें उन परंपराओं में सोच के बड़े बदलाव शामिल हैं जिनमें कई सदियों से महिलाओं का पूर्ण समन्वय नहीं हुआ है।

बौद्ध धर्म का बाहरी रूप बदल गया है और विभिन्न संस्कृतियों के अनुकूल हो गया है क्योंकि यह एक देश से दूसरे देश में चला गया है। हालांकि, का सार बुद्धाकी शिक्षाएँ नहीं बदली हैं। उदाहरण के लिए, के समय बुद्धा, वस्त्र भगवा रंग के थे। चीन में, केवल सम्राट को ही उस रंग को पहनने की अनुमति थी, इसलिए वस्त्र अधिक धूसर या काले रंग के हो गए। इसके अलावा, चीनी संस्कृति के अनुसार, किसी की त्वचा को उजागर करना विनम्र नहीं था, इसलिए चीनी वस्त्रों में अब आस्तीन है। तिब्बतियों के पास केसरिया रंग नहीं था, इसलिए वस्त्रों का रंग गहरा केसरिया या मैरून हो गया।

विभिन्न संस्कृतियों के लिए बौद्ध धर्म के रूप को कैसे अनुकूलित किया गया, इसका एक और उदाहरण यह दर्शाता है कि कैसे संघा-इस मठवासी समुदाय - जीवन के लिए आवश्यक सामग्री प्राप्त करता है। प्राचीन भारत में, मठवासी नम्रता से घर-घर जाकर उस सामान्य जन से भिक्षा लेते थे, जो धार्मिक लोगों की उनके अभ्यास में मदद करना सम्मान मानते थे। बुद्धा के संबंध स्थापित करें संघा और पारस्परिक सहायता में से एक के रूप में सामान्य जन। जो लोग अपना जीवन पूरी तरह से साधना के लिए समर्पित करना चाहते थे, वे काम करने, खेती करने, खाना पकाने और व्यवसाय करने में समय नहीं लगाते। उनके पास अध्ययन के लिए अधिक समय हो सकता था और ध्यान उन लोगों से समर्थन प्राप्त करके जो दुनिया में रहना और काम करना पसंद करते थे। अपने अभ्यास पर ध्यान केंद्रित करके और अपने गुणों को विकसित करके, मठवासी तब धर्म की शिक्षा देने में सक्षम होंगे और दूसरों के लिए एक प्रेरणादायक उदाहरण बनेंगे। इस प्रकार बुद्धा एक पक्ष के साथ अधिक भौतिक रूप से, दूसरे को अधिक आध्यात्मिक रूप से देने के साथ पारस्परिक सहायता की एक प्रणाली स्थापित करें। प्रत्येक व्यक्ति चुन सकता है कि समाज की मदद कैसे की जाए।

बौद्ध धर्म के श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया में फैलने के साथ-साथ भिक्षा एकत्र करने की परंपरा जारी रही व्रत पैसे को संभालने के लिए सख्ती से वहां रखा गया था। लेकिन तिब्बत में यह व्यावहारिक नहीं था। मठ नगरों के बाहर थे, और हर दिन ठंड के मौसम में टहलने के लिए टहलना व्यावहारिक नहीं था। इस प्रकार, तिब्बतियों ने मठों में भोजन लाना शुरू कर दिया, या वे धन या भूमि की पेशकश करेंगे ताकि संघा अपना भोजन स्वयं प्राप्त कर सकते थे। चीन में, चान (ज़ेन) मठ शहरों से बहुत दूर थे, इसलिए मठवासी अपना भोजन उगाने के लिए भूमि पर काम करते थे। इस प्रकार देश की आर्थिक स्थिति संघा प्रत्येक स्थान पर संस्कृति और विशिष्ट परिस्थितियों के आधार पर, एक देश से दूसरे देश में भिन्न होता है।

मेरा अनुभव

मैं एक बौद्ध के रूप में बड़ा नहीं हुआ; मेरी परवरिश जूदेव-ईसाई माहौल में हुई। मेरा परिवार यहूदी था, हालांकि बहुत धार्मिक नहीं था, और मैं जिस समुदाय में पला-बढ़ा हूं वह ईसाई था। एक बच्चे के रूप में, मैंने कई सवाल पूछे, “मैं यहाँ क्यों हूँ? जीवन का अर्थ क्या है?" क्योंकि मैं वियतनाम युद्ध के दौरान बड़ा हुआ, मैंने सोचा, "कुछ लोग दूसरों को क्यों मारते हैं यदि वे सभी शांति से रहना चाहते हैं?" मैं दौड़ के दंगों के दौरान बड़ा हुआ, इसलिए मैंने सोचा, “लोग अपनी त्वचा के रंग के आधार पर दूसरों के साथ भेदभाव क्यों करते हैं? इंसान होने का क्या मतलब है? हम साथ क्यों नहीं रह सकते?" मैं जिस समुदाय में पला-बढ़ा हूं, वहां मुझे उत्तर नहीं मिलते थे। वास्तव में, अक्सर मेरे प्रश्नों को हतोत्साहित किया जाता था। मुझसे कहा गया था, "बस अपने दोस्तों के साथ बाहर जाओ, अच्छा समय बिताओ और इतना मत सोचो।" लेकिन इसने मुझे संतुष्ट नहीं किया।

1971 में यूसीएलए से स्नातक होने के बाद, मैंने यूरोप, उत्तरी अफ्रीका की यात्रा की और मानव अनुभव के बारे में अधिक जानने के लिए भारत और नेपाल में गया। मैं फिर लॉस एंजिल्स वापस आया और एलए सिटी स्कूलों में काम किया, एक अभिनव स्कूल में पढ़ाया। एक गर्मियों में मैंने एक किताबों की दुकान में लगभग तीन सप्ताह में एक उड़ता देखा ध्यान दो तिब्बती भिक्षुओं द्वारा पढ़ाया जाने वाला पाठ्यक्रम, लामा येशे और ज़ोपा रिनपोछे। गर्मी की छुट्टी थी तो मैं चला गया। मैं वास्तव में कुछ भी उम्मीद नहीं कर रहा था-वास्तव में, मुझे नहीं पता था कि क्या उम्मीद करनी है- और शायद यही कारण है कि अनुभव मेरे लिए बहुत शक्तिशाली था। पाठ्यक्रम की स्थापना इसलिए की गई ताकि हम शिक्षाओं को सुनें और बाद में उन पर मनन करें। हमने उनका तार्किक रूप से परीक्षण किया और साथ ही उन्हें अपने जीवन में लागू किया।

जैसे ही मैंने ऐसा किया, टुकड़े-टुकड़े होने लगे और मुझे उन सवालों के जवाबों की झिलमिलाहट मिलने लगी जो बचपन से मेरे पास थे। इसके अलावा, बौद्ध धर्म ने हमारे दैनिक जीवन में घटित होने वाली स्थितियों के साथ काम करने के कई तरीके प्रदान किए: इसने ईर्ष्या जैसी विनाशकारी भावनाओं को बदलने की तकनीकें दीं, चिपका हुआ लगाव or गुस्सा. जब मैंने इनका अभ्यास किया, तो उन्होंने मेरे जीवन को बहुत सकारात्मक तरीके से प्रभावित किया। जैसे-जैसे समय बीतता गया, अभ्यास के लिए अधिक समय और अधिक अनुकूल जीवन शैली के लिए इच्छा नन बनने की हो गई। यह मेरी अपनी व्यक्तिगत पसंद थी, और यह वह नहीं है जिसे हर किसी को बनाना चाहिए। बहुत से लोग बौद्ध धर्म से मिलते हैं, इसका अभ्यास करते हैं और दीक्षा नहीं लेते हैं। लेकिन जब मैंने थोड़ा आत्मनिरीक्षण किया, तो यह स्पष्ट हो गया कि मेरा स्वार्थ कितना गहरा है, गुस्सा और पकड़ थे। पुरानी मानसिक, मौखिक और शारीरिक आदतों को तोड़ने के लिए मुझे कुछ स्पष्ट अनुशासन की आवश्यकता थी। नन बनने से मुझे यह परिवर्तन करने के लिए रूपरेखा मिलेगी, और यह बदले में, दूसरों को सकारात्मक रूप से प्रभावित कर सकता है।

1977 में मैंने श्रमणेरिका ली प्रतिज्ञा धर्मशाला, भारत में, और कई वर्षों तक भारत और नेपाल में अध्ययन और अभ्यास किया। जैसे ही बौद्ध धर्म पश्चिम में फैलने लगा, मेरे शिक्षकों को दूसरे देशों में केंद्र खोलने के लिए कहा गया, और उन्होंने अपने पुराने छात्रों को इन्हें स्थापित करने में मदद करने के लिए भेजा। इसलिए, मैंने लगभग दो साल इटली में और तीन साल फ्रांस में बिताए, बीच में भारत वापस जा रहा था। 1986 में, मैं ताइवान में भिक्षुणी दीक्षा लेने गया था, जो मेरे जीवन की एक बहुत ही शक्तिशाली और प्रेरक घटना थी। बाद में मेरे शिक्षक ने मुझे पढ़ाने के लिए हांगकांग और फिर सिंगापुर जाने को कहा। और अब, मैं राज्यों और कनाडा के आठ महीने के शिक्षण दौरे के बीच में हूँ। इसलिए मैं एक भटकती हुई, बेघर नन रही हूँ, ठीक उसी तरह जैसे उस समय की भिक्षुणियाँ थीं बुद्धा; केवल अब हम हवाई जहाज से यात्रा करते हैं!

वह क्या था जिसने मुझे बौद्ध धर्म की ओर आकर्षित किया? कई चीजें थीं। पहले कोर्स में, ज़ोपा रिनपोछे ने कहा, "आपको मेरी किसी भी बात पर विश्वास करने की ज़रूरत नहीं है। इस पर विश्वास करने से पहले इसके बारे में सोचें, इसे तार्किक रूप से और अपने अनुभव के माध्यम से जांचें। मैंने सोचा, "वाह, यह एक राहत की बात है," और सुनी क्योंकि किसी भी बात पर विश्वास करने का कोई दबाव नहीं था। बौद्ध धर्म में शिक्षाओं के अर्थ पर चिंतन करना, उनकी गहराई से जांच करना बहुत महत्वपूर्ण है। यह विश्वास को जन्म देता है, लेकिन अविवेकी विश्वास के अर्थ में नहीं। विश्वास, बौद्ध धर्म में, विश्वास है जो सीखने और समझने से आता है। यह जिज्ञासु दृष्टिकोण मेरी परवरिश के साथ फिट बैठता है। मुझे चर्चा और बहस पसंद है, और सवाल पूछने और जो कहा गया है उसे चुनौती देने की स्वतंत्रता की सराहना करता हूं। यह बौद्ध धर्म से संभव है।

बौद्ध धर्म वैज्ञानिक जांच के लिए खुला है। परम पावन दलाई लामा कई में भाग लिया है वैज्ञानिकों के साथ सम्मेलन और अनुसंधान के बारे में जानने के लिए उत्सुक है। उन्होंने वैज्ञानिकों को ध्यान करने वालों पर ईईजी और अन्य परीक्षण चलाने की अनुमति भी दी है ताकि वैज्ञानिक दृष्टिकोण से समझाया जा सके कि इस दौरान क्या हो रहा है। ध्यान. परम पावन ने यह भी कहा है कि यदि विज्ञान निश्चित रूप से कुछ सिद्ध कर सकता है, तो हम बौद्धों को इसे स्वीकार करना चाहिए, भले ही वह शास्त्रों में कही गई बातों का खंडन करता हो। मुझे वैज्ञानिक जांच के लिए खुलापन ताज़ा लगता है।

कारण और प्रभाव के संदर्भ में ब्रह्मांड की व्याख्या करने में बौद्ध धर्म और विज्ञान समान हैं। यानी चीजें बिना कारण या दुर्घटना से नहीं होती हैं। सब कुछ कारणों से होता है। वर्तमान अतीत में जो अस्तित्व में है, उसका परिणाम है, और अब हम उन कारणों का निर्माण कर रहे हैं जो भविष्य में मौजूद होंगे। यह किसी भी तरह से पूर्वनिर्धारण नहीं है; बल्कि, अतीत और भविष्य के बीच एक कड़ी है और चीजें अंतरिक्ष में अलग-थलग घटनाओं के रूप में मौजूद नहीं हैं। जबकि विज्ञान भौतिक क्षेत्र में कारण और प्रभाव से संबंधित है, बौद्ध धर्म यह पता लगाता है कि यह मानसिक रूप से कैसे कार्य करता है।

जब हमारे मानव अस्तित्व पर लागू होता है, तो कारण और प्रभाव पुनर्जन्म की चर्चा बन जाते हैं। हमारी चेतना बिना कारणों के मौजूद नहीं है। यह उस सचेतन अनुभव की निरंतरता है जो इस जन्म से पहले हमारे पास थी। इसी तरह हमारी मृत्यु के बाद भी हमारी चेतना बनी रहेगी। दूसरे शब्दों में, हमारा परिवर्तन एक होटल की तरह है जिसमें हम अस्थायी रूप से रहते हैं, और मृत्यु एक कमरे से दूसरे कमरे में चेक आउट करने के समान है। जिस तरह हम होटल के कमरों से नहीं चिपके रहते हैं क्योंकि हम जानते हैं कि हम वहां अस्थायी रूप से हैं, हमें इससे डरने की जरूरत नहीं है परिवर्तन एक स्थायी व्यक्तिगत पहचान के रूप में।

मुझे पुनर्जन्म की यह चर्चा बहुत उत्तेजक लगी। हालाँकि पहले तो मैं इसके बारे में आश्वस्त नहीं था, जैसा कि मैंने तार्किक रूप से इसकी जाँच की और उन लोगों की कहानियाँ सुनीं जिन्होंने अपने पिछले जीवन को याद किया, यह मुझे और अधिक समझ में आने लगा। हालाँकि मुझे अपने पिछले जन्मों की याद नहीं है, जब मैं अपने स्वयं के अनुभव को देखता हूँ, पुनर्जन्म के सिद्धांत और कर्मा इसकी व्याख्या कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म उस प्रभाव को स्वीकार करता है जो आनुवंशिकी और पर्यावरण का हम पर है। हालाँकि, केवल आनुवंशिकी और पर्यावरण का प्रभाव मेरे अनुभव को समझाने के लिए पर्याप्त नहीं है। मैं बौद्ध क्यों बना? इसने मेरे अंदर इतना गहरा राग क्यों मारा कि मैंने नन बनने का फैसला कर लिया? आनुवंशिक रूप से, मेरे वंशवृक्ष में कोई बौद्ध नहीं है। पर्यावरण की दृष्टि से, मेरे बचपन में कोई नहीं थे। मैं दक्षिणी कैलिफोर्निया में एक मध्यम वर्ग के समुदाय में पला-बढ़ा हूं और सामाजिक अध्ययन वर्ग को छोड़कर बौद्ध धर्म के बारे में मुझे बहुत कम जानकारी थी। फिर भी किसी तरह जब मैं के संपर्क में आया बुद्धाका शिक्षण, कुछ क्लिक किया, और यह इतनी दृढ़ता से हुआ कि मैं अपना जीवन आध्यात्मिक परिवर्तन के मार्ग पर समर्पित करना चाहता था। ऐसा लगता है कि एक संभावित व्याख्या यह होगी कि पिछले जन्मों में बौद्ध धर्म से कुछ परिचित थे। कुछ छाप थी, बौद्ध धर्म के साथ कुछ संबंध जो मेरी युवावस्था में सुप्त अवस्था में थे। जब मैं बीस साल का था, अगर किसी ने मुझसे कहा होता कि मैं एक बौद्ध भिक्षुणी बनूंगी, तो मैं उन्हें बता देती कि वे पूरी तरह से पागल हैं। उस उम्र में मेरा धार्मिक होने या ब्रह्मचारी होने का कोई इरादा नहीं था! जब मैं बाद में बौद्ध शिक्षकों से मिला, तो यह दिलचस्पी सामने आई, मेरे लिए बहुत आश्चर्य की बात थी।

एक और चीज जिसने बौद्ध धर्म में मेरी रुचि जगाई, वह थी इसका मनोवैज्ञानिक आयाम, विशेष रूप से इसके नुकसान के बारे में चर्चा स्वयं centeredness और प्रेम और करुणा विकसित करने की विशिष्ट तकनीकें। एक बच्चे के रूप में, मैंने लोगों को यह कहते सुना, "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखो।" लेकिन मैं वियतनाम युद्ध के दौरान बड़ा हुआ और समाज में इतना प्यार नहीं देखा। न ही मुझे समझ में आया कि हम सबको कैसे प्यार करना चाहिए क्योंकि ऐसा लगता था कि आस-पास बहुत सारे अप्रिय लोग हैं! बौद्ध धर्म कम करने के लिए चरण-दर-चरण विधि की व्याख्या करता है गुस्सा, दूसरों को प्यारे के रूप में देखने के लिए, और खुद को खोलने के डर को छोड़ दें ताकि हम वास्तव में दूसरों की परवाह करें। मैं इन गुणों से बहुत आकर्षित था और इन पंक्तियों के साथ हमारे दिमाग को प्रशिक्षित करने के व्यवस्थित तरीके से।

मैं बौद्ध धर्म की ओर भी आकर्षित हुआ क्योंकि 2,500 से अधिक वर्षों से लोगों ने शिक्षाओं का अभ्यास किया है - धर्म - और परिणाम प्राप्त किए हैं बुद्धा वर्णित। अमेरिकी आध्यात्मिक सुपरमार्केट के इस दिन में, जब आध्यात्मिक पथों के असंख्य स्वयं घोषित शिक्षक हैं, बौद्ध धर्म वह है जिसे सदियों से आजमाया और सच किया गया था। यह तथ्य कि शिक्षाओं को पूरी तरह से संरक्षित, अभ्यास और पारित किया गया है, महत्वपूर्ण है।

का अभ्यास ध्यान मुझसे भी अपील की। बौद्ध धर्म मन को शांत करने और स्वयं को जानने के लिए विशिष्ट तकनीकों का वर्णन करता है। बौद्ध धर्म में, बुद्धि और भावना के बीच या बुद्धि और अंतर्ज्ञान के बीच कोई विभाजन नहीं है। वे एक दूसरे की मदद कर सकते हैं। दूसरे शब्दों में, यदि हम अपने दिमाग का चतुराई से उपयोग करते हैं, यदि हम अपने अनुभव की जांच करने के लिए कारण का उपयोग करते हैं, तो हमारी भावनाओं का, हमारी मानसिक स्थिति का एक आंतरिक परिवर्तन होगा। अनुभव और बुद्धि को द्विभाजन के रूप में देखने के बजाय जोड़ा जा सकता है जैसा कि हम अक्सर उन्हें पश्चिम में देखते हैं। यह उन्हें एक दूसरे के पूरक और संघर्ष के बजाय आंतरिक विकास का उत्पादन करने में सक्षम बनाता है।

बौद्ध धर्म को पश्चिम में लाना

पश्चिम में पहली पीढ़ी की बौद्ध नन के रूप में, मुझे कई चुनौतियों का सामना करना पड़ता है और एक बौद्ध नन के रूप में मेरी "पालन" एशियाई नन से अलग रही है, जिनकी संस्कृतियों में लंबे समय से बौद्ध परंपराएं और संस्थान हैं। वे समन्वय लेते हैं, मठ में प्रवेश करते हैं, और समुदाय में रहने के माध्यम से, ऑस्मोसिस द्वारा नन होने का अर्थ उठाते हैं। वे अपनी भाषा में निर्देश प्राप्त करते हैं और उन्हें अपने आसपास के समाज का समर्थन और अनुमोदन प्राप्त होता है।

पश्चिमी भिक्षुणियों के लिए स्थिति बहुत अलग है। पश्चिमी समाज यह नहीं समझता कि मेरे जैसे लोग क्या कर रहे हैं। "आप अपना सिर क्यों मुंडवाते हैं? आप मजाकिया कपड़े क्यों पहनते हैं? आप अविवाहित क्यों हैं? आप अपने पैरों को क्रॉस करके और आंखें बंद करके फर्श पर क्यों बैठते हैं?" पश्चिम में हमारे लिए कोई मठ नहीं हैं जहां हम अच्छी बौद्ध शिक्षा प्राप्त कर सकें। हालांकि कई एशियाई शिक्षकों ने पश्चिम में धर्म केंद्र स्थापित किए हैं, लेकिन वे मुख्य रूप से काम करने वाले और परिवार रखने वाले बौद्धों की जरूरतों के अनुरूप तैयार किए गए हैं। बहुत सी नन शिक्षा ग्रहण करने और अभ्यास करने के लिए भारत जाती हैं, इस प्रकार वहां रहने से जुड़ी नौकरशाही, वित्तीय और स्वास्थ्य संबंधी कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है।

पश्चिमी भिक्षुणियों को वित्तीय सहायता आसानी से नहीं मिल रही है। पश्चिम में लोग आमतौर पर सोचते हैं कि चर्च जैसे बड़े छाता संगठन द्वारा पहले से ही हमारी देखभाल की जा रही है, इसलिए वे हमारे भरण-पोषण के लिए दान करने के बारे में नहीं सोचते हैं। ननों के लिए एक और कठिनाई रोल मॉडल की कमी है। चीनी बौद्ध धर्म का पालन करने वालों के लिए, यह किसी समस्या से कम नहीं है क्योंकि चीनी नन सक्रिय और शिक्षित हैं। हालांकि, थेरवाद या तिब्बती परंपराओं में हम में से कुछ के लिए, कुछ जीवित रोल मॉडल हैं, हालांकि पूरे इतिहास में कई महान महिला चिकित्सक थीं। मेरे उदाहरण में, मैं एक पश्चिमी महिला हूं, जबकि परंपरा में अधिकांश आदर्श तिब्बती पुरुष हैं।

इन कठिनाइयों ने मुझे गहराई से देखने और धीरे-धीरे स्थिति को स्वीकार करने के लिए प्रेरित किया है, समय बर्बाद करने के बजाय यह चाहते थे कि यह अलग हो। बौद्ध धर्म में प्रतिकूल परिस्थितियों को मार्ग में बदलने के तरीके हैं, और इस तरह मैंने पहली पीढ़ी की पश्चिमी नन होने के लाभों की खोज की है। सबसे पहले, एशिया में, अभ्यास करने के लिए ऊर्जा देने के लिए चारों ओर के बौद्ध वातावरण पर भरोसा करना आसान है। पश्चिम में, पर्यावरण अक्सर विपरीत होता है; यह हमें समझाने की कोशिश करता है कि भौतिक संपत्ति, लिंग, सौंदर्य, प्रतिष्ठा, लेकिन धर्म नहीं, खुशी लाते हैं। इस वातावरण में जीवित रहने के लिए, हमें प्रेरणा और आध्यात्मिक ऊर्जा खोजने के लिए अपने भीतर गहराई से देखना होगा। यह हमें धार्मिक अभ्यास के उद्देश्य और विधियों को समझने के लिए मजबूर करता है, क्योंकि यह या तो डूबता है या तैरता है। मुझे यह स्वीकार करना पड़ा है कि मैं जो अनुभव करता हूं-अवसरों के साथ-साथ बाधाएं-मेरे पहले बनाए गए कार्यों का परिणाम है, या कर्मा. यह जानते हुए कि मैं अभी जो सोचता हूं, कहता हूं और करता हूं, वह भविष्य के अनुभवों के कारणों का निर्माण करेगा, मुझे ध्यान से सोचना चाहिए और वर्तमान में सावधान रहना चाहिए।

बौद्ध धर्म को पश्चिम में लाना एक चुनौती है, क्योंकि हम एक धर्म के सार या आध्यात्मिक मार्ग को एक संस्कृति से दूसरी संस्कृति में लाने का प्रयास कर रहे हैं। एशिया में बौद्ध धर्म एशियाई संस्कृति के साथ मिश्रित है, और कभी-कभी यह पता लगाना मुश्किल होता है कि बौद्ध धर्म क्या है और संस्कृति क्या है। जब मैं पहली बार नन बनी, तो मुझे संस्कृति और सार के बीच, रूप और अर्थ के बीच के अंतर के बारे में पता नहीं था। मेरे दिमाग में, यह सब बौद्ध धर्म था और मैंने इसे जितना हो सके अपनाने की कोशिश की। इस प्रकार, मैंने तिब्बती भिक्षुणियों की तरह व्यवहार करने की कोशिश की, जो नम्र और शांत हैं। वे इस तरह के समूह से बात करने या किताब लिखने या जो कहा गया है उसे चुनौती देने के बारे में कभी नहीं सोचेंगे। तिब्बत एक बहुत ही पितृसत्तात्मक समाज है। हालांकि परिवार और व्यवसाय में पुरुष और महिलाएं कमोबेश समान हैं, तिब्बत की धार्मिक और राजनीतिक संस्थाओं में वे नहीं हैं। तिब्बती भिक्षुणियों का शर्मीलापन उनकी नम्रता का संकेत हो सकता है, जो कि पथ पर विकसित होने वाला गुण है, या यह आत्मविश्वास की कमी या सामाजिक अपेक्षाओं का प्रतिबिंब हो सकता है कि उन्हें कैसे व्यवहार करना चाहिए। मैं नहीं कह सकता। किसी भी मामले में, मैंने कुछ वर्षों तक उनकी तरह शांत और विनीत रहने की कोशिश की, लेकिन एक निश्चित तनाव तब तक विकसित हुआ जब तक मुझे यह नहीं कहना पड़ा, "रुको, कुछ काम नहीं कर रहा है। यह मैं नहीं हूँ। मैं पश्चिम में पला-बढ़ा हूं, मैंने कॉलेज की शिक्षा प्राप्त की है और अधिकांश तिब्बती ननों के विपरीत, दुनिया में काम किया है। मेरे लिए उनकी तरह अभिनय करने का कोई मतलब नहीं है; मुझे अपनी संस्कृति के अनुसार काम करना है।" इसके साथ आना एक प्रमुख मोड़ था। मुझे समझ में आया कि आध्यात्मिकता आंतरिक परिवर्तन की एक प्रक्रिया है; यह एक अच्छी नन की कृत्रिम छवि में खुद को निचोड़ने के बारे में नहीं है। एक निवर्तमान और सीधा व्यक्तित्व होना ठीक है, लेकिन मुझे अपनी प्रेरणाओं और आंतरिक दृष्टिकोणों को बदलने की जरूरत है।

1986 में, मैं ताइवान में भिक्षुणी लेने गया था प्रतिज्ञा, और चीनी मठों में दो महीने तक रहे, जो एक अद्भुत अनुभव था। फिर से, मेरे सामने इस प्रश्न का सामना करना पड़ा, "बौद्ध धर्म क्या है और संस्कृति क्या है?" मैं तिब्बती संस्कृति में एक बौद्ध के रूप में "बड़ा हुआ" था, और अचानक मैं एक चीनी मठ में था, चीनी वस्त्र पहने हुए, जो उन तिब्बती लोगों से बहुत अलग हैं जिनका मैं आदी था। चीनी संस्कृति औपचारिक है और चीजें सटीक तरीके से की जाती हैं, जबकि तिब्बती संस्कृति बहुत अधिक आराम से है। चीनी भिक्षुणियों को लगातार मेरे कॉलर को ठीक करना पड़ता था और यह समायोजित करना पड़ता था कि मैं प्रार्थना में अपने हाथों को कैसे पकड़ूं। तिब्बती मठों में हम सांप्रदायिक प्रार्थना के दौरान बैठते हैं, जबकि चीनी मठों में हम खड़े होते हैं। मेरे पैर सूज गए क्योंकि मुझे घंटों खड़े रहने की आदत नहीं थी; मुझे घंटे दर घंटे बैठने की आदत थी! इस तरह के कई बदलाव हुए: तिब्बती में प्रार्थना के बजाय, वे चीनी में थे। झुकने का तरीका अलग था, शिष्टाचार अलग था।

इसने मुझे यह पूछने के लिए मजबूर किया, "बौद्ध धर्म क्या है?" इसने मुझे यह भी स्वीकार किया कि मैं एक तिब्बती नहीं हूं, हालांकि मैंने उस परंपरा में वर्षों बिताए हैं; मैं चीनी नहीं हूं, हालांकि मैंने वहां भी समय बिताया। मैं एक पश्चिमी हूं और मुझे इस धर्म के सार को अपने सांस्कृतिक संदर्भ में लाना है। यह एक बड़ी चुनौती है, और हमें धीरे-धीरे और सावधानी से आगे बढ़ना है। यदि हम वह सब कुछ त्याग देते हैं जिसमें हम सहज महसूस नहीं करते हैं, तो बच्चे को नहाने के पानी से बाहर फेंकने का खतरा है, अनमोल शिक्षाओं के सार को त्यागने या विकृत करने के हमारे प्रयास में इसे सांस्कृतिक रूपों से मुक्त करने के लिए जो हमारे अपने नहीं हैं . हमें सतही भेदभावों से परे जाकर साधना क्या है, इसकी गहन जांच करने की चुनौती दी जाती है ।

मेरे लिए यह स्पष्ट हो गया है कि अध्यात्म वस्त्र, प्रार्थना, मठ, रूप नहीं है। वास्तविक आध्यात्मिकता हमारे अपने दिल, हमारे अपने दिमाग से संबंधित है, हम लोगों से कैसे संबंधित हैं और हम खुद से कैसे संबंधित हैं। इसका कोई रंग, आकार या रूप नहीं है, क्योंकि हमारी चेतना बिना रूप के है, और यही अभ्यास रूपांतरित करता है। फिर भी, चूंकि हम समाज में रहते हैं, इसलिए हम अपनी आंतरिक समझ को दूसरों के साथ साझा करने के तरीके विकसित करेंगे जो हमारी संस्कृति के अनुकूल हैं।

पश्चिमी संस्कृति बौद्ध धर्म को प्रभावित करेगी क्योंकि यह यहाँ प्रचलित है। उदाहरण के लिए, पश्चिम में लोकतंत्र को महत्व दिया जाता है, जबकि एशिया में समाज अधिक पदानुक्रमित है। अगर कोई बूढ़ा है, तो उसकी राय को महत्व दिया जाता है; यदि कोई नहीं है, तो किसी की राय का अधिक महत्व नहीं है। वास्तव में, प्राचीनों के अधिकार और बुद्धिमता को चुनौती देना अनुचित समझा जाएगा। पश्चिम में, हमें अपनी राय व्यक्त करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है और हम अधिक लोकतांत्रिक आधार पर संगठन चलाते हैं। जैसे-जैसे बौद्ध धर्म पश्चिम में आता है, मेरा मानना ​​है कि सोचने और अभिनय करने के कई पदानुक्रमित तरीके पीछे छूट जाएंगे। दूसरी ओर, अराजकता फायदेमंद नहीं है। हमें निश्चित रूप से नेताओं की जरूरत है; हमें उन लोगों से मार्गदर्शन की आवश्यकता है जिनके पास हमसे अधिक ज्ञान है। बुद्धा की स्थापना की संघा समुदाय एक लोकतांत्रिक आधार पर मठवासियों की बैठक और एक साथ निर्णय लेने के साथ। फिर भी, निर्णय लेने में भाग लेने वाले वे अनुभव वाले थे, न कि वे जो अभ्यास के लिए नए थे और पथ के बारे में स्पष्टता की कमी थी। उम्मीद है, पश्चिमी बौद्ध संगठनों में एक साथ काम करने का हमारा तरीका उसी के समान हो सकता है बुद्धामूल इरादा है।

इसके अलावा, लैंगिक समानता की ओर आंदोलन पश्चिम में बौद्ध धर्म को प्रभावित करेगा। उदाहरण के लिए, सामान्य तौर पर, तिब्बती ननों को भिक्षुओं के समान शिक्षा नहीं मिलती है। परम पावन के कारण दलाई लामाका प्रभाव, यह हाल के वर्षों में बदलना शुरू हो गया है, हालांकि अभी भी बराबर नहीं है। दूसरी ओर, पश्चिमी भिक्षुणियाँ और भिक्षु एक साथ एक ही कक्षा में अध्ययन करते हैं, और मेरे शिक्षक धर्म केंद्रों में भिक्षुणियों और भिक्षुओं दोनों को जिम्मेदारी का पद देते हैं। पश्चिमी बौद्ध समुदाय में महिलाएं नेता होंगी। उन्हें पुरुषों के समान शिक्षा मिलेगी, और आशा है, समान सम्मान और समर्थन मिलेगा। यद्यपि पश्चिम में अभी भी लैंगिक पूर्वाग्रह मौजूद है, हमारे पास यहां नए बौद्ध संस्थान स्थापित करने का अवसर है जो महिलाओं की अधिक सराहना करते हैं। एशिया में, इसमें अधिक समय लगेगा क्योंकि लोगों के मूल्य भिन्न हैं और मौजूदा संस्थानों में सुधार करना कभी-कभी नए बनाने की तुलना में अधिक कठिन होता है।

पश्चिमी बौद्ध धर्म भी सामाजिक सक्रियता से प्रभावित होगा। दौरान बुद्धाउस समय, मठवासियों को सामाजिक मुद्दों या सामाजिक कल्याण परियोजनाओं में शामिल होने के लिए प्रोत्साहित नहीं किया जाता था। इसके बजाय, उन्हें अध्ययन करना था, ध्यान, और पथ की बोध प्राप्त करके समाज की मदद करें। लेकिन हमारी सामाजिक संरचना अब अलग है और समस्याएं हमारे सामने हैं। प्राचीन भारत में, यदि किसी के लिए बदतर की बारी होती, तो परिवार मदद करता। कोई सड़कों पर नहीं उतरेगा। न ही परमाणु खतरा था और न ही पर्यावरण प्रदूषण से खतरा था। साथ ही, यहां ईसाई प्रभाव के कारण, लोग भिक्षुओं से धर्मार्थ कार्यों में शामिल होने की अपेक्षा करते हैं। इसलिए, परम पावन दलाई लामा हमें ईसाइयों से सीखने और समाज को प्रत्यक्ष लाभ प्रदान करने के लिए प्रोत्साहित करता है। इसका मतलब यह नहीं है कि सभी बौद्ध मठवासियों को अस्पताल और स्कूल चलाने चाहिए। बल्कि, अगर यह किसी के अभ्यास और व्यक्तित्व के लिए उपयुक्त है, तो उसे ऐसा करने की स्वतंत्रता है।

पश्चिम में, भिक्षुओं और साधारण अनुयायियों के बीच संबंध बदलेंगे। पश्चिमी लोग केवल सहायता और सेवाओं की पेशकश करने के लिए संतुष्ट नहीं हैं ताकि मठवासी अभ्यास कर सकें। वे पढ़ना चाहते हैं और ध्यान भी। यह उत्कृष्ट है। हालाँकि, मुझे आशा है कि वे मठवासियों का समर्थन करना जारी रखेंगे, इसलिए नहीं कि मठवासी एक कुलीन हैं, बल्कि इसलिए कि यह सभी की मदद करता है जब कुछ लोग अपना पूरा जीवन अध्ययन और अभ्यास के लिए समर्पित करते हैं। अगर हम कुछ लोगों को अधिक परिश्रम से अभ्यास करने में मदद कर सकते हैं, तो मार्ग में अनुभव प्राप्त करके, वे हमें बेहतर मार्गदर्शन और सिखाने में सक्षम होंगे।

पश्चिम में बौद्ध मठवाद और बौद्ध धर्म का विषय बड़ा है, और यह बस थोड़ा सा स्वाद है। मुझे आशा है कि यह मददगार रहा है।