Qualités du joyau Sangha

• Qualités de la sangha bijou selon Maitreya Traité du Sublime Continuum
• Un rappel que Bodhicitta est aspiration à devenir une Bouddha au profit de TOUTE êtres sensibles, sans en exclure un seul

L'Essence d'une Vie Humaine: Qualités de la Sangha Bijou (download)

Aujourd'hui, nous allons continuer avec les qualités de la Trois joyaux, extrait du texte Le Sublime Continuumou Rassembler Lame en tibétain. Nous avons fait le Bouddha Jewel et Dharma Jewel ces derniers jours, et maintenant nous sommes sur le Sangha Bijou. Le verset dit,

En raison de la pure sagesse intérieure exaltée,
voir les modes et les variétés,
l'assemblée des intelligents, des irréversibles,
est doté d'excellentes qualités insurpassables.

Les huit qualités. La première est l'excellente qualité de connaître le mode d'existence. Nous parlerons de celui-ci en conjonction avec le second, qui est l'excellente qualité de la connaissance des variétés.

Quand on parle de la Bouddhaest la sagesse exaltée…. Nous allons commencer par le Bouddha. Quand on parle de la Bouddhade la sagesse exaltée, nous disons que tous les BouddhaLes consciences de sont omniscientes, donc toutes les consciences, même les consciences sensorielles, peuvent voir la nature de la réalité et peuvent voir la variété ou la diversité des vérités conventionnelles.

Être omniscient signifie tout ce qui existe, que ce soit une vérité ultime (le mode d'existence ultime) ou une vérité conventionnelle (toutes les autres phénomènes qui sont dans le monde), tous les BouddhaLes consciences savent tout cela.

Cependant, lorsqu'on parle plus spécifiquement du premier ici, l'excellente qualité de connaître le mode d'existence, c'est-à-dire le Bouddhaest la sagesse exaltée connaissant le mode d'existence, c'est donc le Bouddhala sagesse de qui connaît directement la vacuité de tout phénomènes.

Chez des êtres comme le Sangha, que la sagesse ne connaît que le mode d'existence, elle ne connaît pas les vérités conventionnelles. Parce que rappelez-vous, le Bouddha est le seul à pouvoir voir simultanément les vérités ultimes et conventionnelles. Tout le monde, quand la vérité ultime est perçue directement, il n'y a pas d'apparences de choses conventionnelles. Même l'objet qui est le vide sur lequel vous méditez, il n'apparaît pas. Et de même, pour toutes les consciences, sauf la Bouddha's, personne ne peut voir simultanément les vérités ultimes et les vérités conventionnelles. Pour les personnes inférieures, lorsqu'elles perçoivent des vérités conventionnelles, la vérité ultime ne peut pas être perçue directement. Ainsi, pour tous les êtres sensibles, vous êtes soit dans l'un, soit dans l'autre. La Bouddha est le seul qui possède les deux. Ce qui est une qualité extraordinaire de la Bouddha, ce qui donne le Bouddha la capacité d'être d'un si grand bénéfice pour les êtres sensibles, parce qu'il peut tout savoir en même temps et n'a pas besoin de changer ce qu'il fait pour le faire.

La première qualité est donc de connaître tous les modes d'existence. C'est donc le Bouddhala sagesse exaltée qui connaît directement la vacuité. Et la seconde est l'excellente qualité de la connaissance des variétés. Cela se réfère plus explicitement à la sagesse exaltée qui connaît toutes les variétés, c'est-à-dire toutes les autres vérités conventionnelles et ainsi de suite.

J'ai expliqué le premier et le second en termes de BouddhaL’ Sangha a aussi ces deux capacités de connaître les modes et de connaître les variétés, mais ce sont deux consciences différentes, et leur conscience qui connaît la variété des vérités conventionnelles ne connaît pas toutes les vérités conventionnelles, seulement certaines d'entre elles. Mais l'idée est, en disant que ce sont des qualités du Sangha, que le Sangha développe ces deux sagesses - ils les ont en ce moment, dans une certaine mesure - ils développent les deux et puis la différence entre quelqu'un qui est un arya et un non-Bouddha et une arya qui est une Bouddha est la mesure dans laquelle ces deux sagesses ont été développées, et si les deux sagesses peuvent fonctionner en même temps et avoir la même gamme de phénomènes qu'ils connaissent. Parce que dans le Sangha la sagesse qui connaît le mode d'existence ne connaît pas les variétés, et la sagesse qui connaît les variétés ne connaît pas le mode d'existence. Dans le Bouddha chacune de ces sagesses sait tout phénomènes. D'accord? Est-ce clair? Ici, ils se réfèrent à ces deux qualités du Sangha Jewel, donc c'est peut-être le Sangha de l'un des trois véhicules : auditeur, réalisateurs solitaires ou bodhisattvas.

La troisième qualité est l'excellente qualité de sagesse intérieure exaltée. La Sangha Jewel a la connaissance de la Bouddha la nature telle qu'elle existe dans tous les êtres sensibles. Quelqu'un qui a perçu la vacuité directement, quand il sait que par rapport à la vacuité de son propre esprit, alors il connaît sa propre Bouddha la nature. Ils ne peuvent pas - comme les auditeurs et les réalisateurs solitaires - ne peuvent pas utiliser le terme "Bouddha nature », mais les aryas définitivement—de la Bodhisattva véhicule - utilisez-le. Et quand ils perçoivent le vide de l'esprit des autres êtres, alors ils connaissent notre Bouddha la nature aussi. Et en particulier, cela s'appelle notre naturel Bouddha la nature. Nous avons une évolution Bouddha la nature aussi, mais c'est un peu différent. Ici, il s'agit de connaître la vacuité de l'esprit des êtres sensibles.

La quatrième est l'excellente qualité d'être pur, ou exempt d'une partie des obscurcissements de l'attachement. Les obscurcissements de l'attachement désigne les obscurcissements afflictifs. Voici les obscurcissements qui empêchent la libération, qui nous maintiennent liés dans le samsara : l'ignorance, toutes les afflictions qui dérivent de l'ignorance, et puis bien sûr la pollution karma nous créons sous leur influence. N'importe quel arya Sangha membre est libre d'une partie de ces afflictions.

Le cinquième est l'excellente qualité d'être pur, ou exempt d'une partie des obstructions omniprésentes. Les obstructions omniprésentes font référence aux obstructions cognitives, c'est-à-dire aux obstacles, ou obscurcissements, qui nous empêchent de tout connaître. phénomènes.

Ce sont les deux obscurcissements. Ces deux qualités correspondent au fait d'être libre d'une partie d'entre elles. En termes d'être libre des obscurcissements de l'attachement, qui ferait référence à tous les Sangha membres sauf l'arya qui est sur le chemin ininterrompu du chemin de la vue. Parce qu'ils n'ont pas encore de véritable cessation. Ils ne sont donc pas exempts de ceux-ci. Être libre des obstructions omniprésentes, cela se réfère uniquement aux bodhisattvas sur les huitième, neuvième et dixième terrains, et le Bouddha. Parce que selon le Prasangika, d'abord toutes les obscurcissements afflictifs sont éliminés, et cela se termine à la fin du septième sol, de sorte que lorsque vous atteignez le huitième sol, vous êtes maintenant libre de tous les obscurcissements afflictifs. Et puis les obscurcissements cognitifs sont éliminés sur ces trois derniers motifs. Les Svatantrika-Madhyamikas le présentent de la manière dont ces obscurcissements sont surmontés différemment, mais c'est le point de vue de Prasangika.

La sixième qualité est d'être pur ou exempt d'une partie des obscurcissements inférieurs. Les obscurcissements inférieurs peuvent signifier un certain nombre de choses différentes. Une signification est la pensée égocentrique. Être libre même de la trace la plus subtile de la pensée égocentrique. Bien sûr, au moment où quelqu'un est un arya de l'un des trois véhicules, le gros égocentrisme qui se cache derrière l'attachement ainsi que la colère est très, très faible, parce qu'au moment où ils ont atteint le chemin de la vision, ils n'ont pas éliminé tous leurs l'attachement, la colère, et les autres afflictions, mais ils ne se manifestent pas très souvent, ou très fortement quand ils le font. Donc c'est un peu le brut égocentrisme. Et c'est le égocentrisme dont la plupart d'entre nous sommes assez conscients dans nos vies, et dont nous parlons beaucoup dans les enseignements. Mais nous devons aussi réaliser qu'il y a une subtilité égocentrisme, et c'est l'esprit qui se soucie plus de notre propre libération que de la libération des autres. C'est un esprit qui arhats, par exemple, ou l'un des aryas dans le auditeur et les véhicules réalisateurs solitaires, ils ont toujours cette obstruction parce qu'ils valorisent toujours leur propre libération plus que la libération des autres êtres vivants. Alors que les bodhisattvas, définitivement au moment où ils ont atteint le huitième bhumi, et parfois avant, sont complètement libérés de ce genre de égocentrisme.

Les obscurcissements inférieurs peuvent également faire référence à des obscurcissements qui empêchent un arya de se déplacer librement entre différents états d'absorption méditative. Quand nous regardons les différents types d'absorptions méditatives, il y a atteindre la sérénité, il y a les quatre jhanas, il y a les quatre absorptions méditatives du royaume sans forme, et, comme les bodhisattvas, ils veulent pouvoir se déplacer très librement dans et hors de tous ces états parce que devenir un Bouddha votre esprit doit être perfectionné dans tous les aspects, et c'est un aspect de la formation sur lequel il faut travailler. Il peut donc parfois y avoir des obstacles qui rendent difficile d'entrer et de sortir de ces différents types d'absorptions méditatives très librement et facilement.

Quelqu'un qui est capable d'identifier cette obstruction dans son esprit est déjà quelqu'un d'assez hautement réalisé. Certaines des personnes sur le auditeur et le véhicule réalisateur solitaire cherche également à avoir ce même genre de flexibilité méditative d'être capable d'entrer et de sortir de différents états méditatifs, mais certains d'entre eux ne sont pas tellement intéressés à faire cela. Ils se concentrent uniquement sur la libération dès que possible et nous n'allons pas nous soucier de développer tous les différents états de concentration et de super-connaissances et ce genre de choses.

Le septième est l'excellente qualité des connaissances, qui est la vrais chemins. Cela englobe les trois premières des qualités de la Sangha: connaissant le mode d'existence, connaissant les variétés, et la sagesse intérieure exaltée qui connaît le Bouddha nature.

La huitième qualité est l'excellente qualité de libération, qui est aussi appelée irréversibilité, et ce sont les vraies cessations. Cela fait référence aux quatrième, cinquième et sixième qualités : être pur d'une partie des obscurcissements afflictifs, des obscurcissements cognitifs et des obscurcissements inférieurs.

Dans tout cela, lorsque nous avons les huit qualités, les deux dernières résument en quelque sorte les six premières. Cela vous aide à vous en souvenir.

Ici, quand ils parlent d'irréversibilité, cela se réfère spécifiquement aux bodhisattvas qui ont arrêté toute tendance à lutter uniquement pour leur propre libération. Encore une fois, ceux qui ont supprimé les obscurcissements inférieurs. Si un Bodhisattva n'ont pas atteint ce genre d'irréversibilité - ce qui signifie qu'ils ne peuvent pas tomber à être un véhicule fondamental la personne…. En fait, après le milieu du chemin de l'accumulation, bien avant cela, ils ne peuvent pas perdre leur Bodhicitta, donc ici, c'est juste une sorte de double coup dur. Si ces bodhisattvas n'ont pas éliminé tous les égocentrisme avant, alors ils le font au huitième bhumi.

Comme je l'ai dit, même à la deuxième partie du chemin d'accumulation, qui est le premier chemin, bien qu'ils n'aient pas enlevé tous les égocentrisme, pour les bodhisattvas, il ne peut jamais se manifester d'une manière qui leur fait perdre leur Bodhicitta. Sur le petit chemin du chemin de l'accumulation, si vous ne faites pas attention et qu'un être sensible agit d'une manière vraiment odieuse envers vous, vous pourriez vous énerver et dire : « Oublie-toi », et alors tu perdras ton Bodhicitta, ce qui est très grave, cela crée beaucoup d'effets négatifs karma, et cela devient aussi un énorme obstacle sur le chemin, parce que si nous excluons ne serait-ce qu'un seul être sensible de la portée de notre Bodhicitta, nous ne pouvons pas devenir des bouddhas. Car Bodhicitta est aspiration à devenir une Bouddha pour le bien de tous les êtres sensibles. Vous ne pouvez pas en manquer un seul. C'est pourquoi ils disent que lorsque nous regardons tous les petits insectes et créatures, et des choses comme ça, n'avons pas d'intentions nuisibles envers eux parce que notre Bodhicitta, notre génération Bodhicitta, dépend d'eux. Et donc notre illumination dépend d'eux.