Print Friendly, PDF & Email

Verset 87 : Protéger le joyau du Dharma

Verset 87 : Protéger le joyau du Dharma

Fait partie d'une série de conférences sur Joyaux de sagesse, un poème du Septième Dalaï Lama.

  • Trois sortes de sagesse : entendre, penser, méditer
  • L'importance de penser aux enseignements, pas seulement de les entendre
  • Réflexion et méditation aider à intégrer les enseignements dans nos esprits

Gemmes de Sagesse : Verset 87 (download)

Dans le verset précédent, nous avons parlé des «instructions orales sublimes qui révèlent la signification intérieure du Dharma». Et les instructions orales qui sont transmises d'un enseignant à un élève, et mises à jour en termes de la façon dont elles sont exprimées. Ce sont les mêmes enseignements, mais la façon dont ils sont exprimés est en quelque sorte mis à jour au fil des siècles.

Le couplet suivant est…. Eh bien, vous verrez. Le verset suivant en découle. Ainsi, le verset 87 dit,

Quel est le joyau suprême à garder le plus soigneusement ?
L'essence de ce qui a été entendu qui, lorsqu'on s'y fie, apporte la transformation.

"L'essentiel de ce qui a été entendu." Lorsque nous parlons des trois sortes de sagesse, ou des trois étapes de la pratique, nous parlons de :

  1. entendre les enseignements, ce qui comprend les apprendre, les lire, les étudier, les entendre, tout type d'étude d'apprentissage ;

  2. la contemplation, qui signifie réfléchir ou penser aux enseignements ; et

  3. méditation, lorsque nous essayons d'intégrer les enseignements.

Beaucoup de ce que nous appelons méditation est en fait « pensée » et « réflexion », parce que nous essayons d'avoir une bonne compréhension conceptuelle des enseignements, dont vous avez vraiment besoin pour les intégrer dans votre esprit. Ainsi, la pensée et la réflexion peuvent se faire assis dans méditation posture. Cela peut également être fait en discutant du Dharma avec d'autres personnes et en vérifiant vraiment votre compréhension. C'est l'un des buts du débat, en fait, pour que vous développiez une compréhension correcte des enseignements. Parce qu'en entendant simplement les enseignements eux-mêmes, vous pouvez ou non les comprendre correctement. Si vous méditer sur une mauvaise compréhension, vous n'irez pas là où vous voulez aller. Donc, vous réfléchissez, discutez, débattez pour vous assurer que vous avez une bonne compréhension.

Ensuite tu vas au méditation où vous essayez vraiment d'approfondir et d'intégrer les enseignements dans votre esprit grâce à la concentration.

Ici, il s'agit de l'ouïe qui, lorsqu'on s'y fie, apporte la transformation. L'écoute des enseignements n'est pas suffisante. C'est une première étape très, très importante, mais nous devons nous fier à ces enseignements, tout comme la personne malade doit prendre le médicament, pas seulement obtenir l'ordonnance et la remplir. Vous devez le prendre. Il faut donc se fier aux enseignements. Et faire cela est ce qui amène la transformation dans votre esprit.

Il appelle cela "le joyau suprême qui doit être le plus soigneusement gardé". Je pensais, quand vous avez entendu beaucoup d'enseignements—c'est aussi en partie la raison pour laquelle dans les monastères tibétains ils mémorisent beaucoup d'enseignements—c'est parce que cela vous aide à vous souvenir de tout de sorte que même si vous n'avez pas vos notes, vous n'avez pas de texte, vous pouvez vous rappeler quels sont les enseignements. Et cela devient un bijou très précieux car cela signifie que quelle que soit la situation dans laquelle vous vous trouvez, vous pouvez vous souvenir des enseignements. Si vous ne vous souvenez pas du contenu, ou si vous ne vous souvenez pas des versets eux-mêmes, alors lorsque vous n'êtes pas près d'un ordinateur ou près de vos notes, vous ne savez pas quoi pratiquer. Il est donc important d'avoir cette mémoire des enseignements.

Je pensais à ce qui s'est passé lors de la Révolution culturelle en Chine où tant de gens (à la fois en Chine proprement dite et au Tibet) les moines ont été jetés en prison, leurs écritures ont été brûlées, leurs monastères ont été détruits, mais ils avaient toujours le joyau de la Dharma, ils avaient les enseignements dans leur esprit - ceux qui avaient entendu beaucoup d'enseignements, et surtout ceux qui avaient mémorisé des enseignements. Ils avaient cela dans leur esprit, alors même s'ils étaient confinés en prison, ils pouvaient toujours faire leurs récitations dans leur esprit, ils pouvaient toujours méditer. Ils n'avaient pas à montrer à l'extérieur qu'ils pratiquaient quelque chose que ce soit.

C'est comme ça aussi, du jour au lendemain on peut se retrouver dans une ambulance et aux urgences de l'hôpital, et on n'a pas tout…. Vous n'avez pas votre petit empire avec vous. Vous savez, dans le méditation salle et votre table avec votre photo et votre valise et votre ceci et votre cela. Elle a son iPad, et d'autres d'entre vous sont démodés et ont leurs cahiers. Vous n'avez donc pas tout cela. Vous êtes là dans la salle d'urgence ou aux soins intensifs et vous devez faire ce que vous pouvez avec ce que vous avez en tête. Il est donc très important d'entendre ce que nous avons.

Et puis, bien sûr, la familiarisation avec ce que nous avons entendu en y réfléchissant et en le méditant est également très importante pour que nous puissions nous souvenir de ce genre de choses quand nous en avons vraiment besoin.

On dit que c'est plus précieux qu'un bijou qui exauce les souhaits. Un bijou qui exauce les souhaits est ce joyau mythologique que l'on trouve quelque part dans l'océan et qui, lorsque vous l'aurez, exaucera tous vos souhaits. Mais il n'exauce que vos souhaits de cette vie. Un bijou qui exauce les vœux peut, dans notre esprit, être la chose qui fait que tout le monde fait ce que nous voulons qu'il fasse. Ainsi, dans vos méditations, vous pouvez enfin trouver la chose qui peut faire en sorte que tout soit exactement comme vous le souhaitez quand vous le souhaitez. Mais entendre ne serait-ce qu'un seul enseignement est plus précieux que tout cela parce que tout cela ne concerne que le bonheur de cette vie qui disparaît très vite. Et le bonheur de cette vie ne nous apporte pas de bénéfices dans la vie future, c'est fini dans cette vie et c'est comme le rêve de la nuit dernière. Et quand tu meurs, tu arrêtes même de te souvenir du rêve de la nuit dernière. Le tout a complètement disparu.

Il est donc préférable d'avoir les enseignements dans votre esprit et les enseignements imprimés dans votre esprit grâce à la familiarisation, parce que c'est quelque chose auquel vous pouvez faire appel à tout moment et qui peut venir avec vous. Et cela aide vraiment, parce que les enseignements - lorsque nous les utilisons pour transformer notre esprit - nous permettront d'avoir une bonne renaissance, et (espérons-le) une série de bonnes renaissances que nous pourrons ensuite utiliser pour pratiquer le Dharma, réaliser la vacuité, générer Bodhicitta, et atteindre le plein éveil. Donc, des enseignements plus précieux que tout cela.

Là, vous pouvez vraiment voir la puissance de l'attachement parce que quand le "gâteau au chocolat" vient à l'esprit, oubliez les enseignements. (Quel que soit le « gâteau au chocolat » pour nous à ce moment-là, il peut s'agir de votre petit ami, de votre petite amie, de vos parents, de votre chien ou chat de compagnie ou de votre promotion, ou de votre salaire ou de vos biens, peu importe, nous tous avons notre propre version de "chocolat".) Mais chaque fois que le chocolat vient à l'esprit, oubliez le Dharma. C'est comme, cette chose est, oui, vraiment la source de mon bonheur. Mais si nous sommes capables de prendre du recul et de penser à plus long terme, ce qui nous sera vraiment bénéfique, alors ce sont les enseignements.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.