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Verset 47 : La grande faute

Verset 47 : La grande faute

Fait partie d'une série de conférences sur Joyaux de sagesse, un poème du Septième Dalaï Lama.

  • L'esprit égocentrique ouvre la porte aux actions négatives
  • Être capable de voir et d'admettre nos défauts nous donne de l'espace pour grandir
  • Nous devons nous habituer à la sagesse qui voit les inconvénients de l'attitude égocentrique

Gemmes de Sagesse : Verset 47 (download)

Quel est le grand défaut qui ouvre la porte à toutes les qualités négatives ?
Se tenir plus précieux que les autres, une caractéristique des êtres humbles.

Quelqu'un d'autre que moi se porte volontaire pour correspondre à cette description ? [rire]

En quoi « se tenir plus précieux que les autres » ouvre la porte à toutes les qualités négatives ?

  • Pour se protéger, pour aider le soi à obtenir ce que nous voulons, toutes les autres afflictions surgissent. « Je veux le bonheur » ou :

  • "J'ai besoin de ceci, j'ai besoin de cela, je le mérite plus que les autres..."

  • "Cette personne a gêné mon bonheur, je ne peux pas les supporter, je dois les attaquer et m'en débarrasser..."

  • "Je suis jaloux d'untel parce qu'ils ont quelque chose et en fait je devrais l'avoir, l'univers me le doit..."

  • "Je suis fier de ce que j'ai accompli et je suis tellement génial..."

  • "Et quand je suis paresseux, tout va bien et il n'y a pas de problème..."

  • "Et quand je manque d'intégrité, tu sais..." Je veux dire, pourquoi être intègre quand mon objectif est d'obtenir tout ce que je veux ? Il n'y a pas de place là-dedans pour l'intégrité ou pour la considération des autres, car tout tourne autour de MOI, le centre de l'univers.

Cette attitude ouvre la porte à toutes les qualités négatives, qui ouvre la porte à toutes les actions négatives.

À un certain niveau, nous pouvons regarder, et à notre méditation nous pouvons voir cela. Si vous méditer cela devient assez évident. Mais ensuite, c'est comme: "Mais si je ne me défends pas, qui va me défendre?" Tu te souviens quand tu as entendu ça quand tu étais enfant ? Et tu dois te défendre. Et, "Tout ce que je veux n'est pas égoïste!" Et juste ce truc d'intellectuel "oui oui, égocentrisme est mal placé. » Mais le sentiment instinctif est comme "si je ne suis pas égocentrique, les gens vont me courir dessus". « Ils vont profiter de moi, ils vont abuser de moi, ils vont mentir à mon sujet dans le dos des autres…. Je dois me défendre et obtenir ce que je veux. Parce que personne d'autre que moi ne va me donner ce que je veux. Et j'en ai besoin.

Il y a ces deux côtés de nous : un côté qui comprend complètement ce verset ; et l'autre côté qui dit: "Mais mais mais mais mais ...."

Cela produit un peu de tension en nous…. [rires] Oui ?

Et puis on s'implique vraiment dans cette tension : « Oh, je suis tellement confus. Est-ce bien d'être égoïste ? N'est-il pas bon d'être égoïste ? Oh c'est moche d'être égoïste, je suis si mauvais, je suis si coupable parce que je suis si égoïste. C'est terrible, pas étonnant que je sois un désastre et que personne ne m'aime…. Parce que je suis tellement égoïste…. Mais si j'arrête d'être égoïste, ils vont tous profiter de moi et je n'obtiendrai rien de ce que je veux..." Et puis nous tournons et tournons en rond à ce sujet. N'est-ce pas? « Est-ce que je dis quelque chose ? Parce que si je dis quelque chose, c'est égoïste. Si je ne dis rien, c'est aussi égoïste parce que je veux ressembler à un bon bouddhiste..." Oui, tu connais celui-là ? C'est comme "Oh, je ne peux pas dire ce que je veux vraiment parce que je n'aurai pas l'air d'un bon bouddhiste, alors je dois être calme et humble et m'assurer que tout le monde est pris en charge et ensuite comprendre comment obtenir ce que je veux sans, bien sûr, avoir l'air d'essayer d'obtenir ce que je veux, ni même me le reconnaître.

Oh, le samsara est si déroutant, n'est-ce pas ?

C'est la "caractéristique des êtres inférieurs". Pourquoi "êtres humbles?" Est-ce qu'une partie de votre esprit dit « Je ne suis pas un être humble ! Je ne suis pas un être humble simplement parce que je pense comme ça.

Public: Si nous avions un peu de sagesse, une fois que nous l'aurions vu, nous serions en fait capables de l'arrêter.

Vénérable Thubten Chodron : Eh bien, il ne s'agit pas seulement de le voir avec sagesse. Il s'agit de s'habituer à la sagesse.

Peut-être que ce qui en fait une qualité des êtres humbles, c'est que nous ne faisons pas l'effort de nous habituer à comprendre les inconvénients de la pensée égocentrique et les avantages de chérir les autres. Nous le comprenons ici [dans nos têtes], mais l'accoutumance qui fait réellement la transformation, nous ne nous y sommes pas engagés.

[En réponse au public] Donc, ce qui le rend humble, c'est que nous faisons grand cas de notre propre petit, petit quoi que ce soit; pendant ce temps, les gens qui ont des problèmes vraiment graves que nous ne remarquons même pas ou dont nous ne nous soucions même pas. Nous ne nous préoccupons que de notre petite chose. Et donc c'est un état mental bas, n'est-ce pas ? C'est pourquoi nous sommes appelés "êtres enfantins".

[En réponse au public] Oui, donc égocentrisme est une pratique humble parce que nous ne voyons pas les conséquences de nos propres actions. Et nous ne nous asseyons pas vraiment pour y penser. Et si les gens nous les signalent, nous les refusons généralement parce que, comme vous l'avez dit, nous avons toujours raison. Alors, comment peut-il y avoir des conséquences négatives à ce que je dis ou à ce que je fais alors que j'ai raison tout le temps ?

[En réponse au public] Oui, donc aussi une incapacité à admettre nos fautes. Ou même de considérer que nous en avons. Ou pour ouvrir nos esprits pour considérer les perspectives des autres sur une situation, ou ce qui peut être important pour eux.

So égocentrisme est assez limité et contraignant. On ne peut pas voir très loin avec ça parce que tout tourne autour de moi.

[En réponse au public] D'accord, alors égocentrisme il s'agit d'obtenir ce que vous voulez et de le préserver pour toujours afin qu'il n'y ait pas de place pour le changement ou la croissance. Ou la réalité, d'ailleurs. Il s'agit de mettre mes canards dans cette rangée et de les garder dans la rangée. Sans se rendre compte que nous voudrons peut-être les reconcevoir nous-mêmes plus tard. Je veux dire, l'esprit est si petit au milieu de égocentrisme.

[En réponse au public] C'est vrai, si vous êtes égocentrique et que vous êtes une roue grinçante, vous attirez l'attention.

Ce à quoi elle fait référence, c'est à ce super sketch que nous avons fait une fois et qui était si vrai que ce n'était pas du tout un sketch…. Oui, c'était un documentaire. [rires] Peut-être devrions-nous recommencer. D'accord?

Mais c'était…. Qui était-ce? Quelqu'un a joué le monastique. Qui est-ce qui a joué le monastique? Quelqu'un a joué le monastique et tous les autres étaient les anagarikas. Et comment les anagarikas — vous savez, nous avons notre stand-up meeting le matin — et chaque matin il y a une plainte d'un anagarika. C'est comme "j'ai trop chaud", parce que le truc de l'anagarika a des manches longues. "J'ai trop chaud avec des manches longues et je ne peux pas faire mes activités l'été à cause des manches longues, je veux que la tenue anagarika ait des manches courtes." Et puis quelqu'un d'autre dit "Je n'aime pas la couleur." Il faut donc changer de couleur. Et ouais, les boutons. « Je n'aime pas les boutons. Ce sont de vilains boutons. Pouvons-nous avoir des fermetures éclair à la place » ou « pouvons-nous avoir de jolis boutons ». Et "le tissu est trop rugueux." Et « est-ce que je mets ma veste par-dessus ma chemise anagarika ou sous ma chemise anagarika ? Parce que si je le mets en dessous, si j'ai trop chaud, je dois l'enlever, puis je dois aller dans la salle de bain, l'enlever et enlever ma veste et enlever la chemise et la remettre et c'est juste trop de un problème donc je veux garder ma veste par-dessus ma chemise anagarika. [soupirs]

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.