No violencia y compasión

Estimado Venerable Chodron,
 
Gracias por su excelente y (¡exhaustiva!) charla sobre Dharma”Nuestro plan de juego en tiempos de guerra.“Era una medicina muy necesaria en este momento. Aprecié especialmente cómo vinculaste la complicada historia de las guerras anteriores, la OTAN y otras causas y condiciones juntos para tratar de comprender tanto los hechos de la historia como la perspectiva de Putin. Este fue un gran ejemplo para mí del camino hacia la reconciliación que espero que también tomen los diplomáticos y los políticos, para poder ver no solo la historia sino ver desde ambos lados y entender el “lado” del otro, y me ayudó a ver y te escucho hacer esto en un momento en que hay tanto dogmatismo y expresiones reactivas de odio basadas en el muy comprensible enfado y el miedo que sucede en los medios y en otros lugares.
 
Precisamente el otro día había leído este ensayo de Su Santidad sobre “La realidad de la guerra”, que pensé que expresaba muy bien los problemas en cuestión. En él, Su Santidad habla sobre la cuestión de cómo responder a la agresión, que también surgió durante las preguntas de su charla, y hacia el final menciona ejemplos. El comienzo es una poderosa descripción de la verdad de la guerra, el tipo de verdad que necesitamos ahora cuando muchas personas bien intencionadas parecen estar casi entretenidas con el espectáculo de la guerra. Su Santidad escribe: “De hecho, nos han lavado el cerebro. La guerra no es glamorosa ni atractiva. es monstruoso Su naturaleza misma es de tragedia y sufrimiento”. 

Sobre ese mismo tema, también había estado leyendo recientemente al Dr. Martin Luther King, Jr., quien escribió en 1960 que debido al poder destructivo de las armas modernas, había cambiado su propia posición sobre esta cuestión:
 
“Más recientemente he llegado a ver la necesidad del método de la no violencia en las relaciones internacionales. Aunque todavía no estaba convencido de su eficacia en los conflictos entre naciones, sentía que si bien la guerra nunca podría ser un bien positivo, podría servir como un bien negativo al evitar la propagación y el crecimiento de una fuerza maligna. La guerra, por horrible que sea, podría ser preferible a rendirse a un sistema totalitario. Pero ahora creo que la capacidad destructiva potencial de las armas modernas descarta por completo la posibilidad de que la guerra nunca más logre un bien negativo. Si asumimos que la humanidad tiene derecho a sobrevivir, entonces debemos encontrar una alternativa a la guerra y la destrucción”. (“Peregrinación a la no violencia”, de Strength to Love13 de abril de 1960)
 
Durante su charla, cuando mencionó a Shantideva, también recordé las palabras de Thich Nhat Hanh: “Nuestro verdadero enemigo no es el hombre, no es otro ser humano. Nuestro verdadero enemigo es nuestra ignorancia, discriminación, miedo, anhelo, y la violencia” y su pregunta relacionada, “Los hombres no son nuestros enemigos, si matamos a los hombres, ¿con quién viviremos?” Hay una foto llamativa de Martin Luther King marchando bajo una pancarta con esa pregunta, tanto en inglés como en vietnamita.
 
Nuevamente sobre la cuestión de la noviolencia, había leído este pasaje a continuación y me vino a la mente cuando escuché la pregunta específica que surgió de cómo debemos tratar con la noviolencia cuando estamos en peligro, o durante una invasión, si es moral luchar. volver o no. Esto es del último libro de Thich Nhat Hanh Zen y el arte de salvar el planeta donde hay un apartado llamado “El arte de la no violencia” en el que escribe:
 
“La palabra 'no violencia' puede dar la impresión de que no eres muy activo, que eres pasivo. Pero no es verdad. Vivir en paz con la no violencia es un arte, y tenemos que aprender a hacerlo. La no violencia no es una estrategia, una habilidad o una táctica para llegar a algún tipo de objetivo. Es el tipo de acción o respuesta que surge de la comprensión y la compasión. Mientras tengas comprensión y compasión en tu corazón, todo lo que hagas será no violento. Pero, tan pronto como te vuelves dogmático acerca de ser no violento, ya no eres más no violento. El espíritu de la no violencia debe ser inteligente. […]
 
“A veces la no acción es violencia. Si permites que otros maten y destruyan, aunque no estés haciendo nada, también estás implícito en esa violencia. Entonces, la violencia puede ser acción o no acción. […]”
 
“La no violencia nunca puede ser absoluta. Solo podemos decir que debemos ser tan no violentos como podamos. Cuando pensamos en los militares, pensamos que lo que hacen los militares es solo violento. Pero hay muchas formas de dirigir un ejército, proteger una ciudad y detener una invasión. Hay formas más violentas y formas menos violentas. Siempre puedes elegir. Tal vez no sea posible ser 100 por ciento no violento, pero 80 por ciento no violento es mejor que 10 por ciento no violento. No pidas lo absoluto. No puedes ser perfecto. Haces lo mejor que puedes; eso es lo que se necesita. Lo importante es que estés decidido a ir en la dirección de la comprensión y la compasión. La no violencia es como una estrella polar. Solo tenemos que hacer lo mejor que podamos, y eso es suficiente”.
 
Y una línea final de bell hooks que también había leído recientemente en su libro Todo sobre el amor que me vino a la mente después de asimilar su charla: “En un mundo angustiado por la destrucción desenfrenada, prevalece el miedo. Cuando amamos, ya no permitimos que nuestro corazón sea cautivo del miedo”.
 
Gracias nuevamente por tomarse el tiempo para compartir esta charla con todos nosotros. Gracias por tus palabras y práctica. Te deseo a ti y a todos en la Abadía alegría, paz y libertad.
 
Michael