Transformando la violencia con compasión

Montaña del Tambor del Dharma revista con Humildad (DD): Antes de ser ordenado y durante su formación como monástico, ¿qué asuntos te hicieron explotar? ¿Cómo resolvió sus emociones de enojo en ese momento?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Me enfadaba cuando las cosas no sucedían como yo quería. Mi mente egocéntrica pensaba que mi camino era siempre el mejor, que mis ideas eran siempre las más precisas, etc. Yo era maestra de primaria y cuando los niños no hacían lo que yo quería, me enojaba. Me habían socializado para no dejar que mi enfado fuera, así que a menos que estuviera con un amigo cercano y pudiera desahogarme con esa persona, embotellé mi enfado arriba. Antes de conocer a la Budadharma, no tenía herramientas para lidiar con mi enfado.

Sin embargo, hasta que me ordené, pensaba que no tenía un gran problema con enfado. como un joven monástico, mi maestro me envió a un centro de Dharma en Italia para ser el coordinador del programa espiritual y director de un grupo de machos italianos que no deseaban escuchar a una monja estadounidense. Fue entonces cuando me di cuenta de que tenía un problema con enfado! me gustaría meditar sobre el capítulo 6 de Shantideva Participar en el Bodhisattva's hechos todos los días para socavar mi enfado. Pero una vez que me levanté del cojín y tuve que trabajar con los hombres, ¡me enfadaba de nuevo! Se necesita tiempo y práctica constante para cultivar los antídotos contra enfado.

DD: Ha estudiado con Su Santidad el Dalai Lama, pala Zopa Rinpoche y otros maestros eminentes. ¿Qué importa sobre qué los observó enfadarse y cómo manejaron su enfado?

VTC: Nunca vi a mis maestros enojarse, pero los vi hablar muy fuerte cuando estaban disgustados con el comportamiento de un discípulo. Hablaron con fuerza, su expresión facial era una de enfado, y estaba claro que no estaban contentos con las acciones de alguien, pero sus mentes eran compasivas; sabíamos que se preocupaban por nosotros y por la existencia del Dharma en el mundo. Su Santidad el Dalai Lama no se enojó con los comunistas que tomaron el Tíbet, pero cuando los monjes se portaron mal, habló con mucha fuerza —sus palabras, tono de voz y expresión facial lo demostraron— y fue en beneficio del Dharma y de esos discípulos.

Uno de mis otros maestros a veces hablaba como si estuviera bromeando cuando estaba disgustado con el comportamiento de los discípulos. Recuerdo una vez que estaba dando una charla a un grupo de sangha y discípulos laicos. Todos los discípulos laicos se reían de lo que dijo, pero nosotros, los monásticos, sabíamos lo que quería decir y que no estaba contento con nuestro comportamiento.

DD: El budismo enfatiza la compasión; si tenemos compasión, ¿por qué todavía nos enfadamos? ¿De dónde viene la idea de compasivo? enfado ¿viene de? Por favor, dé algunos ejemplos para ilustrar esto.

VTC: Podemos cultivar la compasión, pero las huellas de enfado en nuestras mentes son fuertes, así que enfado a menudo nos domina a menos que hayamos practicado los antídotos del Dharma para enfado y aplicarlos en ese momento.

Aunque algunas personas hablan de compasión enfado, no acepto esa noción. Compasión y enfado no pueden estar en la mente al mismo tiempo porque ven el objeto de manera contradictoria. Con compasión, podemos hablar y actuar con firmeza e interferir cuando alguien está siendo dañado o cuando una situación en la sociedad es injusta. Por ejemplo, de manera similar a la forma en que mis maestros hablaban enérgicamente a los estudiantes que se portaban mal por compasión, un padre podría hablar con fuerza o gritarle a un niño que se comporta de manera peligrosa, como jugar en medio de una calle concurrida. Lo hacen por amor y preocupación por el niño, no enfado.

Sin embargo, si permitimos que nuestra mente se enoje, entonces somos como las personas cuyo comportamiento objetamos. Cuando estuve en una protesta contra la guerra de Vietnam hace muchos años y nos enfrentábamos a la policía, el hombre que estaba a mi lado tomó una piedra o un ladrillo y se los arrojó a la policía. Pensé: "No, no podemos hacer eso". De lo contrario, estamos enojados y ellos están enojados; además, ambos lados están obstinadamente pensando que tenemos razón, y ambos odian al otro lado. En ese caso, somos los mismos con los que la gente no estaba de acuerdo. Incluso cuando estemos protestando o negociando por una causa virtuosa, no debemos dejar que nuestra mente se apodere de enfado.

Pero, ¿qué tiene de malo enojarse si la causa por la que estamos trabajando es virtuosa y evitará el sufrimiento de los demás? Aparte de crear no virtuoso karma a través de la malicia, el lenguaje duro y el lenguaje divisivo, tenemos que preguntarnos: “Cuando estoy enojado, incluso si creo que es 'compasivo', enfado' o 'justo enfado'¿Pienso claramente?' Para efectuar el cambio social e incluso para hacer frente a problemas familiares complejos, debemos pensar con claridad y ser capaces de ver el punto de vista de múltiples partes. ¿Podemos hacer eso cuando estamos enojados? Hablando personalmente, enfado me nubla la mente e inhibe el pensamiento creativo para comunicarme con las otras partes y formar una estrategia que sea efectiva para enfrentar la situación.

DD: Cuando ocurren grandes trastornos sociales, a menudo se considera que los budistas tienen una actitud indiferente y no son tan receptivos como los practicantes de otras religiones. ¿De qué manera deberían responder los budistas a los trastornos sociales?

VTC: Algunos budistas pueden mostrarse apáticos ante las crisis sociales y pensar: “Mientras la agitación no me afecte, no haré nada”. Esta es una actitud egocéntrica, ¿no es así? Otros budistas pueden pensar: “Se supone que no debo enojarme o si estoy enojado, no debo expresarlo”, y no hacer nada. Aquí, alguien carece del conocimiento o la habilidad para manejar situaciones difíciles y se queda callado.

Sin embargo, si realmente nos preocupamos por los demás que sufren, no podemos permanecer en silencio. Por otro lado, aborrecemos la violencia. Por lo tanto, debemos encontrar formas de hacer que nuestras voces por la verdad y la compasión se escuchen sin permitir enfado intervenir.

En 2001, los talibanes anunciaron que iban a volar por los aires los dos grandes Budas de Bamyan, Afganistán. Uno tenía 58 metros de altura, el otro 38 metros; La UNESCO los había declarado Patrimonio de la Humanidad. Los budistas apenas dijimos nada. Como resultado, las estatuas creadas con fe en los siglos III al VI fueron destruidas. Esto fue una pérdida para nosotros los budistas, pero también fue una gran pérdida para el mundo.

Visité Bamyan y vi las estatuas en 1973, antes de convertirme en budista, y puedo decir por experiencia que tienen un profundo efecto en los no budistas que las ven. ¿Por qué nuestros esfuerzos para detener esto fueron tan escasos? ¿Estábamos esperando que hablaran algunas de las organizaciones budistas internacionales? ¿O pensábamos que decir algo públicamente nos convertiría en “malos budistas” porque expresamos enfado? Seguramente el amor por el Dharma y el amable deseo de proteger algo de importancia para la cultura mundial podrían habernos motivado a protestar por su destrucción, hablando de su valor y de esta manera despertando el apoyo internacional.

Podemos pensar que sentarse pasivamente por miedo a quedar mal o accesorio a la reputación significa que estamos calmando nuestra enfado y evitando la creación de no virtud. Eso no es necesariamente cierto. Nuestra mente aún podría estar enfurecida, a pesar de que mostramos una apariencia gentil. Es importante recordar que el valor kármico de una acción está más determinado por nuestra motivación que por cómo lo ven los demás.

Cuando defendemos los derechos de nosotros mismos y de los demás, cuando nos oponemos a las políticas injustas que impiden que las personas realicen su potencial, tenemos que hacer oír nuestra voz. Pero todos deben elegir su propia manera, una manera que les resulte cómoda y que esté de acuerdo con su capacidad de contribuir, para hacer oír su voz.

Algunas personas pueden ir a protestas públicas, pero otras llamarán o escribirán cartas a sus representantes en el Congreso o el Parlamento, otras escribirán cartas al editor de su periódico local, iniciarán peticiones, hablarán en entrevistas, escribirán artículos de revistas, hablarán con sus amigos, Etcétera. Algunas personas usarán las artes, produciendo películas y documentales sobre temas importantes para educar al público. Otros escribirán e interpretarán música; esto fue muy efectivo durante el movimiento contra la guerra de Vietnam en los años 60 y 70. Hay muchas formas de hacer oír nuestra voz.
Por supuesto, votar es extremadamente importante, por lo que algunas personas trabajarán para que ciertos candidatos sean elegidos o para ayudar a las personas a registrarse para votar. Otras personas pueden postularse para un cargo. Necesitamos la participación de todos en movimientos sociales virtuosos.

DD: Con respecto a la actual pandemia de COVID-19 en Estados Unidos, el movimiento social antirracista, e incluso los movimientos anti-armas y #MeToo, y el fenómeno de los actos de odio en línea, ¿cuál es su opinión sobre las expresiones colectivas de enfado? ¿Cómo evitamos caer en la violencia, el odio y esas emociones, y transformamos enfado en una fuerza que beneficia al mundo y a los seres sintientes?

VTC: Las protestas no violentas en los EE. UU. han puesto de relieve una vez más el racismo estructural y la violencia policial hacia las comunidades minoritarias. Estas protestas pacíficas han atraído el apoyo de muchos sectores de la sociedad de una manera que no ha sucedido en el pasado. No sentí mucho enfado en esas protestas; pero había mucho dolor. Cuando las personas sienten un gran dolor, a menudo lo expresan como enfado. En lugar de enojarnos con ellos porque están enojados, hagamos lo que podamos para eliminar las causas de su dolor. Vi un video de un jefe de policía caminando en una protesta con los manifestantes. Los manifestantes estaban tan felices; se sintieron comprendidos y apoyados, y no hubo violencia durante esa marcha.

Nota: No considero que los saqueadores sean manifestantes, porque su motivación es completamente diferente a la motivación de los manifestantes pacíficos. La violencia comenzó y se intensificó cuando la policía golpeó a la gente, les lanzó gases lacrimógenos y reaccionó con demasiada fuerza. Poner tropas militares en las calles no fue prudente: enardeció la situación y trajo violencia.

El movimiento #MeToo era muy necesario y tuvo mucho éxito en llamar la atención sobre el abuso de las mujeres. Obligó a las fuerzas del orden público a involucrarse, hizo que las empresas crearan y aplicaran políticas de no acoso en el lugar de trabajo e incitó a los legisladores a aprobar proyectos de ley para contrarrestar ese comportamiento. Aunque algunas mujeres estaban enojadas y querían que los perpetradores fueran castigados; otras mujeres se sintieron aliviadas de poder hablar públicamente sobre las ocasiones en que fueron violadas, agredidas o acosadas. Querían ser escuchados y que se respetaran sus palabras, pero no necesariamente estaban enojados.

¿Cómo evitamos caer en la violencia, el odio y esas emociones? Al practicar los métodos, el Buda enseñado a contrarrestar enfado, despecho, malicia y venganza. La mayoría de estos métodos se pueden enseñar a personas seculares sin usar términos budistas (Leer Sanar Ira por Su Santidad el Dalai Lama, y el capítulo seis de Shantideva Participar en el Bodhisattva's hechos.) El proyecto de Aprendizaje Social, Emocional y Ético ha estado desarrollando programas para enseñar a todos los niveles escolares a trabajar con sus emociones. Comunicación No Violenta es un excelente programa para aprender a comunicarse con los demás. Pero aprender estas cosas no es suficiente, debemos practicarlas repetidamente.

DD: has publicado el libro Trabajar con la ira Enseñar a las personas a identificar sus enfado y aplicarle antídotos. Sin embargo, cuando la situación lo requiere, también animas a la gente a salir a la calle para expresar su vistas. ¿Cómo encontramos un camino que logre un equilibrio?

VTC: No animo a la gente a salir a la calle, ni lo desestimo. Cuando las personas toman una posición no violenta en lugares públicos, por ejemplo, en la India, como lo ejemplifica Mahatma Gandhi, y en los EE. UU., como lo ejemplifica el Dr. Martin Luther King, John Lewis y otros, puede haber un impacto poderoso en la sociedad. Estos activistas entrenaron a otros manifestantes sobre cómo no ser provocados por las duras palabras de otros y no responder a la agresión de otros, sino permanecer no violentos. Tal acción noviolenta fue muy efectiva, especialmente en los Estados Unidos cuando el gobierno respondió con violencia. Cuando la gente vio eso en la televisión, se horrorizaron y se dieron cuenta de la necesidad de una legislación de derechos civiles en los Estados Unidos. De manera similar, el movimiento sufragista de mujeres para obtener el voto muestra cómo las protestas callejeras no violentas pueden ser muy efectivas. Aún así, depende de cada individuo encontrar la forma de hablar que sea adecuada para ellos.