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Cultivando la ecuanimidad

Cultivando la ecuanimidad

Hombre con la mano en la cabeza, mirándose en el espejo.
Cuanto más envejezco, más me doy cuenta de que la existencia cíclica deja mucho que desear. (Foto por エン バルドマン

Ciertamente deseo tener un buen renacimiento. ¿Qué persona en su sano juicio quiere renacer como un ser infernal, un fantasma hambriento o un animal? La descripción de estos renacimientos inferiores en el lamrim Los textos son bastante gráficos y aterradores. Encontré esta sección muy difícil de leer y meditar en. Me alegro de no ser propenso a las pesadillas.

Ciertamente deseo eventualmente escapar del samsara. Cuanto más envejezco, más me doy cuenta de que la existencia cíclica deja mucho que desear. Nunca hay certeza real, seguridad o estabilidad en este mundo excepto la certeza de karma y duhkha. El duhkha del dolor es obviamente bastante desagradable. Pero incluso las experiencias placenteras son, en el mejor de los casos, temporales y no completamente satisfactorias. Si sigues comiendo ese delicioso pastel de chocolate, eventualmente tendrás un terrible dolor de estómago. Esto se llama el duhkha del cambio. Y no olvides el omnipresente duhkha del condicionamiento que nos impulsa de un renacimiento a otro bajo la influencia de nuestras aflicciones y karma. Qué maravilloso sería liberarse de este ciclo interminable de nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte.

Ciertamente deseo alcanzar eventualmente el pleno despertar y la budeidad para el beneficio de todos los seres sintientes. ¡Qué maravilloso sería liberar a todos de sus aflicciones y karma y eliminar todo el sufrimiento del mundo. Hay un pequeño problema que debo superar antes de poder entrar en el camino del practicante avanzado. Ese “pequeño” problema es desarrollar la ecuanimidad. Fácilmente puedo sentir un fuerte amor y compasión por mis amigos y parientes (al menos por la mayoría de ellos). Y cuando veo a un extraño sin hogar en la calle, mi corazón realmente se compadece de él. Son las personas difíciles, las personas con las que no estoy de acuerdo, las que son la verdadera prueba de mi práctica. Y después de esta última elección me doy cuenta de que tengo mucho trabajo por hacer.

He escuchado y leído todas las razones para tener el mismo amor y compasión por todos los seres sintientes. Todos son iguales en querer la felicidad y la libertad del sufrimiento. Todos están infectados de ignorancia, enfado y accesorio lo que resulta en un comportamiento dañino y garantiza que experimentaremos sufrimiento y no felicidad. Las personas “difíciles” en mi vida sólo lo son por mis propias aflicciones y karma. Necesito separar la acción de la persona que hace la acción. Cada ser sintiente ha sido en algún momento mi madre. Entonces, ¿por qué es tan difícil romper con ese hábito de juzgar a las personas y colocarlas en las tres casillas de amigo, enemigo y extraño? Es la pareja fea de egocentrismo y la ignorancia egoísta.

Debido a que he llegado a un punto muerto en mis esfuerzos por desarrollar la ecuanimidad, decidí buscar otra línea de razonamiento que pudiera resonar en mi mente desafiante. Cuando estudiamos la vacuidad, aprendemos que no hay un yo inherentemente existente. No somos permanentes, sin partes ni independientes. No somos autosuficientes y sustancialmente existentes. Sólo somos concebidos y designados en dependencia de nuestros agregados. Esos agregados de cuerpo y la mente están en constante flujo. Aunque soy un continuo, no soy la misma persona que era cuando era niño o adulto joven. Mi mente no piensa de la misma manera, y mi cuerpo definitivamente no se ve ni se siente de la misma manera. Mi yo pasado y mi yo futuro están relacionados pero al mismo tiempo son diferentes de mi yo presente. Cuando miro hacia atrás a mis 67 años, puedo recordar momentos en los que me gustaba, en los que me odiaba y en los que no me conocía. Entonces, he sido un amigo, un enemigo y un extraño para mí mismo a lo largo de los años. Estas tres categorías generalmente se aplican a otras personas. Pero también puedo aplicarlos a cómo me veo a mí mismo. El enemigo en el caso del yo es mi egocentrismo y la ignorancia egoísta.

Al usar estas tres categorías y aplicarlas a mí mismo y a los demás, me ayuda a pensar de manera menos dualista. Si puedo disminuir mi accesorio, enfado, y la apatía hacia mí mismo, debería ser más fácil desarrollar la ecuanimidad. Si puedo desarrollar compasión por mí mismo como amigo, enemigo y extraño, entonces tal vez pueda tener la misma compasión por todos los demás. Tan pronto como comencé a pensar en mí mismo desde el punto de vista de ser un amigo, un enemigo y un extraño para mí, pude sentir que mi mente juzgaba menos a los demás.

Kenneth Mondal

Ken Mondal es un oftalmólogo jubilado que vive en Spokane, Washington. Recibió su educación en la Universidad de Temple y la Universidad de Pensilvania en Filadelfia y una residencia en la Universidad de California-San Francisco. Practicó en Ohio, Washington y Hawai. Ken conoció el Dharma en 2011 y asiste regularmente a enseñanzas y retiros en Sravasti Abbey. También le encanta hacer trabajo voluntario en el hermoso bosque de la Abadía.

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