Versión para imprimir, PDF y correo electrónico

Nuestras metas espirituales

Nuestras metas espirituales

Parte de una serie de charlas breves dadas sobre el Preciosa Guirnalda de Consejos para un Rey durante el retiro de invierno de Manjushri.

  • Los objetivos espirituales se dividen en dos campos: alto estatus y bondad definida
    • La fe como causa de un buen renacimiento (alto estatus)
    • La sabiduría como causa de la bondad definida (liberación)
  • Importancia de ambos
  • Qué abandonar, qué practicar: aplicar las enseñanzas a nuestra vida

He estado estudiando Guirnalda preciosa por Nagarjuna durante el retiro y pensé en compartir con ustedes un poco de lo que cubre. Porque en la primera sección realmente señala que nuestras metas espirituales se dividen en dos campos. Uno es lo que ellos llaman "alto estatus", lo que significa tener un renacimiento superior. Y el segundo es “bondad definitiva”, es decir, alcanzar la liberación o el despertar total. Y estos dos están relacionados porque es probable que no alcancemos el despertar completo en esta vida, por lo que necesitamos crear una serie de buenos renacimientos, en otras palabras, renacimientos de alto estatus, para que podamos, en cada uno de ellos, practicar nuevamente. el dharma Nuestro objetivo principal es la bondad definitiva: la liberación o, en nuestro caso como practicantes del Mahayana, el despertar total. Pero lo esencial que tenemos que hacer ahora mismo, lo más inminente, es asegurarnos de tener un buen renacimiento en una vida futura para que podamos seguir practicando.

Nagarjuna continúa explicando que la fe es la causa de un buen renacimiento y que la sabiduría es la causa de la bondad definitiva. Lo que él quiere decir aquí por fe es tener fe en la ley de karma y el funcionamiento de nuestras acciones y sus resultados. En otras palabras, nuestras acciones tienen una dimensión ética y dan resultados. Eso se llama fe porque el entender la ley de karma y sus resultados no son algo obvio y no es algo que podamos darnos cuenta por inferencia por el poder del hecho. Es algo que tenemos que confiar en el testimonio autorizado de un ser confiable como el Buda para poder entender completo. Así que tratamos de cultivar esa fe en el Buda y en las Escrituras que enseñan sobre karma, porque cuando tengamos esa fe, querremos mantener una buena conducta ética, querremos crear acciones virtuosas, y luego, sobre la base de crear esas acciones virtuosas, tendremos otro buen renacimiento en el que podamos continuar practicando. , tener otro buen renacimiento en el que seguimos practicando, y así sucesivamente. Y en todos esos renacimientos, también desarrollamos nuestra sabiduría hasta el punto en que nuestra sabiduría se vuelve lo suficientemente fuerte como para desmantelar por completo todo el aferramiento propio para siempre. Entonces, a medida que tengamos esa serie de buenos renacimientos y crezca nuestra sabiduría, lentamente podremos tener un mejor control sobre nuestras mentes y luego llegaremos a cierto punto en el camino donde eliminaremos todas las aflicciones adquiridas, entonces nosotros Podrá comenzar a eliminar desde la raíz todas las aflicciones innatas, y luego eventualmente serán eliminadas por completo. Y si continuamos desde allí, también limpiamos la mente de todas las manchas sutiles y la visión dualista sutil y finalmente resultamos en un despertar completo. Así que él está diciendo que este es el camino que tenemos que seguir.

Estaba pensando que muy a menudo cuando llegamos al Dharma es como, bueno karma es como [lo quita] "No entiendo eso de todos modos, es un poco moralista y quiero ir directamente a la bondad definitiva". Y eso a veces nos mete en problemas porque estamos…. Resultamos ser el conejito en lugar de la tortuga. Algo como eso. Estamos haciendo atajos. Eso es lo que estamos haciendo. Intentando hacer un atajo.

Luego, en el texto, Nagarjuna continúa describiendo las causas del estado superior, las causas de un buen renacimiento. Hemos escuchado todo esto en el contexto de la lamrim, pero Guirnalda preciosa fue escrito antes de la lamrim nacieron los textos. Así que es muy interesante verlo desde la perspectiva de Nagarjuna y ver cómo el lamrim se basó en lo que enseñó Nagarjuna en Guirnalda preciosa.

que abandonar

Así que comienza con las causas del renacimiento superior: abstenerse de las diez no virtudes. No voy a entrar en eso porque ya sabes lo que son. Pero él dice que hay dieciséis causas de renacimiento superior. Dieciséis factores que tenemos que traer a nuestra práctica. Los diez primeros se abstienen de las diez no virtudes. Luego hay otras tres que se llaman “acciones reprochables de abandonar”, y otras tres que son cosas de practicar. Entonces, también abandonarse es tomar intoxicantes, porque eso hace que nuestra mente, ya sabes, tome malas decisiones, bastante confusa y difícil de controlar. meditar cuando estás intoxicado. Aunque cuando fui por primera vez a Kopan en 1975, la mayoría de la gente allí eran hippies que venían de Freak Street... Y diciendo: "Ay pala, ¿qué piensas acerca de tomar ácido y luego meditar? Tus visualizaciones deben ser realmente buenas cuando haces eso. [Risas] Los colores son muy brillantes. Haces un muy buen caso para pala [Yeshe] por los valores de fumar marihuana y tomar ácido antes de meditar. Y pala simplemente nos miraría y diría: “Tu mente ya está alucinando, querida. No necesitas hacer eso. Y luego daría una charla sobre el vacío para explicar cómo ya estamos alucinando.

Entonces el siguiente en abandonar es el medio de vida equivocado. Entonces, en el contexto de un practicante laico, está fabricando o vendiendo armamentos, venenos, pornografía, intoxicantes o cualquier cosa que dañe a otros. O incluso haciendo un negocio legítimo pero engañando a la gente por los pesos que usa, o mintiendo y engañando a sus clientes oa sus clientes. En cuanto a los monásticos, son los cinco medios de subsistencia incorrectos por los que he pasado antes, así que no hablaré de ellos. Solo los enumeraré: insinuaciones, halagos, dar un pequeño regalo para recibir uno grande, poner a alguien en una posición en la que no puede negarse a darte algo (o ser pretencioso, hacer que alguien piense que eres realmente importante para que te van a dar algo), y luego la hipocresía.

Así que eso es lo segundo. Embriagantes para abandonar, mal sustento para abandonar.

Y luego dañar a otros es la tercera cosa a abandonar. Esto podría ser dañarlos físicamente incluso por cosas que no sean matarlos, ya sabes, golpearlos, tener relaciones sexuales sin protección y enfermarlos, o dañar a otros emocionalmente o cosas por el estilo.

Así que esas son las otras tres cosas censurables que hay que abandonar.

que practicar

Luego hay tres más [para practicar] (para llegar a nuestro total de dieciséis).

El primero está haciendo ofertas a los que son dignos. Ofrecimiento siempre es una práctica que se fomenta en todas las religiones, especialmente en el Dharma. Y aquellos que son dignos, dice Nagarjuna, son nuestros preceptores, nuestros maestros de Dharma, las personas que nos muestran un buen ejemplo y, de hecho, en general, todos los seres sintientes. Así que la práctica de ser generoso. Ser generoso con los bienes materiales. Está la generosidad de proteger a otros del peligro. La generosidad de amar y alentar y apoyar a las personas cuando lo necesitan. Y el cuarto es la generosidad del Dharma, compartir el Dharma con los demás. Así que queremos practicar la generosidad.

Luego, honrar a los que son dignos de honra. De nuevo, nuestros preceptores, maestros de Dharma, incluso personas que no son nuestros maestros de Dharma pero que saben más que nosotros. Personas que tienen muchas cualidades excelentes, que crean mucha virtud. Respetando y honrando a esas personas.

Por cierto, cuando habló de generosidad lo llamó “dar con respeto”. No era solo dar. Estaba dando con respeto. Así que aquí, cuando hay una oportunidad de hacer el que ofrece, para hacerlo nosotros mismos cuando podamos en lugar de pedírselo a los demás. Por supuesto, tal vez le estés pidiendo a un amigo que tome una que ofrece a Bodhgaya para hacer ofertas, así que está bien. Pero cuando podamos, lo haremos nosotros mismos.

Y luego también dar con respeto es dar con ambas manos. Algunas personas, cuando dan algo, pasan de largo y simplemente lo ponen frente a ti y continúan. Y eso no es realmente dar. ¿Sabes? Estás fallando en hacer realmente la conexión con la otra persona. Así que es muy bueno realmente dar con ambas manos y hacer una pausa por un minuto y hacer la que ofrece un tiempo de conexión cuando podamos. En lugar de “bueno, tengo prisa, aquí está esto, y sigo…”.

Y luego, la tercera cosa para practicar, en el texto simplemente dice "amor". Pero lo que quiere decir son los cuatro inconmensurables: amor, compasión, alegría y ecuanimidad. Realmente practicarlos, porque hace que nuestra propia mente se alegre y mejora nuestras relaciones. Y al cambiar nuestra propia actitud y disminuir algunas de nuestras aflicciones muy graves, será más fácil practicar las quince anteriores.

Aplicando esto a nuestras vidas.

Acabo de resumir varios versos en poco tiempo, pero creo que entendiste la esencia. Pero en realidad hay mucho que pensar en esto. Ya sabes, cada vez que escuchamos una enseñanza de Dharma o leemos algo, revisamos nuestra vida con la enseñanza de Dharma, entonces, ¿cómo se corresponde mi vida con lo que, en este caso, Nagarjuna nos está enseñando? ¿Y estoy siguiendo esos dieciséis o estoy ignorando algunos de ellos o ignorando a otros o soy demasiado perezoso para hacer algunos de ellos o racionalizar varios más? Así que realmente usarlo como una forma de pensar en cómo puedo mejorar.

Este es mucho del tipo de contemplación que queremos hacer durante el retiro en el que tenemos un período de silencio en el que podemos pensar en estas cosas en profundidad en lugar de 18 millones de cosas que atraen nuestra atención, podemos sentarnos y pensar. sobre las enseñanzas y aplicarlas a nuestras vidas.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.