¿Deberían votar los budistas?

Cuando el Buda establecido el Sangha, la monástico comunidad, cada persona ordenada diez años o más se consideraba suficientemente informada sobre monástico estilo de vida y preceptos y así se le otorgó voz cuando la asamblea se reunía para decidir asuntos importantes. Extendiendo esto por analogía a las circunstancias actuales, los budistas que son ciudadanos informados deberían votar. Al compartir nuestro conocimiento, votar es una forma de contribuir al bienestar de la sociedad.

Existe un malentendido común de que el Buda quería que sus seguidores abandonaran la sociedad. Esto es incorrecto. ¿Dónde podemos vivir donde estemos completamente desconectados de otros seres vivos? En un monasterio, en un centro de Dharma, en una familia, siempre estamos en relación con los que nos rodean inmediatamente, así como con la sociedad en general y con todos los seres sintientes. Incluso en una ermita remota, todavía vivimos en relación con todos y cada uno de los seres vivos. Nuestro desafío es hacer que esta relación sea saludable, física, verbal y mentalmente. Con una motivación pura, votar y ser políticamente activo pueden ser formas de compartir nuestra visión y valores con otros, en un intento de detener el daño y crear felicidad en la sociedad.

Los desafíos de ser un votante informado y un ciudadano sabio son muchos. Por ejemplo, ¿cómo nos mantenemos al tanto de los problemas actuales sin dejarnos llevar por el bombardeo de los medios? ¿Cómo podemos aprender lo suficiente para tomar decisiones sabias sin involucrarnos en asuntos triviales o permitir que accesorio y enfado surgir hacia los candidatos y sus vistas? Esto implica disciplina de nuestra parte. Necesitamos tener una relación sabia con los medios, saber cuánto podemos manejar, discernir los excesos de los medios y detener nuestro enamoramiento, distracción y adicción a la televisión, la radio, los periódicos e Internet. Solo desarrollamos este equilibrio examinando nuestras propias mentes y mediante prueba y error en nuestra vida diaria.

Otro reto es formar sabios vistas sin pegajoso a ellos como parte de nuestra identidad del ego. “Soy demócrata”, “Apoyo la acción afirmativa”. Podemos solidificar con demasiada facilidad estas etiquetas en identidades que luego nos sentimos obligados a defender. ¿Cómo podemos tener vistas y, sin embargo, asegurarse de que nuestras mentes sean tolerantes con otras que tienen pensamientos opuestos? A veces me parece que algunos budistas occidentales esperan que todos los demás budistas occidentales tengan ideas políticas similares. vistas. Una mujer en nuestro centro tuvo que recordarnos durante una discusión sobre compasión y política, que ella era budista y republicana.

También debemos tener cuidado de no convertir al partido de oposición y sus candidatos en figuras sólidas que luego desaprobamos, ridiculizamos, tememos e incluso odiamos. Una persona me dijo una vez: “Tengo compasión por casi todos, pero no sé cómo tener compasión por los republicanos”. Si, en nombre de preocuparnos por el bienestar de todos los seres sintientes, condenamos a aquellos que sostienen diferentes vistas, hemos adoptado su estado mental: ayudamos a nuestros amigos (aquellos que están de acuerdo con nuestras opiniones) y somos hostiles a nuestros enemigos (aquellos que tienen opiniones diferentes). vistas). Mucho meditación es necesario separar a las personas de sus vistas, sabiendo que aunque alguien vistas puede parecer dañino, esas personas todavía tienen la Buda potencial. Se requiere reformar repetidamente nuestras actitudes para desarrollar ecuanimidad hacia todos.

¿Cómo usamos los valores budistas para informar nuestras decisiones políticas? ¿O primero decidimos lo que creemos y luego seleccionamos una cita de la Buda para validar nuestra opinión? Por ejemplo, una persona podría decir: “La Buda creía que las personas debían tomar sus propias decisiones y ser responsables de ellas. Por lo tanto, como budista, estoy a favor del derecho a decidir”. Otra persona podría decir: “La Buda dijo que matar es una acción destructiva. Por lo tanto, como budista, me opongo al aborto”. En otros temas sociales y políticos candentes ocurren cosas similares.

Otro desafío más radica en elegir métodos compasivos para lograr nuestros objetivos políticos y sociales. Por ejemplo, ¿boicoteamos los productos chinos y nos oponemos a que China tenga el estatus NMF porque queremos la libertad para el Tíbet? Mucha gente lo hace, pero Su Santidad el Dalai Lama se opone a tal acción porque dañará al chino promedio que no es responsable de la política del gobierno sobre el Tíbet. Como partidario de la libertad para el Tíbet, ¿prohibimos junto con Jesse Helms, quien también se opone a China, aunque algunos de sus otros políticos vistas puede ser repugnante para nosotros?

Por ahora, nos hemos encontrado sumidos en preguntas. Cada uno de nosotros debe pasar un tiempo tranquilo reflexionando, mirando nuestra propia mente y llegando a nuestras propias conclusiones. Mientras que el cojín nos lleva a la acción compasiva en el mundo, estas acciones nos llevan de vuelta al cojín. Son interdependientes.