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Wer ist das ängstliche „Ich“?

Wer ist das ängstliche „Ich“?

Teil einer Reihe von Bodhisattva’s Breakfast Corner Vorträge, die während des Green Tara Winter Retreat von Dezember 2009 bis März 2010 gehalten wurden.

  • „Ich“ und „alle anderen“ zu sehen, beginnt die ungenaue Sicht der Dinge
  • Die Frage „Wer hat Angst? gibt uns etwas Abstand und Perspektive

Green Tara Retreat 039: Wer hat Angst? (herunterladen)

Heute setzen wir das Thema „Angst, Angst und Zuflucht“ fort. (Es sind nur gewachsene Ranken.) Jemand da hinten hat eine Frage über Angst gestellt und wir haben ungefähr sieben oder acht Gespräche darüber geführt. Es war sehr reichhaltig. Am Ende meines letzten Vortrags, in dem ich über ein paar Möglichkeiten sprach, wie ich Angst betrachte oder versuche, damit umzugehen, sagte der Ehrwürdige zu mir, dass ich nicht darüber gesprochen habe, wer ängstlich ist. Schauen wir uns das heute ein bisschen an.

Hier sitzt ein „Ich“ und dann gibt es „Ihr alle“. Genau dort beginnt die Angst, weil das keine genaue Sicht der Dinge ist. Wenn Sie einfach dabei sitzen und wirklich bemerken, gibt es ein „Ich“ (sehr solide, ein bisschen ängstlich, Sie wissen, was los ist: glücklich, aufgeregt, ein bisschen schläfrig, irgendetwas) und es gibt ein „Du“. Da ist diese Teilung. Es gibt ein persönliches Territorium, das ich schützen muss, das wichtiger ist als Ihr Territorium. Es ist diese Vorstellung von einem persönlichen Raum und Territorium, an dem ich mehr interessiert bin. „Ich“ bin. "Ich bin dabei; „du“ bist nicht drin. Diese Verzweigung beginnt also sofort mit dieser Art von „Ah! Nicht so sicher. Ich weiß nicht wirklich, was Sie tun werden.“ Ich weiß nicht, was „ich“ tun werde, aber ich habe da eine Art Gefühl der Kontrolle.

Ich hatte diesen einen Lehrer, der praktisch jedes Mal, wenn er sich hinsetzte, sagte: „Gib alles persönliche Territorium auf. Gib alles persönliche Territorium auf.“ Das hat mich erschreckt. Wie: "Wovon redet er?" Nimm einfach diesen Gedanken und arbeite damit: „Gib dein gesamtes persönliches Territorium auf.“ Wir müssen es immer so haben, nicht so. „Ich möchte diese Person nicht an der Teetheke haben, wenn ich dort bin, weil ich komme, um meine Tasse Tee zu holen. Ich will nicht warten.“ All diese kleinen, sogar winzigen, ahnenden Dinge, viel weniger als größere, bei denen niemand das tut, was Sie wollen, wie Sie es wollen. Wenn wir uns genauer ansehen, wer das „Ich“ ist, bekomme ich, sobald ich diese Frage stelle, ein wenig Abstand von dem, was vor sich geht. Ich bekomme ein wenig Abstand von Angst oder was auch immer, sobald ich sage: „Wer ist das?“ Es ist fast wie ein kleiner Nebel, eine Art kühlender Nebel, der auftaucht und es ist wie: „Oh, da ist eine Frage. Wer ist das?"

Es gibt viele Wege, meditieren dazu, und ich bin überhaupt kein Experte darin. Lesen Sie also bitte und erhalten Sie viel genauere Informationen als diese. Aber ich werde ein paar Dinge sagen. Selbst in der westlichen Wissenschaft (nichts mit Buddhismus zu tun) wird man Ihnen sagen, das gibt es nicht Körper da, wo wir denken, dass es da ist. Es ist einfach nicht. Die Theorien sind weit über die Atomtheorie hinausgegangen, und wir sprechen immer noch darüber, Zellen und Atome. Aber die Wissenschaftler im Westen beschäftigen sich jetzt mit Stringtheorie und Energie. Es gibt dort kein „dort“, sobald man in die Zellen des geht Körper. Da gibt es kein „dort“. Jetzt suchen sie nach dem Gottesteilchen. Sie versuchen, das „dort“ zu finden, von dem der Buddhismus uns sagen würde, dass es nicht da ist.

Alles, was Sie tun müssen, ist, diese Übungen immer wieder zu machen; Suchen Sie nach „mich“, suchen Sie nach „der Kathleen“, suchen Sie nach dem (geben Sie Ihren Namen ein). Setz dich einfach hin und schau in Ruhe hin und her. Nun scheint mir der Trick dabei zu sein, dass man verstehen muss, wonach man sucht, und es entgleitet einem ständig. Ich fange an und sage: „Okay. Ich suche Kathleen. Ich suche „mich“. Okay, okay, ich habe das, 'mich'. Jetzt fange ich an zu suchen.“ Und Sie schauen dort hinaus: „Nun, nein, es ist nicht da draußen. Offensichtlich ist es nicht da draußen. Es ist irgendwo hier in der Nähe, ganz in der Nähe. Vielleicht ist es drinnen. Okay, lass uns in die schauen Körper. Da ist kein Platz drin Körper dafür Kathleen. ‚Die Kathleen' …“ Jetzt musst du aufhören und diese Kathleen wieder holen, denn sie hat sich schon ein bisschen verändert. Du musst anhalten und sie wieder holen. „Oh, wie ich Kathleen sehe. Oh ja. Okay alles klar. Ist sie da drin Körper? Nein, es ist nur Blut, Eingeweide, Knochen, Flüssigkeiten, alle Arten von Organen. Sie ist nicht da.“ Das ist ziemlich schockierend. Ich finde es irgendwie schockierend. Weil ich denke, da ist eine Art Homunkulus, eine kleine Kathleen, die an den Hebeln zieht oder so. "Nicht! Ich kann meine aufschneiden Körper und nicht dort. Also, wo ist sie hingegangen? Oh, du musst sie wieder holen.“

Geshe Dorji Damdul sagt: „Du willst das tun Meditation bis du dieses ‚Ich‘ rufen kannst wie ein treuer Hund.“ Du kannst sagen: „Ich will dich hier haben.“ Du willst es dort haben und du hast es klar und dann kannst du disombobulieren. Du musst es anrufen können. Das ist für mich der kniffligste Teil. Ich kann das ungefähr eine Nanosekunde lang tun, und dann ist alles irgendwo weggerutscht.

Offensichtlich ist es nicht in der Körper. Sogar die westliche Wissenschaft wird Ihnen das sagen. Du kannst das alles zerschneiden, alles auseinander nehmen, da ist keine Kathleen da. Oder wir lassen alles zusammen und werfen einfach meine Körper unten, und wenn es nur meine ist Körper, würden Sie sagen: "Da ist Kathleen?" Nein, du würdest sagen: „Was ist passiert? Wo ist sie hingegangen?" Da ist nur ein Haufen von was auch immer.

Wir fangen an zu suchen. „Wo könnte es sonst sein? Nun, der Verstand, das Bewusstsein … Okay, nun, was ist das? Das ändert sich jede Nanosekunde.“ Ich vergesse, wie viele Dinge, die sie sagen, sich in einer Sekunde ändern. In einem Text las ich, der Mönch sagte: "Stellen Sie sich vor, 5,000 Dinge ändern sich in einer Sekunde." Probieren Sie es aus und stellen Sie sich das vor. Es gibt noch viele, viele mehr. Aber versuchen Sie sich einmal vorzustellen: „Oh, 5,000 haben sich gerade verschoben. Oh, 5,000 sind gerade verschoben. Oh, 5,000 haben sich gerade verschoben!“ Umwerfend! Also, wo ist Kathleen in all dem? Wo ist sie hingegangen?

Du kannst das mit deinem Bewusstsein tun, deinem Körper, Ihre Emotionen, die Empfindungen wie das Sitzen [Gefühl] auf dem Stuhl und das [Gefühl] in Ihrer Kleidung. Versuchen Sie, das Innere Ihrer Kleidung zu fühlen. Wir spüren diese Empfindungen den ganzen Tag und blockieren einfach eine Unmenge von Empfindungen aus dem Inneren unserer Kleidung. Gehen Sie also einfach alle durch und was werden Sie finden? Nicht dort!

Also, wer ist ängstlich? Jetzt bin ich unruhig, weil niemand da ist! Diese Art von Angst kommt. Genau wie: „Moment mal. Das kann nicht wahr sein.“ Es gibt so etwas klammern Sache dort. Aber deshalb haben wir dann flüchten. Jetzt wir flüchten. Dann wir flüchten.

Wir müssen Realität werden. Es ist wirklich schwierig für uns, dies zu tun. Wir wurden so von der Realität weg trainiert. Und unterwegs Zuflucht suchen, denn sonst flippen wir aus. Wer weiß, permanentes Ausflippen – obwohl nichts von Dauer ist. Waren immer Zufluchtnahme in etwas – immer, immer: mein Lieblingsessen, mit Freunden zusammensitzen und reden. Sie sollten herausfinden, was Ihre Favoriten sind: Familie, bestimmte Süchte, Schlaf. Waren immer Zufluchtnahme in etwas. Aber fangen wir an Zufluchtnahme in etwas Zuverlässiges, das nie enttäuscht, und das ist das Buddha.

Zopa Herron

Karma Zopa begann sich 1993 durch Kagyu Changchub Chuling in Portland, Oregon, auf den Dharma zu konzentrieren. Sie war Mediatorin und Lehrbeauftragte für Konfliktlösung. Ab 1994 nahm sie an mindestens 2 buddhistischen Retreats pro Jahr teil. Sie las viel im Dharma und traf den Ehrwürdigen Thubten Chodron 1994 im Cloud Mountain Retreat Center und folgt ihr seitdem. 1999 nahm Zopa Zuflucht und die 5 Gebote von Geshe Kalsang Damdul und von Lama Michael Conklin und erhielt den Namen der Gebote Karma Zopa Hlamo. Im Jahr 2000 nahm sie die Zufluchtsgelübde bei Ven Chodron und erhielt im nächsten Jahr die Bodhisattva-Gelübde. Als die Abtei Sravasti gegründet wurde, war sie mehrere Jahre lang Co-Vorsitzende der Friends of Sravasti Abbey. Zopa hatte das Glück, Unterweisungen von Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama, Geshe Lhundup Sopa, Lama Zopa Rinpoche, Geshe Jampa Tegchok, Khensur Wangdak, dem Ehrwürdigen Thubten Chodron, Yangsi Rinpoche, Geshe Kalsang Damdul, Dagmo Kusho und anderen zu hören. Von 1975 bis 2008 war sie in verschiedenen Funktionen im Sozialdienst in Portland tätig: als Anwältin für Menschen mit niedrigem Einkommen, Ausbilderin für Recht und Konfliktlösung, Familienmediatorin, interkulturelle Beraterin bei Tools for Diversity und a Coach für Geschäftsführer von Non-Profit-Organisationen. Im Jahr 2008 zog Zopa für eine sechsmonatige Probezeit in die Abtei Sravasti und ist seitdem dort geblieben, um dem Dharma zu dienen. Kurz darauf begann sie, ihren Zufluchtsnamen Karma Zopa zu verwenden. Am 24. Mai 2009 nahm Zopa die 8 Anagarika-Gebote fürs Leben, als Laie, der im Büro, in der Küche, in den Gärten und in den Gebäuden der Abtei Dienste anbot. Im März 2013 trat Zopa dem KCC in Ser Cho Osel Ling für ein einjähriges Retreat bei. Sie ist jetzt in Portland und erforscht, wie sie den Dharma am besten unterstützen kann, und plant, für einige Zeit nach Sravasti zurückzukehren.