Den richtigen Blick kultivieren

• Angeborenes Ergreifen des Selbst und der Aggregate und des Objekts der Negation
• Möglichkeiten, Objekte zu erfassen
• Unsere spirituellen Erfahrungen relativieren
• Ein richtiges Selbstwertgefühl kultivieren
• Analyse der Erscheinungen
• Beziehung zwischen dem Selbst und den Aggregaten

Essenz aus geläutertem Gold 61 (herunterladen)

Angeborenes Ergreifen des Selbst und der Aggregate und des Objekts der Negation

Wir begreifen das Selbst und die Aggregate nicht von Natur aus als eins, und wir begreifen sie nicht von Natur aus als vollständig getrennt. Beispiele: Wir begreifen die Aggregate und die Person nicht als von Natur aus eins, weil wir manchmal denken: „Oh je, ich wünschte, ich könnte den Körper mit dieser Person tauschen“ oder „Ich wünschte, ich hätte ihren Verstand.“ Wir sagen solche Sachen.

Das zeigt also, dass wir auf einer angeborenen Ebene die Aggregate und das Selbst nicht als vollständig, inhärent eins sehen; denn wenn wir sie so sehen würden, würden wir nicht denken: „Oh, ich kann mit jemand anderem den Körper oder die Meinung ändern.“

Auch sehen wir die Aggregate und das Selbst nicht als inhärent getrennt, denn wenn wir es täten, würden wir sie als völlig unabhängig voneinander sehen, aber wir tun es nicht, weil wir sagen: „Ich fühle mich unwohl“ oder „Mir ist schlecht“, wenn unser Magen wehtut .“

Der Grund, warum dieses Thema auftaucht, ist, dass wir versuchen, das Objekt der Negation in der Leere zu identifizieren Meditation. Und sein nicht dass die Aggregate und das Selbst von Natur aus eins und es sind nicht dass die Aggregate und das Selbst von Natur aus unterschiedlich sind, weil wir sie nicht von Natur aus so erfassen, dass sie so existieren.

Was zum angeborenes Festhalten am Selbst ist, ist: Wir denken, dass es eine Person gibt, die nicht darauf angewiesen ist, nur mit Begriffen und Konzepten bezeichnet zu werden. Das ist eine Möglichkeit, über das Objekt der Negation zu sprechen. Ein anderer Weg ist, dass es eine Person gibt, die mit den Aggregaten verschmolzen ist, eine inhärent existierende Person, die mit den Aggregaten verschmolzen ist, aber nicht als inhärent eins oder inhärent getrennt gesehen wird; aber irgendwie in der Lage, sich einzurichten, aber irgendwo innerhalb der Aggregate vorhanden: innerhalb der Körper und Verstand. Das ist also das Objekt des Angeborenen Greifen bei wahrer Existenz. Und das ist das Objekt, von dem wir glauben, dass es existiert, aber in Bezug auf die Selbstlosigkeit der Person nicht existiert.

Manchmal taucht die Frage auf: „Greifen wir immer konsequent nach wahrer Existenz? Greifen alle unsere Bewusstseine nach wahrer Existenz, sogar als gewöhnliche Wesen?“ Die Antwort darauf lautet: „Nein“. Es ist wahr, dass für gewöhnliche Wesen alle unsere Bewusstseine den Anschein wahrer Existenz haben. Und für alle fühlenden Wesen außer Aryas in meditatives Gleichgewicht über die Leere, alle anderen Bewusstseine fühlender Wesen haben den Anschein wahrer Existenz. Aber in Bezug auf das Greifen nach wahrer Existenz greifen nicht alle unsere Bewusstseine nach wahrer Existenz.

Drei Arten, Objekte zu erfassen

Es gibt also drei Möglichkeiten, Objekte zu erfassen:

1. Als wirklich seiend: wir begreifen Phänomene als da draußen existierend, fähig, sich selbst aufzubauen, aus eigener Kraft existierend, ihre eigene Natur, ihre eigene Essenz, ihre eigene Wesenheit habend, völlig unabhängig vom Bewusstsein.

2. Als falsch: Dies könnte also bedeuten, Dinge entweder als leer von wahrer Existenz zu sehen, oder es könnte Dinge als Illusionen betrachten, indem sie auf eine Weise erscheinen, aber auf eine andere Weise existieren.

3. Als weder noch: Du greifst nicht nach wahrer Existenz, aber du begreifst sie auch nicht als eine Illusion, und du begreifst sie auch nicht als leer. Also keines der oben genannten. Du begreifst sie lediglich als allgemein existierend.

Wie gewöhnliche Menschen begreifen

Also Bewusstseine, die nach wahrer Existenz greifen, das sind solche, wie wenn wir wütend werden oder so etwas. Wir halten das Objekt, begreifen es, begreifen es, damit es wirklich existiert. Wir gewöhnlichen Wesen haben also definitiv diesen.

Sie auf falsche Weise oder als nicht wirklich existierende, gewöhnliche Wesen (die die Leerheit nicht direkt erkannt haben und dies als eine Illusion begreifen können) wahrzunehmen, wenn sie eine schlussfolgernde Wahrnehmung der Leerheit haben, an schlussfolgernde Verwirklichung der Leere; und natürlich können Aryas, die einen direkten Einblick in die Leerheit haben, die Dinge als leer oder als illusionsartig sehen.

Und dann der dritte Weg, als weder: Wieder kann jeder sie als weder inhärent existierend noch als leer oder wie eine Illusion begreifen. Das könnten also viele unserer gewöhnlichen Bewusstseine sein: wie wir sagen: „Ich gehe die Straße entlang“, „Ich werde den Boden fegen“; diese Art von Dingen. An diesem Punkt greifen wir nicht nach dem Selbst als wirklich existierend. Da ist keine Energie drumherum, oder? Du hältst nicht fest, dass es ein festes Selbst gibt. Es ist nur „Ich gehe“ „Ich fege den Boden“.

Das ist wichtig, weil wir das sehen müssen nicht alle unseres Bewusstseins sind falsch im Sinne des Greifens nach wahrer Existenz (obwohl für fühlende Wesen, die nicht darin sind meditatives Gleichgewicht über die Leere, sind alle unsere Bewusstseine verwechselt in dem Sinne, dass ihnen wahre Existenz erscheint.) Es ist also möglich, dass wahre Existenz einem Bewusstsein erscheint, aber dieses Bewusstsein erfasst sie nicht als wirklich existierend. So erfassen zum Beispiel unsere Sinnesbewusstseine die wahre Existenz nicht; es ist nur das mentale Bewusstsein, das es tut. Aber die Dinge erscheinen dem Sinnesbewusstsein wirklich existent: Wenn Sie Gelb sehen, ist es wie: „Ja, Gelb ist da draußen.“ Es hat seine eigene Natur. Es ist also die Erscheinung wahrer Existenz. Aber es ist tatsächlich ein konzeptueller Verstand, der die wahre Existenz begreift; und daher sind Sinnesbewusstseine keine konzeptionellen Geister, sie nehmen die wahre Existenz nicht wahr.

Gewöhnliche Wesen, die die Leerheit nicht direkt erkannt haben, können das Selbst oder andere wahrnehmen Phänomene im 1. und 3. Weg; und gewöhnliche fühlende Wesen, die die Leerheit schlussfolgernd erkannt haben, können sie auch auf dem 2. Weg sehen.

Der Punkt ist also, dass nicht alle Köpfe von fühlenden Wesen die wahre Existenz wahrnehmen oder begreifen. Und auch greifen nicht alle konzeptionellen Bewusstseine fühlender Wesen nach wahrer Existenz. Weil Sie ein konzeptionelles Bewusstsein haben können, das nur an den Baum denkt; und Sie greifen nicht unbedingt nach der inhärenten Existenz dieses Baums, wenn Sie darüber nachdenken (obwohl der Baum Ihnen inhärent existiert.)

Und ebenso nimmt jemand, der nicht nach wahrer Existenz greift, etwas nicht notwendigerweise als leer wahr. Weil es nicht nur diese Dichotomie zwischen dem Erfassen der Leerheit der wahren Existenz und dem Erfassen der wahren Existenz ist; weil es diese dritte Möglichkeit gibt, es als weder noch zu begreifen.

Gedankenlose Meditation

Denken Sie also daran, dass wir über einige Leute gesprochen haben, die an Leergeist glauben Meditation und sie sagen: „Alle Bewusstseine, ihr solltet sie alle loswerden, weil sie alle verblendet sind; sie alle sind die Ursache des Leidens.“ Und der Fehler, den sie machen, ist, dass sie denken, dass das Bewusstsein aller fühlenden Wesen die wahre Existenz erfasst. Mit anderen Worten, sie erkennen nicht, dass es eine dritte Möglichkeit gibt, Dinge zu begreifen: weder als wirklich existierend noch als nicht wirklich existierend. Weil sie also nicht glauben, dass es eine Möglichkeit gibt, einfach zu sagen: „Da ist ein Ventilator“, ohne die ganze Zeit nach wahrer Existenz zu greifen. Aus diesem Grund sagen sie: „Oh, alle konzeptuellen Bewusstseine greifen nach wahrer Existenz. Also sollten wir sie alle loswerden: A bis Z!“ Und erinnerst du dich, als wir das letzte Mal über die Fehler gesprochen haben, dies zu tun? Dass du, wenn du das tust, niemals Lehren über Leerheit hören könntest; denn wenn du Lehren über Leerheit hörst, verwendest du Konzepte. Und obwohl es von der wahr ist Madhyamaka Standpunkt am Ende des Weges Sie wollen die Konzepte loslassen und die Leere direkt wahrnehmen, es ist kein Fehler, Konzepte am Anfang zu verwenden, um zu versuchen, das Thema zu verstehen.

Wie Aryas begreifen

Nun, Arhats, Wesen, die von der zyklischen Existenz befreit sind, nehmen die Dinge nur auf dem zweiten und dritten Weg wahr. Sie können Dinge als leer oder als illusorisch begreifen, und sie können Dinge weder als noch begreifen. Aber sie begreifen die Dinge nicht mehr als wirklich existent, weil sie all die Ignoranz des Festhaltens am Selbst losgeworden sind. So erscheint ihnen die wahre Existenz immer noch, aber sie begreifen es nicht Phänomene als so vorhanden.

Und ähnlich sehen alle Erkennenden von jemandem, der Leerheit erkannt hat, ihre Objekte nicht unbedingt als Illusionen oder als leer. Manchmal haben wir diese Vorstellung, dass jemand eine direkte Wahrnehmung in die Leerheit hat und dann, nachdem alle Unwissenheit verschwunden ist, alle falschen Erscheinungen verschwunden sind. Nein, du kannst im meditativen Gleichgewicht direkte Einsicht in die Leerheit haben, aber dann in der Pausenzeit, wenn du noch kein Arhat bist, wenn du noch keine Befreiung erlangt und die quälenden Verdunkelungen noch nicht entfernt hast; Du hast vielleicht immer noch manchmal ein Greifen nach wahrer Existenz, wenn du außerhalb von dir bist meditatives Gleichgewicht über die Leere.

Wie Wesen mit schlussfolgernder Erkenntnis der Leerheit begreifen

Und für jene Wesen, die es haben schlussfolgernde Verwirklichung von Leerheit, aber nicht direkter Erkenntnis, in ihren Pausenzeiten, wenn sie sich außerhalb ihres meditativen Gleichgewichts befinden, haben sie vielleicht sogar das Greifen nach wahrer Existenz – und das erworbene Greifen nach wahrer Existenz, sollte ich sagen. Denn denkt daran, Wesen, die ein schlussfolgerndes Verständnis von Leerheit haben, befinden sich auf dem Pfad der Vorbereitung, nicht auf dem Pfad des Sehens, also sind sie keine Aryas. Daher können sie manchmal immer noch die erworbenen Leiden haben. Es würde nicht sehr oft passieren, weil sie viel meditiert haben, aber sie haben vielleicht immer noch eine dieser groben Arten von Greifen nach wahrer Existenz, die von einer falschen philosophischen Sichtweise herrührt.

Und selbst nachdem du den Weg des direkten Sehens und Wahrnehmens der Leerheit erreicht hast, kannst du aufgrund der dort vorhandenen Gewohnheit manchmal immer noch nach wahrer Existenz greifen. Oder in deinem Beitrag Meditation Manchmal haben Sie auch die dritte Art, Dinge zu sehen, die weder wirklich existieren noch nicht wirklich existieren. Was Sie als Arya also kultivieren möchten, ist das Zweite in der Pausenzeit: Dinge als Illusionen zu sehen. Aber manchmal hast du das nicht, du hast es auf die dritte Art auch nicht. Oder manchmal, einige angeborenes Festhalten am Selbst kommt und du hast sogar den ersten Weg.

Wenn du ein Arhat wirst, oder wenn du auf dem bist Bodhisattva Pfad, wenn du den achten Grund erreichst, dann hast du all die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst beseitigt, du hast die quälenden Hindernisse beseitigt, und so hast du von diesem Punkt an kein Greifen mehr nach wahrer Existenz, egal ob du drin bist Meditation oder nicht, weil du diese Unwissenheit des Festhaltens am Selbst beseitigt hast.

Unsere spirituellen Erfahrungen relativieren

Das ist also wichtig zu wissen, denn: Sie kennen dieses Buch Nach der Ekstase, die Wäscherei und so gibt es dort eine Reihe von Leuten, die über diese unglaublichen Erfahrungen schreiben, die sie darin haben Meditation. Und später gehen sie zurück und kämpfen immer noch mit Menschen und sind immer noch unglücklich und all dieses Zeug. Und Sie können sehen, dass wir im Westen irgendwie überrascht wirken. (Ob all diese Menschen die Leere nun tatsächlich direkt gesehen haben, ist eine andere Frage – darauf gehe ich gar nicht ein.) Aber selbst wenn, heißt das nicht, dass man hinterher nie ein Begreifen hat oder all seine schlechten Angewohnheiten sind weg; weil du immer noch die Samen der Leiden in dir hast, bis du entweder die Arhatschaft oder das achte Bhumi erlangst. Und wenn wir das wissen, dann werden wir uns nicht einwickeln in: „Oh, ich muss nur diese eine Erfahrung machen und das wird die ganze Sache heilen.“ Und dann wirst du später nicht abstürzen: „Oh, ich dachte, ich hätte diese großartige Erkenntnis der Leere und ich rege mich immer noch auf.“ Es gibt also viele, viele Stufen dazu. Und die falsche Ansichten, wissen Sie, wir sind zutiefst an sie gewöhnt.

Und außerdem müssen wir bei spirituellen Erfahrungen immer prüfen, ob es sich um echte oder nur um eine geistige Erscheinung handelt. Selbst die großen Meditierenden, die eine Vision von einer der Gottheiten haben, überprüfen immer: „Ist es die eigentliche Gottheit oder ist es nur der Geist?“ Oder manchmal haben wir das Gefühl, dass wir unsere verlassen Körper, aber unsere verlassen Körper, das ist nicht die Definition der Verwirklichung von Leerheit. Das Gefühl, dass Sie sich von Ihrem distanzieren Körper, das ist einfach das Loslassen des Greifens nach „Ich bin mein Körper“vorübergehend, aber das bedeutet nicht unbedingt, dass du die Leerheit des Selbst erkannt hast. Wann immer wir also diese Erfahrungen machen, sollten wir sie untersuchen und sie auf eine Weise nutzen, die nützlich ist und uns auf unserem Weg mit Energie versorgt. Aber klammern Sie sich nicht an sie als wirklich existierende Erfahrungen, die wir versuchen und neu erschaffen werden, denn das bedeutet: „Ich bekomme etwas, wo! Ich erkenne die Leerheit des Ich!“ Das ist ein bisschen widersprüchlich.

Korrektes Selbstbewusstsein

Lassen Sie uns ein wenig über das richtige Selbstgefühl sprechen, das wir haben wollen, denn auch darüber gibt es viele Missverständnisse. Wir hören, dass der Buddhismus Selbstlosigkeit lehrt, also denken wir: „Oh, es gibt kein Selbst. Es gibt kein Selbst.“ Aber wenn es kein Selbst gibt, wie sagt man dann: „Ich gehe die Straße entlang.“ Das kann man nicht sagen. Oder die Leute sagen: „Es gibt kein Selbst“ und sie verwenden es als Mittel der Selbstironie wie: „Ich bin nutzlos, ich bin wertlos, es gibt kein Ich.“ Sie verwenden es auf eine psychisch ungesunde Weise. Diese Leute hatten keine wirkliche Einsicht in Selbstlosigkeit, aber sie haben nur die Worte gehört und die Worte missverstanden. Und so denken sie: „Oh, es gibt kein Selbst, also warum versuchen, irgendetwas zu tun, weißt du? Es gibt kein Selbst.“ Das ist es also nicht.

Und Seine Heiligkeit betont das wiederholt als a Bodhisattva Sie müssen ein sehr klares Selbstgefühl haben, nicht irgendein verschwommenes Selbstgefühl. Aber dieses klare Selbstgefühl bedeutet nicht notwendigerweise, dass du ein Festhalten am Selbst hast. Wenn Sie ein Bodhisattva und Sie treffen die Entschlossenheit, alle fühlenden Wesen von Samsara „allein allein“ zu befreien, das ist ein ziemlich großes Versprechen! Und man muss viel Selbstvertrauen haben, um dieses Versprechen zu geben. Und Sie müssen viel Gefühl von „umpff“ haben. Von „Ich kann das!“ Eine freudige Anstrengung: „Ja, ja, das kann ich!“

Dieses Selbstgefühl ist also ein tugendhaftes Selbstgefühl, weil es uns dazu bringt, uns auf den Weg zu begeben. Dieses Selbstgefühl muss nicht das Greifen nach wahrer Existenz sein. Es kann dieses dritte Selbstgefühl sein: es als weder noch zu sehen. Oder es könnte im Fall von Aryas sogar der zweite Sinn sein: dieses Selbst als illusorisch zu sehen, aber dennoch starkes Selbstvertrauen in Ihre Fähigkeit zu haben, den Pfad zu praktizieren und die Ergebnisse zu erzielen. Denken Sie also nicht, dass das Erkennen von Selbstlosigkeit bedeutet, dass Sie wie ein Wurm werden: „Kein Selbst. Also sitze ich einfach hier. Ich will nichts. Ich bevorzuge nichts. Nichts. Ich existiere nicht.“ Glaubst du, das ist, wie ein Bodhisattva verbringt ihre Zeit? Ich habe Seine Heiligkeit noch nie so sitzen sehen. Wenn Sie sich die wirklich großen Meister ansehen, haben sie Vorlieben: „Sie nützen den Lebewesen! Du verhältst dich nicht negativ!“ Da sind Vorlieben drin. Aber es gibt kein Ergreifen der inhärenten Existenz in den Vorlieben; da ist kein Anhaftung zu den Vorlieben.

Ist Diskriminierung nötig?

Also machen wir manchmal den Fehler und denken, dass es überhaupt keine Unterscheidung gibt, wenn wir Leere erkennen, „es ist alles nichts“. Jetzt ist es wahr, während Sie drin sind meditatives Gleichgewicht über die Leere es gibt keine diskriminierung. Und es gibt kein Gut und kein Böse, und kein Auge, kein Ohr, keine Nase, keine Zunge, nein Körper und Geist, weil Sie in der Reflexion über die sind ultimative Natur – wie Dinge wirklich existieren. Aber wenn Sie sich daraus erheben und in der Welt funktionieren, halten Sie sich immer noch an weltliche Konventionen und die Dinge funktionieren immer noch. Und so gibt es eine Person, die immer noch zwischen Orange und Lila unterscheiden kann. Es gibt eine Person, die unterscheiden kann, was man praktiziert und was man aufgibt. Diese Unterscheidung kann also alle auftreten: aber ohne nach einer der Optionen als wirklich existent zu greifen, und ohne Anhaftung zu dem einen oder anderen. Wenn du also ein hochverwirklichtes Wesen bist, kannst du sehr kraftvoll und direkt sprechen, aber du hängst nicht an deiner Position.

Ich weiß, dass das alles für uns unverständlich ist, weil wir uns, wenn wir energisch und direkt sprechen, verbunden fühlen und: „Das ist meine Ansicht und wagen Sie es nicht, sie zu kritisieren, denn dann sagen Sie, dass ich schlecht bin.“ Aber für ein Bodhisattva, Leute können ihre kritisieren Ansichten, sie nehmen es nicht persönlich; und sie können immer noch unterscheiden, was sie praktizieren und was sie aufgeben, wenn sie aus dem meditativen Gleichgewicht geraten sind. Wenn sie in meditativer Ausgeglichenheit sind, gibt es überhaupt keinen Anschein von Konventionalität, also passiert nichts davon.

Sinn machen?

Solche Sachen sind wichtig, sonst kommt man leicht auf falsche Ideen. Und wir entwickeln irgendwie unsere eigenen abgelegenen Theorien wie: „Oh, du hast einen Blick, also bist du vollständig erleuchtet und alle Leiden sind verschwunden.“ Es tut uns leid. Oder: „Du hast einen Blick und da ist kein Ich. Also sitze ich einfach da.“ Irgendwie ein Drogenrausch, schon wieder falsch!

Analyse der Erscheinungen

Jetzt kommen wir zum spannenden Teil, denn jetzt beginnen wir mit dem analytischen Prozess, um zu sehen, ob die Dinge so existieren, wie sie erscheinen. Daher ist es sehr wichtig, den Schein wahrer Existenz identifizieren zu können. Zu wissen, was es ist; und dann zu sehen, ob wahre Existenz existiert oder nicht. Wenn wir die wahre Existenz in Ruhe lassen und etwas anderes negieren, werden wir die Unwissenheit nicht beseitigen. Wir müssen also in der Lage sein, die Erscheinung wahrer Existenz zu identifizieren. Und dann denke: „Wenn die wahre Existenz auf diese Weise existieren würde, wäre sie so.“ Je Rinpoche gibt dieses großartige Beispiel dafür, wenn Sie das Falsche negieren, wie Sie die wahre Existenz verlassen, schön verpackt mit einer Schleife daran, und wenn Sie etwas anderes wegwerfen, negieren Sie etwas anderes. Er sagte, es ist, als hätte man einen Geist im Westen, aber man bietet ihn an Meerrettich zum Esel im Osten. Du verfehlst das Ziel. Oder was wäre ein gutes amerikanisches Beispiel? Sie wissen, dass eine Aktie steigt, also kaufen Sie die, die abstürzt. Wir können die Dummheit davon bekommen. Alles, was mit Geld zu tun hat, bekommen wir wirklich gut.

Und in ähnlicher Weise nehmen wir die Leere nicht einfach unberücksichtigt hin und sagen: „Die Person ist nicht von Natur aus existent, weil die Buddha gesagt“, weil uns das auch keine Erkenntnis bringt, oder? Das ist besser, als nach wahrer Existenz zu greifen. Aber nur zu sagen: „Nun, ja, nichts existiert von Natur aus, weil das Buddha so gesagt“ bedeutet nicht, dass wir das Objekt der Verneinung widerlegt haben. Es bedeutet nur, dass wir einen starken Glauben haben, aber wir können sicher gleichzeitig ein sehr starkes Ergreifen haben.

Und obwohl unser unbeeinträchtigtes weltliches Bewusstsein Leerheit nicht direkt wahrnehmen kann, kann es, sie hat die Fähigkeit, bestimmten Prämissen zu widersprechen, wenn wir die Leere analysieren ultimative Natur. So sagen wir zum Beispiel: „Das Selbst existiert nicht wirklich, denn wenn es so wäre, wäre es dauerhaft.“ Unser reguläres Bewusstsein, das konventionelle Bewusstsein, kann also verstehen, dass das Selbst nicht dauerhaft ist, obwohl dieses Bewusstsein nicht verstehen kann, dass das Selbst leer von wahrer Existenz ist. Oder kann die wahre Existenz nicht direkt sehen, sollte ich sagen. Deshalb verwenden wir Syllogismen, wir verwenden Konsequenzen.

Syllogismen

Ein Syllogismus ist wie ein Beweis: „Das Selbst ist leer von inhärenter Existenz, weil es abhängiges Entstehen ist.“ Eine Konsequenz ist, jemandem die falschen Ergebnisse zu zeigen, die sich aus seiner Aussage ergeben. Und diese Konsequenz untergräbt ihre eigenen Behauptungen; sie stecken also irgendwie fest. Es ist, als würdest du sagen: „Das Selbst existiert nicht wirklich, denn wenn es so wäre, wäre es dauerhaft.“ Nun, die Person weiß, dass das Selbst nicht dauerhaft ist, aber sie denkt auch, dass das Selbst wirklich existiert. Und wenn Sie dann sagen: „Aber wenn es wirklich existiert, muss es dauerhaft sein“, dann gehen sie [Geste] und sehen, dass da ein Widerspruch ist. Das ist also die Verwendung von Konsequenzen: jemandem absurde Konsequenzen zeigen.

Wenn wir die richtige Sichtweise kultivieren, beginnen wir mit einem Beispiel wie einem Karren oder Streitwagen oder in modernen Zeiten einem Auto. Aber wenn wir das tatsächlich tun Meditation Sie empfehlen uns meditieren auf die Leerheit der Person, unser eigenes Selbst zuerst, weil unser Selbst, unser Ich, in Abhängigkeit von dem bezeichnet wird Körper und Verstand. Das Bezeichnete ist also immer instabiler als die Grundlage der Bezeichnung. Also die Aggregate, die Körper und Geist, sind die Grundlage der Bezeichnung. Und dann ist das Selbst, das Ich, das nur in Abhängigkeit von ihnen zugeschrieben wird, das designierte Objekt. Sie empfehlen also, wenn Sie mit diesem I beginnen; weil sie sagen, dass es einfacher ist, diese Leere zu erkennen, als zu versuchen, die Leere des zu erkennen Körper oder der Verstand.

Zitate von Nagarjuna

Es gibt hier also einige Zitate aus Nagarjuna und dann einige aus dem Pali-Kanon, auf die wir eingehen werden. Nagarjuna beginnt also, und das ist in der Kostbare Girlande:

Wenn die Person nicht Erde ist, nicht Wasser, nicht Feuer, nicht Wind, nicht Raum, nicht auch Bewusstsein und nicht alle zusammen; Wo ist die Person außerhalb von denen?

Sie suchen also den Menschen im Element Erde Körper, das Wasserelement, das Feuer, der Wind, das Raumelement. Sie können die Person nicht finden. Ist einer davon? Die Person ist auch nicht das Bewusstsein? Und es ist auch nicht die Sammlung all dieser Dinge zusammen. Also, wo ist die Person außerhalb von denen? Können Sie eine Person finden, die von diesen verschiedenen Elementen getrennt ist? Dann fährt Nagarjuna fort:

So wie die Person nicht in der Realität etabliert ist, weil sie in Abhängigkeit von einer Ansammlung der sechs Bestandteile (sechs Bestandteile waren Erde, Wasser, Feuer, Raum, Luft, Bewusstsein) bezeichnet wurde, so ist auch jeder Bestandteil in der Realität nicht etabliert in Abhängigkeit von einer Aggregation bezeichnet werden.

Das Selbst ist also von diesen sechs Elementen abhängig; fünf davon waren physisch: Erde, Wasser, diese und dann Bewusstsein. Das Selbst ist das bezeichnete Objekt und diese sechs sind die Grundlage der Bezeichnung. Aber wenn Sie einen dieser Bestandteile einzeln nehmen, wird er zu einem bezeichneten Objekt, das auf seiner eigenen individuellen Grundlage der Bezeichnung bezeichnet wird.

Also wird Bewusstsein in Abhängigkeit von dieser Ansammlung von Momenten der Klarheit und Bewusstheit bezeichnet. Oder Erde wird bezeichnet in Abhängigkeit von all diesen Dingen, die hart und fest sind. Worauf wir also hinauswollen, ist, dass etwas in einer Situation eine Bestimmungsgrundlage sein kann; und es kann auch in einer anderen Situation das bezeichnete Objekt sein. So ist zum Beispiel das Bewusstsein Teil der Bestimmungsgrundlage des Selbst, aber es selbst ist auch ein Objekt, das in Abhängigkeit von der Sammlung von Momenten der Klarheit und des Bewusstseins bestimmt wird. Auf diese Weise können Sie zum Beispiel sehen, wenn Sie das Selbst – das wirklich existierende Selbst – negieren, negieren Sie nicht nur das Selbst. Aber Sie müssen auch jedes der Aggregate untersuchen und sehen, ob sie wirklich existieren. Folgen mir?

So heißt es in den meisten Praxen meditieren zuerst auf die Leerheit des Selbst und dann auf die Aggregate. Aber dann finden Sie es manchmal in einigen Praktiken umgekehrt: meditieren zuerst auf die Leerheit der Aggregate und dann auf das Selbst. Aber in Bezug auf das Beispiel: Wir beginnen mit dem Beispiel eines Selbst von Phänomene, das war in alten Zeiten der Streitwagen oder der Karren. Aber wir werden ein Auto benutzen.

Zitat von Bhikshuni Vajira

Aber lassen Sie mich Ihnen das Zitat vorlesen, mit dem dies beginnt. Und dies ist ein sehr interessantes Zitat, weil die Tibeter es verwenden und sie sagen einfach, dieses Zitat sei aus einem Sutra im grundlegendes Fahrzeug. Nun, ich habe dieses Zitat im Pali-Kanon gefunden. Ich verwende hier die Übersetzung, die die Tibeter haben. Ich bin dabei, die Übersetzungen dieses Zitats zu vergleichen, um zu sehen, ob alle Wörter genau gleich sind. Also verwende ich gerade die Übersetzung aus dem Tibetischen. Und dieses Zitat wurde von einem Bhikshuni, Bhikshuni Vajira, gesprochen. Und so meditierte sie; und Mara, die Personifikation der Hindernisse, erscheint ihr und versucht, sie abzulenken Meditation und bringen Sie sie zurück in weltliche Dinge. Und Bhikshuni Vajira sagt zu Mara:

Das Selbst ist ein dämonischer Geist. Du hast ein falsche Ansicht. Diese kompositorischen Aggregate sind leer. Es gibt kein Lebewesen in ihnen. So wie man in Abhängigkeit von einer Ansammlung von Teilen von einem Karren spricht, so verwenden wir in Abhängigkeit von den Aggregaten die Konvention „Lebewesen“.

So, "Das Selbst ist ein dämonischer Geist“, also wird Mara hier als das Greifen nach dem Selbst personifiziert. „Sie haben ein falsche Ansicht. Die kompositorischen Aggregate …“ mit anderen Worten: Form (das ist die Körper), Gefühle, Unterscheidungen, Konditionierungsfaktoren und Bewusstsein; sie sind leer. Das ist also die Selbstlosigkeit von Phänomene. Sie sagt, dass die Aggregate leer sind. Und dann sagt sie: „Es gibt kein Lebewesen in ihnen,” Das ist die Selbstlosigkeit von Personen. Und dann benutzt sie das Beispiel: „So wie man in Abhängigkeit von einer Sammlung von Teilen von einem Karren spricht.„Wenn Sie jemals in Indien in einem Karren gefahren sind, haben Sie die Holzräder und all die verschiedenen Dinge im Karren. Ich bin noch nie in einem indischen Streitwagen gefahren, ich denke, die sind aus der Mode gekommen, aber der Wagen blieb in Mode. „So wie man in Abhängigkeit von einer Sammlung von Teilen von einem Karren spricht“, also haben Sie die Rückseite und die Unterseite und die Räder und die Achse und die Vorderseite und den Sitz und all das, das ist die Sammlung von Teilen; „Also verwenden wir das konventionelle Lebewesen,” oder Selbst, oder Person, “in Abhängigkeit von den Aggregaten.„So bezeichnen wir in Abhängigkeit von den Aggregaten I; ebenso wie in Abhängigkeit von der Teilesammlung benennen Sie den Wagen. Aber wenn Sie in die Teile schauen, können Sie den Wagen nicht finden; und wenn Sie in die Aggregate schauen, die Körper und bedenke, du kannst die Person nicht finden. Das wird hier also betont.

Analyse der Beziehung zwischen dem Selbst und den Aggregaten

Als Nagarjuna uns also bat, uns die Beziehung zwischen dem Selbst und den Aggregaten anzusehen, gab er fünf Möglichkeiten, dies zu überprüfen, um zu sehen, dass das Selbst nicht die Aggregate sind. Und dann Chandrakirti in seinem Ergänzung zwei weitere hinzugefügt, sodass Sie die Sieben-Punkte-Negation erhalten. Wenn wir den Vierpunkt machen Meditation Erinnern Sie sich zum Thema Leerheit an die Vier-Punkte-Analyse? Die erste besteht darin, das Objekt der Negation zu identifizieren. Die zweite stellt die Durchdringung fest, mit anderen Worten, dass, wenn Dinge inhärent existieren, sie entweder inhärent eins oder inhärent getrennt sein sollten; Es gibt keine dritte Alternative. Dann ist der dritte, dass das Selbst und die Aggregate nicht von Natur aus eins sind. Und der vierte ist, dass sie sich nicht von Natur aus unterscheiden. Und dann ist die Schlussfolgerung, dass es daher keine inhärent existierende Person gibt. Okay, das ist die Vier-Punkte-Analyse davon.

Sieben Punkte von Chandrakirti

Die sieben Punkte, die Chandrakirti lehrt, laufen alle auf Folgendes hinaus: Das Selbst ist nicht von Natur aus eins mit den Aggregaten, was der dritte Punkt in der Vier-Punkte-Analyse ist; und das Selbst ist nicht von Natur aus unabhängig von den Aggregaten, was der vierte Punkt in der Vier-Punkte-Analyse ist. Chandrakirti nimmt also einfach den dritten und vierten Punkt und erweitert sie. Denn indem er sie erweitert, bringt er uns dazu, ein wenig tiefer zu schauen und ein wenig tiefer zu graben; und sehen Sie, was genau die Beziehung zwischen den Aggregaten ist (die Körper und Verstand auf der einen Seite) und das Selbst (die Person auf der anderen [Hand]). Weil unser großes Problem darin besteht, dass wir denken, dass es diese unabhängige Person gibt, die irgendwo in die Aggregate gemischt ist; das existiert, ohne von Namen und Konzept abhängig zu sein. Und alle Wesen haben das, einschließlich Kätzchen.

Beginnen wir also mit dem Beispiel eines Autos – denn keiner von uns hängt besonders an Karren, oder? Oder zu Wagen; das wird dich nicht erwischen. Aber die Menschen hierzulande hängen sehr an ihren Autos. Eigentlich denke ich, dass Menschen überall auf der Welt an ihren Autos hängen. Es war interessant, als ich in Singapur war, habe ich eine Person gefragt, weil die Leute dort ihre Autos makellos halten. Es ist nicht wie hierzulande, wo ein Auto wie verdreckt und mit Schrott vollgestopft ist. In Singapur steigt man in jedes Auto ein, es ist makellos. Nicht nur aufgeräumt, sondern frei von Schmutz. Und sie waschen ihre Autos jeden Tag. Es ist einfach unglaublich. Und ich fragte jemanden: „Warum? Warum so?“ Und sie sagten: „Nun, in unserem Land lädt man seine Freunde normalerweise nicht zu sich nach Hause ein. Die Leute haben nicht so die Gewohnheit, sich bei jemandem zu Hause zu treffen. Sie treffen sich im Freien oder in einem Restaurant oder an einem Ort, der nicht bei jemandem zu Hause ist. Sie gewinnen also keinen Status, indem Sie schöne Dinge in Ihrem Haus haben. Aber wenn Leute in deinem Auto mitfahren oder dein Auto sehen, dann gewinnst du einen gewissen Status. In dieser Grafschaft laden wir Leute in unsere Häuser ein; aber wir hängen auch sehr an unseren Autos und bekommen Status von unseren Autos, nicht wahr? Selbst wenn Sie Ihr Auto unordentlich halten, sagen Sie trotzdem „Hier ist mein unordentlicher Volvo“ oder „Mein unordentlicher BMW“ oder was auch immer es ist. Es wird also etwas mehr Ärger bringen, wenn wir nach dem Auto suchen als nach einem Karren.

Gehen wir also die sieben Punkte durch. Ich werde sie einfach auflisten und dann werden wir anfangen, darüber zu sprechen. Also, wenn ein Auto, und denken Sie daran, das ist das Beispiel, das wir gerade durchmachen. Wenn ein Auto inhärent existierte, dann sollte ein prüfendes Bewusstsein, das das Ultimative analysiert, in der Lage sein, es auf eine von sieben Arten als existent festzustellen. Und es sollte auf jede dieser sieben Weisen inhärent existieren. Und dieses forschende Bewusstsein, das wirklich die letzte Existenzweise erforscht, sollte in der Lage sein, dies zu sehen.

Die sieben aufgeführten Punkte

Also, was sind die sieben Alternativen dafür, wie es in der Lage sein sollte, das „Ich“ zu finden, wenn es inhärent existent wäre?

1. Einer ist, dass es eins ist mit seinen Teilen.
2. Zweitens unterscheidet es sich von seinen Teilen.
3. Drittens besitzt es seine Teile.
4. Viertens ist es abhängig von seinen Teilen.
5. Fünftens ist es das, wovon seine Teile abhängen. Es ist also das, wovon seine Teile abhängen.
6. Der sechste ist, dass es die Sammlung der Teile ist.
7. Und der siebte ist, dass es die Form oder die Anordnung der Teile ist.

Also fangen wir jetzt an zu recherchieren. Und bei der Untersuchung dieser sieben Wege tauchen alle möglichen interessanten Dinge auf; und wir werden hier und da ein paar Nebenspuren von ziemlich interessanten Punkten haben.

Sprache und Bedeutung von „eins“ vs. „verschieden“ und „eine Natur“ vs. „verschiedene Naturen“.

Nun, bevor ich darauf eingehe, möchte ich nur ein wenig über diese Wörter „eins“ und „verschieden“ erklären; oder „gleich“ und „getrennt“ oder „unterscheidbar“. Oder manchmal wird es mit „eins“ und „viele“ übersetzt. Und manchmal verwenden verschiedene Lehrer diese Wörter leicht ... es ist chik dang ta-tag auf Tibetisch. Und chik bedeutet „eins“ oder es kann „dasselbe“ bedeuten. Und ta-Tag kann „verschieden“, „unterscheidbar“, „mehrere“ oder „viele“ bedeuten. Es gibt also verschiedene Wege. Also müssen wir hier ein wenig über Beziehungen verstehen. Und ich möchte, dass dies klarstellt und nicht verwirrend ist.

Wenn also die Dinge „eins“ sind, wenn sie besonders „von Natur aus eins“ sind; es bedeutet, dass sie ein und dasselbe sind. Sie sind genau gleich. Wenn die Dinge „anders“ sind, bedeutet das auf einer konventionellen Ebene nur, dass sie unterschiedlich sind. Das Telefon unterscheidet sich vom Rekorder; sie sind anders.

Wenn du sagst "eine Natur“ und „verschiedene Naturen“, dann gibt es eine andere Bedeutung. Damit die Dinge werden“eine Natur„Sie müssen gleichzeitig existieren, und das eine kann nicht existieren, ohne dass das andere existiert. So sagen Dinge sind eine Natur weist auf eine bestimmte Art von Beziehung hin. So ist zum Beispiel die Haut des Pfirsichs eine Natur mit dem Pfirsich; Wenn Sie also die Haut des Pfirsichs haben, haben Sie den Pfirsich und umgekehrt. Oder die Farbe des Pfirsichs ist eine Natur mit dem Pfirsich. Aber die Farbe und der Pfirsich sind nicht eins. Sie sind eine Natur aber sie sind nicht eins; denn um eins zu sein, müssen sie genau gleich sein. Und die Farbe und der Pfirsich sind nicht genau gleich, oder? Aber sie sind eine Natur weil Sie die Farbe nicht haben können, ohne den Pfirsich zu haben, und Sie können den Pfirsich nicht haben, ohne die Farbe des Pfirsichs zu haben.

Unterschiedlich: Zwei Dinge können unterschiedlich sein, wie die Farbe des Pfirsichs und der Pfirsich unterschiedlich sind; aber sie sind nicht von unterschiedlicher Natur. Denn wenn sie verschiedene Naturen wären, könnten sie zu verschiedenen Zeiten existieren; oder selbst wenn sie gleichzeitig existierten, müssen sie keine Beziehung zueinander haben. So wie der Tisch und der Rekorder gleichzeitig existieren, aber unterschiedlich sind. Und sie sind auch von verschiedener Natur: der Tisch und das Tonbandgerät. Sie sind anders und sie sind von unterschiedlicher Natur.

Jetzt kommen wir zu bestimmten Dingen wie: Die zwei Wahrheiten sind eine Natur aber sie sind nominell anders. Ultimative Wahrheit und konventionelle Wahrheit sind nicht dasselbe, aber sie sind es eine Natur weil man das eine nicht haben kann, ohne das andere zu haben; und sie hängen voneinander ab. Manchmal, wenn einige Lehrer dies präsentieren, führen sie die Analyse einfach als „eins“ und „verschieden“ durch. Manchmal tun sie es als 'eine Natur' und 'verschiedene Naturen'. Und manchmal tun sie es auf numerische Weise als „eins“ und „viele“: Das Selbst ist also eins, die Aggregate sind viele. Nur damit Sie wissen, falls Sie auf diese Art von Situation stoßen, jemand, der es etwas anders erklärt.

Hier werden wir speziell darüber sprechen, dass die Dinge „eins“ und „verschieden“ sind. Aber wir kommen dabei ins Reden vom Seienden eine Natur und verschiedene Naturen. Lassen Sie sich nicht verwirren!

Betrachten wir das Beispiel des Autos und der Teile des Autos. Vielleicht sollten wir hier besser innehalten, weil wir fast keine Zeit mehr haben, und beim nächsten Mal damit beginnen und sehen, ob Sie jetzt irgendwelche Fragen haben.

Frage und Antwort

Publikum: Die Frage lautet also: „Wenn wir etwas begreifen oder nach etwas als wahrhaft Existierendem greifen, ist ein Leiden vorhanden?“

Ehrwürdige Thubten Chodron (VTC): Dieses Greifen nach wahrer Existenz ist Unwissenheit.

Publikum: Das ist die quälende Ignoranz?

VTC: Ja

Publikum: Also die falsche Vorstellung, das, was uns dazu bringt, die Dinge als falsch anzusehen …

VTC: Wie falsch oder falsch?

Publikum: Um das Aussehen zu sehen, diese falsche Ansicht…

VTC: Irrtum.

Publikum: Irrtümlich, das ist das Wort. Also, was ist diese Unwissenheit?

VTC: Das Erscheinen wahrer Existenz ist eine kognitive Verdunkelung, es ist kein Bewusstsein. Und es entsteht aufgrund der Latenzen der Unwissenheit im Geistesstrom, aber es ist das, was die vollständige Erleuchtung verdunkelt. Das Greifen nach wahrer Existenz ist ein Bewusstsein und es ist das, was die Befreiung verhindert und Samsara verursacht.

Publikum: Eine Verdunkelung ist kein Bewusstsein?

VTC: Unwissenheit ist ein Bewusstsein. In den drei Arten von vergängliche Phänomene von Form, Bewusstsein und abstrakter Zusammensetzung; es fällt in die Kategorie des Bewusstseins. Wenn wir über die beiden Verdunkelungen sprechen: was verhindert Befreiung und was verhindert Erleuchtung; die Unwissenheit fällt in die erste, die quälenden Verdunkelungen. Und belastende Schleier umfassen all diese Leiden, die Bewusstsein sind, die Samen der Leiden, die abstrakte Zusammensetzungen sind, und die karmischen Samen, die Wiedergeburt in Samsara verursachen (die ebenfalls abstrakte Zusammensetzungen sind). Leidende, die sind wie die Erscheinung von Dualität, die Erscheinung von wahrer Existenz. Und diese entstehen, jene, und die Latenzen der Unwissenheit sind die kognitiven Schleier. Und sowohl die Latenzen als auch das Erscheinen wahrer Existenz sind abstrakte Komposite. Ich habs?

Publikum: Nun, ich denke schon, es hilft. Ich dachte immer, dass das auch eine Unwissenheit ist, also…

VTC: Nein, die kognitiven Schleier sind keine Unwissenheit. Für die unteren Schulen ist das vielleicht der Punkt, an dem Sie verwirrt sind, für die Svatantrika-Madyamakas und die Chittamatrins sind die kognitiven Schleier Bewusstsein. Und so unterscheiden sie eine befallene Ignoranz und eine nicht befallene Ignoranz, indem sie sagen, dass die befallene Ignoranz nach einer autarken, substanziell existierenden Person greift. Und für die Chittamatrins bedeutet die leidende Ignoranz, zu begreifen, dass Subjekt und Objekt aus unterschiedlichen Samen hervorgehen oder dass Dinge als Referenz ihrer Titel durch ihre eigenen Eigenschaften existieren. Und für die Svatantrika-Madyamakas ist die kognitive Verdunkelung das Greifen nach wahrer Existenz. Denn denken Sie daran, dass die Svatantrikas sagen, dass Sie nur die autarke, substanziell existierende Person negieren müssen, um frei von Samsara zu sein. Die Art und Weise, wie die Prasingikas die quälenden und kognitiven Schleier darstellen, ist einzigartig. Es ist nicht wie an anderen Schulen.

Und wenn es nach vielen Namen und Begriffen aussieht, sieht es am Anfang so aus. Aber wenn Sie verstehen, was diese Namen und Begriffe bedeuten und worauf sie hinweisen, und diese Dinge in Ihrer eigenen Erfahrung identifizieren, wird es ziemlich interessant. Und es hängt tatsächlich zusammen. Es ist nicht nur intellektuelles Geschwafel. Es ist eigentlich ein Kernthema für Befreiung und Erleuchtung.

Publikum: Die Frage lautet also: Am Anfang habe ich Arhatschaft unterschieden und auf dem achten Bhumi von a Bodhisattva und hängt das damit zusammen, dass sie unterschiedliche Pfade sind?

VTC: Ja. Denn auf den Pfaden der Hörer und der einsamen Realisierer gehen sie nicht durch die Zehn Bodhisattva bhumis; nur wenn du auf dem bist Bodhisattva Pfad gehst du durch die zehn Bodhisattva bhumis. So beseitigen die Hörer und einsamen Realisierer alle quälenden Schleier, die uns in der zyklischen Existenz gefangen halten. Sie eliminieren das auf dem fünften Pfad, der der Pfad des Nicht-mehr-Lernens ihres Fahrzeugs ist; denn du hast die fünf Pfade der Hörer Fahrzeug, die fünf Pfade des einsamen Verwirklicherfahrzeugs, fünf Pfade des Bodhisattva Fahrzeug. In Bezug auf die Bodhisattvas: wenn es neu ist Bodhisattva, also jemand, der kein war Hörer oder zuerst ein einsamer Realisierer, jemand, der das betrat Bodhisattva Pfad anfänglich; dann beseitigen sie die quälenden Verdunkelungen nicht bis zum achten Bhumi, das auf dem ist Bodhisattva Pfad des Meditation. Und was sie dann eliminieren, bis sie zum Mahayana kommen oder Bodhisattva Weg des Nicht-mehr-Lernens sind die kognitiven Schleier.

Ich weiß, einige von euch haben das schon oft gehört. Um sich daran zu erinnern, ist es sehr hilfreich, es hervorzuheben. Ich könnte alles für dich tun, aber dann lernst du es vielleicht nicht. Wohingegen, wenn Sie sich selbst nehmen und es auszeichnen und hineinschreiben, was die Definition jedes Pfades ist und wer was realisiert, und Ihre 15 Pfade machen. Fünf im Hörer, fünf im einsamen Realisierer, fünf im Bodhisattva, dann hilft das. Und dann im Bodhisattva Pfad in die zehn Bhumis gelegt. Der erste Bhumi ist auf dem Pfad des Sehens und die anderen neun Bhumis sind auf dem Pfad des Sehens Meditation.

Bhumi ist ein Sanskrit-Wort. Es wird oft mit Boden, Ebene oder Bühne übersetzt; verschiedene Übersetzungen.

Sie sehen also, dass Sie bei dieser Art des Unterrichts Ihre Notizen von einer Woche zur nächsten überprüfen müssen. Wenn Sie Ihre Notizen nicht überprüfen, werden Sie beim nächsten Unterricht verloren gehen. Sie müssen sich also etwas Zeit nehmen und Ihre Notizen überprüfen; und geh zurück und versuche diese Dinge zu verstehen; und zeichne sie auf; und kommen Sie mit Fragen auf mich zurück. Ich weiß, wenn es keine Fragen gibt, liegt das daran, dass die Leute ihre Notizen nicht überprüfen.