Etablering af sanghaen i Vesten

Efter anmodning fra direktøren for Nalanda Kloster i Frankrig og nonner fra Detong Ling Nunnery i Spanien talte ærværdige Chodron med en gruppe klostre om monastiske træning i klosteret. Den livlige diskussion, der er transskriberet nedenfor, dækkede blandt andre emner:

• Venerables vision om at opbygge et indbyrdes afhængigt fællesskab gennem de fælles værdier om gennemsigtighed og samarbejde;
• Strukturer og processer til at tage sig af de fysiske, mentale, følelsesmæssige og Dharma-behov sangha;
• Hvordan holder man Vinaya er afgørende for samfundslivet i et kloster;
• Forudgående screening, forberedelse, mentoring og træning af medlemmer af samfundet.

Foredraget fandt sted på Root Institute i Bodhgaya, Indien i januar 2023.

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Lad os bruge et øjeblik på at huske vores motivation. Som sangha medlemmer, vores ansvar er ikke kun for vores egen praksis, men også at opretholde Dharmaen. At lære Dharmaen, opretholde Dharmaen, at være i stand til at give den videre til fremtidige generationer og dele Dharmaen med hvem der kommer, hvem der er modtagelig og ønsker at lære Buddha's dyrebare lære. Som sangha medlemmer, er vi især ansvarlige for at holde vores forskrifter godt og for at holde Vinaya tradition, og gøre os kvalificerede til at videregive den og opmuntre andre mennesker, der er interesserede, til at ordinere og tilslutte sig sangha. Vi gør alt dette for det ultimative langsigtede mål om at opnå fuld opvågning, så vi kan gavne andre mest effektivt.

Publikum: Mange tak.

VTC: Hvordan vil du gerne starte? Hvad er vigtigt for dig?

Publikum: Nalanda har stået på i 40 år, og vi har et andet øjeblik i fællesskabet. Fællesskabet modnes på nogle måder; munke har levet hele deres liv i Nalanda og dø i Nalanda. Vi havde en munk som faktisk døde sidste år i Nalanda. Vi begyndte at indse, at det her bliver et sted, hvor folk faktisk vil blive ordineret og derefter sandsynligvis dø i Nalanda. Så vi ville gerne dele nogle ideer og selvfølgelig høre fra erfaringer fra steder, der har haft stor succes som monastiske samfund i Vesten. Så du kan tale lidt om din idé, da du oprettede Sravasti Abbey, og hvordan det startede. Hvad ser du, der rent faktisk sker, og hvad føler du, er områder, vi skal forbedre? Noget i den stil.

VTC: Jeg boede på FPMT (Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition) centre i mange år og på Kopan Monastery og på biblioteket i Dharamsala. Det var meget tydeligt for mig, at Dharma-centre hovedsageligt er for lægfolk. De er rettet mod lægfolk, og de sangha er de mennesker, der kommer og hjælper og meget ofte besidder ringe stillinger. Men jeg ville virkelig bo i et kloster, der var et fællesskab, at bo sammen med andre mennesker, der var ligesindede. Lægdharma-elever er vidunderlige, men deres formål med livet er meget anderledes end vores formål med livet, tror jeg. Når du er en sangha medlem, du har dedikeret dit liv til Dharmaen. Det betyder ikke, at du er totalt forsagt, men i dit sind er det det, der er vigtigst for dig, og det bestemmer, hvordan du træffer dine beslutninger. I lægmandslivet er der bare mange distraktioner, med familie, socialt liv, økonomiske bekymringer og så videre.

Efter at have boet i Dorje Palmo kloster og deltaget i undervisning på Nalanda kloster i mange år, ønskede jeg at se en monastiske samfund, hvor folk støttes økonomisk, hvor det er deres hjem, hvor de ikke skal betale. Sådan er det ikke i mange klostre, hvor klostre skal betale for at bo der. Personligt synes jeg, det er skandaløst. Det Vinaya siger, at når du ordinerer mennesker, skal du tage dig af dem i form af mad og tøj, og i form af Dharma: mad, tøj, husly og Dharma. Men det gør den tibetanske tradition generelt ikke. Måske i nogle khangtsen¹ det gør det, og du får noget støtte, eller fra gruppepujaer modtager du måltider og tilbud. Men dybest set som vesterlænding ordinerer man og så…. [stilhed og latter] Nå, du ved.

Publikum: Vi ved!

VTC: Og der er rige sangha og der er fattige sangha.

Publikum: Ja.

VTC: Jeg var en af ​​de fattige sangha. Jeg er ret bekymret: Hvordan kan du ordinere og så forventes at forsørge dig selv og beholde din forskrifter på samme tid? At være en rigtig sangha medlem kan du ikke gøre det. Du kan ikke holde et job. Jeg er ked af, hvis jeg siger ting, der trykker på folks knapper. Jeg er ret ligetil og fortæller dig mine ideer. De er måske ikke enige i dine ideer. Det er fint. Jeg kritiserer dig ikke, hvis vores ideer ikke er de samme. Jeg fortæller bare, hvad mine erfaringer og tanker er.

Så jeg ville have et sted, hvor jeg virkelig kunne slå mig ned. Ikke kun for mig, men jeg så så mange vestlige klostre, inklusive mig selv, være som bordtennisbolde. Du bliver sendt til dette center og det center og over det hele. Du har ingen kontrol. I forsøger at lære Dharmaen, og I hopper rundt i verden og arbejder i Dharma-centre.

Jeg følte meget stærkt, fra begyndelsen med Lama Yeshe, det sangha som et fællesskab var så vigtigt for etableringen af ​​Dharma på et sted, selvom der i Vesten er så mange læglærere. Folk tror ofte, at sangha er en tradition, der er patriarkalsk, hierarkisk, gammeldags og unødvendig. Nogle lægfolk siger det sangha undertrykker vores seksualitet og flygter fra verden. Du ved, du har hørt det hele.

Jeg tror ikke, det er det sangha gør. Jeg tror, ​​folk har rigtig gode motivationer, og de kommer ind med meget gode motivationer. De skal tages hånd om. Ikke kun med de fysiske behov, men med mentale og følelsesmæssige behov, har Dharma behov. Mennesker er hele mennesker, og vores samfund skal tage sig af alle på en hel måde, ikke kun ved at studere de klassiske tekster. Teksterne og den slags undervisning er vidunderligt. Jeg elsker studierne, men jeg har også indset, at du kan studere og lære en masse uden at øve eller ændre dit sind.

I mange år var jeg aktiv inden for FPMT og så på et vist tidspunkt…. Nå, det er ikke nødvendigt at gå ind i hele historien, men på et tidspunkt spurgte jeg Lama Zopa Rinpoche, hvis jeg kunne træffe mine egne beslutninger. Han bad mig tage til et bestemt Dharma-center, men det lykkedes ikke. Så jeg sendte en besked og spurgte, om jeg kunne træffe mine egne beslutninger. Og han sagde "Ja." Så jeg kom tilbage til Indien for et stykke tid, og så var jeg bosiddende lærer i Seattle og underviste på et Dharma-center. Det var et uafhængigt center, det var ikke forbundet med nogen international organisation. Menneskene der var vidunderlige, men jeg ville leve med klostre, og jeg følte, at klostre var så vigtige. Så jeg endte med at starte Sravasti Abbey.

Sravasti Abbey er uafhængig. Det tilhører ikke en international organisation. Det var en bevidst beslutning, fordi det, jeg havde bemærket, er, når man tilhører en organisation, hvor lamaer er højt æret, så lytter alle kun til lamaer Det tibetanske system fungerer generelt på denne måde. Det fungerer ikke horisontalt, hvor folk træffer beslutninger som en gruppe. Alle ser til lamaer at fortælle dem, hvad de skal gøre, så folk ikke ved, hvordan de skal samarbejde og gøre ting sammen som vesterlændinge. For hver beslutning spørger alle: "Hvad gør Lama sige? Hvad gør Lama vil vi gøre?” Folk kan ikke arbejde sammen, så der er skænderier, konkurrence, uenighed og jalousi om, hvem der kommer tættere på lamaer og hvem er udenfor, ikke tæt på lama. Undskyld, hvis jeg taler om ting, der er indlysende, som ingen taler om. Det er sandt er det ikke?

Også vestlige klostre ved ikke, hvordan de skal åbne sig. Alle sidder der. Vi prøver at håndtere vores sind, som bare er bananer. Men vi vil ikke tale om det, fordi vi alle prøver så hårdt på at være gode klostre, gør vi ikke? "Jeg er en god monastiske, så jeg vil ikke tale om mine problemer, for jeg har ingen…. Indtil jeg går på mit værelse, og jeg er deprimeret, og jeg er ked af det. Ingen forstår mig, og jeg har ingen venner. Hvad skal jeg gøre?"

Jeg så det som et reelt problem, især med det vestlige sangha. Der er en værdi, som vi holder meget stærkt på i Sravasti Abbey – det er værdien af ​​gennemsigtighed. Med andre ord lader vi folk vide, hvad der sker med os selv. Vi forsøger ikke at skabe et billede af at være en højtstående praktiserende læge, der ikke har nogen problemer, som forstår alt…. Nej. Vi er mennesker, og vi vil have fællesskab, vi vil høre til og bidrage til en gruppe, der arbejder for noget, der er større end os selv. Men som vesterlændinge ved vi ikke, hvordan vi skaber fællesskab. Tibetanere slutter sig til klosteret, når du er et lille barn, din onkel eller tante er en monastiske i det kloster, og de tager sig af dig. Du er i en khangtsen med folk fra dit eget område i Tibet; du taler samme dialekt.

Vi vesterlændinge kommer med, og vi er fra forskellige lande, taler forskellige sprog, og vi er bordtennisbolde rundt om i verden. Vi vil gerne have fællesskab, men vi ved ikke, hvordan vi gør det. Vi bliver ikke ét sted længe nok til at udvikle en monastiske fællesskab. Derudover prøver vi alle så hårdt på at være gode, og vi har svært ved at tale om vores problemer. Eller hvis vi taler om dem, vi bare: [græder]. Det er ligesom dette drama! Så Sravasti Abbey er oprettet med et fælles mål for samfundet og for os som en gruppe af individer. Vi er her ikke for min Dharma praksis, min uddannelse, hvor jeg kan studere, hvad jeg kan lære, hvor jeg skal på retreat, hvor ofte jeg kommer til at se guru, hvor meget jeg er beundret for hvor meget jeg ved. Det er ikke vores formål.

Vores formål er at etablere sangha i Vesten og på den måde sprede Dharmaen i Vesten. Vi vil lave noget, der vil fortsætte i mange, mange generationer, lang, lang tid efter, at vi er væk. Vi ønsker, at Dharmaen forbliver i verden, så andre mennesker kan mødes og lære den, ligesom tidligere generationer af klostre i Asien holdt læren og ordinationerne og gav dem videre, så vi kunne mødes og praktisere dem. Det er en fælles værdi i klosteret, og du lærer det, når du kommer. For at gøre det skal vi fungere som et fællesskab. Vi er ikke kun et uddannelsesinstitut, og vi er ikke et pensionat for klostre. Fordi et uddannelsesinstitut, et pensionat – du er der, når programmerne og undervisningen foregår, men når de ikke er det, så går alle, hvor de vil hen. Der er ingen følelse af at tage sig af fællesskabet eller tjekke med fællesskabet om, hvad du laver, eller hvor og hvor længe du skal hen. Det er lige hvad du vil gøre, når der ikke er undervisning – du går og gør det. Det er ikke et fællesskab, det er et institut. Kan du se forskellen mellem det og en faktisk monastiske samfund, hvor alle arbejder sammen?

Når der er en monastiske fællesskab, du tilslutter dig et fællesskab; dette sted er dit hjem. Du kan tage andre steder hen og studere andre steder, men du tjekker med fællesskabet først. Alle er enige om, at det er fint, hvis du går væk et stykke tid, fordi vi alle har det samme mål. Når du går for at overvære anden undervisning, trækker dig tilbage eller besøger familie, ved du, at resten af ​​samfundet støtter dig. Du ved, at du vil dele det, du lærer med dem, når du vender tilbage. Især som et nyt samfund har vi virkelig brug for alle med på dette punkt. Folk spørger mig: "Hvorfor kom ærværdige Sangye Khadro ikke til undervisningen i Indien?" Nå, fordi vi er et samfund, og tre af os er her allerede. Vi er 24 personer, så flere mennesker kan ikke gå væk på nuværende tidspunkt. Men de vil gå til anden lære senere, og vi bliver gladeligt i klosteret for at holde tingene i gang.

Så vi arbejder sammen som et fællesskab. Vi tjekker: Hvor længe skal du være væk, og hvor skal du hen? Hvad laver du? Hvad med dit ansvar? Hvem tager over for dine forskellige jobs, når du er væk? Vi tjekker med andre. Jeg er sikker på, at alle i vores samfund ville elske at være kommet til undervisningen, at tage til Singapore og Taiwan med os på denne rejse, men alle ved, at kun få mennesker tager af gangen. Klosteret laver et tre måneders retreat om vinteren hvert år, og det er, hvad resten af ​​samfundet gør nu.

Lad os gå tilbage til gennemsigtighed, hvor folk virkelig kan åbne op og sige, hvad de føler, hvad der sker med dem. Du kan indrømme ting over for andre mennesker uden at skamme dig eller føle dig skyldig. Vi har det, der kaldes "stand-up-møder" hver morgen - "stand-up", hvilket betyder, at de er korte. Du sætter dig ikke ned, så det må hellere være kort! Vi står i en rundkreds, og alle siger noget, som de glæder sig over den foregående dag, og så siger de, hvad de skal lave den dag mht. tilbyde servicearbejde. Så vil nogen måske sige: "Jeg er i rigtig dårligt humør i dag. Jeg har været i dårligt humør de sidste tre dage, så ved venligst, at hvis min tale er lidt skarp, er det derfor. Vær venligst tålmodig med mig."

Folk vil tale om den slags ting. Alle hører, alle ved. Det er bedre, når du er ked af det eller vred, at du selv fortæller fællesskabet, for i hvert fald ved alle, at du er i dårligt humør. Når vi forsøger at dække over vores fejltagelser, når vi prøver at lade som om, at vi ikke er vrede, at alt er i orden, ved alle, at det er en falsk ballone. Det er så meget bedre at dele, for når man deler sådan, så har alle empati, fordi alle forstår. Vi er alle i dårligt humør på et eller andet tidspunkt, så folk forstår. Du har selv sagt det, så de ved, at du ejer din adfærd; du bebrejder ikke nogen anden for det. Så vil folk gerne støtte dig, de bekymrer sig om, hvordan du har det og vil gerne hjælpe. Jeg tror, ​​at gennemsigtighed er ret vigtigt. Det Vinaya taler også om gennemsigtighed, selvom den ikke bruger det udtryk.

Jeg tænker, hvordan vi holder Vinaya er virkelig vigtig for samfundslivet i et kloster. Har du det sådan? Så det gør vi sojong (posadha, den to ugers bekendelse og oprensning of monastiske forskrifter). Vi holder alle sammen Dharmaguptaka Vinaya, som praktiseres i Kina, Taiwan, Korea og Sydøstasien. Tibetanere holder Mulasarvastivada Vinaya. Grunden til at vi følger Dharmaguptaka Vinaya er, at slægten for bhikshuni-ordination findes i de asiatiske klostre, der holder Dharmaguptaka Vinaya men ikke i tibetanske klostre, der følger Mulasarvastivada Vinaya. Så vi besluttede – faktisk besluttede jeg, fordi jeg var den første beboer i klosteret – mig og to katte, og kattene var ikke ordineret, så de havde ikke noget at sige til dette! Vores nonner ønsker at blive bhikshunis og nu har 11 af dem modtaget den ordination. Nu har vi også nogle munke, og de har det fint med at modtage deres ordination Dharmaguptaka. På denne måde, ved at alle følger Dharmaguptaka Vinaya, til sidst, når vi har nok mennesker, der er blevet ordineret længe nok, kan vi selv give bhikshuni og bhikshu ordinationerne – på engelsk! Så du kan forstå, hvad præceptoren og acharyaen siger, og hvad du siger. Lige nu har vi nok nonner med anciennitet til at gøre det, men vi har ikke nok bhikshus på klosteret endnu…. Åh, der er så mange ting at fortælle dig! Hvordan får jeg det hele gjort på denne korte tid?

Jeg tror, ​​et af de problemer, der sker med det vestlige sangha er, at folk ikke bliver screenet og forberedt ordentligt før ordination, og de bliver ikke trænet bagefter. Enhver kan spørge a lama, "Vil du ordinere mig?" Og lama svarer ofte], "Kom i morgen tidlig (om en uge osv.) med en skål og klæder." Du er med, og du er ude af ordinationen efter halvanden time senere. Så stopper du op og tænker: "Hvad gør jeg nu?" Ingen har screenet dig, du er ikke sikker på, hvor du skal bo, eller hvor din mad kommer fra. Du bliver stillet forskellige spørgsmål under ordinationsceremonien, og ingen har tjekket med dig, at du har de kvalifikationer, der er nødvendige for at ordinere. Ingen har tjekket, hvordan er situationen med din familie? Har du børn? Jeg hørte, at for nogle år siden kom nogen til Tushita Dharamsala for at forberede præordinationsprogrammet. Under programmet sagde han, at han ordinerede og derefter vendte tilbage for at bo med sin kone og familie. Han vidste ikke, at han skulle være cølibat. For mig er det så trist, at folk ikke er ordentligt screenet og tilstrækkeligt forberedt på monastiske ordination. Sådan er det ikke Vinaya sætte det op. Du skal screenes, du skal være forberedt, du skal vide, hvad du går ind til, så du kan beslutte, om det er det, du virkelig vil.

Hos Sravasti Abbey har vi et system til at lære folk at kende, screene dem og forberede dem. Folk kommer normalt som besøgende og deltager i retreats og undervisning i et stykke tid. Så søger de om at blive som langtidslægegæst hos fem forskrifter. De gør dette i et stykke tid, så anmoder de om anagarika-ordination, hvilket er otte forskrifter. De holder de otte forskrifter i omkring et år og deltage i livet på klosteret. Når nogen føler sig klar, så anmoder de om sramanera eller sramaneri ordination (getsul/getsulma), da vi har nok senior bhikshunis til at give sramaneri ordination og siksamana ordination (den toårige uddannelse ordination for nonnerne). Da vi i øjeblikket ikke har nok Dharmaguptaka bhikshus, der bor i klosteret, anmoder vi en respekteret kinesisk bhikshu, som er en ven af ​​mig, om at komme for at give sramanera-ordination til mænd.

Skønt ifølge Vinaya mænd kan tage sramanera og bhikshu ordinationer på samme dag, det gør vi ikke. Det gør vi ikke, fordi alle, hvad enten de er mænd eller kvinder, skal vænne sig til at være en monastiske før de fortsætter med at modtage den fulde ordination. Ligestilling er også en vigtig værdi for os, så alle holder nybegynderordinationen i mindst to år, før de tager til Taiwan for fuld ordination.

I den kinesiske procedure for at give bhikshu og bhikshuni ordination, har kandidater allerede boet i deres hjemmekloster i et år eller to. De ved hvad monastiske livet er ligesom, og de fleste har taget sramanera/i ordinationen med læreren på deres kloster. Deres lærer henviser dem til den tredobbelte platforms ordinationsprogram – en stor forsamling, der er alt fra en måned til tre måneder lang og overværes af flere hundrede kandidater. I denne tid trænes folk i monastiske etikette og sramanera/i og bhikshu/ni forskrifter. Ordinationsceremonien bliver forklaret for dem, og de øver ceremonien. På den måde forstår alle, hvad der foregår.

Det kaldes triple platform, fordi under programmet sramanera/i, (også siksamana for nonner), bhikshu/ni, og Bodhisattva ordinationer gives. Fordi der er så mange kandidater, ud over lærerne, Vinaya mestre og en masse frivillige lægfolk, der støtter ordinationsprogrammet, I lever sammenpresset, har lidt privatliv, og jeres dage er fyldt med undervisning, træning og oprensning praksis. Dine dage er fulde af Dharma fra morgen til aften. Vi vesterlændinge lever i en anden kultur med andre skikke og har nogle gange svært ved at tilpasse os livet i en anden kultur. Et simpelt eksempel: Jeg havde lige vænnet mig til at sidde i timevis under pujaer i den tibetanske tradition, og så tog jeg til Taiwan for fuld ordination, hvor man står i timevis – hvilket fik mine fødder til at svulme op. Men jeg brokkede mig ikke, fordi det var så værdifuldt at opleve et program, hvor de lærer dig fra begyndelsen, hvordan du bærer dine klæder, hvordan du folder dine klæder, hvordan du går, hvordan du sidder, hvordan du spiser, hvordan du taler til mennesker, så du vil bringe harmoni, og så videre.

Historisk har kinesisk kultur været meget raffineret, hvorimod tibetanere levede i et mere barskt klima, og mange var nomader. Vi vesterlændinge er nogle gange uvidende om, hvordan vi skal opføre os i forskellige kulturer. Lama Yeshe plejede at fortælle os: "Som en monastiske, skal du præsentere en god visualisering for folk." Du kan ikke bare være over det hele, hoppe ud af væggene, tale højt, grine hysterisk, gå i biografen, blive sent oppe og surfe på internettet. I det kinesiske program får folk træning, som øger vores mindfulness. Vi skal være opmærksomme på, hvordan vi bevæger os gennem rummet, hvor vi sidder, hvordan man hilser på forskellige mennesker, lydstyrken af ​​vores stemme, vores manerer, at vise respekt for seniorer og så videre.

I mange år har klosteret holdt en to til tre uger lang Exploring Øm kloster Livsprogram hver sommer for lægfolk, der er interesserede i ordination. I 2021 startede vi med at have et siksamana træningsprogram i efteråret, som vores anagarikas og sramanera/er også deltager i. Vi plejer ikke at offentliggøre siksamana-uddannelsen, men hvis folk, der bor andre steder, ønsker at komme, kan de søge.

I klosteret sørger vi for, at folk bliver screenet og forberedt i god tid før de ordinerer – de har løst eventuelle problemer med deres familie, de har penge nok til deres læge- og tandlægeudgifter (klostret dækker monastiske's læge- og tandlægeudgifter først, når de er fuldt ud ordineret. Ingen betaler for at bo i Abbey eller for at deltage i undervisning og retreats). De ved, hvor de vil bo, de ved, hvem deres lærer(e) er, de har en daglig praksis og har boet i klosteret som anagarika i mindst et år, før de blev en sramanera/i.

I vores faste skema har vi Vinaya klasse hver uge. Folk tror ofte, at det vigtigste at lære som en monastiske er forskrifter. Men at være en monastiske handler ikke kun om at holde forskrifter. Der er så meget mere at lære og træne i. Ikke desto mindre er det vigtigt at kende forskrifter du har modtaget. Det sker, at folk har læst forskrifter men har ikke modtaget undervisning om dem med det samme. Hvordan kan de forventes at være gode klostre, hvis de ikke er blevet undervist i de grundlæggende elementer i monastiske liv?

Der er daglig træning i gang såvel som Vinaya Rute. Vi taler meget om, hvad en monastiske sindet er, og hvad det vil sige at blive ordineret. Hvad er dine privilegier, hvad er dit ansvar? Hvad er en monastiske sind? Hvad er din holdning? At være buddhist monastiske involverer en total ændring i, hvordan du ser på livet. Du har det buddhistiske verdensbillede; du forstår og respekterer loven om karma og dens virkning; du ønsker at skabe dydig karma. Du ønsker at gavne følende væsener. Du har stadig problemer og sløringer – det har vi alle sammen; vi er alle sammen i samsara, og vores opgave er at komme ud og hjælpe hinanden og alle andre til at blive fri fra samsara.

I vores Vinaya klasse og i siksamana-uddannelsen diskuterer vi, hvordan skal klostre forholde sig til lægfolk? Til din familie? Hvis dine lærere er fra en anden kultur, eller hvis du har læglærere, hvordan forholder du dig så til dem? Hvad er passende adfærd og tale i forskellige situationer, vi kan støde på, for eksempel hvis du besøger gamle venner, og de inviterer dig til at gå på værtshus? Klassen og programmet er så rigt, fordi folk virkelig deler ideer og lærer af hinanden.

Du får daglig træning blot ved at bo i et kloster. Vi bor sammen og ting dukker op. Folk kommer ikke overens, og folk har sårede følelser...du ved, hvordan det er. Ting sker, men vi taler om dem. Lige fra starten lader vi folk vide, at vores daglige liv er miljøet for vores Dharma-udøvelse. Vores liv handler ikke kun om at deltage i undervisningen, studere og deltage i pujaer og meditation sessioner. Det handler om at leve et Dharma-liv. Det betyder, at når folk ikke kommer overens, lærer de at eje deres fortolkning af begivenheder, deres projektioner på andre og deres egne følelser. De prøver at finde ud af tingene – i deres meditation øve sig eller ved at tale med den anden person - og hvis de støder på problemer, beder de en senior om hjælp. Hvis jeg er i nærheden og ser nogen opføre sig upassende, kalder jeg det med det samme. Jeg vil enten tale til hele gruppen eller holde en tale om det under vores BBC-foredrag. BBC står for Bodhisattva's Breakfast Corner - disse er korte 15-minutters foredrag, som vi har næsten hver dag før frokost. For år tilbage startede det med, at jeg holdt alle foredragene, men nu skiftes alle og holder foredrag. I BBC-foredragene vil folk dele, hvad de arbejder med i deres praksis, de forklarer, hvordan de løste et problem ved hjælp af Dharma, eller hvad de læste i en bog eller hørte i en undervisning, der gjorde et stærkt indtryk på dem.

Publikum: Når du siger, at når du har nogle problemer, som folk taler om det, så del venligst, hvordan du gør det; hvordan taler du om det? Har I små grupper? Er der nogen, der mægler? Hvordan håndterer du problemer?

VTC: For at forklare, at jeg skal bakke lidt op. Vores kurser for offentligheden består af undervisningsforløb, meditationog diskussion. Vi har en måde at lave diskussioner på, hvor facilitatoren vælger et emne og sammensætter tre eller fire spørgsmål om det. Mens alle mediterer, vil hun stille spørgsmålene et ad gangen og derefter levne noget stille tid, så folk kan tænke over, hvad deres svar er på spørgsmålene. Spørgsmålene har alle at gøre med, hvad betyder noget Dharma-undervisning for dig, eller hvordan integrerer du det i dit liv? Det kan være, hvad tilflugt betyder for dig, med tre eller fire spørgsmål om det. Mange gange er diskussionsgrupperne personlige spørgsmål: Bliver du ensom? Hvad betyder ensomhed? Hvordan har du det, når du er ensom? Hvad har du brug for, når du er ensom? Hvilke ideer har du til at arbejde med din ensomhed? Sådanne spørgsmål.

Alle tænker på dem. Derefter går vi rundt i grupper på 5 eller 6 personer, og en efter en deler alle deres overvejelser om disse spørgsmål. På det tidspunkt er der ingen krydstale, alle deler bare. Til sidst er der tid til crosstalk og til at folk kan dele med hinanden, og der er en debrief af hele gruppen sammen til sidst. Den, der førte, afrapporterer gruppen.

Så lige fra begyndelsen, når folk kommer til klosteret, vænner de sig til at tale om sig selv og hvad Dharma betyder for dem. Når noget dukker op i samfundet, er folk vant til at tale om det. Det lyder godt i teorien, men vi ved alle, at når folk er ophidsede... Så vi opfordrer folk til at finde ud af deres rolle i problemet i deres meditation før du taler med den eller de andre involverede.

Ingen er tilfredse med alt på Abbey. Når folk kommer for at bo i Abbey, fortæller jeg dem, at der er tre ting, ingen her kan lide. Du vil ikke kunne lide disse tre, så du skal bare vide, at ingen andre her heller kan lide dem. Den første er tidsplanen. Alle ønsker, at tidsplanen skal være anderledes. Det bliver ikke anderledes, det er hvad det er. Lev med det. Okay? Vi ændrer ikke tidsplanen hver gang en ny person kommer. [latter]

Det er, hvad der skete, da jeg boede i et nyt kloster for år siden. Der kommer en ny person, og de brokker sig, indtil vi har et langt møde og ændrer tidsplanen. Vi laver meditation sessioner 5 minutter kortere og begynder om morgenen meditation 5 minutter senere som den nye person ønsker. Men de bliver ved med at klage. Snart tager de af sted og går et andet sted hen. Så kommer der endnu en ny person og vil justere dagsplanen, så den passer til deres personlige præferencer. Det er ikke sådan, vi gør tingene i klosteret. Så ingen kan lide tidsplanen. Der er intet at gøre ved det, bortset fra at acceptere tidsplanen og tilpasse sig.

Ingen kan hellere lide, hvordan sangen og liturgien foregår. [latter] Sangen er for langsom, sangen er for hurtig. Så-og-så kan ikke holde en melodi for verden. Vores sang er en tilbyde til Buddha men det lyder som en flok kalkuner!” [kalkun lyde og latter]

Den tredje ting, ingen kan lide, er, hvordan køkkenet fungerer. Vi skiftes til at lave mad, vi er internationale, så alle laver mad. En dag har du vegetarisk kød og kartofler "a la Maine", du ved, Maine i Amerika, Quebec, den slags kost. Så har du nogle dage med en singaporeansk kost. Faktisk har vi tre singaporeanere. Så har du tysk mad. Du har-

Publikum: Kartoffelsalat.

VTC: og tungt brød. Så vietnamesisk suppe, som er lækker, men dagen efter er der frikadeller lavet af rester. Den, der laver mad den dag, er den, der har ansvaret. Hvis du er assistent, hakker du grøntsager og rydder op. Det lyder enkelt, men kokken vil have gulerødderne skåret på denne måde, og du synes, det er bedre at skære dem på en anden måde. Så starter en debat om, hvordan man skærer gulerødderne. Du kender den rigtige måde at skære gulerødderne på, men den person, der står for madlavningen den dag, vil ikke have dem skåret på den måde. De lytter ikke til dig, og de fortæller dig, hvordan du gør det, og ingen kan lide at få at vide, hvad de skal gøre, gør de? Den person, der taber debatten, føler, at ingen hører dem, ingen respekterer dem.

Publikum: Det lyder som os.

VTC: Nej virkelig?! Nogen fortæller dig, at du er på opvask. “Jeg er på opvask igen, jeg var på opvask i går! Det er ikke fair!! Jeg er nødt til at tage opvask oftere end så og så." Når de sker, vil jeg nogle gange tale med samfundet om det. Nogle gange vil jeg dramatisere det. "Åh, hov er mig, jeg skal vaske tre opvask mere end en anden. Det her er ikke ligestilling! Dette er undertrykkelse. Jeg skal lave et plakat og protestere foran klostret!” Det er med til at skabe en absurd scene, så folk kan grine af sig selv. Så vil jeg tale om, hvad det vil sige at være et fællesskab og at være en holdspiller. For at være et fællesskab skal alle passe på klostret og menneskene i det og være en holdspiller. Det lægger vi meget vægt på, igen og igen, for der skal mange gentagelser til, før vi forstår, hvad det vil sige at være en holdspiller. Hvis du siger det én gang, går det ind af det ene øre og ud af det andet. Folk har brug for at høre det igen, og igen og igen.

“Vi er glade for, at du støvsugede gulvet, tæppet i sidste uge, det er meget godt. Mange tak for din generøsitet ved at bruge 20 minutter af dit dyrebare menneskeliv på at støvsuge...Og du er på turnus igen i denne uge for at støvsuge." [griner] Hvis dette er det største problem i dit liv, er det godt! Det virkelige problem er ikke, hvem der støvsuger gulvet; det virkelige problem er, "Jeg kan ikke lide at blive fortalt, hvad jeg skal gøre." Vi vil have en masse diskussion om, at vi ikke kan lide at blive fortalt, hvad de skal gøre. I en diskussionsgruppe beskrevet ovenfor vil spørgsmålene være: hvilke ting og i hvilke situationer kan du ikke lide at få at vide, hvad du skal gøre? Hvordan reagerer du, når nogen fortæller dig, hvad du skal gøre? Hvad tænker du på, at du reagerer følelsesmæssigt sådan? Den slags spørgsmål hjælper med at få folk til at tænke over, hvordan de forholder sig til at få at vide, hvad de skal gøre.

En ting, vi gør i fællesskabet, som jeg synes er vigtig, er, at vi lærer at grine af os selv. Det er så vigtigt. Hvis vi taler om, at vi ikke kan lide at få at vide, hvad de skal gøre, er det et undervisningsøjeblik, så jeg vil sige: "Åh ja, før jeg beder mig om at gøre noget, ville det være så rart, hvis folk kom, lavede tre knæbøjninger og tilbydes mig noget, knælede med håndfladerne sammen og sagde respektfuldt: 'Vil du venligst tage opvasken? Hvis du tog opvasken ville alle ære dig som en Bodhisattva i de næste fem eoner, og du ville skabe værdi lige så stor som universet.' Det ville være så rart, hvis alle var respektfulde og spurgte mig sådan. Men de her mennesker, de er så respektløse, de siger bare 'Gør det'.” Selvfølgelig har alle på det tidspunkt forstået pointen og griner.

Jeg finder humor meget vigtig for at formidle vigtige budskaber, for virkelig at gøre situationen ret absurd, så vi kan se, hvordan vores sind er knyttet til stupidaggios. Det er en måde at håndtere konflikter på. Men du skal være en respekteret person i samfundet for at gøre det; ellers kan folk ikke lide det.

Selvfølgelig er det ikke dygtigt at bruge humor for meget. Vi skal være følsomme og vide, hvornår det er mere effektivt at være seriøs. På de tidspunkter henvender vi os normalt til Marshall Rosenbergs NVC eller Ikke-voldelig kommunikation. Det er en fordel at studere NVC sammen som en gruppe; Når der så opstår konflikter, ved alle, hvordan de skal bruge det...det vil sige, hvis de husker det. Når folk bliver oprejste, glemmer de og går tilbage til deres standardtilstande til at håndtere konflikter, som normalt ikke fungerer så godt.

Vi laver posada -sojong-to gange om måneden. Bhikshunis bekender over for hinanden, det samme gør munkene. Så bekender sramaneris og siksamanas til bhikshunierne. Det er ikke en generel tilståelse, men du siger faktisk, hvad du gjorde og hvilken forskrifter du brød. På den måde lærer vi at være gennemsigtige. Du skal sige det, og folk hører det. Dette lærer os at slappe af og acceptere os selv og vores fejl uden at forsøge at skjule dem eller retfærdiggøre dem. Vi kan være gennemsigtige med hinanden, fordi vi ved, at alle er gennemsigtige.

Publikum: Må jeg spørge dig venligst om et problem mellem to mennesker, som en specifik situation som, du ved, "Åh, han gjorde det mod mig"— det er meget af mit job hos Nalanda, og jeg er ret ung. Nogle mennesker har et problem, og så siger de: "Åh, denne person gjorde det mod mig...." "Han lukkede døren i mit ansigt," eller hvad som helst.

VTC: Ja, “Han vækkede mig midt om natten, da jeg sov. Hvorfor kan han ikke holde tissen til i morgen tidlig?”

Publikum: Nemlig. [latter] Den slags problemer, det kan påvirke alle, denne dynamik...

VTC: Åh ja. Som et samfund studerede vi ikkevoldelig kommunikation af Marshall Rosenberg for mange år siden. Når der er en gruppe nye anagarika'er, introducerer vi dem til NVC. NVC er meget hjælpsom, fordi Marshall taler om følelser og behov. Meget af det, han siger, er i overensstemmelse med Dharmaen. Noget af det er ikke fordi NVC ikke inkluderer genfødselsperspektivet, samsara rodfæstet i selvopfattende uvidenhed, og karma og dens virkninger. Men det giver folk ideen om at skulle lytte til andre fra vores hjerte og omformulere, hvad de siger, i stedet for at formulere dit vrede svar, mens en anden taler. I stedet lærer du at reflektere, hvad personen siger, så de ved, at vi har forstået og hørt dem. Du siger det med en rolig stemme, så de ved, at du bekymrer dig; du udstråler ikke vred energi.

Når der opstår konflikter, opfordrer vi også folk til at bruge tanketræning og læren i Shantideva's Engagerer sig i en Bodhisattva's gerninger. Når nogen er vred, lytter vi til dem uden at tage parti. Så minder vi dem om, "Når du har et problem med nogen, og der kan være sket noget mellem jer to, er det nu, du skal lægge mærke til dine lidelser. Når der er et problem, er der lidelser i sindet, så din frustration eller irritation giver dig information om, hvad du skal arbejde med. Når du har et problem, skal du ikke komme og sige: 'Han eller hun gjorde det her, og de gjorde det, og de gjorde det.' Kom og sig: 'Jeg er ked af det, og jeg har brug for hjælp til mit vrede.” Med andre ord, problemet er ikke, hvad den anden person gjorde, det er vores lidelser.

Alle har en mentor, så du kan tale en-til-en med din mentor om situationen, din reaktion på den og dit bidrag til den. Nogle gange beder du en senior om at hjælpe dig med at finde ud af, hvad du føler, hvad der er den passende modgift mod den lidelse, der i øjeblikket forstyrrer dit sind. Nogle gange hjælper senioren to personer med at tale med hinanden. Det grundlæggende er altid, hvad der sker i mit sind? Hvis jeg er ked af det, er det det, jeg skal forholde mig til. Det handler ikke om at udtænke en strategi for at få den anden til at gøre, hvad jeg vil.

Publikum: Alle har en mentor?

VTC: Ja.

Publikum: Hvordan virker det?

VTC: Vi har juniorer og seniorer. Ikke alle seniorer er parate til at være mentorer, men de, der er, har en mentee. Mentor og mentee.

Publikum: Som et vennesystem?

VTC: Ja, som en kammerat. Vi plejede at kalde det et vennesystem, men vi ændrede det til mentor. Mentor og mentee mødes normalt en gang om ugen - nogle mødes en gang hver anden uge. Du diskuterer, hvordan du har det, og hvad du har brug for hjælp til med din mentor. Hvis noget virkelig brygger under overfladen, og det ikke bliver løst, vil folk nogle gange henvise det, og jeg taler med personen. Nogle gange vil en mentor mødes med to personer, der har problemer. Det afhænger af situationen.

Publikum: Er du enig i, at det ville være et nøgleelement for et harmonisk fællesskab at have det niveau af god kommunikation?

VTC: Åh ja!

Publikum: Det handler om kommunikation.

VTC: Ja, vi skal først lære at identificere, hvad vi føler. Mange mennesker er ikke opdraget i en familie, hvor de lærte ordene til at udtrykke deres følelser. Nogle mennesker må starte med det. "Hvad føler du?" "Jeg ved ikke." "Gæt. Er det en behagelig eller ubehagelig følelse? Vil du have noget eller skubber du noget væk? Folk kommer fra forskellige baggrunde, så nogle kan nemt identificere deres følelser og behov, mens andre har sværere ved at gøre det. Nogle kulturer er følelsesmæssigt udtryksfulde, andre er ikke. Selv inden for én kultur divergerer folk på denne måde.

Man lærer så meget om mennesker ved at bo i et kloster. For nogle mennesker er deres virkelige behov blot at føle sig trygge. Især hvis de tidligere har oplevet misbrug. De ser verden gennem sikkerhedens linse: "Hvor skal jeg være sikker? Hvem kan jeg stole på? Er denne person venlig eller vil de kritisere mig?” Med dem skal du tale om sikkerhed og hjælpe dem med at forklare, hvilken form for sikkerhed de har brug for, og på hvilke måder andre mennesker kan vise dem, at de er venlige. Hvad er tegnene på at føle sig tryg? Når vi hører "sikkerhed", tænker nogle mennesker på fysisk sikkerhed, nogle tænker på følelsesmæssig sikkerhed. Hvad betyder sikkerhed for dig? Hvordan ville det se ud? Hvad forventer du af andre mennesker? Du skal finde ud af, hvad det underliggende problem er.

Publikum: For at gøre det, tager du en terapeut ind?

VTC: En af vores nonner var terapeut i mange år, før hun ordinerede. Hun vil ikke gå i terapi med dem, fordi det blander roller, men hun vil tale med dem og få dem til at udtrykke sig mere.

Publikum: Hvilket er virkelig nyttigt.

VTC: Ja, det er virkelig nyttigt. Men jeg tror, ​​at selv de af os, der ikke er terapeuter, da vi træner over tid...

Publikum: Ja, du bliver det. Som en Dharma-terapeut.

VTC: Ja, som en Dharma-terapeut. Eller Lama plejede at sige "Alle har brug for en mor, så du skal være mor." Ingen? Selv til mændene. [griner] Ja?

Publikum: Ja.

VTC: Ja, for alle har brug for at føle sig accepteret, at føle sig forstået, at føle sig værdsat, at vide, at de hører til og bliver respekteret. Hvis du ser på en dybere måde, kan du sige, at disse alle er tilknytninger, som vi skal overvinde på vejen, fordi de alle på en eller anden måde er ego-relaterede. Men i det mindste i begyndelsen og i lang tid, er det nyttigt at acceptere, at det er grundlæggende menneskelige ting i verdslig forstand. Men indtil folk føler sig godt tilpas, indtil de ved, at de har deres bedste interesse i tankerne, er det svært for dem at føle sig trygge ved at udtrykke dem. I stedet kan de bare stoppe deres følelser og kan ikke komme ud over dem. Det skaber en barriere for at forstå Dharmaen.

Publikum: Jeg er enig.

VTC: Men vi foreslår ikke kun terapi, når nogen har brug for mere hjælp, end en mentor og samfundet kan give, for terapi er ikke Dharma. Vi bringer en masse lojong, tanketræning ind.

Publikum: Jeg tror nogle gange, når nogle mennesker er så traumatiserede, at det endda er svært at starte med det.

VTC: Ja, så det er der to ting kommer på plads. Den ene er behovet for at screene folk i god tid, før de ordinerer. Hvis nogen har oplevet meget alvorlige traumer eller er psykisk syge, vil de måske gerne ordinere, men ikke være klar til det. Et kloster er ikke designet til at hjælpe mennesker, der har brug for mentale sundhedsydelser fra professionelle. Det andet er, at senioren sangha medlemmer i klostret bestemmer, hvem der kan ordinere. Da vi startede på Dorje Palmo Kloster i 1980'erne, var den lamaer bestemte, hvem der ordinerede, og vi måtte acceptere alle i klostret, og det virker ikke.

Publikum: Sådan fungerer det på FPMT nonneklostre og klostre.

Publikum: Jamen, egentlig ikke. Dette er en af ​​de ting, der har ændret sig meget, især i Nalanda-klosteret og Detong Ling-klosteret. Det blev besluttet, at det vil afhænge af fællesskabet. Personen skal søge, og i Nalanda Kloster har vi nu en screeningsproces og sådan noget. Så faktisk er der en uddannelse, og så skal gelongerne godkendes.

VTC: Det er så meget bedre. Også i Vinaya selvom kun 2 bhikshus eller bhikshunis er nødvendige for at give sramanera/i ordination, en komplet sangha er nødvendigt for at give fuld ordination. Det sangha skal gå med til at ordinere personen, er det ikke præceptorens beslutning alene at træffe.

Publikum: Ja, og hvis de allerede har ordineret, selvom de siger: "Rinpoche fortalte mig, at det er godt for mig at komme til Nalanda." De mangler stadig at passere gennem vores indre proces.

VTC: Det er godt.

Publikum: Vi kan godt acceptere, at de kommer, hvis de følger med, men så mangler de stadig at bestå screeningen.

VTC: Ja. Man kan ikke skabe et kloster, der opfylder alles behov og ønsker. Lad os se det i øjnene, nogle mennesker, der har alvorlige psykiske problemer, vil måske gerne ordinere. Tibetaneren lamaer kan ikke nødvendigvis sige, hvem der har psykiske problemer, og hvem der ikke har. De kan ikke engelsk eller andre europæiske eller asiatiske sprog. De kender ikke kulturen. Jeg er glad for at høre, at Nalanda ændrer sig, men normalt er det ikke sådan. De fleste steder er lama bestemmer, om en vesterlænding kan ordinere. Men hvis en person skal blive ordineret og leve i et fællesskab, må det være fællesskabet, der bestemmer. Hvis personen ordinerer et andet sted - nogle mennesker, der ordinerede et andet sted, ønsker senere at slutte sig til klosteret. Vi screener dem, og hvis samfundet godkender det, har de en prøvetid på et år, så de kan lære samfundet bedre at kende, og vi kan lære dem at kende.

Publikum: Vi har det samme.

VTC: Først og fremmest mødes bhikshunierne sammen, og vi beslutter, om vi synes, nogen er egnet og er klar til at ordinere. Hvis nogen, der er ordineret et andet sted, ønsker at slutte sig til klosteret, diskuterer bhikshunierne det først, og så gør hele samfundet det. Hvis nogen siger: "Åh, jeg vil ikke have den person, jeg kan ikke lide dem." Tja, ikke at kunne lide nogen er ikke en god grund. Eller: "Vi har så meget arbejde at gøre. Vi har brug for nogen med sådan og sådan et talent til at udføre arbejdet. Denne person er meget langsom til at udføre opgaver." Nej, det er heller ikke det rigtige kriterium for at afgøre, om nogen kan ordinere eller slutte sig til fællesskabet. Du er nødt til at vurdere deres åndelige længsel og hvad der foregår indeni dem. Forstår de Dharmaen? Har de virkelig en ægte aspiration? Eller har de en urealistisk idé om monastiske liv? Ser de at blive en monastiske som et karrierevalg? De tænker: "Jeg vil gerne være oversætter. Jeg vil gerne være Dharma-lærer,” som om det er en karriere og en måde at være nogen på. Vi bør tænke, "Jeg er en elev af Buddha indtil fuld opvågning, og min 'jobbeskrivelse' er at lære og praktisere Dharma og tjene følende væsener." Så vi skynder os ikke. Folk ønsker ofte at blive ordineret hurtigt, men vi har lært at bremse det og få dem til at leve med samfundet og prøve det af et stykke tid.

Hvorfor bremse tingene ned? Der har boet mennesker i samfundet i to-tre år, og man tror, ​​man kender dem rigtig godt. De ordinerer, og så en måned, et år, tre år senere, går de i krise, og alle mulige ting, som ikke var et stort problem for dem før, bliver enormt. De vil ikke samarbejde, de er bange, de er superfølsomme, de har helbredsproblemer eller følelsesmæssige problemer, som du ikke vidste om. Når du bor i fællesskab, lærer du konstant om mennesker. Du ser dem også forbedre sig og lære at håndtere deres forstyrrelser, tage sig mere af andre og bruge deres talenter.

Så det er én ting. Den anden ting er, nogle gange er folk blevet ordineret i mange år, og så dukker der noget op, og de føler, at de har brug for terapi, så vi henviser dem til en terapeut. Vi er ikke et terapeutisk fællesskab. Vi er et kloster. Når du har brug for terapi, har vi det fint med det. Hvis folk tager medicin, opfordrer vi dem til at blive på deres medicin, medmindre de taler med deres læge og langsomt reducere dosis.

Publikum: Du sagde, at du forsøger at have en holistisk tilgang. Det vil jeg gerne høre lidt mere om, for i det mindste i Nalanda Kloster er vi baseret på studier. Jeg elskede, når du sagde om et kloster: "Det er ikke et institut, det er ikke et hjem, det er ikke et sted, hvor folk bare kommer og går, som de vil, som et pensionat." Jeg tror, ​​at Nalanda Kloster har lidt af dette problem lige nu, hvor studiet er det centrale aspekt af fællesskabet. Jeg er så glad for at høre om alle disse små ting, du siger om, hvordan man rent faktisk skaber fællesskab.

VTC: Ja. Vi er mangefacetterede mennesker, og så mange forskellige aspekter af os skal næres, for at vi kan blive en afbalanceret person, der kan være til gavn for andre og samfundet.

Publikum: For det er meningen. Jeg hørte, før jeg kom til Nalanda Kloster, udtrykket "Hotel Nalanda", og jeg var chokeret. Nu forstår jeg hvorfor. For når der ikke er nogen undervisning, falder klosteraspektet fra hinanden på nogle måder. Så jeg tænkte: "Ah! Okay! Hvad betyder det? Hvordan kan vi egentlig ændre det?” Jeg vil gerne høre mere, på det praktiske plan, hvordan fordeler man de daglige aktiviteter? Hvor meget vægt eller tid bruger du på at studere? Hvor meget tid har du til selvstudie? Hvordan er dagen organiseret i klosteret?

VTC: Vi kan sende dig vores daglige tidsplan. Det vil give dig en idé til at starte med.

Publikum: Det vil være rart! [griner]

VTC: Vores årsplan omfatter tre måneders tilbagetog om vinteren. Resten af ​​året er rigtig travlt. Vi har mange gæster; der er baner og retreater af forskellig længde for gæster, så når vinteren kommer, er alle glade for at tie. I det tre måneder lange retræte har vi to grupper: den ene gruppe, der er i strikt retræte, og den anden gruppe, der laver halvt retræte; de tager sig af de daglige opgaver – kontoret osv. Dette er i halvdelen af ​​retrætetiden – halvanden måned. Herefter skifter grupperne, så alle har halvanden måned i striks retræte og halvanden måned i delvis retræte med service. Vi har eksperimenteret med forskellige måder; den måde ser ud til at fungere ret godt.

Jeg ved ikke, om følelsen af ​​Nalanda Kloster er, hvad den var, da jeg var der i begyndelsen af ​​80'erne, men måske…. Okay. Jeg vil være ærlig.

Publikum: Vær venlig.

VTC: Ud fra hvad jeg har observeret – og dette refererer til et fællesskab af mænd – når en gruppe mænd er sammen, konkurrerer de med hinanden. De forsøger at bevise for hinanden, at finde ud af, hvem der er - hvad kalder man det? Alfahannen. Hvem er alfahanen, der bliver chefen. Denne form for konkurrence – som nogle gange kan være ret macho afhængig af kulturen – er ikke befordrende for folk til at føle sig afslappede og hjemme.

Derudover har vi, som jeg nævnte før, dette billede af "det perfekte munk," "den perfekte nonne." Jeg prøver at være det, så jeg har ingen følelser. Og især for mænd: ”Jeg har ingen følelser. Intet generer mig. Ikke noget. Jeg er bare stille i dag,” mens du ryster. [latter]

Folk skal lære at tale om, hvordan de har det. De skal lære at stole på. Det er det, der er grundlaget; I stoler på hinanden som klostre; vi er alle sammen i det her. Vi er alle i samsara, vi prøver alle at komme ud. Dette er ikke en konkurrence. Vi hjælper alle hinanden. For at gøre det skal vi være åbne og gennemsigtige, og for at gøre det skal vi stole på andre og selv være troværdige.

Publikum: Hvorfor tror du, det er så svært for klostre at åbne op? Hvorfor? [latter]

VTC: Hvorfor? Jeg tror, ​​at en faktor er, at vi kommer ind i klostret med et eventyrbillede af, hvad det vil sige at være en monastiske. "Jeg er ordineret nu. Jeg er et helligt væsen." Du kan altid fortælle de nye klostre, fordi de vil sidde foran i en offentlig undervisning. Ældre sidder bagerst. Juniorerne tænker: ”Jeg er en munk, jeg er nonne, jeg går og sidder foran.” Vores selvoptagethed er stærk, og vi kan ofte ikke se det.

Nogle gange presser munkene mod nonnerne. "Du er kun en sramaneri, jeg er en munk. Vi sidder foran nonnerne.” Den slags holdninger gør folk ret elendige, og de skaber en masse splid. Selvom du bor i et samfund, der udelukkende består af mænd eller kvinder, skal vi have ligestilling mellem kønnene. Det synes jeg er absolut nødvendigt. Den måde, vi gør anciennitet på i klosteret, er, at det er ligegyldigt, hvilket køn du er; vi sidder i den rækkefølge, vi blev ordineret som bhikshunis og bhikshus, efterfulgt af siksamana, og så sramanera/is.

Så munkene og nonnerne blandes sammen, og vi bruger udtrykket "monastiske", gælder for alle. Men selv da bliver nogle mennesker så knyttet til mit sted. Og en person siger: "Åh, jeg var en novice i 20 år, før jeg endelig kunne blive en bhikshuni. Men nu sidder disse bhikshunis, der er nyere i Dharmaen, foran mig, fordi de modtog fuld ordination foran mig." Så jeg bruger lidt tid på at tale med den person. Nogle mennesker er meget følsomme over for at blive respekteret.” Respekt - det er en anden.

Publikum: Ja, respekt.

VTC: Alle ønsker at blive respekteret. Når folk ikke føler sig respekteret, og de føler sig forkastet, især hvis det gøres baseret på køn, etnicitet, anciennitet eller hvad som helst, skaber det ikke en god følelse. Så jeg siger til folk, anciennitet er bare sådan, at du ved, hvor du skal sidde. Det har intet at gøre med, hvor meget du ved, hvor godt du har øvet, hvor meget du har. Det er bare en måde at organisere folk på. Men nogle mennesker er ret knyttet til, hvor de er i køen. Det er bare noget, vi arbejder med i klostret og snakker om.

Publikum: Kan vi bare vende tilbage, for for mig er en af ​​de ting, jeg spekulerer på, hvordan man sammensætter en årsplan, der har alle de aspekter, som vi ønsker, at kloster skal være engageret i. Du sagde: "Vi laver tre måneders retreat og år." Så hvornår blev denne beslutning truffet, hvorfor tre måneder, hvorfor ikke bare to måneder? Hvordan skaber du dette? En af de ting, som jeg føler, at vi nogle gange mangler, er en balance mellem klostervæsenets forskellige komponenter, ikke?

VTC: Ja.

Publikum: Og selvfølgelig Dharmaen og Vinaya. Du sagde, du giver Vinaya undervisning hver uge – wow. Dette er utroligt.

VTC: Ja, nogle gange Vinaya klasse er kort - kun en time. Men det er også en tid, hvor jeg henvender mig til hele samfundet om Vinaya. Vinaya er meget praktisk, og det vedrører mange aspekter af vores liv. Det gør os mere bevidste om vores handlinger og vores motivationer.

For at gå tilbage til vores daglige tidsplan: Vi har morgen- og aftenmeditationer - halvanden time hver gang. Vi savner ikke morgen og aften meditation. I nogle klostre og Dharma-centre får folk virkelig travlt med at bygge, planlægge arrangementer, give rundvisninger, lave admin, så folk begynder at savne morgen og aften meditation, eller nogle gange meditation er aflyst for alle. Det er ikke en god ting at gøre i et Dharma-samfund, og det gør vi ikke i Abbey. Så snart travlhed bliver vigtigere end Dharma, er det ikke et godt tegn.

Publikum: Og det er obligatorisk for hele samfundet at være med denne morgen og aften meditation?

VTC: Ja.

Sravasti Abbey nonne: Der kommer nogen og henter dig, hvis du ikke er der i begyndelsen af ​​en meditation session.

VTC: Ja! Men da jeg var gegu (disciplinær) for de italienske munke [latter]... En nonne er italienske munkes gegu – kan du forestille dig det?

Publikum: Åh, det må have været noget.

VTC: Ja. Jeg skabte en masse negativt karma! Men de fik mig til at gøre det, det hele var deres skyld! Ikke min skyld - jeg var uskyldig! De kørte mig bare til vanvid. [latter]

Ja, alle kommer til morgen og aften meditation. Men hvis nogen ikke kommer, er det, vi ikke gør, at gå ind på en andens værelse og sige: “Bang bang bang. Det er meditation tid! Kom op! Du er sent på den!" Sådan er det ikke. Det er "Tap, tryk, tryk. Er du okay? Er du syg i morges? Har du brug for noget?" Og så vil nogen sige "Åh, jeg har sovet for mig!" Og de vil klæde sig på og komme ind.

Vi gør det sådan, fordi vi holder af hinanden. Hvis der ikke kommer nogen meditation, vi er bekymrede. Er de syge? Så nogen går for at tjekke, og du gør det forsigtigt og respektfuldt. Det er ikke sådan, at du er dårlig, hvis du sov forovet. Åh, jeg har et flashback til at vække italienske munke. Åhhh nej! [latter og lyde af VTC i smerte.]

Publikum: Det er derfor, jeg sagde før, "Jeg er italiener!" at minde dig om.

VTC: Ja! [griner]

Publikum: Men jeg var ikke en munk på det tidspunkt. [latter]

VTC: Du har slappet lidt af. Du var lige så italiensk som resten af ​​dem. Du er chill, du chiller. Det er godt. [latter]

Publikum: Og efter meditation?

VTC: Der er en halv times pause efter morgen meditation. Nogle mennesker vil fortsætte deres praksis, men den, der spiser morgenmad, vil forberede morgenmaden. Meget enkel morgenmad. Så har vi et stand-up møde, som er rigtig godt. Det samler alle om morgenen, og alle deler noget, der skete den foregående dag, som de glæder sig over, og taler derefter om, hvad de vil gøre den dag. Enhver nyhed for samfundet bliver sagt. Hvis nogen har brug for hjælp til et projekt eller er i dårligt humør og vil være stille den dag, siger de det. Det efterfølges af tilbyde service indtil frokost. Tilbyder service er, hvad andre mennesker kalder arbejde. Når du tænker på, hvad du laver som tilbyde service til sangha og for følende væsener ændrer din holdning sig.

Vi samles til frokost og nogen giver en BBC (Bodhisattva's Breakfast Corner) snak i 15-20 minutter. Vi tilbyder vores frokost sammen, reciterer vers og spiser derefter i stilhed til det halve måltid. Morgenmaden indtages i stilhed. Halvvejs i frokosten bliver der ringet en klokke, og så snakker vi. Frokost er den tid, vi alle er sammen og kan dele.

Derefter er der en pause på cirka en time, hvor nogle mennesker gør frokosten oprydning. Derefter tilbyde service igen i 1.5 til 2 timer, og derefter studietid. Så medicinmåltid: nogle få mennesker spiser, mange gør ikke. Det er også tid, hvor folk kan tale. Det er kun en time, inklusive rengøring. Så aften meditation og det er fritid indtil du skal sove. Nogle undervisning er om morgenen fra kl. 10 til kl. 12. I så fald er der ikke eftermiddagsstudietid den dag. Andre gange er undervisningen om aftenen. Vi streamer så meget undervisning som muligt. Det sætter folk pris på.

Publikum: Hvem vælger, hvem der gør hvad?

VTC: Åh! [griner] Jeg holder mig ude af det, fordi de mennesker, der organiserer det, kan lide rotas. Har nogen nogensinde talt op, hvor mange turnus der er? Der er en turnus for, hvem der sætter vandskålene op, hvem der tager vandskålene ned, hvem der laver tilbyde på alteret, hvem fjerner tilbyde. Der er en gazillion rotas. Jeg ville ikke organisere det på denne måde. Men en leder skal vide, hvornår han skal træde tilbage, og de kan lide turnus.

Vi er tæt på to bhikshuni-klostre i Taiwan. Hos dem får hver nonne tildelt et job, de fleste i 6 måneder eller et år, og det job udfører de konsekvent i den tid. Det gælder job, alle kan og bør lære, for eksempel at hjælpe i køkkenet, opsætte alteret og lave tilbud, løbe ærinder for samfundet. Job, der kræver særlige kompetencer, for eksempel bogføring og regnskab, ændres ikke på den måde. For mig er det mere effektivt end at skrive så mange rotaer.

Sravasti Abbey nonne: Vi har afdelinger. Vi voksede til en størrelse, hvor vi skulle organisere afdelinger. Der er mennesker med en vis ekspertise, som har haft en stilling i lang tid. Ærværdige Semkye har for eksempel skovbrugserfaring, så hun klarer skoven.

VTC: I løbet af deres studietid en gang imellem vil nogen vælge at arbejde i haven i stedet for. Det er fint. Til sommeren ændrer vi tidsplanen, for det er rigtig varmt. Så laver vi haven om aftenen og studerer tidligere.

Sravasti Abbey nonne: Jeg ville bare tilføje, at vi har en anagarika-klasse, som jeg syntes var virkelig nyttig. Da jeg kom til Abbey, var jeg nonne nummer ti. Så der var måske kun én person i træning ad gangen i et stykke tid. Nu er der en gruppe anagarikas. Så fra et par år siden begyndte nonnen, der er terapeut, og en anden seniornonne at møde de nye praktikanter en gang om ugen i cirka en time. Jeg gik for at observere, hvad de laver, og synes, det er meget nyttigt. Først tjekker de ind på alles oplevelse. I år var klassen i starten bange og talte derfor ikke så meget. Så vi skabte et rum, hvor de kunne tale om, hvad de var bange for. Man kunne se lettelsen.

Nogle mennesker græder, de er så lettede, når vi fortæller dem, at de ikke behøver at være perfekte. Når de lytter til andre, slapper de af og siger: "Åh, vi går alle igennem det samme." Det tager meget af konkurrencen. Når de nye anagarikas begynder at mødes hver uge i sådan en gruppe, opbygger den gruppe langsomt tillid. Det er meget rart at se, hvordan den gruppe er vokset i løbet af de sidste to år. En god del af den angst og vanskeligheder, der opstår hos de nye mennesker, bliver løst i den gruppe. I det mindste forstår folk, at de ikke er alene.

For nylig i den klasse har de gennemgået Abbey politiske retningslinjer meget langsomt. Først lærer de anagarika forskrifter, derefter retningslinjerne for klosteret. De læser et lille afsnit og diskuterer derefter: "Hvorfor har vi denne retningslinje? Hvordan hjælper det din praksis?” Gruppen har fokus på praksis.

Så hvis folk taler om vanskeligheder, de har med andre mennesker, handler det om, hvordan de er vrede, og hvordan de arbejder med deres vrede. Problemet er ikke "Det og det gjorde det her." Det handler om, hvad der sker i dit sind. Folk taler personligt om, hvad der sker i deres praksis, og hvordan de arbejder med lidelser, der opstår, mens tilbyde service opbygger en åben kultur i den gruppe, hvilket er meget sundt.

VTC: Du er i den gruppe nu. Vil du tale om det?

Sravasti Abbey mandlig praktikant: Ja, virkelig hjælpsom. Alle de usagte ting, som vi ikke deler i begyndelsen, kommer frem, og der er plads til at løse det. Der foregik noget mellem min værelseskammerat og mig, men vi talte aldrig om det. Så pludselig en dag begyndte vi bare at åbne op omkring konkurrenceevne og den slags ting. Vi var begge meget lettede, efter vi havde diskuteret det. Det kom der en masse lettelse ud af. Det var meget smukt.

Så i stedet for at have en form for spænding eller prøve at være perfekte disciple og se vores stress bygge op – hjælper vi hinanden. Det ordner virkelig tingene. Deling i en gruppe, der er dannet, så folk kan åbne op og lære af hinanden: en god indgang til fællesskabet. Du har en fod i samfundet, en fod stadig udenfor, men du kommer langsomt mere og mere ind.

VTC: Gruppen er mænd og kvinder sammen, hvilket jeg synes er med til at bryde isen lidt.

Publikum: Har de også en mentor fra starten?

VTC: Ja. Nogle gange skifter folk mentorer. Nogle gange er mentor og mentee ikke den rigtige pasform.

Publikum: Men der er en mentor efter ordination?

VTC: Åh ja. Helt sikkert.

Publikum: Jeg undrede mig bare, for nu taler vi om et fællesskab, der er blevet grundlagt fra begyndelsen med den slags retningslinjer. Men vi er i et fællesskab, der har eksisteret i 40 år. Vil du have nogle råd eller ideer til, hvordan man langsomt kan danne et fællesskab? [latter]

VTC: At have en diskussion som jeg nævnte før, hvor nogen forbereder spørgsmål om, hvordan du forstår og praktiserer Dharmaen, mens folk meditere og så diskuterer grupper på 5 eller 6 personer spørgsmålene – dette ville være en måde. Det ser ud til, at det ville være den nemmeste måde, men du vil møde nogle tilbageslag fra folk, der ikke ved, hvordan de skal dele, hvad der foregår indeni, eller som ikke føler sig trygge ved at gøre det. Hvor gamle er de mennesker, der har været i dit kloster længe?

Publikum: Jeg tror, ​​at nogle af de ældre munke har derovre 20 år.

VTC: Jeg kender ingen af ​​de yngre. Start i så fald langsomt. Måske starte med tilbyde kurset Ikkevoldelig Kommunikation og opmuntring af folk til at komme. Hvis der allerede er en samfundskultur bygget op gennem årtier, bliver du nødt til at opmuntre folk. Du kan ikke fortælle dem eller kræve, at de lærer NVC.

Du kunne lave noget som vores anagarika-klasse for nybegyndere munke. En af vores mandlige anagraikas har lige fået nybegynder (sramanera) ordination. Han sagde: "Jeg kommer til at savne anagarika-klassen!" Så mit gæt er, at han vil blive ved med at gå til gruppen.

Så start med juniorerne. Brug den måde at lede en diskussionsgruppe på, som jeg beskrev tidligere. Når vi laver disse diskussioner, danner fem eller seks personer en gruppe. Når der er 15 eller flere personer, er gruppen for stor til, at alle kan have tid nok til at dele.

Publikum: Og hvor ofte laver du disse grupper?

VTC: Nogle af diskussionsgrupperne er kombineret med de kurser og retreats, som vi leder. Nogle gange vil nogen foreslå et emne, så vi får en improviseret diskussion. Anagarika-klassen er hver uge. At starte sådan noget ugentligt, især for juniorerne, er rigtig godt. Så siger de ældre: "Hvad laver I? Hvad snakker du om?" Og du vil også trække dem ind.

Sravasti Abbey Nun: I et stykke tid havde vi ugentligt Vinaya diskussioner. Under vinterretreat et år underviste ærværdige Chodron ikke et ugeblad Vinaya klasse, så vi læser en tekst sammen. Vi havde en kort læsning og ville mødes og diskutere det. Det var meget nyttigt at blive ved med den slags Vinaya-baseret diskussion.

VTC: Et andet eksempel er, at vi kunne afspille optagelsen af ​​den samtale, vi har nu under en Vinaya kursus, og så vil nogen skrive spørgsmålene og lede meditation. Så deler vi os op i grupper og diskuterer det.

Publikum: Til vinteren, tre måneders retreat, hvilken slags retreats laver du?

VTC: Det tre måneder lange retræte i år er på de fire etablissementer af mindfulness. Jeg synes, at dette emne er meget vigtigt. Folk kommer ind tantra for hurtigt. Før du overhovedet er opmærksom på din nutid krop og sind – deres årsager, natur, funktioner og resultater – du bliver lært at visualisere dig selv med en guddoms krop. Du har kun en meget uklar idé om tomhed, hvilket er afgørende meditation det er en forudsætning for at komme ind tantra og engagerende tantrisk meditation ordentligt; du har ikke tænkt så meget over ulemperne ved samsara, og tænk bodhicitta betyder bare at være sød ved folk, men du visualiserer allerede dig selv udsende lys, der oplyser alle følende væsener. Det er ikke sådan, de tantriske tekster selv siger, at de skal nærme sig tantra.

De fire mindfulness-etablissementer er meget gode til at sætte folks fødder på jorden i stedet for mennesker begær at høre om lys, kærlighed og lyksalighed. I mange tidligere år har de vigtigste meditation for vinterretreat har været praksis med en kriya tantra guddom kombineret med Lamrim.

oprensning praksis er også vigtigt for alle at gøre. Alle morgensessioner, og normalt også aftensessioner, starter med udmattelser for de 35 Buddhaer. Nogle mennesker på Abbey har taget højeste klasse tantra empowerment. De har daglige forpligtelser og retreatforpligtelser, så de kan lave deres vinterretreat sammen i et andet rum.

Publikum: Normalt i løbet af disse tre måneder er hele samfundet engageret i tilbagetoget?

VTC: Ja, men som sagt, der er to grupper. Gruppen, der er på streng retreat, vasker stadig op. Men de tilbringer resten af ​​dagen i meditation sessioner eller studere. De får også lidt motion, ofte i form af at skovle sne eller gå en tur i skoven med snesko. I mellemtiden deltager den anden gruppe i halvdelen meditation sessioner, studier og tilbyder service for at holde klostret kørende.

Publikum: Jeg har et andet spørgsmål. Den ene er personlig, og den anden er mere generel. Du er en, der har ansvaret for et nonnekloster. Personligt for dig, hvad er det mest udfordrende?

VTC: For mig?

Publikum: Ja for dig.

VTC: Mit eget sind. Mit sind er det mest udfordrende. Det er en utrolig mulighed for at lære, fordi du har studeret de tre former for generøsitet, de tre (eller fire) typer af etisk adfærd; du kender modgiftene, som Shantideva lærte, såvel som listerne over mentale faktorer, kategorier af duhkha og så videre. Men når du er i en ansvarsposition, som at være abbedisse eller abbed eller fastboende lærer, du skal øve dig på det. Øv det virkelig, for folk kommer til dig med alle mulige behov, ideer, problemer og forhåbninger. Så du skal have en vis følsomhed over for, hvad og hvordan de tænker, og hvordan du kan hjælpe dem. Derudover, når du er i en ansvarsposition, stopper pengene hos dig. Hvis du siger okay til noget, der ikke er okay, og det bliver fladt, så er det dig, der har ansvaret. Du tager ansvar og gør dit bedste for at rette op på det. Også den person, der er i en ansvarlig position, bliver kritiseret meget. Eller folk er sure på dig, fordi de tror, ​​du sagde noget, du ikke sagde. Så du skal vokse op og lære at se de mennesker, der kritiserer dig, som lidende følende væsener og dyrke medfølelse for dem. Men du må også indrømme dine egne fejl og svagheder. At håndtere vores eget sind i alle disse situationer er udfordrende.

At altid være i stand til at håndtere mit eget sind og huske, at mit job lige nu er at hjælpe denne person i Dharmaen, det er mit job. Hvis jeg bliver stødt over noget, de sagde eller gjorde, er det mit problem. Jeg er nødt til at håndtere det. Men jeg er nødt til at hjælpe denne person, hvem der end kommer til mig lige nu.

Publikum: Og mit sidste spørgsmål, det lover jeg.

VTC: Du kan stille lige så mange spørgsmål du vil, det er okay.

Publikum: Hvad synes du er det mest succesrige aspekt af klosteret?

VTC: Vellykket? Om klosteret? Det har jeg aldrig selv tænkt over. Jeg ved det ikke, hvad synes du?

Sravasti Abbey mandlig praktikant: Gennemsigtighed bragte mig til klosteret. Folk foregiver ikke at være bedre, end de er. De er bare virkelig gennemsigtige om, hvor de er i deres praksis, hvad de forsøger at opnå, hvad de går igennem. Denne form for gennemsigtighed er virkelig smuk.

Også den måde folk holder deres på forskrifter og Vinaya. Posadaen, vi laver en læg "posada" som anagarikas og læggæster. Vi har en kort ceremoni. Før det bekender anagarikerne til bhikshunis eller bhikshus. Jeg finder det her virkelig stærkt. Det får mig til at stole meget på fællesskabet.

Publikum: Men du har et niveau af gennemsigtighed, der skal være meget tillid.

Sravasti Abbey mandlig praktikant: Det tager tid. Det er derfor, vi har anagarika-klassen og vores diskussioner, og langsomt åbner folk sig.

Publikum: At tillid og åbenhed kun kan skabes med god kommunikation, ikke?

VTC: Ja. Hvad ville du sige?

Sravasti Abbey nonne: Vi har et sundt fungerende fællesskab. Jeg har lært meget om medfølelse blot gennem at leve sammen med andre mennesker – hvad det virkelig betyder at holde nogen gennem deres praksis og at få folk til at holde mig med deres praksis i årevis. Vi ser folk gå op og ned. Men som fællesskab har vi styrken til at holde på folk, når det sker. Det har været meget inspirerende for mig.

Når folk er på et mørkt sted eller sidder fast i deres praksis, og I bor sammen, styrker det min tro på Dharmaen at se, hvordan samfundet samles for at hjælpe. Alle øver sig. Der er kun så meget, vi kan diskutere, og i sidste ende skal vi begge arbejde med vores sind. Så når vi bor sammen, går det godt. Folk kommer og nogle få går, og det kan vi også holde som fællesskab.

Jeg har set samfundet modnes gennem årene. Jeg kom i år 10 og nu er der gået 10 år. Jeg fik set den generation, der var med til at starte klosteret, og hvordan de modnedes. Jeg har set dem og klosteret vokse organisk, hvor alle altid vender tilbage til Dharmaen og den Vinaya. Måske er det den største succes, tror jeg. Lige meget hvad handler det ikke om, hvem der specifikt er der. Jeg ved ikke, hvordan jeg skal sige det, men uanset hvad, kommer vi altid tilbage til Vinaya.

Hvordan organiserer vi for eksempel vores afdelinger? Hvordan organiserer vi vores køkken? Hvad gør Vinaya sige? Derfor er vi ikke en for-profit virksomhed. Vi er ikke en virksomhed, der prøver at tjene penge. Vi kommer tilbage til Vinaya til vejledning.

VTC: Vinaya er ikke bare en masse regler; der er en masse praktisk visdom og medfølelse i det. Vi er ikke strenge og ufleksible mht Vinaya. Vi diskuterer: "Okay, det her forskrift blev lavet i en kontekst, der passede i det gamle Indien, men måske er konteksten nu anderledes, så den bogstavelige betydning af forskrift passer ikke til vores samfund.” Du skal studere oprindelseshistorierne til forskrifter- hvad var den lidelse, som Buddha påpegede, at det fik ham til at indstille dette specifikke forskrift? Hvilken fysisk og verbal adfærd begrænsede han? Hvorfor? Hvad opmuntrede han i stedet for? Vi vil tale om den lidelse, og hvordan den relaterer sig til os i dag i det samfund, vi lever i.

Publikum: Meget interessant.

VTC: Ja. Vinaya og posadha bliver noget levende for os.

Publikum: Relevant, virkelig relevant for hver enkelt involveret.

VTC: Ja.

Publikum: Må jeg stille et frækt spørgsmål? Hvordan, især for jer begge, hvordan har I det, når Ærværdige Chodron ikke er der? Ændrer det energien i miljøet? Føler du, at klosteret fortsætter alt, eller er der nogen forskel? For jeg hører også så meget om hendes personlige input og praksis, og det er meget inspirerende. Hvordan fungerer det, når hun ikke er der?

VTC: Alle går vilde! Jeg vil i biografen. Hvor er chokoladen? [griner]

Sravasti Abbey nonne: Ærværdig brugt til at rejse mindst to gange om året. Når hun er væk, er det en tid, hvor folk skal træde frem og finde ud af, hvordan man holder klostret kørende. I de tidlige dage sagde folk: "Hjælp!" Og hun har svaret: "Jeg rejser og underviser. Find ud af det selv." Så du bliver voksen. Nu er der anciennitet nok i samfundet til at holde tingene sammen.

Men selv for ti år siden, da jeg kom med, fortsatte samfundet med at fungere godt, da hun var væk. Ærværdig understreger hele tiden, at klostret ikke kan handle om hende. Det handler om, hvad vi laver sammen; det handler om at bygge en sangha. Vi har selvfølgelig haft diskussioner om, hvordan vi skal holde pladsen. Vi havde nogle for nylig, efter at vi lyttede til hendes taler til sangha medlemmer i andre grupper om, hvordan man etablerer fællesskab. Vi talte om, hvad der sker, når læreren dør. Hvordan sikrer vi os sangha fortsætter med at køre som den skal? Vi har haft de diskussioner, og de er meget ærlige.

Publikum: Så du diskuterer, hvornår ærværdige Chodron dør?

Sravasti Abbey nonne: Det har hun planlagt hele tiden.

VTC: Ja. Jeg taler om det, fordi klosteret ikke kan stole på én person for dets kontinuitet. Det kan ikke afhænge af én person for at få det til at vokse. Klosteret vil ikke overleve, hvis folk donerer, fordi én person er der. Vi ønsker, at de tror på sangha og se eksistensen af sangha lige så vigtigt for eksistensen af ​​Dharma.

Sravasti Abbey nonne: Meget af det kommer fra at gøre posadha (sojong) hver anden uge. Jeg vil give et eksempel. Engang var der en konflikt i samfundet, og nogen ville ikke komme til posadha, men du kan ikke lade være med at komme –Vinaya siger, at alle, der er raske, og som ikke laver særligt arbejde for sangha skal deltage posadha. Så nogen gik for at hente den person, der ikke ville med. Jeg var meget yngre på det tidspunkt. Jeg så de ældre gå hen og sige til dem, du skal komme, ellers kan vi ikke gøre det posadha fordi alle i territoriet (sima) skal komme. Så den person kom, og samfundet fik løst problemet ved posadha.

Publikum: Wow.

Sravasti Abbey nonne: Ja, deres sind bevægede sig. Ellers ville den person gemme sig på deres værelse. Så som junior så jeg det og tænkte: "Wow, det er kraften i det sangha strukturere Buddha Opsætning." Nu foruden posadha, vi gør det varsa (regntiden tilbagetog) og invitation til feedback (pravarana) i slutningen af varsa. Det gør vi kathina og begynderordinationerne. Alt det har virkelig hjulpet samfundet til at vokse.

VTC: Der er virkelig kraft i disse Vinaya ceremonier og vi laver dem på engelsk. Det gør en kæmpe forskel, fordi du forstår, hvad du siger, og hvad du gør. Vi vil have en undervisning om hver af ceremonierne for folk, der ikke har lavet dem før, så folk ved, hvad der foregår, hvorfor Buddha sætte dette op, som han gjorde. Der er virkelig kraft i disse ceremonier. Du laver noget, som sangha har gjort i 2,500 år. Du er taknemmelig for alle generationer af klostre, der kom før dig, og du ved, at det er dit ansvar at bidrage til at opretholde det for fremtidige generationer.

Publikum: Må jeg spørge om økonomien?

VTC: Okay.

Publikum: Hvis jeg kan sige, du var meget modig, da du besluttede at starte klosteret.

VTC: Det var helt vildt. Helt nødde.

Publikum: Da du sagde, at ingen skal betale for at bo her eller for at deltage i kurser og retreats, hvordan dækker du så alle dine udgifter – ejendomsskatter, elregninger, benzin og så videre?

VTC: Vi er helt afhængige af donationer. Vi kalder det en generøsitetsøkonomi. En generøsitetsøkonomi indebærer at uddanne lægfolkene, fortælle dem, at vi ønsker at være i stand til at give Dharmaen frit, og vi håber, at folk værdsætter det, vi gør, og vil støtte os, så vi kan fortsætte med at gøre det. Med andre ord er undervisning i Dharma ikke en forretning; det er åbent uden beregning for alle. Det er sådan Buddha undervist. På samme måde er et ophold på Abbey ikke som at bo på et hotel, hvor du er en kunde, der betaler for en service. Vi forklarer, at vi ønsker at leve et liv i generøsitet, og vi ønsker, at andre også gør det.

I begyndelsen lod folk os bare vide, at de kom til et kursus. Men folk meldte afbud i sidste øjeblik, og deres plads ville blive tom, så vi begyndte at bede gæster om at give $100 dana (tilbyde) for at reservere deres plads. Vi fortæller dem, at vi giver pengene tilbage, når de kommer hertil, medmindre de vil have, at klosteret skal beholde dem. Så vi fandt ud af, at det holdt folk på sporet og mindskede aflysninger i sidste øjeblik.

Vi bruger heller ikke ordet "fundraising". Vi kalder det "indbydende generøsitet." Vores filosofi er, at folk skal give, fordi de vil, fordi de tror på det, vi laver. Vi ønsker ikke, at folk giver, for hvis de giver et vist beløb, får de en buddhistisk statue, der er så stor; hvis du giver dobbelt så meget, får du en buddhistisk statue, der er dobbelt så stor. Hvis du giver fem tusinde dollars, så får du frokost med abbedissen, og hvis du giver 10 tusind, vil abbedissen give dig hende dårlig. Sådan noget.

Vi reciterer navnene på de personer, der har givet i de sidste to uger to gange om måneden, når vi laver tsog. Men vi opkalder ikke værelser efter folk eller sætter lister over donorer op med, hvor meget de gav. Vi laver ikke alle den slags ting. Ingen.

Publikum: Det har fungeret fint indtil videre.

VTC: Vi har ikke alle pengene til Buddha Hal. Vi mangler blot to en halv million mere. Faktisk, når vi inkluderer alle tingene, måske tre mio. Men vi er håbefulde. Vi er ved at konstruere Buddha Sal for følende væsener. Hvis de vil have det, vil de donere, og det vil blive bygget. Hvis de ikke vil have det, vil de ikke donere, og i så fald er det ikke nødvendigt at bygge det.

Vi havde en debat om, hvorvidt vi skulle forsøge at optage et lån. I begyndelsen, da vi købte jorden, kunne vi ikke optage et lån. Banker kan ikke lide at låne til religiøse organisationer, fordi det er pinligt for dem at afskærme et tempel eller en kirke. Personligt har jeg det ikke godt med at tage et banklån og betale renterne med donorpenge. Men det ser ud til, at vi bliver nødt til det.

Jeg har mine egne unikke måder at se indbydende generøsitet på, som ikke alle er enige i. For eksempel ønskede Abbey-venner i Singapore at hjælpe os ved at indsamle penge på den sædvanlige måde, som de gør i Singapore. Hver mursten i bygningen koster $100. Hvis du giver beløbet for én mursten, får du skrevet dit navn på en mursten, der skal bruges i templet. Jeg nedlagde veto mod det. Det spiller på folks vedhæftet fil til ego, og jeg vil ikke være med til at gøre det. Jeg føler stærkt, at når folk donerer til klosteret, gør de det, fordi de tror på værdien af ​​det, vi laver, og de ønsker, at andre mennesker også skal drage fordel af Dharmaen. Jeg ønsker, at de skal have et ægte hjerte af generøsitet. Hvis du giver for at få noget som en Buddha statue eller dit navn bliver vist offentligt, det er ikke ren generøsitet.

Tilsvarende, hvis vi som sangha medlemmer giver små præmier, donorbelønninger og sådan noget, så kommer vi ikke fra et sind af generøsitet. Vi giver en lille gave for at få en større – det er en form for forkert levebrød forklaret i Lamrim. Det Buddha opsætte samspillet mellem sangha og lægtilhængere som et system af gensidig generøsitet. Det synes jeg er så smukt. Og også inspirerende.

Publikum: Og maden var den samme?

VTC: Med hensyn til mad sagde jeg lige fra begyndelsen: "Vi køber ikke mad." Vi kan ikke gøre det præcis på den måde Buddha gjorde før, fordi vi bor i et landområde midt i ingenting. Plus at bede folk om at lave mad og bringe det til os hver dag er for ubelejligt for dem – de arbejder og kan ikke tage fri for at køre op til klosteret. Desuden er de fleste af vores tilhængere ikke superrige og kan ikke altid købe mad til 25 eller 30 mennesker. Så når folk kommer for at bo hos os, beder vi dem om at medbringe dagligvarer. De lokale lægtilhængere har organiseret et system, hvor folk fra hele verden kan sende penge til dagligvarer, og de vil købe dagligvarer og bringe dem til klosteret. De er så søde - de bringer mad hver uge i sneen, i haglen, i sommervarmen. Lægfolkene vil ringe til os en gang om ugen og sige: ”Vi vil gerne tilbyde. Hvad har du brug for?" Så fortæller vi dem det, og så bruger de de penge, de har til at købe dagligvarer.

Da jeg først begyndte at bo i Abbey, sagde vi: "Vi køber ikke mad." Folk sagde: "Du kommer til at sulte. Ingen vil tilbyde mad.” Men vi har ikke sultet endnu, og det er 20 år siden.

Da jeg sagde, at vi ikke ville købe mad, sagde folk: "Du kommer til at sulte." Jeg sagde: "Lad os prøve." Vi bor i et meget ikke-buddhistisk område. Det er et meget rødhals-område. Når folk så kommer for at bo hos os, byder de normalt på noget mad, når de kommer. Allerede i begyndelsen var der kun en håndfuld buddhister, der bragte mad. Så kom en fra avisen Spokane for at interviewe os. Vi talte om bare at spise den mad, der tilbydes os, og fortalte dem om buddhismen og Abbey-programmet – vi introducerede klosteret til lokalsamfundet.

Interviewet blev offentliggjort i søndagsavisen. Næste dag, eller to eller tre dage efter, kørte nogen op til Abbey med en SUV fuld af mad. Vi kender hende ikke. Hun havde aldrig været her før, hun er ikke buddhist, men hun læste artiklen i avisen og ville gerne tilbyde. Vi var forbløffede. Det er den slags ting, hvor man kan få folks generøsitet frem. De har det så godt med at give. Når alt handler om opladning, så er det bare forretning, og ingen skaber merit.

Når de kommer med mad, reciterer de et vers for at tilbyde det, og så tager hele samfundet imod tilbyde ved at recitere et vers. Dette skaber et meget fint bånd igen mellem lægfolk og klostre. Det hjælper også os klostre gentagne gange at genkende andre sansende væseners venlighed. Det er meget tydeligt, at uden deres venlighed ville vi ikke spise.

Publikum: Har du også lægfolk, der bor på klosteret?

VTC: Nogle gange, ja. For eksempel ansøger de mennesker, der er interesserede i ordination, om at blive langtidsholdbare i klosteret. De er ikke medlemmer af samfundet i den forstand, at de ikke er med til at lave sangha beslutninger, men de følger den daglige tidsplan, tilbyder service, deltager i undervisning og meditation sessioner med sangha.

De kommer ikke til stand-up møder, men de har en tilbyde servicemøde, hvor en facilitator siger: "Jamen, i dag skal vi flytte træet, så hele holdet går på arbejde i skoven i et par timer." Lidt hjælp i køkkenet. Hvis folk har særlige evner, vil vi forsøge at placere dem i en tilbyde servicejob, der bruger disse evner. Efter at anagarikas har været i klosteret i seks måneder eller et år, kan de komme til stand-up-mødet.

Publikum: Tak skal du have. Tak skal du have. Ja. Tak skal du have.

Publikum: Det er meget inspirerende.

VTC: Tak, og skriv gerne hvis du har spørgsmål. Vi kan zoome og diskutere mere. Vi har haft nogle gode Zoom-diskussioner med andre klostre i Europa. Det er godt, fordi vi alle er i det her sammen. Vi er nødt til at hjælpe hinanden.

Publikum: Det er det. Nemlig. Ja. For mig handler det virkelig om at se det længere syn på klostre, og hvordan vi faktisk kan skabe etablerede fællesskaber. Da du sagde, at leve som en monastiske handler ikke om én person (dig selv) Jeg tænkte på Sera, Drepung, Gaden og så videre; der er ingen [én] person eller lærer, der er der. Det er bare klostervæsen, traditionen for mennesker, der lever efter forskrifter. Det er også det, vi skal etablere i Vesten. Denne idé om, at den ikke afhænger af én person eller én idé, er så værdifuld. Tak så meget.

VTC: Min fornøjelse. Jeg er meget glad for at se vestlige klostre og klostre udvikle sig. I mit hjerte mærker jeg sangha er meget vigtigt, og vi skal passe på hinanden.

Udkast til afskrift (engelsk) af Ven. Thubten Dechen 23/02/2023. Ven. Thubten Damcho og Ven. Chodron redigerede transskriptionen. Godkendelse til distribution af denne transskription og til fremtidig oversættelse af foredraget af Ven. Chodron til Ven. Jamyang, europæisk IMI-repræsentant for munke den 16/03/2023.

---

1. I tibetanske klostre er kollegier opdelt i huse (khangtsen), og munke er generelt tildelt disse huse i henhold til den region i Tibet (eller nabolandet), hvorfra de kommer. ↩