Buddhistisk uddannelse for nonner i vestlige lande

Buddhistisk uddannelse for kvinder i vestlige lande¹ er et meget bredt emne og adskiller sig alt efter kulturen i det pågældende land, den buddhistiske tradition, der følges, og den type institution, der uddanner kvinder – klostre, templer, Dharma-centre og så videre. For at gøre dette emne lidt mere overskueligt vil jeg fokusere på uddannelse af buddhistiske nonner, lave en kort gennemgang af situationen i Theravada- og Mahayana-traditionerne og derefter fremhæve programmet i Sravasti Abbey i Newport, Washington, som er en af ​​de meget få træningsklostre i USA for vestlige klostre.

ordination

Theravada tradition

Før vi taler om uddannelsen af ​​buddhistiske nonner i Vesten, må vi se på, hvordan de bliver nonner, og hvilke ordinationsmuligheder der er tilgængelige for dem. I Theravada-traditionen er der flere muligheder. Kvinder i den thailandske skovtradition modtager de ti forskrifter samt det, der kaldes siladhara-ordination. Ordinationen til siladhara eller "indehaver af etisk adfærd" blev udarbejdet af Ajahn Sucitto og sanktioneret af Ajahn Sumedho, abbed af Chithurst og Amaravati klostre² i England. En samling af udvalgte bhikhu og bhikhuni forskrifter, denne ordination findes kun i den vestlige gren af ​​den thailandske skovtradition og gør det muligt for kvinder at overholde meget streng etisk adfærd uden at have bhikhuni løfte. Det store flertal af thailandske munke siger, at bhikshuni-slægten er uddød og ikke kan genoplives før Maitreyas komme Buddha. En gruppe lægtilhængere i Californien, kaldet Saranaloka,³ planer om at begynde a Vihara af siladharas i Californien i den nærmeste fremtid, hvilket vil være et supplement til siladharaerne i Storbritannien

Imidlertid har et lille antal vestlige kvinder taget bhikkhuni løfte fra srilankanske mestre,⁴ siden bhikkhuni-slægten er blevet genoplivet der i slutningen af ​​1990'erne. De vestlige bhikkhunis i Californien har boet i samfund i nogle år i Berkeley/Oakland-området og begynder nu en Vihara uden for byen i det nordlige Californien. Alle bhikkhunis og siladharas holder Vinaya meget strengt. Deres studier omfatter bl Vinaya , sutta tekster. Deres fællesskaber er kontemplative, med vægt på meditation.

kinesisk, vietnamesisk og japansk Mahayana

Nonner, der følger Mahayana-traditionen i Vesten, er ofte asiatisk-amerikanere eller asiatiske immigranter, som har etableret templer i Vesten, der primært tjener deres respektive etniske samfund. De fleste af dem er ordineret og uddannet i Asien, efter de veletablerede procedurer og studieprogrammer der. Nogle euro-amerikanske kvinder har tilsluttet sig disse templer og centre, primært dem i Buddha Light International Association⁵ med oprindelse hos Fo Kuan Shan i Taiwan, Dharma Realm Buddhist Association⁶ (DRBA), der stammer fra Master Hua fra Taiwan, eller mindfulness-fællesskaberne etableret af Thich Nhat Hanh. Dem i DRBA lærer kinesisk og udfører deres studier og praksis på kinesisk såvel som på engelsk. De giver bhikshuni-ordination til medlemmer af deres organisation i deres afdeling, City of Ten Thousand Buddhas, i det nordlige Californien. Det Buddha Light International Association giver bhikshuni-ordination i deres afdeling, Hsi Lai Temple i Hacienda Heights, Californien, og accepterer kandidater fra andre buddhistiske traditioner. Begge disse organisationer har etableret Dharma-universiteter i USA.

Mange vesterlændinge er tiltrukket af mindfulness-praksis undervist af den vietnamesiske mester Thich Nhat Hanh, og mange har modtaget bhikshu og bhikshuni løfter under ham. Han har et bredt netværk af praksisgrupper, kaldet Community of Mindful Living,⁷ hvor lægtilhængere praktiserer. Han har også etableret flere klostre, herunder den berømte Plum Village i Frankrig og Deer Park i Californien. De giver bhikshuni-ordination til medlemmer af deres organisation. De studerer og praktiserer for det meste på engelsk, og de lærer nogle vietnamesiske, da en lang række af deres sangha er første- eller andengenerations vietnamesere i Vesten.

Ordenen af ​​buddhistiske kontemplative,⁸ grundlagt af den afdøde Zen Master Jiyu Kennett, har to klostre (Shasta Abbey i Californien og Throssell Hole Buddhist Abbey i Storbritannien) og et netværk af prioriteter. Disse klostre holder cølibat og den Bodhisattva løfter af den japanske zen-tradition, men har ikke Pratimoksha monastiske ordinationer. Ideen om at vedtage Vinaya har været kort diskuteret i de senere år. Mange medlemmer er dog i øjeblikket ikke interesserede i at gøre dette, da deres klostre har både kvinder og mænd, og de værdsætter ligestilling mellem kønnene.

Tibetansk Mahayana

I tibetansk buddhisme er det store flertal af vestlige nonner sramanerikaer, da højere ordination ikke er tilgængelig i denne tradition. Nogle få vestlige nonner har modtaget bhikshuni-ordination fra kinesiske eller vietnamesiske mestre, men praktiserer i den tibetanske tradition. Jeg er blandt denne gruppe, efter at have taget sramanerika-ordination ifølge Mulasarvastivadin Vinaya i Indien 1977, og bhikshuni ordination ifølge Dharmaguptaka Vinaya i Taiwan i 1986.

Mens Hans Hellighed den Dalai Lama er meget støttende for at indføre bhikshuni-ordination i det tibetanske samfund, har han gentagne gange udtalt, at han ikke kan gøre det alene. Han vil gerne have konsensus blandt de internationale bhikshu sangha at gøre dette, men først sangha hvert land skal acceptere det. Mens situationen har ændret sig hurtigt i Sri Lanka, hvilket har ført til, at mange kvinder har modtaget bhikshuni-ordination, er der stor modstand i Thailand, Burma og det tibetanske samfund.⁹ Selvom nogle konferencer af tibetanske munke har diskuteret bhikshuni-ordination i de senere år, er de ikke nået til enighed om en ordinationsprocedure. De tibetanske nonner ved ikke selv meget om bhikshuni-ordination, og på nuværende tidspunkt er de fleste ikke opsatte på at modtage det, da de ikke ser fordelene. De har fået at vide, at da de har sramanerika, Bodhisattvaog tantrisk løfter, bhikshuni ordination er ikke afgørende for deres praksis. Nonnerne er også bekymrede for, at de ikke vil være i stand til at beholde den ekstra bhikshuni forskrifter meget godt. Derudover, når muligheden for bhikshuni-ordination er blevet diskuteret, har de tibetanske nonner universelt sagt, at de gerne vil tage det i Mulasarvastivadin Vinaya tradition, fra det tibetanske bhikshus. Men indtil nu har de tibetanske bhikshuse ikke konkluderet, at det er muligt ifølge Mulasarvastivadin Vinaya for bhikshu sangha alene for at give bhikshuni-ordinationen.

Vestlige nonner, der praktiserer i den tibetanske tradition, har visninger der ligner deres tibetanske modstykker. Efter den indledende bølge af de af os, der modtog bhikshuni løfte i 1980'erne har få andre vestlige nonner taget fuld ordination. Af dem, der har, er flere senere klædt af af forskellige årsager.

Vestlige nonner i den tibetanske tradition

Det er meget nyttigt at forstå situationen for vestlige klostre, der praktiserer i den tibetanske tradition. For dem af jer, der er vokset op i Asien og ordineret i de veletablerede klostre der, kan situationen for vestlige klostre, især nonnerne, være temmelig overraskende for jer. Når buddhismen og den sangha først kommer til nye steder og kulturer, er situationen meget anderledes end steder, hvor den har været veletableret i århundreder. Dette er tydeligt på mange områder: ordination, økonomisk støtte, uddannelsessteder, uddannelse, meditation og tilbagetog og socialt engagement.

Baggrundsoplysninger

Tibetanske flygtninge, herunder Hans Hellighed Dalai Lama som er tibetanernes timelige og åndelige leder, strømmet ind i Indien i 1959 efter et mislykket oprør mod den kommunistiske magtovertagelse af Tibet og den kraftige indlemmelse af Tibet i Kina. Tusindvis af tibetanske buddhistiske klostre blev ødelagt efter den kommunistiske magtovertagelse og under kulturrevolutionen. Selv nu mangler klostrene i Tibet religionsfrihed. Tibetanere i eksil har genetableret deres klostre og nonneklostre i Indien, mens de samtidig længes efter tibetansk frihed og muligheden for at vende tilbage for at bo i deres hjemland. Vestlige klostre er disciple af disse lærere, der lever i eksil. De fleste af dem er munke, mens nogle er læglærere. Disse læreres prioritet er genetableringen af ​​deres klostre i Indien og Tibet og uddannelse af munkene. Der var nonneklostre i Tibet, og nye er blevet etableret i eksil, men nonnernes uddannelse har været meget dårlig indtil de seneste år. Nu, på grund af indsatsen fra HH Dalai Lama, er nonnernes uddannelse blevet væsentligt forbedret, selvom mange tibetanske og Himalaya nonner stadig mangler tilstrækkelig uddannelse. Der var meget få kvindelige lærere i Tibet, og kun få tibetanske kvinder (nonner og lægmænd) underviser vesterlændinge i Dharma. Således er vestlige kvinder primært disciple af tibetanske munke, som er flygtninge, og hvis prioritet er næring og uddannelse af deres tibetanere. munk disciple.

ordination

Mens tibetanske mestre er glade for at ordinere vesterlændinge, antager de, at deres vestlige disciple kan forsørge sig selv og endda hjælpe med at indsamle penge til tibetanske klostre. De lægger således ikke vægt på etableringen af ​​klostre i Vesten. I Vesten går deres opmærksomhed på at oprette Dharma-centre, som primært er fokuseret på Dharma-studier og praksis for lægfolk. Vestlige klostre studerer ofte ved disse Dharma-centre og udgør i nogle tilfælde personalet på disse centre. Nogle klostre følger lærere, der er lægtilhængere,¹⁰ og dermed skal de selv finde information om ordination. Mens mange lærere har internationale organisationer, der består af mange Dharma-centre i byområder og retrætecentre i landdistrikter, er der mangel på klostre for vesterlændinge. For eksempel, i Nordamerika, mens der er flere små lommer af nogle få vestlige klostre, der bor sammen, er de eneste samfund, der fokuserer specifikt på monastiske uddannelse og praksis er Gampo Abbey¹¹ i Canada og Sravasti Abbey¹² i USA. Desuden er der i min observation mange vestlige kandidater til monastiske ordination ikke er tilstrækkeligt screenet og forberedt til ordination. I den tibetanske opfattelse er det mere gavnligt for et individ at blive ordineret en dag i denne degenererede alder end for hele deres levetid på tidspunktet for Buddha. Som følge heraf giver de ordination frit til næsten hvem der end gælder. Mange af disse vesterlændinge ved meget lidt om monastiske livet, den forskrifter, vigtigheden af ​​at bo i en monastiske fællesskab og træning i Vinaya. Nogle af dem har psykiske problemer, som ikke opdages af deres tibetanske lærere, fordi de taler forskellige sprog og ikke har meget kontakt uden for den formelle undervisningssituation. Med få undtagelser, den vestlige sangha, som lettere kunne opdage dem med følelsesmæssige problemer, bliver ikke hørt. Et lys på dette område er præordinationskurset¹³ afholdes årligt på Tushita Retreat Center i Dharamsala, Indien, forud for ordinationen Hans Hellighed Dalai Lama giver hvert år. Bhikshuni Jotika fra Spanien har været medvirkende til at etablere og undervise i dette kursus. Desuden hæftet Forberedelse til ordination: Refleksioner for vesterlændinge, der overvejer Øm kloster Ordination i den tibetanske buddhistiske tradition ¹⁴ giver potentielle kandidater nyttig information. Det er dog op til kandidaterne at søge yderligere vejledning, og dem, der ikke forstår værdien af sangha fællesskab og fordelen ved at følge seniors vejledning sangha undlader at lære mere om monastiske livet før ordinationen.

En anden faktor, der bidrager til manglen på ordentlig screening og forberedelse, er, at den vestlige sangha i almindelighed ikke give ordination. Tibetanere henviser normalt deres elever til velrespekterede tibetanske mestre til ordination. Mens vesterlændinge ofte fungerer som lærere i Theravada og generelle Mahayana-ordinationer i Vesten, med undtagelser af Gampo Abbey og Sravasti Abbey, er vestlige klostre i den tibetanske tradition ikke undervisere eller instruktører under ordinationsceremonier.

De fleste vestlige klostre, men især nonnerne, er selvstændige. For at vælge en sådan usædvanlig livsstil i Vesten skal man være selvstændig for at modvirke familiens og det sociale pres for at leve et "normalt" liv med familie og job. Derudover er de veluddannede, de fleste har en universitetsuddannelse. De vender sig til buddhismen, fordi de søger en vej, der vil hjælpe dem med at leve deres liv bedre, gøre deres liv meningsfuldt og opfylde deres åndelige længsler. Selvom de ønsker en god buddhistisk uddannelse, søger de ikke intellektuel viden alene; de ønsker en vej til praksis og meditation som vil røre deres hjerter. Inspireret af deres læreres visdom og medfølende handling ønsker de at blive som dem ved at praktisere Dharma, som de gjorde. Således vestlige klostre søger deres uddannelse hos lærere, der er monastiske (og nogle gange læg) Dharma-udøvere. Kun få vestlige klostre har studeret buddhisme på et vestligt universitet, efter at de har ordineret, fordi de hellere vil studere med udøvere, der har erfaring med Dharmaen, end med vestlige lærde, som ofte ikke engang er buddhister.

Ligesom de tibetanske nonner er langt de fleste vestlige nonner desuden sramanerikaer. Efter deres læreres råd vil de ikke blive bhikshunier, før de tibetanske munke har ønsket og finder en måde at introducere bhikshuni-ordination i den tibetanske tradition. Selvom de er ivrige efter at modtage en god Dharma-uddannelse, forstår de fleste af dem ikke værdien af ​​at praktisere som bhikshunis.

Finansiel støtte

Tibetanske mestre forventer, at deres vestlige disciple forsørger sig selv økonomisk og i nogle tilfælde hjælper med at rejse midler til de tibetanske klostre i Indien og Tibet. Noget vestligt sangha arbejde som personale i Dharma-centre, hvor de modtager kost og kost. Dette gør dem i stand til at bo i nærheden af ​​en lærer og i nærheden af ​​andre klostre, selvom de ikke fungerer som en monastiske fællesskab eller modtage monastiske træning på Dharma centre.

I de senere år bor flere og flere vestlige klostre for sig selv og arbejder i et job i byen, efter de har ordineret. Dette gør at holde deres forskrifter svært. Udover at gå i lægtøj og gro deres hår, bruger de deres tid primært sammen med ikke-buddhister og lægfolk. Der er således ingen chance for, at de kan lære det forskrifter , monastiske adfærd ved at bo i en monastiske fællesskab. De skal i stedet tænke på at betale huslejen, købe dagligvarer og gøre alt det andet, som det at have et arbejde og at bo for sig selv medfører. Derudover udfører de ofte frivilligt arbejde på et Dharma-center, der hjælper med at organisere dets forskellige læresætninger og funktioner. Det er overflødigt at sige, at mange nye klostre, der lever i denne situation, klæder sig af inden for få år.

I USA er det en stor bekymring at få sygeforsikring og sundhedspleje. Vestlige klostre, der ikke har et job, skal enten købe en sygeforsikring på egen hånd eller gå uden, fordi de mangler en velgører til at sponsorere det.

Vestlige samfund er overvældende kristne. Folk ved lidt om buddhisme og støtter dermed deres lokale kirker og andre velgørende organisationer. Mange lægvesterlændinge, der bliver buddhister, er blevet frastødt af vægten på tiende i deres tidligere religioner og er blevet desillusioneret af misbrug af økonomi i religiøse institutioner. Mange vestlige lægbuddhister ser ikke fordelen ved at have sangha. At se forskellen mellem sangha og lægfolk som hierarkiske, de ønsker sig sangha- lægernes ligestilling. Atter andre kommer fra protestantisk baggrund, hvor præster er gift og har familie og er ansat i de kirker, de tjener. De betragter cølibat som unaturligt og mener, at alle bør arbejde for at leve, ikke stole på donationer.

Derfor er mange vestlige buddhister tilbageholdende med at engagere sig i buddhistiske religiøse institutioner eller donere til støtte for klostre og sangha. Mange af dem vælger at donere til andre værdifulde modtagere såsom tibetanske klostre, der er flygtninge i Indien og deres klostre, eller til tibetanske klostre i Tibet, der genopbygges efter ødelæggelserne på grund af den kinesiske kommunistiske magtovertagelse af Tibet. De fleste vestlige buddhister støtter de lokale Dharma-centre, hvor de deltager i undervisningen, og mange støtter deres Dharma-læreres særlige projekter, såsom at bygge statuer, stupaer og støtte klostre i Mongoliet, Tibet og Indien, fordi de ser disse mennesker som værende trængende.

Vestlige lægfolk antager ofte, at tibetanske mestre støtter deres vestlige monastiske disciple økonomisk, hvilket generelt ikke er tilfældet. De antager også, at vestlige klostre har mere adgang til finanser end tibetansk og mongolsk sangha i Asien. Dette er dog heller ikke tilfældet. Mens nogle vestlige klostre kan have haft nogle besparelser, da de ordinerede, er dette hurtigt opbrugt. Nogle af dem skal betale for at bo i de få vestlige klostre, der findes i Vesten; de har også brug for penge til rejser, sygeforsikring, læge- og tandlægeudgifter, Dharma-bøger og så videre. I nogle tilfælde vestlig sangha skal betale gebyrer for at deltage i Dharma-kurser på Dharma-centre. Nogle få organisationer vil sponsorere nogle af deres monastiske medlemmer til at studere eller tage på retreat,¹⁵ og klostre, der bemander retreatcentre, får generelt kost og kost og et lille stipendium.

Dette resulterer i en interessant "klasseopdeling" af vestlige klostre - dem, der har økonomiske ressourcer, og dem, der ikke har. De, der har ressourcer, enten på grund af familiestøtte, opsparing eller indkomst fra at arbejde på et job, har mulighed for at rejse for at modtage Dharma-lære og deltage i retreat. Dem, der ikke har økonomi, har ikke i samme omfang disse muligheder.¹⁶

Westerns økonomiske vanskeligheder sangha skyldes ikke udelukkende eksterne faktorer. Der er et element, der hviler i nogles holdninger sangha også medlemmer. Mange mennesker, der ordinerer, er selvstændige. De er ikke blevet uddannet i vigtigheden af ​​at bo i et kloster og de fordele, de opnår ved at gøre det. De tænker mere på, hvad der kan hjælpe deres personlige Dharma-praktik, og ikke hvad de kan gøre for at bidrage til buddhismens udholdenhed og udbredelse i denne verden. Disse mennesker foretrækker at bo alene, og i nogle tilfælde ser de at bo i en sangha samfund som begrænser deres frihed. Mens nogle beklager deres økonomiske problemer, ønsker de ikke at opgive deres uafhængighed for at bo i et kloster, hvilket indebærer at følge tidsplanen, arbejde for samfundet og så videre.

Forskellige andre faktorer spiller også ind. For det første, mens sangha ses som et fortjenestefelt i tibetansk buddhisme, er der meget større vægt på ens lærer som et fortjenestefelt for skabelsen af ​​det gode karma. Således vil mange lægtilhængere gøre tilbud til deres tibetanske lærere, som giver donationerne til deres klostre i Indien og Tibet.

For det andet er vestlige klostre i den tibetanske tradition generelt ikke så respekterede som tibetanske klostre. Noget af dette involverer vestlige klostre, der lever uafhængigt, hvilket betyder, at de ikke modtager de strenge monastiske træning fundet i asiatiske klostre, der fører til raffineret ydre adfærd, korrekt etikette og at leve i forskrifter. En anden faktor er manglen på vestlig sangha samfund, hvor lægfolk ser klostre studere og praktisere godt. Et yderligere element er manglen på ordentlig screening af monastiske kandidater, hvilket fører til, at mennesker med psykiske problemer får ordination. Disse mennesker handler så på en upassende måde, hvilket fører til, at lægfolk ikke bliver inspireret af vestlige klostre og dermed ikke ser dem som værdige til respekt og tilbud.

Samfundets accept

I Asien ved samfundet som helhed, at der findes buddhistiske klostre og anerkender deres klæder. Sådan er det ikke i Vesten. Generelt forbinder personen på gaden ikke vores klæder med buddhisme. I stedet bliver vi mødt med enten blikke eller bemærkninger som "Hari Krishna." Munke bliver irettesat for at "bære nederdele", og nonner bliver ofte forvekslet med at være mænd og bliver mødt med "Hej Sir." Mange velmenende kvinder er kommet hen til mig med et trøstende smil og sagt: ”Bare rolig, skat. Når kemoen er overstået, vil dit hår vokse ud igen.” En gang imellem modtager jeg komplimenter for mit "outfit", og en gang kommenterede en stewardesse: "Ikke alle kan bære deres hår sådan, men det ser godt ud på dig." Nogle gange henvender genfødte kristne sig til os på offentlige steder og begynder samtalen med at fortælle os, at vi går i helvede, hvis vi ikke opgiver vores hedenske tro.

De fleste vesterlændinge, der ønsker at ordinere, møder modstand fra deres forældre, hvoraf mange tror, ​​at deres børn er medlemmer af en kult og er blevet hjernevasket til at give alle deres ejendele væk. Mens nogle forældre støtter deres barns åndelige kald, forstår de fleste det ikke.

USA er primært et protestantisk land. Da de forskellige protestantiske trosretninger ikke har klostre, forstår de fleste mennesker (katolikker er undtagelsen) ikke, hvad en monastiske er. Den protestantiske arbejdsmoral er stærk i staterne, hvilket betyder, at folk forventes at arbejde for deres levebrød og ikke er afhængige af ikke-familiemedlemmer for deres levebrød. Således er buddhistiske klostre, der ikke modtager løn, men tilbyder deres tjenester, en anomali i deres øjne. De ser vores levevis afhængig af donationer som en parasit på samfundet. Derudover betragter de cølibat som unaturligt og forstår ikke, hvorfor vi ikke vil giftes og have en familie.

Det er først, når vi er i stand til at formulere vores livsstilsvalg og forklare dem godt til enkeltpersoner, at folk begynder at se årsagen og formålet med en monastiske livsstil. Af disse grunde skal vestlige klostre have et klart formål for at ordinere. De skal være i stand til at udholde spørgsmålene fra velmenende individer såvel som hån fra dem, der synes, det de laver er mærkeligt.

Steder at træne

Som nævnt ovenfor, for vesterlændinge i den tibetanske tradition, er klostre få i antal.¹⁷ De fleste bor i Dharma-centre, i retrætecentre eller bor på egen hånd i byer. Dette sker på grund af en kombination af de førnævnte omstændigheder: deres tibetanske lærere er mere optaget af tibetanske klostres velfærd i Asien, mangel på økonomisk støtte, manglende viden om vigtigheden og fordelen ved at bo i et kloster, og nogle vestlige sangha at være selvstændig. I mine øjne sker dette også på grund af manglende ledelse. En af grundene til dette er, at de fleste vestlige sangha følger deres læreres anvisninger, og hvis deres lærere ikke beder dem om at etablere et kloster, tænker de ikke på at gøre det på egen hånd. De er også klar over, hvor meget de ikke ved om Dharmaen og Vinaya, og derfor tror de ikke, at de har kapacitet til at begynde klostre.

Det var min holdning i mange år. Det var kun under en konference af vestlige buddhistiske lærere med Hans Hellighed Dalai Lama i 1993, at mit sind begyndte at ændre sig. Her gav Bhikshuni Tenzin Palmo en bevægende præsentation om de vestlige klostres situation. I diskussionen, der fulgte, fortalte Hans Hellighed os ikke at vente på, at vores tibetanske lærere etablerede sig monastiske institutioner for os, men for at gå forrest og selv gøre det. Personligt gav dette mig selvtillid, der tidligere havde manglet.

Nu indtager flere vestlige nonner og lægkvinder lederstillinger og etablerer klostre for tibetanske og Himalaya nonner og for vestlige nonner samt assisterer allerede etablerede tibetanske nonneklostre. Bhikshuni Tenzin Palmo har oprettet Dongyu Gatsel Ling¹⁸ i Tashi Jong, Indien. Her studerer og praktiserer omkring halvtreds unge Himalaya- og tibetanske nonner i alderen femten til femogtyve år og er i gang med at genetablere Togdenma-linjen af ​​kvindelige tantriske udøvere. Sramanerika Tenzin Sangmo har etableret Thosamling Nonnekloster¹⁹ i Sidpuri, Indien for vestlige nonner i et smukt og fredeligt område ikke langt fra Dharamsala. Der opholder sig også mange lægkvinder. Deres uddannelsesprogram er et traditionelt tibetansk nonnekloster, og nonnerne lærer derfor tibetansk sprog. Dette nonnekloster er ikke-sekterisk, og nonner fra enhver af de tibetanske traditioner såvel som fra Taiwan, Korea, Vietnam og andre steder kan opholde sig der. Dr. Elizabeth Napper og fru Philippa Russell har været medvirkende til at arbejde sammen med tibetanske nonner og tibetanske lægkvinder for at danne Tibetan Nons Project²⁰ som har etableret og assisteret adskillige tibetanske nonneklostre i Indien. Bhikshuni Karma Lekshe Tsomo grundlagde Jamyang Choling Nunnery²¹ og etablerede Jamyang Foundation,²² et uddannelsesprogram for Himalaya-kvinder. Sramanerika Tsenla hjalp med etableringen af ​​Khachoe Ghakyil nonnekloster.²³ Bhikshuni Jampa Tsedroen har tilbudt megen hjælp til nonnerne i Jangchub Choeling Nunnery²⁴ i det sydlige Indien.

I Vesten er Bhikshuni Pema Chodron en berømt Dharma-lærer i Shambhala-traditionen. Under hendes vejledning blev Gampo Abbey etableret i 1974. Under "Yarne"-programmet, det traditionelle regn-retræte udført om vinteren i Gampo Abbey, samles mange klostre fra forskellige tibetanske traditioner såvel som fra andre buddhistiske traditioner i seks uger for at øve sammen og lære Vinaya. De har også en årlig ungdomsdathun, hvor unge voksne tager ordination og lever som kloster i en måned. Bhikshuni Khenmo Dolma har etableret Vajra Dakini Nonneklostret²⁵ i Vermont, USA. Du vil høre mere om Sravasti Abbey, det kloster, jeg har grundlagt, senere i dette papir.

Uddannelse

Efter at have modtaget ordination, hvilke uddannelses-, trænings- og praksismuligheder er åbne for vestlige buddhistiske nonner? Dem i den thailandske skovtradition, fokuserer på Vinaya undersøgelser (ifølge siladhara forskrifter de modtog) og gør sutta også studier. De fokuserer på meditation og samfundslivet som en måde at træne sindet på. De vestlige Theravada bhikkhunis studerer Pali Vinaya samt suttaer. De er få i antal og er spredt rundt i USA. Men de har et godt netværk indbyrdes, mødes for at give sramanerika-ordination og gøre Uposattha og begynder at etablere fællesskaber.

Asiatisk-fødte nonner, der bor i Vesten, følger træningsprogrammerne i deres hjemtempler i Asien, inklusive Posadha-ceremonien og så videre. Nogle af dem går på vestlige universiteter og modtager kandidatgrader inden for forskellige områder.

De vestlige bhikshunis i de kinesiske og vietnamesiske Mahayana-traditioner laver omfattende sutrastudier samt lærer Pratimoksha forskrifter , Vinaya. Nogle af dem går på Dharma-skoler og -universiteter oprettet af deres organisationer, og nogle af dem er blevet lærere i deres egen ret.

Tibetanske lærere har været mest generøse med at dele Buddha's lære med vesterlændinge, begge dele monastiske og lægmænd, hankøn og hunkøn. I modsætning til situationen for de tibetanske nonner, hvoraf nogle for nylig er i stand til at have samme uddannelse som munkene, har vestlige nonner stort set de samme udfordringer og muligheder som vestlige munke (selvom nonnerne endnu ikke kan blive geshes, mens munkene kan).

Vestlige klostre i den tibetanske tradition har forskellige niveauer og typer af uddannelse. Næsten alle begynder med at studere stadierne af vejen til oplysning (Lamrim) og tanketræning (lojong) lære. Nogle fortsætter med at studere de store indiske og tibetanske afhandlinger. Nogle uddyber deres forståelse og praksis af stiens stadier og tanketræning. De fleste vil modtage tantrisk empowerment på et tidspunkt og lave nogle undersøgelser af tantra, men i varierende grad.

Vinaya uddannelse

En hindring for Vinaya uddannelse for vestlige nonner er, at den oprindelige Dharmaguptaka og Mulasarvastivadin Vinaya tekster er ikke blevet fuldt oversat til vestlige sprog. Heller ikke de lange indiske, kinesiske og tibetanske kommentarer til originalen Vinaya tekster blevet oversat. Heldigvis Pali Vinaya kan findes på engelsk²⁶ som kan Dharmaguptaka og Mulasarvastivadin bhikshuni forskrifter.²⁷ Der er adskillige upublicerede udskrifter af mundtlig lære givet om Mulasarvastivadin sramaneraika forskrifter af tibetanske lærere, og nogle korte kommentarer er også blevet udgivet.²⁸ Ærværdige Bhikshuni Mester Wu Yins bog, At vælge Enkelhed,²⁹ er afgørende for enhver vestlig nonne, der har modtaget bhikshuni-ordination. Der er også en række kortere artikler om Pratimoksha forskrifter, monastiske liv,³⁰ , Vinaya på nettet.³¹ Thich Nhat Hanhs nonner har også afskrifter af Dharmaguptaka Pratimoksha lære.

Studie af stiens stadier og tanketræning

Næsten alle vesterlændinge, der bliver buddhister, introduceres til Dharma gennem læren om stiens stadier og tanketræning. Stadierne af stiens lære begynder med kultiveringen af ​​de fire tanker, der vender sindet til Dharmaen:

1. Det dyrebare menneskeliv, dets mening og formål, og dets sjældenhed og vanskeligheder at opnå
2. Død og forgængelighed
3. Funktionen af ​​loven om karma og dens virkninger
4. Ulemperne og elendighederne ved den cykliske eksistens.

Det omfatter også dyrkning af tre hovedaspekter af vejen:

1. afkald af cyklisk eksistens (den vilje til at være fri fra samsarisk lidelse) og aspiration at opnå befrielse
2. Den altruistiske hensigt med bodhicitta som stræber efter at opnå fuld oplysning til gavn for alle følende væsener
3. Visdommen indser ultimative natur, tomheden i alles iboende eksistens fænomener

Samt de seks vidtrækkende praksis (paramitas):

1. Generøsitet
2. Etisk adfærd
3. Fortitude
4. Glad indsats
5. Meditativ stabilisering
6. Wisdom

Tanketræning er en undervisningsgenre udviklet i Tibet, som har rod i sutraerne og især trækker fra Shantidevas Vejledning til en Bodhisattva's Way of Life (Bodhicharyavatara). Tanketræning omfatter instruktion om syv hovedpunkter:

1. Indledende praksis (de fire tanker, der vender sindet til Dharmaen)
2. Hovedpraksis: Træning i de to bodhicittaer (konventionel bodhicitta, som stræber efter oplysning for at gavne alle følende væsener og ultimativt bodhicitta, som realiserer ultimative natur)
3. Forvandling af ugunstige omstændigheder til vejen: Hvordan man transformerer konflikt, lidelse, sygdom og andre hindringer, så de hjælper vores praksis med vejen til oplysning
4. Belysning af en livstids praksis: Øvelse af de fem kræfter i løbet af vores liv og på dødstidspunktet (hvidt frø, bønner af aspiration, ødelæggelse, motivation og fortrolighed)
5. Mål for at have transformeret sit sind: Hvordan man vurderer, om vores praksis med tanketræning skrider frem
6. The Commitments of Thought Transformation: Praktiske råd, der hjælper os med at komme bedre ud af det med andre såvel som at kultivere bodhicitta
7. Instruktioner til tanketransformation: mere praktiske instruktioner til at implementere i dagligdagen

At blive veltrænet i ovenstående lære etablerer et solidt fundament i Dharmaen. Med dette grundlag studerer nogle klostre de fem store emner. Andre studerer måske til en vis grad de fem store emner som en måde at forstærke deres praksis på stiens stadier, som fortsat er deres hovedinteresse. Atter andre kan flytte deres opmærksomhed til tantra.

De nonner, der deltager i Dharma-centre i byen, modtager undervisningen om stiens stadier, tanketræning og andre tekster, der tilbydes lægfolk på disse Dharma-centre. De gør meditation trække sig tilbage, når de har tid. Disse nonner har sværere ved at modtage undervisning og træning i forskrifter og i monastiske livsstil, og de har kun sjældne muligheder for at lave sramanerika Posadha.

Studie af de fem store emner

Nonnerne, der i vid udstrækning studerer de store indiske og tibetanske afhandlinger, gør det enten på institutter i Indien eller i Dharma-boliger.³² i Vesten. Generelt fokuserer de på deres studier, uden at udføre servicearbejde i Dharma-centre, fordi studierne kræver meget tid og koncentration. Disse nonner modtager generelt undervisning om sramanerika forskrifter. Derudover studerer de de fem store emner i Nalanda-traditionen:

1. Visdommens fuldkommenhed. Her lægges vægten på bodhisattvaernes veje og grunde, der fører til fuld Buddhaskab. Disse undersøgelser er baseret på Maitreyas Ornament af klare erkendelser (Abhisamayalamkara), Haribhadras kommentar til den og yderligere kommentarer af tibetanske mestre.
2. The Middle Way-visning, som går i detaljer om Madhyamaka filosofi om det korrekte syn på den ultimative virkelighed. Dette følger Chandrakirtis tillæg til (Nagarjunas) "Afhandling om mellemvejen," (Madhayamikavatara) og dens tibetanske kommentarer.
3. Ræsonnement. Dette emne er baseret på Dharmakirti's Kommentar til (Dinagas) "Compendium of Reliable Cognition." (Pramanavarttikakarika).
4. Abhidharma, baseret på Vasubandhus Skatkammer for viden (Abhidharmakosa) og dens indiske og tibetanske kommentarer.
5. Vinaya, baseret på Gunaprabhas Vinaya-sutra og dens tibetanske kommentarer, der forklarer Mulasarvastivadin Vinaya og Pratimoksha.

Forud for disse fem emner går studiet af introduktionsmateriale som f.eks Samling af emner (Dura), Sind og bevidsthed (Lorig)og Begrundelse (Tarig)og Tenets (Druptha). De suppleres med undersøgelser af Stier og grunde (Salam).

Disse filosofiske studier er strenge og involverer ikke kun læring med en lærer, men også grundig diskussion og debat med ens klassekammerater. En sådan uddannelse lærer en at tænke klart og logisk og at identificere og tilbagevise forkerte forestillinger om virkelighedens natur. På traditionel tibetansk monastiske uddannelse, undersøgelse af de fem emner kan strække sig over femten til tyve år og fører til modtagelsen af ​​geshe-graden,³³ den tibetanske ækvivalent til en ph.d. i buddhistisk filosofi. I tibetanske klostre begynder dette studieprogram normalt i barndommen; Små drenge bliver ordineret så unge som otte eller ni år gamle og går i et kloster for at blive uddannet.

Et så langt studieprogram er ikke egnet for alle vestlige klostre, som allerede har brugt årevis i skole. Derudover er ikke alle teksterne til dette studieprogram blevet oversat til engelsk, og kun få vestlige klostre har lært tibetansk i den grad, det er nødvendigt for at engagere sig i de debatter, der udgør en stor del af en geshes uddannelse. I øjeblikket har en vestlig nonne, Sramanerika Kelasang Wangmo, afsluttet hele studiet i tibetansk ved Institute of Buddhist Dialectics (IBD) i Dharamsala, Indien.³⁴ Men da hun er en sramanerika, har hun ikke tilladelse til at studere Vinaya fuldt ud og kan således, ligesom andre tibetanske nonner, der har afsluttet studiet af de fem emner, ikke modtage geshe-graden. Mens Hans Hellighed den Dalai Lama støtter kraftigt nonner, der modtager geshe-graden, indtil dette tidspunkt har de tibetanske munke ikke fundet en måde at give dem den. For at tage geshe-eksamenen skal man have studeret Vinaya fuldt ud, og for at gøre det skal man være fuldt ud ordineret. Fuld ordination for kvinder tilbydes dog ikke i tibetansk buddhisme.

Nogle andre vestlige nonner har gennemført flere af de fem emner på IBD efter at have lavet deres studier i tibetansk. Nogle har lært tibetansk ved Thosamling og er nu i tibetanske nonneklostre i Indien. Men det største antal vestlige nonner bor og studerer i Vesten. Nogle nonner har lavet sammenlignelige filosofiske studier på engelsk i Vesten. De engelsksprogede programmer er omfattende, men alligevel forkortede, studieformer, der sætter fokus på de vigtige punkter i disse fem emner. De vestlige nonner, der studerer på masteruddannelserne på Istituto Lama Tsongkhapa i Italien og Chenresig Institute i Australien laver for eksempel de filosofiske studier, selvom de ikke har adgang til hele rækken af ​​studiematerialer, som tibetanere har på grund af manglen på engelsk oversættelse og/eller deres manglende flydende sprog i det tibetanske sprog.

Undersøgelse af tantra

De fleste vestlige klostre modtager tantriske bemyndigelser meget tidligere i deres praksis end deres tibetanske modstykker. Dette sker af flere årsager. Tibetanere, der er engageret i det forlængede forløb af filosofiske studier, opfordres til ikke at tage tantriske bemyndigelser, der har lange daglige forpligtelser for at få mere tid til deres filosofiske studier og til debat. Vesterlændinge er tiltrukket af tantra fordi det betragtes som en "høj" undervisning, og nogle skynder sig ind i det uden tilstrækkeligt grundlag. Mens nogle vesterlændinge ikke bryder sig om ritualer og visualisering, finder de fleste af dem i den tibetanske tradition, at det er et effektivt middel til at udvikle deres koncentration og forvandle deres sind.

Meditation og retræte

Vesterlændinge er meget interesserede i meditation. Da de er veluddannede og intellektuelle generelt, søger de selverkendelse og ønsker at lære at lære om sig selv og hvordan deres eget sind og følelser fungerer. De ønsker en spirituel praksis, der vil bevæge deres hjerter og inspirere dem til at blive bedre mennesker gennem selverkendelse og transformation af deres eget sind. Således vil næsten alle vestlige klostre gøre en periode af meditation tilbagetog hvert år. Andre vil måske gøre retreat i tre måneder eller seks måneder med få års mellemrum, og nogle vil begynde på tre-årige retreater. Mens nogle mennesker vil gøre retreat på etaperne af stien, vil de fleste gøre et retreat, der involverer visualisering og Mantra recitation. Nogle vil lave retreats for at fuldføre den indledende praksis for tantriske retreats, såsom at lave 100,000 udmattelser, 100,000 mandalaer tilbud, og så videre.

Socialt engagement

Efter at have ordineret, fortsætter vestlige bhikshunis deres Dharma-uddannelse og vinder meditation også erfaring. Så, enten efter forslag fra deres lærer eller opfordring fra lægtilhængerne, begynder mange af dem selv at undervise i Dharmaen og lede meditation tilbagetog. I vestlige lande er nonnerne mere synlige som lærere end i asiatisk (med undtagelse af Taiwan og Korea, hvor mange bhikshunis underviser). Jeg tror, ​​at manglen på kvindelige lærere i Theravada og tibetanske traditioner i Asien hænger sammen med, at der ikke er en blomstrende bhikshuni sangha de steder. At blive bhikshuni øger ens selvtillid og mulighed for at modtage en uddannelse, hvilket igen gør disse nonner i stand til at give mere til samfundet ved at undervise og udbrede Dharma. Derudover respekterer de asiatiske lægfolk nonner, der holder bhikshuni-disciplinen og ønsker at modtage undervisning fra dem.

I Vesten er tilstedeværelsen af ​​kvindelige lærere meget vigtig. Ligestilling værdsættes højt af både kvinder og mænd, og de ønsker at modtage undervisning fra kvalificerede vestlige kvinder. Hvis buddhismen skulle opfattes som en religion, der favoriserede mænd frem for kvinder, ville mange vesterlændinge ikke være interesserede i den.

Både siladharaerne fra den thailandske skovtradition og de vestlige bhikshunis ordineret i den srilankanske tradition lærer Dharma og meditation at lægge tilhængere. Mange af de asiatiske og vestlige bhikshunis i Dharma Realm Buddhist Association, i Buddha Light International, og i Mindfulness Community lærer lægfolket sutraerne samt meditation. Selvom jeg ikke tror på, at Theravada-nonnerne er aktive i sociale velfærdsprojekter, er mange af Mahayana-nonnerne i Vesten det.

I den tibetanske tradition underviser nogle nonner i Dharma og meditation at lægge tilhængere. Nogle udfører fængselsarbejde; Liberation Prison Project, et internationalt projekt, der når ud til indsatte i mange lande, blev grundlagt af en australsk nonne, ærværdige Robina Courtin. Nogle nonner skriver Dharma-bøger – Ærværdige Pema Chodron er måske den bedst kendte af disse – og andre redigerer deres læreres Dharma-foredrag og gør dem til bøger. Nogle få nonner udfører oversættelsesarbejde. Nogle laver hospicearbejde; nogle er præster på hospitaler. Mange nonner arbejder frivilligt i Dharma-centre eller tjener i personalet på retreatcentre. Nogle hjælper aktivt tibetanske nonner og samler penge ind, så de kan bygge deres nonneklostre og bruges i deres studieprogrammer.

Et casestudie: Sravasti Abbey

Sravasti Abbey er en ny monastiske samfund beliggende omkring en time fra Spokane i det østlige Washington State, i den nordvestlige del af USA. Det er opkaldt efter Sravasti, hvor Buddha tilbragte femogtyve Rain Retreats og talte et stort antal sutraer, hvor de underviste og trænede de klostre, der bor der. Hans Hellighed Dalai Lama valgte dette navn i 1996. Vi kalder det et "kloster", fordi mandlige og kvindelige klostre træner sammen som ligeværdige - brødre og søstre, der støtter hinanden på Dharma-stien.

I mange år havde jeg ønsket at starte et kloster og søgte en anden højtstående vestlig nonne til at slutte sig til mig, men alle var optaget af deres forskellige værker og projekter. Til sidst besluttede jeg at starte på egen hånd og se, hvad der skete. Jeg havde ikke støtte fra en stor buddhistisk organisation eller en velhavende velgører og begyndte uden en skilling. Men efterhånden hørte folk om planen, og mange mennesker bidrog med, hvad de kunne. Derudover samledes en gruppe Dharma-elever for at danne Friends of Sravasti Abbey (FOSA) som en lægmandsstøttegruppe. Folk meldte sig venligt til de mange arbejder, der skulle udføres – reklame, bogføring, regnskab, faciliteter og så videre – og i august 2003 fandt vi et smukt stykke jord, som vi kunne købe (med pant) i oktober af det år. Det havde 240 hektar skov og enge, et hus, lade, garage og en opbevaringshytte. Vinteren 2003 og foråret 2004 arbejdede frivillige hårdt på at færdiggøre husets nederste etage og lave flere soveværelser og et kontor ud af det ufærdige rum. Sommeren 2004 hyrede vi en entreprenør til at ombygge garagen til en dejlig meditation hal. Frivillige hjalp også med at bygge, male og lægge gulve. I 2005 byggede eleverne en hytte i haven, hvor jeg bor og forvandlede opbevaringshytten til en retreathytte. Vi omdannede også en af ​​staldens bugter til et fællesrum, som bruges som sovesal for mænd (nonner og lægkvinder bliver i huset).

Efterhånden begyndte folk at flytte til klosteret. Nu, fem et halvt år senere, er der seks klostre og fire lægfolk. Mange gæster besøger klosteret og bliver i en dag i op til flere måneder. Nogle kommer til programmer – kurser og retreats – og andre kommer for at tilbyde service og deltage i det daglige monastiske tidsplan.

Tradition og innovation

Indtil nu har buddhismen i USA været fokuseret på Dharma-centre, hvor lægstuderende lærer Buddha's lære. Nu hvor disse er veletablerede, er det tid til at bygge klostre, hvor kvinder og mænd kan studere, øve sig og træne i monastiske livsstil. Sravasti Abbey er et sted, hvor klostre og dem, der forbereder sig til ordination, kan lære og øve sig i overensstemmelse med læren fra den tibetanske buddhistiske tradition. Det Buddha's lære går ud over kultur og historisk tid, og Sravasti Abbey bevarer betydningen af ​​disse lære på en uforfalsket måde.

Ikke desto mindre, efterhånden som buddhismen breder sig fra et land til et andet, har den tilpasset sig nye kulturelle skikke og udviklet forskellige ydre former. På dette område er Sravasti Abbey innovativ. For eksempel er ligestilling og social service centrale elementer i samfundslivet. De fleste chanting foregår på engelsk. Ved at pleje individers unikke talenter inden for en traditionel monastiske omgivelser tilpasset den nuværende amerikanske kultur, stræber vi efter at legemliggøre de buddhistiske værdier om ikke-skade, opmærksomhed, medfølelse, indbyrdes slægtskab, respekt for naturen og service til følende væsener – alt rettet mod opvågnen af ​​alle væsener.

Vi værdsætter en enkel livsstil styret af buddhisten monastiske disciplin. Vi dyrker glade, velafbalancerede praktikere og et sundt fællesskab gennem en balance mellem studier, meditationog service. Et samfund, der modellerer gode kommunikations- og konfliktløsningsevner og består af individer, der lever meningsfuldt og er lykkelige uden at besidde stor rigdom, er en inspiration for samfundet som helhed, og viser, at buddhistisk etisk disciplin bidrager til et moralsk funderet samfund.

Nogle mennesker kan blive overrasket over, at klosteret har både kvindelige og mandlige klostre. Årsagerne til dette er mange. For det første er vestlige klostre få i antal i USA, og det ville være meget dyrt at lave separate fællesskaber for kvinder og mænd, og duplikere uddannelsesprogrammet såvel som alle faciliteterne. Da der ikke er nogen kvindelige gesher på nuværende tidspunkt, kan beboerne modtage den filosofiske lære, som det tager mange år at studere. munk- der er brug for lærer. Hvis klosteret kun var for kvinder, ville dette kræve, at man købte en anden bolig i nærheden af ​​klosteret for geshe og oversætter. Det har vi ikke økonomi til. Med munketræning i klosteret ville det også være muligt at have en geshe live her. Desuden har nogle klostre og templer i Taiwan munke og nonner, ligesom nogle vestlige buddhistiske klostre.

Jeg har lidt resultaterne af kønsdiskrimination - dette er helt klart resultatet af mit eget negative karma— Så jeg ønsker ikke at skabe mere ekskluderende og diskriminerende karma som vil føre til sådanne resultater i fremtiden. Nogle af mine elever er mænd, og jeg føler ikke rigtigt at nægte oprigtige mænd muligheden for at studere og praktisere i klosteret.

Jeg har brugt meget tid på at undersøge, hvorfor folk går i tøjet, og observerer buddhistiske klostre af et enkelt køn såvel som buddhistiske klostre med både kvinder og mænd. Den mest almindelige årsag til at klæde sig af er ensomhed, som fører til at søge en "særlig ven" og et romantisk forhold, som fører til at give afkald på monastiske løfte. Ensomhed forekommer i både single køn og co-ed fællesskaber, og en person, der er utilfreds med monastiske livet vil finde nogen at blive forelsket i, selvom de bor i et enkeltkønsfællesskab og har meget lidt kontakt med det modsatte køn. I enkeltkønnede fællesskaber vil folk danne et tæt særligt forhold til en af ​​samme køn, hvilket lige så kan forstyrre monastiske levetid.

På den anden side, når folks Dharma-praksis går godt, og når de føler sig støttet af samfundslivet, er de ikke ensomme; deres sind er tilfredse, og de er ikke interesserede i romantiske forhold. Således er vi i klosteret opmærksomme på hver persons mentale og følelsesmæssige tilstand og på at dyrke Dharma-venskab, så ensomheden ikke sætter ind. Vi forsøger at have en meget åben kommunikation, så hvis vi ser kimen til et potentielt særligt forhold, kommenterer vi på det tidligt for at forhindre det i at dannes. Vi er selvfølgelig også praktiske og har ikke to unge mennesker, der arbejder sammen. Tilbyder service foregår i grupper. Mænd og kvinder bor i separate bygninger og må ikke komme ind i hinandens boliger. Simaerne for bhikshu og bhikshuni sanghas er adskilte, og når der er nok fuldt ordinerede klostre i klosteret, vil bhikshu og bhikshuni Posadha blive udført separat.

Vi har regelmæssige samfundsmøder, hvor folk lærer at dele, hvad de oplever, bede om hjælp, når de har brug for det, og tilbyde støtte til andre, når de går igennem en hård tid i deres spirituelle praksis. Dette fører til, at beboerne føler sig forbundet med hinanden, snarere end afskåret, og det fører til en vidunderlig atmosfære af venlighed.

Vision og mission

Sravasti Abbeys mission er at pleje en blomstrende monastiske fællesskab, hvor man lærer og øver sig Buddha's gamle lære dyrker fred i hjerterne på beboerne og besøgende og i forlængelse heraf også i verden. Vores slogan er

At skabe fred i en kaotisk verden

Sravasti Abbey tilbyder betingelser befordrende for et stærkt Western monastiske samfund til at studere og praktisere Dharma. Vi bestræber os på at leve generøst ved at dedikere vores liv til Buddhas lære, praktiserer dem seriøst, og tilbyde dem til andre. Vi stoler på, at folk vil værdsætte vores måde at leve og arbejde på og vil reagere generøst ved at levere det, der er nødvendigt for at leve og sprede Dharmaen i et moderne samfund. Sammen med lægfolket bygger vi faciliteter, hvor vi alle kan studere og praktisere Buddha's undervisning.

Uddannelsesprogram

Sravasti Abbey er et nyt kloster, og derfor er vores uddannelsesprogram stadig under udvikling. Nonner her lærer forskrifter i henhold til deres ordinationsniveau. Fællesskabslivet bruges som træningsplads for at holde forskrifter og for at udvikle en "monastiske sind” – den korrekte holdning og udsigter, som klostre bør have – så spørgsmål, der dukker op, mens vi lever sammen, bliver brugt som muligheder for at træne vores sind. Klostre lærer også stiens stadier (Lamrim) og tanketræning (lojong) undervisning, samt nogle tantra. I fremtiden vil vi tilføje flere filosofiske læresætninger, men med vægten på at anvende disse i vores meditation praksis og til vores liv.

Den generelle læreplan omfatter:

• Undersøgelse og praksis af Vinaya, der understreger dets praktiske anvendelser og anvendelse til at undertrykke vores fysiske, verbale og mentale aktiviteter
• Undersøgelse og praksis af Lamrim, stadierne på vejen til oplysning
• Undersøgelse og praksis af lojong, tanketransformation, især hvordan man transformerer situationer og hvordan man arbejder med følelser
• Filosofiske studier af de store afhandlinger, for dem, der har et solidt fundament i den gradvise vej og i tankeforvandling
• Tantrisk praksis, for dem, der har et solidt fundament i buddhistisk praksis
• Daglige meditation praksis
• Retreat – individuel og gruppe
• Fællesskabslivet som praksis
• Udvikling af kommunikationsevner
• Instruktion i hvordan man leder diskussioner, meditationer og holder Dharma-foredrag
• Tre måneders tilbagetog hver vinter. På dette tidspunkt lukker vi klosteret for kortvarige besøgende, så boligsamfundet kan engagere sig i mere intens Dharma-praksis. Nogle gæster deltager enten den første måned eller alle tre måneder af retreatet hos os.

Vi er særligt opmærksomme på samfundslivet og bruger det som en del af vores træning. Der er korte vers, som vi læste sammen før tilbyde service (vores betegnelse for "arbejde") for at tydeliggøre vores motivation. Mange Vinaya og Dharma-diskussioner afholdes uformelt efter frokost, og vi bruger daglige begivenheder som illustrationer af Dharma-ideer og principper. Vi diskuterer ofte, hvordan undervisningen fortsætter karma gælder for en bestemt situation, der er opstået, eller vi kan som gruppe diskutere den mest dygtige måde at håndtere en situation på. Med andre ord gør vi Dharma anvendelig i vores daglige liv.

Vi planlægger at begynde en upasaka (oblate) program for lægudøvere, der søger en stærk forbindelse med klosteret, mens de bor hjemme. Det vil være et treårigt program bestående af et læseplan for læsning, Dharma-videoer og lydundervisning, udenadslære af almindeligt reciterede vers og tekster og socialt velfærdsarbejde.

Vinaya

Ved at leve et liv i enkelhed som eksemplificeret ved Buddha og beskrevet af Vinaya, giver klostre en sund udfordring til samfundets koncepter om succes, magt og forbrug. De eksemplificerer samfundslivet centreret omkring spirituel praksis, og ved at gøre det har de opretholdt Buddha's lære til i dag.

Da fuld ordination ikke er tilgængelig for kvinder i tibetansk buddhisme, følger alle klostre ordineret ved eller gennem Sravasti Abbey Dharmaguptaka Vinaya. På den måde vil vi med tiden være i stand til at have nok bhikshus og bhikshunis på klosteret til selv at give de fulde ordinationer. Klostre ordineret i andre Vinaya traditioner er velkomne til at deltage i fællesskabet.

Leve Vinaya i vestlige lande i moderne tid er anderledes end at leve det i Asien, selv i nutiden. I at studere hver forskrift, fokuserer vi på Buddha's hensigt med at etablere det: Hvilken mental tilstand og adfærd gør en forskrift har til hensigt at undertrykke? Når vi ikke kan beholde en forskrift til punkt og prikke på grund af kulturelle, helbredsmæssige og andre begrænsninger, tilpasser vi den, så vi forsøger at holde dens hensigt.

Ud over Pratimoksha har vi regler og retningslinjer for vores kloster, der dækker en række emner, der ikke var reguleret i Vinaya. Mange af disse udvikles over tid på grund af begivenheder, der sker i samfundet. For eksempel er der regler vedrørende computerbrug og internetbrug. Vi har retningslinjer for at køre bil, gå i byen og rejse væk fra klosteret.

Vi håndterer ikke penge, undtagen når det er nødvendigt. Mens folk måske har personlige penge, kan de kun bruge dem til tre formål: 1) medicinske og tandlægebehov, 2) at rejse for Dharma-lære og 3) at lave tilbud. Vi bruger ikke private penge på andre ting. Toiletartikler, tøj, møbler, sengetøj, håndklæder, computere, kontorartikler og så videre leveres af klosteret og doneres generelt af tilhængere.

Vi går ikke ind til byen hver gang klosteret har brug for noget, men vent til der er en lang række ærinder, der skal klares. Vi kører ikke unødigt som en måde at reducere forureningen på. Vi genbruger alt, hvad vi overhovedet kan, og bruger tingene, indtil de er slidte eller går i stykker. Hvis vi har et overskud af mad, giver vi det til den lokale fødevarebank eller deler det med vores nabo Karmelitesøstre, og hvis vi modtager overskydende apparater, giver vi dem væk.

Klosterbeboere kan kun gå online i offentlige områder, og en anden skal være i rummet. Vi deltager ikke i chatrum på internettet og surfer ikke på nettet for at finde interessante websteder. På den anden side kan folk, der skal have medicinmåltid om aftenen for at bevare deres helbred, gøre det. Vi forsøger at være praktiske i vores måde at leve på Vinaya.

Vi laver Posadha på ny- og fuldmånedage og beholder også de otte Mahayana forskrifter på de dage.

Socialt engagement og tværreligiøse aktiviteter

Klosterbeboere deltager i socialt engageret buddhisme og dyrker interreligiøs udveksling og samarbejde. Vi bidrager også til samfundet gennem aktiviteter som at lave åndelig rådgivning, engagere os i fængselsarbejde, undervise i stressreduktionsklasser og tage imod invitationer til at holde foredrag i skoler, forsamlingshuse og kirker. Hvert år har vi en uges retreat for unge voksne i alderen 19 til 29. Vi besøger også et lokalt fængsel flere gange om året, holder foredrag med indsatte og bringer også tibetanske lærere ind.

Klostre og lægudøvere er uddannet i at lede meditation, diskussioner og ritualer. Vi har en månedlig Deling af Dharma-dagen som er åben for offentligheden, samt flere to- eller tre-dages boligretreats hvert år. Et sådant tilbagetog var for miljøaktivister. I flere år har vi holdt en fast række af undervisning to gange om året i vores lokale by. Den seneste var en seks uger lang serie om "Meditation to Remedy Stress” på Newport Community Hospital, ledet af to nonner – den ene som var sygeplejerske, den anden som var fysioterapeut. Vi udfører også meditation klasser i en kirke i Spokane og har offentlige foredrag to gange om året på et college i Coeur d'Alene, Idaho. Klosterklostre rejser også for at undervise i Dharma, når de bliver bedt om det af Dharma-centre i USA og i udlandet.

I årenes løb har vi opdyrket et vidunderligt forhold til et lille samfund af karmelitsøstre, hvoraf den ene deltog i en måneds retreat i Abbey. Vi har også holdt foredrag på Gonzaga University, et jesuiterdrevet universitet i Spokane.

Klostre skriver buddhistiske bøger og artikler og transskriberer og redigerer vores læreres diskurser. I øjeblikket forbereder vi en 30-ugers serie af Dharma-foredrag på DVD, som skal sendes til fængsler.

Besøg og slutter sig til klosteret

Vedtagelse af en monastiske livsstil kræver tilpasning, da vi lærer at leve med beskyttelse af monastiske forskrifter og leve harmonisk med andre. Folk, der ønsker at bo på klosteret, skal ønske at leve i et samfund og bidrage til gruppens velfærd. Det betyder, at beboere og langtidsgæster forpligter sig til fuld deltagelse i den daglige tidsplan for praksis og samfundsaktiviteter.

Sravasti Abbey ligger i et landligt område, ideel til ro monastiske levende. For at skabe et fredeligt miljø for Dharma-udøvelse, vedtager klostre og dem, der træner i klosteret, en enkel og dydig livsstil, idet de lærer at finde tilfredshed gennem Dharma-studier og praksis og service til andre. Bor i et landområde uden adgang til din egen bil, fjernsyn, musik eller internet adgang på dit værelse kan være meget udfordrende for nogle mennesker, ligesom det kan være at spise en strengt vegetarisk kost. Gæsterne bor af de fem forskrifter, herunder cølibat.

Træning på Abbey indebærer en gradvis proces med at leve med fem lægforskrifter, otte forskrifter, novice monastiske forskrifter, og derefter forskrifter af en fuldt ordineret monastiske.

Indgangen til fællesskabet er også gradvis, uanset om nogen i øjeblikket er en monastiske eller en lægmand, der undersøger muligheden for at ordinere. Vi anbefaler, at folk besøger klosteret for flere korte ophold, før de ansøger om længerevarende besøg. Personer, der ønsker at blive i en uge eller mere, udfylder en omfattende ansøgning. Vi anbefaler også, at folk efter et længere ophold på nogle måneder bruger lidt tid væk fra klosteret for at vurdere deres oplevelser. Hvis de finder Abbey-livet passende for dem, kan de ansøge om midlertidigt ophold i et år. På dette tidspunkt bor de sammen med fem forskrifter. Efter noget tid kan de anmode om at tage de otte anagarika forskrifter, og efter at have holdt dem i omkring et år, kan de anmode om sramanera eller sramanerika forskrifter. Kvinder får sramanerika og siksamana ordination samme dag.³⁵ Både mænd og kvinder bruger mindst to år som sramaneras eller siksamanas, før de anmoder om fuld ordination. Så sørger vi for, at de tager til Taiwan eller til et kinesisk kloster i Vesten for at modtage bhikshu eller bhikshuni løfte. Vi stræber efter at have nok bhikshus og bhikshunis til at give den fulde ordinationsceremoni i Sravasti Abbey.

Klosteret er et relativt nyt samfund og et igangværende arbejde. Vi kan endnu ikke tilbyde, hvad et veletableret kloster kan af bekvemmelighed eller et højt struktureret program for monastiske uddannelse. Ud over Dharma undervisning og klasser, kommer en del af vores læring gennem at anvende Dharma i dagligdagens interaktioner. Sravasti Abbey vokser hurtigt. Det er glædeligt at deltage i begyndelsen af ​​et nyt monastiske fællesskab og at være en del af den kreative proces med at bringe buddhistisk monastiske livet til Vesten.

Værdier og principper i praksis

At dyrke en "monastiske sind” er en væsentlig del af Dharma-uddannelsen i Abbey. EN monastiske sind er et hjerte/sind, der er ydmygt, modtageligt, venligt, medfølende, videbegærligt, oprigtigt, ivrig efter at lære og klogt. Med andre ord søger vi at udvikle klostre, som ikke kun kender de buddhistiske skrifter, men som også meditere på dem og udvikle dem i deres dagligdag. På den måde bliver Dharmaen levende i verden og udtrykkes af vores krop, tale og sind i vores interaktion med andre.

Nedenfor er nogle af de værdier, som vi formulerer og diskuterer i fællesskabet, og som styrer vores liv sammen. For dem, der har trænet i asiatiske klostre, tages mange af disse for givet, men fordi buddhisme og buddhistiske klostre er nye i Vesten, er det bedst at udtrykke disse tydeligt. Kendskab til disse værdier og principper er en del af at dyrke en "monastiske sind” og er dermed en væsentlig del af uddannelsesforløbet på Klosteret. I slutningen af ​​formiddagen meditation hver dag reciterer klostre og gæster dette vers for at hjælpe dem med at dyrke en monastiske sind hele dagen:

At have en "monastiske sind” gavner vores Dharma-praksis, uanset om vi er klostre eller lægudøvere. EN monastiske sind er en, der er ydmyg, gennemsyret af det buddhistiske verdensbillede, dedikeret til at dyrke opmærksomhed, klar viden, kærlighed, medfølelse, visdom og andre gode egenskaber. Da jeg er opmærksom på den venlighed, jeg har modtaget fra alle levende væsener, vil jeg forholde mig til dem med tålmodighed, venlighed og medfølelse. Jeg vil være opmærksom på min forskrifter og værdier og vil opdyrke klar viden om mine tanker og følelser, samt hvordan jeg taler og handler. Jeg vil sørge for at handle og tale på passende tidspunkter og på passende måder, idet jeg opgiver ledig snak og forstyrrende bevægelser. Med respekt for andre og tillid til mine gode egenskaber vil jeg være ydmyg og nem for andre at tale med. I alle disse aktiviteter vil jeg bestræbe mig på at huske forgængelighed og tomheden i den iboende eksistens og at handle med bodhicitta.

Tilbyder Dharma

Da klostre lever enkelt, er det, vi har at tilbyde, Dharmaen. Det Buddha sagde, at det at give Dharma er den bedste form for at give, fordi det fører andre på vejen til befrielse. Når klostre fra klosteret underviser, uanset om det er i klosteret eller i Dharma-centre, opkræver vi ikke noget gebyr. Vi giver Dharma frit fra vores hjerter, fordi vi ønsker at gavne alle dem, der deltager. Dette giver os frihed til at undervise, hvor vi synes, det er mest gavnligt. Ligeledes opkræver vi ikke betaling for ydelser såsom private samtaler til spirituel konsultation. Som klostre giver vi alt dette frit. Klosteret leverer også frit nogle af Ærværdige Chodrons bøger til dem, der besøger klosteret, såvel som til indsatte og mennesker i andre lande.

Tilsvarende opkræver vi ikke folk for at bo på Sravasti Abbey.³⁶ Vi har tillid til, at de, der gavner, vil hjælpe med at støtte os med de fornødenheder, vi har brug for for at leve, så vi kan fortsætte vores åndelige praksis og gavnlige arbejde. Som klostre ønsker vi, at vores liv skal være liv med at give, at dele. Derudover ønsker vi at give folk mulighed for at udtrykke deres venlighed og generøsitet. Når besøgende giver til sangha med hjerter af generøsitet og medfølelse skaber de stor fortjeneste, som er årsagen til velstand i både verdslig og Dharma-forstand.

Når folk oplever værdien af ​​Dharma og et sted som klosteret, glæder deres hjerter sig, og de ønsker at placere deres midler, hvor deres værdier er. Folk ønsker at nå ud til andre – til klostrene, så de kan opretholde deres praksis og til andre lægtilhængere, så de kan komme til klosteret og modtage dets fordele. Klostrene dedikerer til gengæld deres dyd til gavn for alle følende væsener og i særdeleshed til velgørerne, hvis venlighed gør dem i stand til at fortsætte med at praktisere. Navnene på dem, der har doneret til klosteret i hver to-ugers periode, læses ved a puja afholdes to gange om måneden.

Tilbyder mad

Forholdet imellem sangha og lægtilhængere er en af ​​gensidig generøsitet (dana). Når Buddha etableret sangha, oprettede han et indbyrdes afhængigt forhold mellem lægfolk og de monastiske fællesskab baseret på dana eller generøsitet. Hver part deler, hvad den har, med den anden og begge fordele. Sangha medlemmer har opgivet almindelige jobs og dedikerer deres tid til at studere og praktisere Dharmaen, så de deler Dharmaen med lægfolket. Lægfolket deler til gengæld deres ressourcer, især de fire fornødenheder mad, tøj, husly og medicin, med sangha. Begge deler meditation og øve med hinanden. I Sravasti Abbey fortsætter vi denne tradition.

Klostrene i klosteret spiser mad, der tilbydes dem. Vi går ikke i butikken og køber vores egen. At leve i afhængighed af de andres venlighed gavner vores praksis på mange måder: vi øver os på at give op vedhæftet fil til fødevarer, som vi foretrækker og udvikler tilfredshed med det, der tilbydes; vi bliver mere opmærksomme på sansende væseners venlighed og taknemmelighed udvikler sig i vores hjerter; vi føler os mere ansvarlige for at holde vores forskrifter godt og at øve flittigt som en måde at gengælde andres venlighed.

Fra lægfolkets side kommer der mange fordele ved tilbyde mad til klostre: de akkumulerer fortjeneste fra tilbyde til sangha; der skabes en dyb forbindelse mellem dem, der tilbyder, og dem, der modtager; det sangha indvier og beder dagligt for sine velgørere; og de hjælper med at sprede Dharmaen ved at støtte sangha.

Når folk ankommer til klosteret med mad, putter de noget af det i en stor almisseskål.
Så siger de:

Med et sind, der glæder mig over at give, tilbyder jeg disse fornødenheder til Sangha og samfundet. Gennem min tilbyde, må de få den mad, de har brug for til at opretholde deres Dharma-udøvelse. De er ægte Dharma-venner, som opmuntrer, støtter og inspirerer mig på vejen. Må de blive realiserede praktikere og dygtige lærere, som vil guide os på vejen. Jeg glæder mig over at skabe stor fortjeneste ved tilbyde til dem, der er opsat på dyd og dediker dette til oplysning af alle følende væsener. Må vi alle gennem min generøsitet have gunstige omstændigheder til at udvikle inderlig kærlighed, medfølelse og altruisme for hinanden og til at realisere ultimative natur af virkeligheden.

sangha så svarer:

Din generøsitet er inspirerende, og vi er ydmyge over din tro på Tre juveler. Vi vil bestræbe os på at beholde vores forskrifter så godt vi kan, at leve enkelt, at dyrke ro, kærlighed, medfølelse og glæde og at realisere ultimative natur så vi kan gengælde din venlighed ved at opretholde vores liv. Selvom vi ikke er perfekte, vil vi gøre vores bedste for at være dig værdige tilbyde. Sammen vil vi skabe fred i en kaotisk verden.

Denne lille ceremoni er meget bevægende, selv for folk, der er nye til buddhismen. Mange gange har folk tårer i øjnene, mens de reciterer disse vers.³⁷

At tilbyde service gennem frivilligt arbejde

Tilbyder vores tid, talenter og tjenester til klosteret og til dem, der har behov for det, er også en del af vores generøsitetspraksis. Klostrene på Abbey tilbyder service til sangha samfund ved de forskellige job, vi udfører i klosteret hver dag. Ved at se disse opgaver som en praksis af tilbyde service, i stedet for som arbejde, føler vi os opfyldt sidst på dagen. Ikke alene ser vi det direkte resultat af vores indsats, vi ved også, at vi har skabt fortjeneste, som er årsagen til lykke. Før perioden af tilbyde gudstjenesten begynder hver dag, klostre og læggæster reciterer følgende vers for at sætte deres motivation:

Vi er taknemmelige for muligheden for at tilbyde service til Buddha, Dharma og Sangha og til følende væsener. Mens vi arbejder, kan der opstå forskelle i ideer, præferencer og måder at gøre tingene på fra vores ledsagere. Disse er naturlige og er en kilde til kreativ udveksling; vores sind behøver ikke at gøre dem til konflikter. Vi vil bestræbe os på at lytte dybt og kommunikere klogt og venligt, mens vi arbejder sammen for vores fælles mål. Ved at bruge vores krop og tale for at understøtte de værdier, vi dybt tror på – generøsitet, venlighed, etisk disciplin, kærlighed og medfølelse – vi vil skabe stor fortjeneste, som vi dedikerer til oplysning af alle væsener.

Folk, der tilbyder service i køkkenet, reciterer:

Vi vil tilbyde service ved at forberede et måltid til fællesskabet af Dharma-udøvere. Hvor er vi heldige at have muligheden for at tilberede og tilberede denne mad. Maden vil nære deres kroppe, og den kærlighed, vi lægger i at tilberede den, vil nære deres hjerter.

At lave mad er et udtryk for vores venlige hjerte. Når vi hakker, blander og laver mad, vil vi arbejde med mindfulness og et afslappet sind. Vi vil lægge ledig snak til side og tale med blide og lave stemmer. Menuen vil være enkel og sund, fri for distraktion af omfattende og komplicerede menuer.

Vi vil vaske grøntsager og frugter godt og tro, at vi renser urenheder fra sansende væseners sind med visdommens nektar. Af hensyn til dem, der skal rydde op efter maden, rydder vi op efter os. Lad os glæde os over at arbejde harmonisk sammen til gavn for alle!

Pålidelighed og hensyn til andre

I vores frivillige arbejde er det at være pålidelig og tage hensyn til andre et udtryk for vores medfølelse. Når vi melder os frivilligt til at udføre en opgave, forpligter vi os til at udføre den og bringe den til virkelighed. Gennem dette dyrker vi en glædelig indsats og opbygger vores selvtillid ved at fuldføre det, vi satte os for. Vi kan glæde os, fordi vi ved, at vores indsats gavner andre direkte. Derudover viser vi vores omsorg og hengivenhed for dem, vi arbejder med, ved at gøre vores arbejde godt og fuldføre det rettidigt. Vores frivillige arbejde for klosteret er medfølelse i aktion.

Medfølelse

Bor en monastiske livet sammen som et fællesskab er en del af vores praksis med medfølelse, og i Sravasti Abbey er samfundslivet meget vigtigt.

Fællesskabslivet har sine velsignelser og sine udfordringer. Vi modtager støtte fra ligesindede på den spirituelle vej. Disse Dharma-venner forstår vores spirituelle forhåbninger og opmuntrer os til at praktisere ved at øve sig selv. Sammen skaber vi en fredelig atmosfære, hvor Dharma leves og mennesker værdsættes.

På den anden side kan vi have forskellige ideer, præferencer og måder at gøre tingene på. Ved at leve i fællesskab lærer vi at give og tage. Vores knapper bliver trykket på blot af det faktum, at vi bor sammen med andre og ikke kan gøre alt, som vi vil. Vi er nødt til at opgive nogle af vores præferencer, for at den større gruppe kan fungere problemfrit. Vi bliver måske nødt til at blødgøre nogle af vores meninger og måder at udtrykke dem på for at leve harmonisk med andre. Nogle mennesker kan have vaner, der irriterer os; vi skal lære at dyrke tolerance og medfølelse for dem.

At leve i fællesskab gør det vanskeligt at fortsætte vanen med at give andre skylden for vores ulykke. Vi skal tage ansvar for vores følelser, lære at arbejde dygtigt med dem og lære at udtrykke dem til andre venligt og ærligt. I processen med at gøre det udvikler vi "gennemsigtighed", evnen til at indrømme vores fejl og svagheder uden at føle skam eller skyld. Vi udvikler selvtillid ved at arbejde igennem problemer. Vi dyrker medfølelse for os selv og for andre.

Mindfulness

Mindfulness indebærer at være opmærksom på vores forskrifter, værdier og praksisser og leve efter dem så meget vi kan. For eksempel ved at være opmærksom på vores forskrifter, vi er opmærksomme på at handle i overensstemmelse med dem. Når vi er opmærksomme på kærlighed og medfølelse, bringer vi disse holdninger ind i den situation, vi er i, og med hvem vi end har kontakt med. Når vi er opmærksomme på tomheden, overvejer vi under vores daglige livs interaktioner, at vi, den handling, vi laver, og menneskene og tingene omkring os alle er tomme for sand eksistens, men eksisterer på det konventionelle plan som tilsynekomster.

For at være opmærksomme skal vi sætte tempoet ned og være mere opmærksomme på, hvad vi tænker, føler, siger og gør. Vi ønsker også at opdyrke opmærksomhed på og følsomhed over for andres behov.

At deltage i samfundslivet er en del af vores dyrkning af mindfulness og medfølelse. Fordi vi holder af andre, øver vi os tilbyde tjeneste med glæde, uden blot at skynde sig igennem det i sidste øjeblik for at få det gjort.

Vores opmærksomhed og medfølelse kommer til udtryk ved at følge den daglige tidsplan og vide, at andre værdsætter vores energi og deltagelse. Vi bliver opmærksomme på, hvordan vi går og bevæger os, hvordan vi åbner og lukker døre. Mindfulness og medfølelse motiverer os til at rydde op efter os selv, fordi vi holder af de mennesker, som vi deler miljøet med.

Tale er et andet område, hvor mindfulness og medfølelse er vigtigt. Vi øver os i at være opmærksomme på vores hensigt om at tale sandt, venligt, harmonisk og på passende tidspunkter.

At praktisere mindfulness og medfølelse i vores daglige interaktioner på Abbey forhindrer bodhicitta meditation fra at blive abstrakt. Uden for meget nød kan vi visualisere at give vores ejendele og fortjenester til alle uendelige følende væsener. Men omsorgen for de få mennesker omkring os, når det indebærer at opgive nogle af vores egne vaner og ønsker, udfordrer vores selvcentrerede holdning meget mere. Fordi samfundslivet giver disse muligheder, øger det vores opmærksomhed og medfølelse og styrker vores Dharma-praksis på en måde, som det at leve alene ikke kan.

Ikke-skadelighed

ahimsa, eller ikke-skadelighed, er en væsentlig buddhistisk dyd. Vi praktiserer det ved ikke at skade hinanden eller noget levende væsen fysisk, verbalt (gennem uvenlig tale) eller mentalt (gennem ondsindet tankegang, bære nag eller gengældelse). Dette indebærer udvikling af vores evne til at lytte til hinanden med medfølelse og til at kommunikere venligt. Dette er hjertet i at praktisere Dharma med de mennesker, vi lever med i fællesskabet.

Vi er også vegetarer. Jagt er ikke tilladt på vores grund. Vores skovforvaltningsprogram beskytter miljøet og de dyr, der lever der, så alle kan leve fredeligt og i sikkerhed.

Vi genbruger og genbruger genstande for at beskytte fremtidige generationer mod miljøforurening og misbrug af ressourcer. Vi sparer på vand og brændstof. Dette er et udtryk for medfølelse for fremtidige generationer og for dyrelivet, som vi deler jorden med.

Taknemmelighed og respekt

At dyrke taknemmelighed for det gode omkring os og respekt for andres fremragende egenskaber åbner vores hjerter, så vi kan komme videre på vejen. Taknemmelighed dyrkes ved at reflektere over venligheden hos Tre juvelerVores spirituelle vejledere, Dharma-ledsager, forældre og alle følende væsener. Dette giver naturligvis anledning til en følelse af påskønnelse for at have dem i vores liv og et ønske om at gengælde deres venlighed. Respekt udvikles ved at træne os selv i at anerkende andres gode egenskaber. Dette frigør os ikke kun fra det dømmende, kritiske sind, men inspirerer os også til at dyrke de samme gode egenskaber i os selv. Meditation om disse to emner - den venlighed og fordel, vi har modtaget fra Tre juveler og følende væsener og deres gode egenskaber - er en del af det grundlæggende monastiske træning i klosteret.

Påskønnelse og respekt for andre vises gennem vores adfærd. Vi bøjer os for Tre juveler når man går ind i meditation hal. Hver morgen og aften i meditation sal, står vi i en rundkreds og bukker halvt for andre medlemmer af fællesskabet.

Ydmyghed og villighed til at tage imod instruktion

Ligesom græs ikke vokser på toppen af ​​et bjerg, men i den frugtbare dal nedenfor, vokser Dharma-erkendelser ikke i sindet på en arrogant person, men i sindet hos dem, der er ydmyge og villige til at acceptere instruktion. Vi kan lære meget af vores ledsagere på vejen ved at træne vores sind til at acceptere feedback på en yndefuld måde. Når vores lærere eller andre klostre minder os om at være opmærksomme på vores handlinger, øver vi os i at lytte og tage deres kommentarer ind med et åbent sind. Når vores sind strammer sammen, og vi bliver defensive, øver vi os i at lægge mærke til dette og huske, at andres kommentarer tilbydes med omhu for vores velbefindende og er beregnet til at hjælpe os. Vi husker, at målet med Dharma praksis ikke er at gøre vores selvcentrerede sind behageligt eller at give vores ego alt, hvad det ønsker. Hvis nogen er ked af det, når de giver os feedback, husker vi, at de giver udtryk for deres lidelse og giver dem plads.

Når vi giver feedback til andre, tjekker vi først vores eget sind for at sikre, at vi taler med venlighed. Når en andens adfærd forstyrrer os, er det ofte nyttigt at vente en dag med at kommentere det. Det giver tid til, at vores sind kan falde til ro, og for os til at afklare vores motivation. Folk kan også vælge at vente og kommentere det under et samfundsmøde.

Glæder sig

At glæde sig over egne og andres talenter, viden, evner, gode muligheder og fortjenester er afgørende for at have et glad sind. Gennem det skaber vi også stor fortjeneste, som forbedrer vores praksis. Det er overflødigt at sige, at det gavner dem omkring os, når vi direkte giver dem udtryk for vores glæde ved at se deres gode egenskaber og handlinger. Dette er en praksis, vi forsøger at dyrke i vores daglige interaktioner.

Resumé

Mange udfordringer og vidunderlige muligheder venter denne første generation af sangha i Vesten. Vi stoler på vores traditioners og ældres visdom og tænker kreativt over, hvordan vi kan anvende dem i en ny kultur og historisk tid. Sangha Uddannelsen skal være holistisk og omhandle alle dele af den enkelte. Således undersøgelse, refleksion og diskussion, meditation, samfundsliv, at hjælpe samfundet og at dyrke opmærksomhed på vores kerneværdier i vores daglige liv er alle en del af sangha uddannelse.

Nogle af de spørgsmål, som jeg overvejer i processen med at etablere og vokse Sravasti Abbey er: Hvordan underviser vi i buddhistiske filosofiske emner på en måde, der umiddelbart relaterer til elevernes Dharma-praksis? Hvordan lever vi klostre på en afbalanceret måde, tjener andre, mens de har tid og energi nok til vores eget studium og praksis? Hvad er fordele og ulemper ved små eller store klostre? Hvordan kan vi dyrke en monastiske samfund og uddanne klostre, uden at klostre bliver så institutionaliserede, at der er en "one size fits all" måde at træne på? Hvordan kan klostre uddannes i nutiden på en sådan måde, at værdien og fordelene ved den traditionelle guru-discipelforhold bevares?

1. Se Sakyadhita for mere information om internationale buddhistiske kvindeaktiviteter  ↩

2. Amaravati klostre  ↩

3. saranaloka på yahoogroups dot com  ↩

4. Jeg kender ikke det nøjagtige antal vestlige kvinder, der er blevet bhikkhunis i Sri Lanka. Mit gæt er omkring ti. Se Alliance for Bhikkhunis' hjemmeside Alliance for Bhikkhunis for mere information om Theravada bhikkhunis verden over.  ↩

5. Buddha Light International Association  ↩

6. Dharma Realm Buddhist Association  ↩

7. Plum Village  ↩

8. Orden af ​​buddhistiske kontemplative  ↩

9. For mere information om bhikshuni generelt og især i det tibetanske samfund, se link.  ↩

10. For eksempel er der en gruppe vestlige nonner, der bor på Lerab Ling i Frankrig, som er studerende i Sogyal Rinpoche.  ↩

11. Gampo Abbey  ↩

12. Sravasti Abbey  ↩

13. Tushita ordination  ↩

14. Dette hæfte er tilgængeligt på Thubten Chodron — Ordination  ↩

15. Det Internationale Mahayana Institut støtter nogle monastiske medlemmer af Fonden for Bevarelse af Mahayana-traditionen for at gøre retreat osv.  ↩

16. De fleste, men ikke alle, steder, der sponsorerer en undervisning af Hans Hellighed Dalai Lama ikke oplade sangha gebyrer for at deltage i undervisningen. Klostrene skal dog stadig betale deres rejseudgifter samt hotel- og madudgifter. I modsætning til i Asien er der i Vesten ikke enorme buddhistiske templer, der kan huse mange klostre under en stor undervisning.  ↩

17. For nonner er der Chenresig Nuns Community i Australien (Chenresig Australien). ↩

18. Tenzin Palmo  ↩

19. Thosamling  ↩

20. Tibetanske Nonner-projekt  ↩

21. Jamyang Choling nonnekloster  ↩

22. Jamyang Foundation  ↩

23. Kopan Nonnekloster  ↩

24. Jangchub Choeling nonnekloster  ↩

25. Vajra Daikni nonnekloster  ↩

26. Rhys Davids, TW og Herman Oldenberg, trans. Vinaya Tekster. Pts. 1-3. New Delhi: Atlantic Publishers and Distributors, 1990, og Theravada Bhikkhuni Vinaya. Vol. 3 af Vinaya Pitaka. Pali Text Society.  ↩

27. Tsomo, Karma Lekshe. Sisters in Solitude: To Traditions of Øm kloster Etik for kvinder. Albany: State University of New York Press, 1996.  ↩

28. Tegchok, Geshe. Øm kloster Riter. London: Wisdom Publications, 1985  ↩

29. Wu Yin, Bhikshuni. At vælge enkelhed: En kommentar til Bhikshuni Pratimoksha. Ithaca: Snow Lion, 2001.  ↩

30. Se Thubten Chodron — Nonner — Klosterliv  ↩

31. Se Kongres om buddhistiske kvinder  ↩

32. For eksempel på Chenresig Institute i Australien eller Istituto Lama Tsongkhapa i Italien, samt forskellige shedras (læringsinstitutioner).  ↩

33. Dette er ifølge Gelug-traditionen. Længden af ​​programmet, antallet af tekster, der studeres for hvert af de fem emner, og den modtagne grad afviger noget i Nyingma-, Sakya- og Kargyu-traditionerne.  ↩

34. Vestlige munke kan studere ved tibetanske klostre som Sera, Gaden og Drepung, og nogle gør det. Nonner har ikke tilladelse til at studere i disse klostre.  ↩

35. Så vidt jeg ved, er Sravasti Abbey det eneste sted i Vesten, hvor kvinder modtager siksamana-træning.  ↩

36. Vi har dog fundet ud af, at vi er nødt til at bede om et depositum for at forhindre aflysninger i sidste øjeblik, der nægter andre mennesker muligheden for at udfylde den tomme plads. Også til lange retreats beder vi deltagerne om at hjælpe med at samle noget dana, der dækker udgifterne til programmet.  ↩

37. Dette og alle andre vers nævnt i papiret blev skrevet af Bhikshuni Thubten Chodron  ↩