Vær der af de rigtige grunde

Hvor mange mennesker kender til ABC-tv-showet Bacheloren/bacheloren? De starter med 25 kvinder, der kæmper for én mands interesser. Så over en 10-ugers periode, efter flere gruppe- og individuelle dates, bliver kvinderne gradvist skåret ned til "vinderen", der forhåbentlig får et ægteskabsforslag. Selvfølgelig er det modsatte tilfældet Ungkarlen. Jeg har en tilståelse at komme med. Min kone og jeg har været hooked siden den første episode for 12 år siden. Min kone elsker at se folk mødes og i sidste ende binde sammen. Hovedattraktionen for mig var, at optagelsesstederne er nogle af de smukkeste og mest eksotiske steder på planeten.

Engang tidligt i showet begyndte et ordsprog at blive brugt. "Han eller hun er her ikke af de rigtige grunde." Dette så ud til at være sandt. Nogle af deltagerne så ud til at være med i showet kun for eksponering eller for at fremme deres karriere. Nogle af bachelorerne og bachelorerne behandlede også processen som et spil, der forsøgte at vinde, som om det var en konkurrence. Dette forårsagede en masse drama og følelser, der legede med folks hjerter. Publikum spiste selvfølgelig dette op. Heldigvis har et par episoder i sidste ende ført til ægteskaber.

At være der af de rigtige grunde er et meget stærkt buddhistisk tema. Hvor ofte har vi gjort en handling af "venlighed" eller "generøsitet" ud fra en følelse af skyld eller forpligtelse? Eller for at få os selv til at føle os hævet over en anden? Eller at klappe os selv på skulderen om, hvilket godt menneske vi er? Eller for at høste ros og et godt omdømme? Jeg ved, at jeg har begået alle disse overtrædelser.

For flere år siden gav jeg en betydelig donation til en velgørende organisation. Jeg vidste, at donationen ville gavne mange mennesker. Men jeg sørgede for, at jeg fik masser af anerkendelse for min generøsitet. Dette var før jeg hørte Dharmaen og begyndte at lære om "tomhed". I de dage var jeg primært fokuseret på mit selvcentrerede ønske om at glorificere og forhøje mit selvbillede og ego. Selvfølgelig ser jeg det nu som tåbeligt og uvidende.

De fleste af os er bekendt med de seks vidtrækkende praksisser eller de seks paramitas. Den første af disse er generøsitet. Ægte generøsitet er at give af vores tid, energi og materielle ejendele uden håb eller forventning om at modtage noget, inklusive påskønnelse, til gengæld. Når det er muligt, gøres dette bedst anonymt. Hvad mange mennesker kalder "A Random Act of Kindness." Det er hvad "bodhicitta” handler om. Vores ønske om at opnå fuld oplysning, hvor alle urenheder er totalt udryddet og alle gode egenskaber af medfølelse og visdom er fuldt udviklet for at være til størst gavn for alle følende væsener.

Lad mig give dig et dumt eksempel i mit eget liv. Jeg er sikker på, at mange af jer vil relatere fuldstændigt. Jeg arbejder på et kontor, hvor der er flere kvinder end mænd. Som de fleste af os ville jeg gå på badeværelset og lade toiletsædet stå op. Det bliver meget værre. Jeg ville også sørge for, at jeg efterlod de nøgneste par stykker toiletpapir på rullen, bare så jeg ikke skulle besvære mig med at sætte en ny rulle på holderen. Selvfølgelig ville den næste person være forpligtet til at ændre rullen. Jeg ville bare ikke være generet. Min tid var for vigtig, og jeg var lægen, der gav mig privilegeret pottestatus.

Nå, Dharmaen har totalt ændret min toiletadfærd. Jeg sørger nu for, at toiletsædet er sat ned igen, og jeg sætter endda en ny rulle på holderen, inden jeg bruger det sidste stykke. Jeg gør dette fuldstændig som en tilfældig handling af venlighed for den næste person, der bruger badeværelset, hvem det end måtte være. Jeg ved ikke, om nogen på mit kontor har bemærket det, og jeg er ligeglad. Det er den helt rigtige ting at gøre og får mig til at føle mig godt tilpas, men ikke på en pralende eller pralende måde.

Jeg lærer en meget vigtig lektie fra buddhismen. Mine handlinger er meget vigtige. Men lige så vigtigt er motiverne bag disse handlinger. Er de dydige eller ikke-dydige? Generøs eller selvcentreret? Som en målrettet person har jeg altid fokuseret mine kræfter på resultaterne. Når jeg gjorde noget, ville jeg være meget knyttet til resultatet af mine handlinger. Jeg ville have høje forventninger. Da vi ikke har kontrol over andre menneskers tanker og handlinger, kan vi nogle gange gøre en dydig gerning og have en vis forventning og blive totalt skuffede over resultaterne. Husk vi kan kun være ansvarlige for os selv. Vi kan ikke kontrollere eller ændre andre.

Så hvad er mine motiver for at holde disse Dharma-taler? Hvis det er for at høste ros, et godt omdømme, anerkendelse eller respekt, så stiller jeg ikke op her af de rigtige grunde, og jeg savner totalt buddhismens budskab. Mit eneste formål bør være at bruge de evner, jeg har fået, til gavn for mine medmennesker Sangha medlemmer. Måske skulle jeg holde disse foredrag anonymt med en papirpose over hovedet. Egoet er en meget lusket ting. Den forsøger altid at være tilfreds, selv mens den udfører en dydig aktivitet.

Det meste af tiden forsøger vi at være til gavn for andre. Men vi er ofte overskygget af uvidenhed og ikke-diskriminerende lidenskaber, som får os til at handle på måder, der er skadelige. Hvis vi kan stoppe op et øjeblik og reflektere over vores motiver, kan vi måske skabe mere venlighed og medfølelse i verden og mindre skade. Med andre ord, lad os VÆRE DER AF DE RIGTIGE GRUNDE.