Print Friendly, PDF & Email

De fire forvrængninger: Subtil forgængelighed

De fire forvrængninger: Subtil forgængelighed

A Bodhisattvas morgenmadshjørne snak om Aryas fire sandheder undervist af Shakyamuni Buddha, også kendt som de fire ædle sandheder.

I går talte vi om grov forgængelighed – det faktum, at ting går i stykker og folk dør – og hvordan vi ved det intellektuelt, men når det sker, bliver vi så fuldstændig overraskede over det!

Under dette niveau af grov forgængelighed er subtil forgængelighed; eller måske skal vi sige, at grov forgængelighed eksisterer, fordi tingene er subtilt forgængelige. Med andre ord, du bliver født og dør, og døden er den grove forandring; fødslen er det også. Men hvorfor er det, at vi går fra fødsel til død? Det er fordi aldring sker hvert eneste øjeblik. Det er ikke sådan, at vi forbliver faste i en permanent tilstand, og så pludselig – puha – dør vi af det. På samme måde bruger hans Hellighed eksemplet med, at solen står op, og så går den ned, og dens nedgang sker, fordi den fra det tidspunkt, den stod op, bevægede sig hvert øjeblik. 

Subtil forgængelighed er ikke, at ting bevæger sig hvert øjeblik, men at de opstår og forsvinder i hvert øjeblik. Så ting eksisterer ikke et andet øjeblik, og der er ingen anden årsag, der behøver at handle på noget for at få det til at ændre sig. Bare det, at noget opstår – netop dette faktum – er nok til at få det til at gå ud af eksistens. Vi tror normalt, at der opstår noget, det er rettet, og så kommer der en anden årsag og – whammo – bryder den. Ingen! Jeg mener, det kan være sådan, det ser ud på bruttoniveau, men egentlig, hvorfor sker det? Det er fordi noget slet ikke eksisterer et andet øjeblik.

Den grove forgængelighed er bare noget, vi tilfældigvis bemærker på et groft plan, men i virkeligheden opstår og ophører ting hvert eneste øjeblik, opstår og ophører, opstår og ophører. Denne subtile forgængelighed realiseres kun gennem meditation. Vi kan ikke se det med vores øjne; Men at have en bevidsthed om det, selv på et konceptuelt plan, ændrer virkelig den måde, vi ser på livet. Selv at have en bevidsthed om grov forgængelighed, som vores egen død, på et konceptuelt niveau ændrer vores måde at leve på. Så kan du forestille dig at have en bevidsthed om subtil forgængelighed gennem direkte perception, hvor du på et subtilt niveau er i stand til at se ting opstå og ophøre hvert øjeblik uden at nogen yderligere årsag virker på dem? Deres egen opståen er årsagen til deres ophør. 

Når du ser dette, bliver det virkelig tydeligt, hvordan samsara er ustabilt, fordi alt i samsara er et aggregat; os selv og hele verden omkring os opstår og ophører, hele tiden, og der er ingen måde at stoppe det på. Det er ikke sådan, at nogen trykker på knappen og får tingene til at opstå og ophøre. Vi kan ikke trykke på en knap og få det hele til at stoppe. Det er bare naturen af ​​konventionelle ting, at de opstår og ophører i hvert øjeblik. Så de er ustabile.

Når vi taler om det på denne måde, så er forgængelighed en grund til, at tingene er i duhkhas natur, fordi der ikke er noget i samsara, vi kan regne med; det hele er subtilt forgængeligt. Det Buddha's kvaliteter opstår også og ophører i hvert øjeblik, ligesom Buddha's generøsitet og visdom. Alle disse er betingede fænomener der opstår og ophører hvert øjeblik, men fordi de ikke opstår og ophører under indflydelse af uvidenhed, er de meget mere pålidelige.

Spørgsmål og svar

Publikum: De opståede og ophørende er samtidige? 

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Ja.

Publikum: Samtidig?

VTC: Samtidig! Det lyder mærkeligt, du ved, at opståen og ophør sker samtidigt. Vi tror normalt, at de er modsat – først opstår det, så bliver det et stykke tid, og så går det ud af eksistens. Men hvis du udtaler dig sådan, så smider du noget permanens derind. Permanens betyder, at den opstår, forbliver den samme (selv i et splitsekund), og så ophører den. Men sådan er det ikke. Det opstår og ophører i samme øjeblik. I processen med at opstå, ændrer det sig til noget andet. Så tænk virkelig over det. Det er ret stærkt at tænke på det.

Publikume: Hvad med verbet "vedblive". Er det også permanent at blive ved?

VTC: Nogle få mennesker i Vaibhasika siger, at det er sådan, men alle andre siger: "Nej, der er ikke engang at blive." På et groft plan taler vi om at overholde, men hvis man virkelig undersøger, hvad det betyder, er det faktisk ved at gå ud af eksistens. 

Publikum: Når vi taler om at opstå, er det øjeblik af opstå bare noget, som vi mærker. Der er ingen egentlig opståen, der kom ud af ingenting. Så gennem en kæde af begivenheder er noget, som vi mærker at når det opstår, hvornår mærker vi det? Ikke at vi skaber det ved at mærke det... men at opstå virker meget solidt.

VTC: At opstå virker solidt, indtil du begynder at spørge: "Hvad opstår egentlig?" Og du forsøger at finde et præcist øjeblik, hvor noget opstår. Det er, når du virkelig går ind i undersøgelsen af ​​tomheden, fordi du ser, at der ikke er noget øjeblik, du kan finde, hvor noget faktisk opstår. Og det kommer ind i hele Nagarjunas idé om, "Opstår noget fra sig selv, andre, begge dele eller årsagsløst?" 

De taler altid om havearbejde, om frø og spirer; det er en analogi til lidelse, hvordan lidelse opstår. Vi har en følelse af, at der er et frø, og så er der en øjeblik, hvor frøet bliver til en spire, og du kan tegne en meget tydelig linje. Nedenunder er det et frø, over det er det en spire. Det er konceptuelt sådan, vi tænker på det, men når du ser på det, kan du så trække en linje mellem frøet og spiren? Kan du trække en endegyldig linje og sige, at det faktisk er, når det opstår? Det kan du ikke! 

Når man begynder at analysere sådan her, er det lidt mystisk, hvordan noget opstår. Og så ser du, hvordan vores forestillinger putter alt i små kasser. Og det skaber meget af vanskelighederne. Du kan se i vores verden, hvordan vi gør dette. Når du tager til lufthavnen, og de planlægger tidspunktet for, hvornår et fly ankommer eller lander, er der en kø dertil. Eller når de timer ting - åh, OL er virkelig gode! Når du måler, hvor hurtigt nogen svømmer, er der denne linje, og hvad var det? En eller anden fyr en hundrededel af et sekund rører væggen, før den anden gør det, så han er vinderen! Vi deler tiden op; netop dette øjeblik er, hvor han rørte ved væggen. Men når du begynder at se på det, kan du virkelig finde et præcist øjeblik, hvor han rørte ved væggen? Du kan ikke rigtig finde det. 

I dag er min fødselsdag! Så hvornår blev jeg 61? Var det ved midnat? Eller var det 11:11 Chicago-tid (hvilket var det tidspunkt, jeg blev født)? Men på hvilket tidspunkt klokken 11:11 Chicago? Det er et helt minut, der er lang tid derinde! Var det dengang, kronen begyndte at vise sig? Jeg mener, hvornår blev du født? Når du kroner? Eller når det hele krop kommer ud? Eller når de slår dig, eller når de klipper navlestrengen? Hvad er den faktiske tid, der registreres? Så vi laver - på et konventionelt niveau - alle disse forskelsbehandlinger og retter dem, men når vi virkelig undersøger det, bliver det lidt skævt. Og så tænker vi, hvilket øjeblik fik mig til at fylde 61? Var det sidste øjeblik i går, klokken 11:59:59? Eller var det i dag klokken 11:10:59? Var det det ene sekund, der får dig til at fylde 61? Men hvordan kan et sekund få dig til at fylde et helt år? Eller var det det første øjeblik efter 60, at du begynder at blive 61? Men så er du stadig 60, så er du ikke 61. Så hvilket øjeblik er det, der gør det til et år? [latter]

Ærværdige Thubten Chodron

Ærværdige Chodron lægger vægt på den praktiske anvendelse af Buddhas lære i vores daglige liv og er især dygtig til at forklare dem på måder, der let kan forstås og praktiseres af vesterlændinge. Hun er kendt for sine varme, humoristiske og klare lære. Hun blev ordineret som buddhistisk nonne i 1977 af Kyabje Ling Rinpoche i Dharamsala, Indien, og i 1986 modtog hun bhikshuni (fuld) ordination i Taiwan. Læs hendes fulde bio.