De fire forvrængninger: At se, hvad der er permanent, som permanent

Dette er lidt af en fortsættelse af den snak, der startede for et par dage siden, fordi vi tog de sidste dage og lavede et internt retreat. Den snak begyndte med ideen: "Måske tror du, at der er noget galt med dit sind nu." [latter] Derefter brugte vi en dag på at tale om vores forventninger, og hvordan de er bevist falske igen og igen, hvordan vi klamrer os til dem, og hvordan de skaber så mange vanskeligheder i vores liv. Så i løbet af de sidste to dage talte vi om vores regler for universet – hvordan den selvcentrerede tanke mener, at universet skal køre med os i centrum af det.

I dag vil vi gå ind i nogle dybere niveauer af misforståelser, nogle måder hvorpå vores sind er forkert. Jeg ville gerne tale om de fire forvrængninger. Jeg vil ikke dække dem alle i dag, men vi starter. Dette refererer til fire forvrængede måder, hvorpå vi ser objekter i cyklisk eksistens.

De fire fordrejede synspunkter er: at se hvad der er grimt som smukt, at se hvad der er lidelse i naturen eller dukkha i naturen som lyksaligt, at se hvad der er uendeligt som permanent og at se hvad der ikke har noget selv som at have et selv. Disse fire forvrængninger virker i vores sind hele tiden, når vi forholder os til ting. Vi tror hele tiden, at vi ser tingene som objektive enheder, at de virkelig er, hvordan de fremstår for os på disse fire måder. Men når vi efterforsker, indser vi, at vi som sædvanlig tager fejl. Vi tager især fejl med hensyn til synet på forgængelighed; det er en, hvor vi virkelig bliver viklet ind i vores greb om varighed.

Vi ved alle, at tingene går i stykker, og vi ved, at folk dør. Vi kender det intellektuelt og forstår, at det er et grovt niveau af forgængelighed. Men normalt tænker vi ikke engang på det subtile niveau af forgængelighed – hvordan ting opstår og ophører et øjeblik. Selv på bruttoniveau, selvom vi ved, at tingene ændrer sig, bliver vi altid overraskede, når de ændrer sig, når det ikke er en forandring, vi har forventet. Vi ved alle, at vi skal dø, og vi ved alle, at de mennesker, vi holder af, skal dø. Men når nogen dør, er vi så chokerede.

Vi er chokerede, selvom det er en, der er uhelbredeligt syg. Den dag de dør, er der stadig denne følelse af "Hvordan døde de? Det skulle ikke ske." Eller når vores elskede ejendele falder og går i stykker, bliver vi overraskede – selvom vi ved, at de går i stykker. Vi ved, at vores dyrebare bil kommer til at blive ridset; vi ved, at det bliver bulet. Men når det sker, tænker vi: "Hvordan skete det? Det her skulle ikke ske."

Så dette er bare det grove niveau af forgængelighed, som vi forstår intellektuelt, men på et tarmniveau er vi så ude af kontakt med det, så ukendte med det. Det er derfor meditation om forgængelighed og død er så vigtig for at få os aktivt engageret i vores meditation øve sig. For så længe vi har følelsen af, at vi kommer til at leve evigt, eller at døden sker, men den sker for andre mennesker, eller at døden vil ske for mig, men senere, når døden kommer, er vi så chokerede. Det Buddha har os til at meditere over døden lige fra starten af ​​praksis, så vi begynder at forstå denne grove forgængelighed. Og ved at forstå det, får det os virkelig til at værdsætte de muligheder, vi har, og det giver os mulighed for at udnytte de muligheder, vi har, i stedet for bare at spolere dem væk, fordi vi tror, ​​at alt altid vil være der.

Det er vigtigt virkelig at bruge vores liv til at praktisere Dharmaen og også at vænne os til tanken om, at de mennesker, vi elsker og værdsætter, ikke altid vil være her. På den måde, når de dør, bliver vi ikke så helt forskrækkede. Og når døden kommer vores vej, vil vi ikke være så chokerede over, at det sker. Men det kræver meget meditation bare for overhovedet at slippe af med de groveste tilsløringer og for at få en mavefornemmelse af, at: "Ja, jeg skal dø," og "Jeg ved ikke, hvornår det vil ske," og "På det tidspunkt dør jeg det eneste, der er vigtigt for mig, er min praksis og karma Jeg har skabt. Min krop er ikke vigtigt. Mine venner og slægtninge er ikke vigtige. Min sociale status er ikke vigtig. Mine ejendele er ikke vigtige." Det kræver meget arbejde bare at komme op på det niveau.

Denne meditation er i begyndelsen af Lamrim. Vi har praktiseret det i årevis, men det er virkelig svært at få det ind i vores hoveder, så det faktisk gør en ændring i, hvordan vi lever vores liv.

Vi fortsætter mere med permanens og de andre forvrængninger i de kommende dage.