Forgængelighed, dukkha og uselviskhed

• Hvordan vi kommer til at forstå forgængelighed
• Hvor permanent, når den ikke undersøges nøje, virker acceptabel
• Ting ud over vores forståelse, og hvad der fører os ud af lidelse
• De tre slags dukkha

Buddhismens fire segl 02 (downloade)

Spørgsmål og svar på det første segl

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Kommentarer fra din diskussionsgruppe, eller spørgsmål?

Publikum: Vi snakkede, og det ser ud til, at du fra din tale i morges talte om, at du virkelig kunne tænke dybt over forgængelighed og indse det og alt muligt. Så spørgsmålet for mig var, hvis du virkelig dybt forstår forgængelighed, fører det ikke til, at forståelse af afhængighed opstår? Og betyder det, at du skal have en erkendelse af tomhed for dybt og korrekt at forstå forgængelighed?

VTC: Du siger for at forstå forgængelighed dybt, skal du ikke forstå afhængig opståen og tomhed? Faktisk kommer erkendelsen af ​​subtil forgængelighed først. Selvfølgelig at forstå afhængig opstået, især afhængig opstået i form af årsager og betingelser, er meget vigtig for at forstå forgængelighed. Men forståelsen af ​​afhængighed, der opstår i form af afhængig betegnelse - ting, der kun tilskrives af sindet - er ikke nødvendig for at indse forgængelighed.

Imidlertid er erkendelsen af ​​tomhed relateret til erkendelsen af ​​forgængelighed i den forstand, at hvis ting var iboende eksisterende, ville det betyde, at de ville være uafhængige. Dette betyder, at de ikke er afhængige af andre faktorer - hvilket ville betyde, at sammensatte ting, kompositter, producerede fænomener ville være permanent, fordi noget, der er permanent, ikke er afhængig af årsager og betingelser. Det eksisterer bare af sin egen natur. Dette er en af ​​de modsætninger, der opstår, hvis du accepterer iboende eksistens. For eksempel, brillerne, du ville sige, at brillerne er permanente, fordi de er iboende eksisterende. Du ville kaste den konsekvens på nogen, der ved, at brillerne er uendelige, men han tror, ​​at de eksisterer i sagens natur. Så, "Åh ja, briller er iboende eksisterende. Men nej, de er ikke permanente. Du kan ikke sige, at de er permanente." Men så begynder de at tænke over det, og så indser de, at hvis tingene er iboende eksisterende, skal de være permanente.

Andre spørgsmål?

Publikum: Du talte om elektronen; og det er nemt for mig at tro, at en elektron bevæger sig herfra til her, og den eksisterer i sagens natur.

VTC: De har lige skiftet plads, ja.

Publikum: Er der en diskussion om forgængelighed i betydningen at bevæge sig gennem tiden? Det ser ud til, at den eneste forskel er, at den er et halvt sekund ældre, end den var før. Så fordi nogle ting ikke, ja, måske på et molekylært niveau ændrer de sig. Jeg ved det ikke, men det ser ud til, at nogle ting ikke ser ud til at ændre sig ret meget, bortset fra at de måske bliver ældre.

VTC: Du sagde, vi talte om atomerne og elektronerne, og det ser ud til, at her er din elektron, der er fast, og den bevæger sig bare herfra til her. Og så det virker som om nogle ting, du ved, du spørger, om der er en diskussion om forgængelighed i form af tid, fordi det ser ud til, at tingene på en måde forbliver de samme, det er bare, at de ældes.

Publikum: Ja, i bund og grund, at der måske er ting, der ikke ser ud til at ændre sig fysisk, bortset fra at de på et tidspunkt er ældre, end de var før?

VTC: Ja. De ser ikke ud til at ændre sig fysisk, men de er ældre, end de var før. Faktisk viser dette subtil forgængelighed, fordi noget, der opstår, allerede er ved at ophøre. På et bruttoniveau ser denne kop det samme ud, som den gjorde i morges, og så tænker vores sind, "Åh, den er permanent." Men hvis du rent faktisk tænker over det, kan koppen ikke være permanent. Hvis det var, kunne det ikke være blevet bygget, kunne det ikke gå i stykker. Og det faktum, at det til sidst vil gå i opløsning på den ene eller anden måde, er fordi du øjeblik for øjeblik ved, at hvert øjeblik det eksisterer, ophører det allerede og forsvinder. Selvom noget i vores grove sanser ser ens ud, betyder det ikke, at det er det samme.

Ligesom os ser vi nogenlunde det samme ud, som vi gjorde i morges, lige så gamle som vi gjorde i morges. Men så er vi så overraskede nogle gange, at vi kigger i spejlet og: "Åh, jeg ser så gammel ud!" Hvordan skete det? Er det bare sket fra den ene dag til den anden? Nå nej, det skete ikke fra den ene dag til den anden. Det er fordi hvert splitsekund krop er opstået og ophører, opstår og ophører; så disse subtile ændringer sker konstant og akkumuleres bare over tid. Så begynder vores grove sanser at lægge mærke til dem. Vi kan ikke altid stole på vores grove sanser. De opfatter ikke tingenes virkelighed.

Publikum: Jeg spurgte dette, fordi det faktisk ser ud til, hvis du virkelig tænker over det, så virker det ikke så godt. Men det virker ganske acceptabelt, at der er en skabergud, der er i stand til at skabe og forblive permanent på samme tid. Hvis du tænker over det, så virker det ikke rigtig. Men hvis man bare ser på det, er det ganske acceptabelt.

VTC: Ja højre. Og det er sagen, at mange ting på det uundersøgte plan virker ganske acceptable. Der er en permanent absolut skaber, som ikke ændrer sig, men alligevel skaber. Hvis du vokser op med at blive undervist i den idé, og du aldrig har undersøgt, ser det ud til at give perfekt mening. Men så snart man begynder at undersøge det ved hjælp af analyse, ser man, at det ikke virker.

På samme måde virkede det for hundreder af år siden helt rimeligt, at resten af ​​universet kredsede rundt om jorden. Sådan ser det ud for vores grove sanser, ikke? Solen går rundt om jorden. Vi er universets centrum. Alt kredser om os. Det var først, da folk begyndte at analysere, at de fandt ud af, nej, sådan eksisterer tingene ikke.

Så bare på niveau med at lave antagelser baseret på udseende, er det meget risikabelt. Det er derfor, Dharma-stien i virkeligheden handler om undersøgelse og undersøgelse og analyse. Ikke kun om antagelser og ikke-diskriminerende tro. Nogle gange, når vi undersøger og analyserer, eksisterer tingene totalt modsat, end vi troede, de gjorde før. Men vi skal være modige og gøre det og være villige til at smide vores forkerte antagelser ud, fordi de ikke holder til analyser og visdom.

Publikum: Så er der ikke noget ud over vores forståelse? Fordi historien ville antyde, at der er ting ud over menneskers forståelse – indtil de forstår dem. Jorden var flad i århundreder, og folk troede, at hvis de gik langt nok, ville de falde fra enden.

VTC: Han spurgte, om der er noget ud over menneskelig forståelse. Ja. Det håber jeg bestemt, fordi vi ikke ved ret meget, og vi forstår ikke ret meget, og bare fordi folk plejede at tro, at verden var flad, gjorde det den ikke flad. Det var ikke sådan, at verden engang var flad, og den blev rund, når Galileo havde denne teori. Dette er faktisk et godt eksempel, fordi når vi kommer ind i tomhedens gendrivelse, tænker du måske: "Åh, ting plejede at være iboende eksisterende, men når vi først analyserer, gør vi dem tomme for iboende eksistens," og nej, det gør vi ikke. Vi er bare ved at indse, hvad virkeligheden er - fordi vores menneskelige sind er ret begrænset. Det er meget stort på én måde, og det har et stort potentiale, men det er også ret begrænset og fyldt med forkerte forestillinger på grund af vores uvidenhed.

Publikum: Måske er skaberen lige uden for vores forståelse.

VTC: Er skaberen hinsides vores forstand? Vi skal have en eller anden standard, ikke? Ellers kan vi opfinde alle mulige teorier og bare sige, at de er uden for vores forståelse. Jeg kunne opfinde en masse forskellige teorier og sige - faktisk gør så mange mennesker det, og de markedsfører dem og siger: "Det er den esoteriske lære, der ligger uden for din forståelse." Der er ingen måde at bruge din intelligens på, hvis du bare siger, at det hele er sådan.

Vi er nødt til at stole på ræsonnement. Vi er nødt til at stole på, hvad der tåler ræsonnement, og hvad der ikke gør. Ellers har vi ingen mulighed for at fastslå noget. For vi kunne bare sige hvad som helst og sige, at det er sandt, fordi jeg sagde det. Det er meget ofte, hvordan vi fungerer, ikke sandt. "Det er min idé, derfor er det den rigtige." Det er ikke særlig rimeligt, vel?

Publikum: Jeg tror, ​​at pointen eller centrum for alt dette er: Hvad er gavnligt og hvad der ikke er. Der kunne meget vel være en skaber, der er uden for vores forståelse, men hvordan hjælper det os med at komme ud af lidelse?

VTC: Du siger, at analyse faktisk ikke er standarden, men fordelen er det. Du siger, at der kunne være en skaber, der er uden for vores forståelse, men hvordan hjælper det os med at komme ud af lidelse?

Faktisk, set fra en række menneskers synspunkt, hjælper det dem med at komme ud af lidelse. Det er derfor, vi respekterer alle de forskellige religioner, selvom vi måske diskuterer med nogle af deres teser og nogle af deres overbevisninger. Vi respekterer dem stadig, fordi de kan gavne de mennesker, der tror på dem.

Men bare fordi folk tror på noget, gør det det ikke til at eksistere. Ellers kunne jeg sige, at julemanden eksisterer, og han er uden for vores forståelse, og tandfeen og boogey-manden, og de eksisterer alle og er uden for vores forståelse. Kan nogen af ​​jer forstå tandfeen? Vi beder stadig om, at når vi bliver gamle og vores tænder falder ud, beder vi om at tandfeen kommer, fordi vi har brug for nogle flere penge. Jeg er hos tandlægen. Jeg havde en udtrækning. Læg den under min pude. Hvis tandfeen ikke dukkede op, er han bestemt uden for min forstand.

Publikum: Er det sandt, at når vi opnår visdom og bliver oplyste, så vil intet være ud over vores forstand? Men så vil vi ikke være i menneskelig skikkelse. Lige nu er tingene uden for vores forståelse, men når de er oplyst, så er der intet?

VTC: Nå, så du spørger, på hvilket tidspunkt bliver tingene inden for vores forståelse? Faktisk som mennesker har vi potentialet til at have denne form for forståelse af alting. Det er bare, at uvidenheden blokerer det. Så vi forsøger at bruge vores potentiale til at gendrive, hvad uvidenhed mener er sandt. Ved at modbevise, hvad uvidenhed fatter, kommer vi til faktisk at forstå, hvad der eksisterer, og også hvad der ikke eksisterer. Så det potentiale har vi som mennesker.

Publikum: I vores gruppe, da vi diskuterede oplevelsen og vores forståelse af forgængelighed, virkede det som om, det ofte kom tilbage, og det, der gjorde det svært, var vores følelse af det permanente substantielle selv. Forståelsen eller integrationen af ​​forgængelighed mødte denne vejspærring. Selvom vi havde dette koncept om, "Vi er ikke solide og eksisterer", men vi har stadig den følelse af jeg. Det så ud til at stå i vejen for den erfaringsmæssige forståelse af forgængelighed, fordi den var baseret på stadig at have den følelse af mig .

VTC: Så du siger i din gruppe, hvor vejspærringen kom, folk kunne forstå, hvordan tingene er forgængelige, men der er en følelse af et jeg, der bare er der, som ikke ændrer sig, som en slags sjæl måske.

Publikum: Vi forstår, at vores kroppe ændrer sig og dør, men der er stadig den følelse af mig, jeg.

VTC: Men jeg er stadig mig. Min krop ændrer sig og dør, men jeg er stadig mig. Der er en slags permanent sjæl, permanent selv. Dette er en af ​​de ting, når vi kommer til det tredje af de fire segl – tomme og uselviske – som vi vil tale om. Dette er i høj grad en idé, som mange af os er vokset op med og bliver undervist i teistiske religioner, at der er en sjæl eller et selv, der er permanent, enhedsmæssigt og uafhængigt af årsager og betingelser. Dette er en tro. Det er noget, de siger er kunstigt. Det er ikke engang medfødt. Men det er en idé, som vi skabte, at der er et permanent mig, der er enkelt, enhedsformet, monolitisk og ikke afhænger af årsager og betingelser.

Så der er sjælen og mit krop kan følge og min kropkommer til at gå i opløsning, men der er stadig mig, der ikke har ændret sig. Selvom jeg lever i dette liv, min krop ændrer sig og ældes, mit sind ændrer sig, mine følelser ændrer sig – men der er stadig noget, der er essensen af ​​mig-hed, som fuldstændig ikke ændrer sig.

Vi er vokset op med den slags idéer, så den er derinde et sted, og vi holder fast i den. Det er en grovere form for greb. At fatte iboende eksistens er faktisk meget mere subtilt. Men dette grove, af et permanent, delløst, uafhængigt selv – mange religioner er baseret på dette. Mange filosofier er baseret på dette. Det er også en idé, der følelsesmæssigt føles meget sikker.

Når vi står over for tanken om, at ikke kun vores krop går i opløsning, men vores bevidsthed går i opløsning, hvem er vi så? Det betyder, at "jeg vil gå i opløsning." Det er skræmmende. Så hvad gør vi for at forhindre os i at frygte? Vi opstiller en teori om, at der er et permanent, uafhængigt, uafhængigt mig; og følelsesmæssigt er det meget trøstende. Men det er ikke sandt.

Vi er også nødt til at se på dette: Bare fordi noget er følelsesmæssigt trøstende, betyder det ikke, at det er sandt. For eksempel på tidspunktet for Buddha, Kong Bimbisara var en af ​​de Buddha's lånere. Han havde en søn Ajatasatu, som meget længtes efter at få tronen. Han fængslede sin far og dræbte derefter sin far og tilranede sig tronen. Senere følte prins Ajatasatu, nu kong Ajatasatu, stor beklagelse over at have dræbt sin far. Han var bare så forpint - og han havde også dræbt sin mor. Han havde fængslet sin mor og også dræbt hende. Han ville ikke have, at nogen rodede med hans krav på tronen. Han følte så meget fortrydelse bagefter, at han blev så deprimeret, at han ikke kunne fungere. Så Buddha sagde til ham dengang: "Det er godt at dræbe din mor og far."

Buddha gjorde dette som en måde at tale dygtigt på for at lindre den skyld, han følte. Men hvad Buddha mente virkelig, da han sagde, at det er godt at dræbe sin mor og far, var af de 12 led af afhængig oprindelse, begær og fatte. Eller nogle gange siger de begær og eksistens, det ottende og niende led. Eller nogle gange siger de det ottende og tiende led, disse er genfødslens "mor og far", og det er godt at dræbe dem. Det er hvad Buddha mente virkelig, da han sagde: "Det er godt at dræbe din mor og far." Men for følelsesmæssigt at trøste Ajatasatu i det øjeblik, sagde han det. Så senere Buddha førte ham på stien, så han kunne frigøre sig fra de to led af afhængighed, der frembringer genfødsel.

Buddha var meget dygtig. Det er ikke rigtigt, at det er godt at dræbe sin mor og far. Det er faktisk to af de mest forfærdelige handlinger, vi kan gøre, men han sagde dette af en bestemt grund i en bestemt sammenhæng der. Okay? Så vi skal altid tjekke tingene og bare ikke tage alting bogstaveligt, men se hvad sammenhængen var, se hvad hensigten var, se hvad meningen var.

Publikum: Da vi talte om realiseringen af ​​subtil forgængelighed, ville det så være en direkte opfattelse?

VTC: Ja. Erkendelsen af ​​subtil forgængelighed er en direkte opfattelse af subtil forgængelighed. Eller jeg skulle sige, du kunne have en intellektuel eller en inferentiel erkendelse af subtil forgængelighed, men den faktiske erkendelse, du stræber efter, er en direkte erkendelse af subtil forgængelighed.

Publikum: Det er svært for mig at gennemskue, hvordan det virker. Jeg kan se, hvordan du kunne have en slutningsforståelse. Men dine sanser kan ikke hjælpe. Ligesom hvis du ser på den kop for at den skal ændre sig, men i mit liv ser jeg måske ikke en forandring, så hvordan kunne jeg have en direkte opfattelse?

VTC: Okay, så hvordan kunne vi have en direkte opfattelse, hvis vores øjne, ører, næse, tunge og taktile fornemmelse kun kan registrere grov forgængelighed? Det er fordi der er den mentale sans. Så disse erkendelser af subtil forgængelighed, af tomhed, alle Dharma-erkendelser er ikke udført af sansebevidsthederne. De er udført af den mentale bevidsthed. Det kaldes en form for yogisk direkte perception.

Publikum: Okay, så det er ikke hvad du ser, det er hvad du indser. Jeg kan forstå ordene...

VTC: Det du indser er, at du udvikler dig meget stærkt Samadhi, sindet bliver mere og mere raffineret og i stand til at se ting i finere og finere tidsintervaller, fordi sindet er så fokuseret og koncentreret. Så når du har meget stærk opmærksomhed, meget stærk koncentration, og så ved du, at du bør se på, hvordan tingene ændrer sig, så kan du se deres meget øjeblikkelige opstå og ophøre, opstå og ophøre, opstå og ophøre, opstå – ved kraften af sind, ved kraften af ​​yogisk direkte perception. Så det sker i meditation.

Publikum: Det ser ud til, at det er lidt ligesom, når ting ser ud til, at de sker i slowmotion – som hvis du er ude for en bilulykke. En gang var jeg ude for en bilulykke, og i et kort øjeblik virkede det som om, at alt gik langsommere.

VTC: Ja, det har jeg hørt folk sige. Ligesom lige før der er en bilulykke, føles det som om tiden går meget langsomt. Jeg ved ikke. Jeg har ikke indset subtil forgængelighed. Jeg ved ikke, om du rent faktisk ville se den slags ting, for at gå meget langsomt er ikke nødvendigvis at se ting opstå og ophøre, opstå og ophøre, opstå og ophøre.

Publikum: Når du siger, ser ting, taler du på dette tidspunkt mere om at opleve dem?

VTC: Ja. Jeg taler om med din mentale bevidsthed. Når jeg siger seende, henviser jeg til din mentale bevidsthed – med din visdom. Med din visdom er du i stand til at se tingene ændre sig i meget små intervaller af tid, med din visdom, med din meget dybe Samadhi, meget stærk mindfulness.

Derfor skal vi udvikle os selv meditation praksis, fordi disse indsigter ikke er noget, som vores sanser kan have. Faktisk distraherer vores sanser os fra at opnå denne indsigt. I stedet skal vi udvikle sindets kraft, den mentale bevidsthed.

Publikum: Er det rigtigt, at visdom som udviklet i sindets kraft faktisk kan påvirke, hvad sanserne opfatter? Så for eksempel hører du historier om højt realiserede udøvere, der har clairvoyante kræfter, og at de måske hører ting langvejs fra og så...

VTC: Okay, så du spørger, kan sindets kraft tilsyneladende påvirke sanserne? Vi taler om forskellige overnaturlige kræfter. Evnen til, lad os sige, at høre ting på meget lang afstand, evnen til at se ting i fortiden, eller at se ting på lang afstand. Men det at se sker ikke med øjet. Den høring sker ikke med øret. Det gøres med den mentale bevidsthed.

Dette giver dig en idé om, hvor kraftfuldt sindet er. Så ser du i det daglige, hvordan vi negligerer vores mentale bevidsthed. Vi er så hooked af sansebevidsthed. Vi siger: "Åh, det er smukt," "Åh, det er grimt," "Åh, det vil jeg have," "Åh, det vil jeg ikke." Der er så meget udadtil gennem det, vi ser og hører og lugter og smager og rører - så meget begær sanseoplevelserne og ignorering af sindet. Alligevel er det den mentale bevidsthed, der faktisk er den, der udvikler visdom, der udvikler sig Samadhi og koncentration, og det udvikler mindfulness.

Alt dette gøres med den mentale bevidsthed ikke med sansebevidsthederne. Så det betyder, at vi for at udvikle os er nødt til at begynde at vende os mere indad. Slip noget af denne distraktion, som vi konstant er involveret i med vores sanser – så vi kan udnytte og udvikle vores potentiale.

Publikum: I udviklingen af ​​den mentale bevidsthed, så dette er et praksisspørgsmål. Når du øver dig, er det en god idé at f.eks. give dig et eksempel. Jeg er auditiv, så jeg kan godt lide at sige ting højt. Er det en god idé at prøve at bare mentalt, du ved, uden at bruge ord...

VTC: Okay, så du spørger, hvad er de fem sansers rolle i at lære Dharmaen? Nå, vi til at begynde med tager Dharma-informationen ind gennem læsning og høring og sådan noget. Nogle mennesker lærer bedre, når de ser. Nogle mennesker lærer bedre, når de hører. Nogle mennesker lærer bedre, når de gør, når de rører ved. Så uanset hvilken sans der hjælper dig med at lære Dharma bedst, kan du bruge den sans. Men tænkningen og overvejelsen om Dharmaen sker med den mentale bevidsthed. Hvis du lærer ting bedre ved lyd, så er det nyttigt at recitere ting højt, fordi de sidder bedre fast i dit sind. Så når du også mediterer, så kan du huske dem og sige dem igen til dig selv og overveje dem. Så lærer nogle mennesker bedre ved at læse, og så kan de understrege det og så hvornår de meditere de kan reflektere over det, de har læst. Det er det samme med kinæstetik, med at gøre ting.

Publikum: Men forsøger du at slippe af med afhængigheden af ​​dem?

VTC: Forsøger du at slippe af med din afhængighed af at se og høre? Vores sanser, det at se, hørelsen, disse ting kan være nyttige til at lære Dharmaen, og vi bør bruge dem til at lære Dharmaen. Hvis vi ikke gør det, så har vi ingen måde at lære Dharmaen på. Efterhånden som du udvikler dig og din forståelse bliver dybere, så bliver du naturligvis mindre afhængig, fordi forståelsen og visdommen vokser i din mentale bevidsthed. Okay? Men brug sanserne. Det er det, vi skal lære med, når vi lærer Dharma.

Hvad vi ikke ønsker at gøre, er at blive distraheret af sanserne. Jeg sidder her og læser min Dharma-ting, og jeg kigger op og: "Åh, se på den bjergkæde derovre. Det er så flot." Du ved? Og så går tiden, og bjergkæden rejser sig og ophører, rejser sig og ophører. Min mentale bevidsthed opstår og ophører, opstår og ophører, men mit sind tænker, at det hele er permanent, og det er der for mig at nyde og klamre mig til. Så når de går og de fælder træerne ned fra bjerget, bliver jeg ked af det.

Publikum: Jeg har et spørgsmål, som jeg stillede spørgsmålstegn ved. Det relaterer sig til det, du lige sagde, da du talte om at være i skole og alle disse former for viden at forstå. Og hvordan at overveje forgængelighed hjælper med at se på, ja, hvilken slags viden der virkelig er varig og nyttig, og hvilken slags er ikke så vigtig. Så jeg tænkte lidt mere, for lige nu er jeg i skole. Der er ting, jeg skal studere, som ikke er Dharma. Så jeg kan arbejde på min motivation for, hvorfor jeg studerer de ting. Måske vil jeg være i stand til at bruge noget af det til sidst på nogle måder, der understøtter Dharmaen, men jeg tænkte på, hvordan virker det? Det, mit sind er engageret i, er stadig ikke Dharma, hvordan påvirker motivationen den handling?

VTC: Du siger, at når du tænker på forgængelighed og så tænker på de emner, du lærer i skolen, så får det dig lidt til at have nogle tvivler om værdien af ​​det, du lærer. Men du ved, at du kan transformere det til en Dharma-handling ved at ændre din motivation og ved at tænke, du ved, "Jeg vil lære dette materiale, og så vil jeg bruge det til at gavne følende væsener." Men så sagde du, "Men selve materialet er ikke eksplicit Dharmaen, så hvordan fungerer det så?" Hvad studerer du?

Publikum: Bæredygtigt landbrug.

VTC: Åh, fremragende! Bæredygtigt landbrug. Chandrakirti taler om frø og spirer hele tiden. Nagarjuna elsker frø og spirer. De er den analogi, vi altid bruger til afhængig opståen og især til afhængig produktion, at ting ikke er produceret af sig selv, de er ikke produceret af andre, fra begge, fra ingen af ​​dem. Så du kan lære dit bæredygtige landbrug at kende. Det kan du lære med en god motivation til at gavne andre. Så kan du også stå tilbage og reflektere og sige: "Nå, hvad er den virkelige natur af disse frø og spirer? Hvad er den væsentlige årsag? Hvad er samarbejdsforhold? Hvordan opstår tingene? På hvilket tidspunkt bliver frøet til en spire? Tænk på, at frøet stopper samtidig med, at spiren opstår. Men hvis spiren opstår, betyder det, at den allerede eksisterer? Hvis det allerede eksisterer, hvordan kan det så opstå? Du kan bringe mange af disse begreber om afhængig opståen og tomhed ind. Bare at reflektere over det bæredygtige landbrug, du studerer - og frø og spirer er virkelig en god måde.

Publikum: Har vi tid til at gå tilbage? Jeg vil gerne lære mere om dette, "jeget". Forgængeligheden af ​​"jeget".

VTC: Selvets forgængelighed. Ja.

Vi har talt om forgængeligheden af ​​fysiske genstande. Men en af ​​de store ting er, at vi kan tale om sindets forgængelighed – fordi vi kan se vores sind ændre sig øjeblik for øjeblik. Så fordi selvet, jeg'et, er afhængig af krop og sind - jeg'et, det eksisterer ikke bortset fra krop og sind. Gør det? Kan du få din krop og tænke her og dig selv derovre? Når du siger "jeg", refererer det ikke på en eller anden måde til dit krop og sind, eller sind? Når du siger: "Jeg går." Hvad går der? Det krop. "Jeg tænker." "Jeg spiser." "Jeg føler mig glad."

Når vi siger "jeg", og jeget gør noget, er det altid i forhold til krop eller sindet. Hvis du tager tankerne og krop væk, kan du få jeg'et et sted? Det er den permanente, du ønsker, den sjæl, der er adskilt fra krop og husk, det er der stadig. Når du virkelig analyserer, kan du have en person, kan du have et selv adskilt fra krop og sind, der ikke afhænger af krop og sind? Sig det sådan, kan du vise mig en person, der ikke har en krop og sind?

Publikum: Når du dør den krop og sindet bliver, og hvis der så er noget, der fortsætter, hvad er det så?

VTC: The krop bliver, men sindet er ikke lavet af molekyler. Sindet bliver ikke her efter døden. Sindet fortsætter. I afhængighed af denne kontinuitet i sindet giver vi etiketten "jeg", og vi siger, at "så-og-så" genfødes.

Publikum: Så det er sindet, der genfødes?

VTC: Ja.

Publikum: Så sindet er sjælen? Vi fandt det! [latter]

VTC: Nej. Når vi taler om sindet, mener sindet ikke hjernen, fordi hjernen er det fysiske organ. Sindet betyder ikke kun intellektet. Sindet betyder enhver del af os, der erkender, opfatter, oplever - det er bevidst. Alt dette er indordnet under ordet "sind". Fra det buddhistiske perspektiv er der ingen ånd eller sjæl. Der er bare krop og sindet og i afhængighed af det kalder vi "person". Sindet har meget grove niveauer ligesom vores sansebevidstheder. Det har meget subtile niveauer som vores sind på dødstidspunktet. Men det er hele sindet i betydningen at være klar og vidende.

Publikum: Det er ikke permanent, fordi det hele tiden ændrer sig fra liv til liv, fra øjeblik til øjeblik?

VTC: Nemlig. Ja. Sindet er permanent, altid i forandring. Det er grundlaget, som vi betegner "jeg" på - det krop og sind. Hvis begge disse konstant ændrer sig øjeblik for øjeblik, opstår og ophører, hvordan kan det selv, der er mærket i afhængighed af dem, være permanent? Det kan ikke være. Og hvis du er permanent, kan du ikke blive en Buddha. Tænk over det. Hvis vi havde en permanent sjæl, kunne vi aldrig blive en Buddha, kunne vi? Permanens virker også til vores fordel. Det er fordi tingene er uendelige, at vores sind kan ændre sig. Vi kan få ny viden, ny indsigt, ny visdom. Vi kan dyrke bodhicitta. Vi kan styrke kærlighed og medfølelse. Det er på grund af forgængelighed, at alle disse faktorer kan øges og forbedres. Hvorimod hvis vores sind var fuldstændig permanent, er der ingen måde, vi nogensinde kunne ændre. Vi ville altid sidde fast. Permanent betyder, at det ikke ændrer sig fra øjeblik til øjeblik.

Publikum: Så når du dør, fortsætter sindet … [uhørligt]

VTC: Ja. Ret. Forgængelig betyder, at det ændrer sig fra øjeblik til øjeblik. Evig betyder, at det varer evigt.

Publikum: Jeg bliver også forvirret. Nogle gange virker det for mig som et spørgsmål om semantik; som sindet går fra krop til krop eller hvad som helst. Men jeg kunne se sjælen som, jeg mener, at bruge den bare som et spørgsmål om at bruge terminologi, der ligesom nogle mennesker bruger sjælen og ånden på samme måde.

VTC: Okay. Så du siger, at vi taler om, at sindet fortsætter, og kunne vi ikke bare sige, at sjælen fortsætter? Nå, hvad vi mener med sind og hvad vi mener med sjæl er meget forskellige. Sindet erkender. Sindet opstår og ophører hvert øjeblik. Sindet er en afhængig fænomener. Det afhænger af årsager og betingelser. Det afhænger af dele. Det afhænger af at være mærket.

Sjælen ændrer sig ikke. Det er der, statisk. Det er ikke påvirket af andre fænomener. Det kan til gengæld ikke påvirke andre fænomener. Noget der er permanent er hinsides årsager og betingelser. Det betyder, hvad end du praktiserer, hvad du end gør, hvis der er en sjæl, kan den ikke ændre sig. Det ville også betyde, at sjælen ikke ville opstå afhængig af årsager og betingelser. Så det ville endda være selvmodsigende at sige, at Gud skabte det, fordi Gud ville være en årsag – og noget, der er permanent, afhænger ikke af årsager. Noget, der er permanent, er upåvirket af årsager.

Så det er ikke et spørgsmål om semantik. Det er ikke bare at sige: "Sindet fortsætter, sjælen fortsætter, ånden fortsætter - det betyder alt det samme." Nej. De ord henviser til meget forskellige ting. Sindet eksisterer, men en permanent sjæl eksisterer ikke. Og en ånd, der er adskilt fra krop og sind? Det er en slags new age-version af en sjæl. Vis mig det. Hvis det findes, hvad er det så?

Publikum: Så bare sammenfattende er der virkelig ikke noget, der er permanent.

VTC: Så er der noget, der er permanent? Af den fænomenale verden, af ting, der er sammensatte, der produceres, er ingen af ​​dem permanente. Der er dog permanente fænomener. Der er ting, der ikke ændrer sig. Her er vi nødt til at komme ind på hele ideen om undfangelse - og negationer, positive fænomener kontra negationer. Så i negationer er ting ikke X, Y og Z. Disse negationer er permanente, idet de er skabt af koncept. Faktisk er tomheden, manglen på iboende eksistens, selve tomheden permanent. Det ændrer sig ikke. Det er ultimative natur of fænomener. Men det er en negation. Det er manglen på iboende eksistens. Det er ikke en form for positiv substans.

Lad ikke dit sind, der ønsker at tro på en sjæl, forvandle tomhed til en form for positiv kosmisk energi, som alt er skabt af – for det er det ikke. Tomhed er en negation. Det er, hvad vi i filosofi kalder en ikke-bekræftende negation eller ikke-bekræftende negativ. Det negerer bare den iboende eksistens, og det bekræfter ikke noget. Så tomhed er ikke en form for universel, kosmisk substans, som alt kommer ud af – selvom I sikkert gerne vil tro.

Dette var faktisk en af ​​de gamle indianere visninger. Samkhyas opfattelse var, at der var denne primære substans. Ud af det hele fænomener opstået. Og befrielsen var, at alt opløses tilbage i det.

Men så, du ved, hvis der er en universel bevidsthed eller universel kosmisk substans, støder du ind i det samme: Er det permanent? Er det permanent? Hvordan skaber det? Du støder ind i de samme vanskeligheder.

Publikum: To spørgsmål. Den første er hurtig. Er forgængelighed permanent?

VTC: Nej. Forgængelighed er også permanent.

Publikum: Så det er ikke en negation?

VTC: Nej

Publikum: Og så var mit andet spørgsmål, du sagde for et par minutter siden, at det er trøstende at have denne idé om varighed – så vi kommer op med denne idé om varighed for på en måde at beskytte os selv. Men det virker lidt naturligt at tro, at vi er permanente efter min erfaring. Jeg er aldrig vokset op med et religiøst synspunkt, der specifikt lærte, at du iboende eksisterer. Så det virker ret normalt at føle, at jeg er den samme person, som jeg var, da jeg vågnede i morges. Jeg har ikke ændret mig. Jeg har ikke været igennem, selvfølgelig, jeg har gjort ting, men i bund og grund er jeg den samme person. Det forekommer mig ikke, selvom det måske er sket på et underbevidst niveau for længe siden, men det forekommer mig ikke, at det var et koncept, jeg fandt på.

VTC: Så du siger, at det bare virker ret naturligt at have følelsen af, at "jeg er den samme person, som jeg var i morges," at det ikke var, at nogen lærte dig det, men at du bare føler, "Nå , Jeg er den samme person, som jeg var i morges." Der er den del af os, der føler, at jeg er den samme person, som jeg er her til morgen. Men der er også en anden del, som vi naturligvis også føler, at jeg er anderledes, end jeg var i morges. I morges havde jeg ondt i maven, og nu har jeg ikke. Så der er også den naturlige følelse af selvet, der ændrer sig.

Publikum: Det virker mere som den følelse, der oplever forskellige ting, som jeg igen tænker på som værende sindet, men vi har en tendens til at tænke på det som mere end det; som om det er vores essens.

VTC: Så du siger det i forhold til at opleve ting, så vi har det sådan, "Der er mig - solid, permanent, uforanderlig - her. Og jeg oplever bare forskellige ting, og sådan føles det. Men der er virkelig denne ting, der ikke ændrer sig." Så der er den følelse nogle gange. Men så siger vi på den anden side: "I morges var jeg i godt humør, men nu er jeg i dårligt humør." Så har vi en anden fornemmelse af, at "Nå ja, jeg ændrede mig."

Pointen er, at vi har mange modstridende fornemmelser og tanker. Det er pointen. Vores sind er fuld af modstridende ting. For der er nogle gange denne følelse: "Ja, det er bare mig. Jeg kontakter alle disse forskellige sanseobjekter, men jeg ændrer mig ikke." Men så i næste øjeblik vil vi sige: "Jeg lyttede til den høje musik, og nu har jeg hovedpine." Det betyder, at jeg har ændret mig. Jeg havde ikke hovedpine, før jeg lyttede til musikken. Musikken påvirkede mig og: "Nu er jeg anderledes."

Vi har alle disse forskellige slags forestillinger. Men sagen er, at vi næsten aldrig har undersøgt dem for at se, hvilke der faktisk er realistiske, og hvilke der ikke er. På samme måde som vi siger: "Du gjorde mig sur", og det undersøger vi aldrig. "Jeg er gal. Du gjorde mig sur." Vi undersøger det aldrig. Men hvis vi begynder at undersøge det, vil vi indse, "Nej, den anden person gjorde os ikke sure."

Titlen på en bog jeg skal skrive en dag er Tro ikke på alt, hvad du tror.

Publikum: Jeg tror, ​​der er sådan et kofangermærke. De stjal din idé.

VTC: De stjal min idé. Ville du ikke vide det?

Det andet segl: Alle forurenede fænomener har karakter af dukkha

Okay, så vi går videre til det andet punkt. Du kommer til at kunne lide den anden mere. Det andet punkt er, at alle forurenede fænomener er af natur dukkha, eller utilfredsstillende. Alt sammen forurenet fænomener er utilfredsstillende. Nogle gange oversættes ordet forurenet som forurenet eller plettet. Begge disse ord kan misforstås. Ideen er, når vi siger, at noget er forurenet, hvad er det så forurenet af? Uvidenheden, der griber den sande eksistens. Så enhver fænomener der er forurenet af uvidenhed er i naturen af ​​dukkha. Det er i sagens natur utilfredsstillende.

Nogle gange vil du høre, at det er af natur lidelse. Det er her, vi ser, at ordet lidelse ikke er en god oversættelse af ordet dukkha - at det er meget begrænset. Hvis vi siger, at denne bog af natur er lidelse, der ikke giver nogen mening, gør det? Den bog lider ikke, og denne bog behøver ikke at få mig til at lide. Faktisk læste jeg den, og den gør mig glad. Så du kan se, at lidelse her ikke betyder smerte. Dukkha betyder ikke smerte.

Tre typer dukkha

Vi taler om tre typer dukkha. Den ene er "smertens dukkha". Den slags dukkha er noget, som alle levende væsener anerkender som utilfredsstillende. Selv insekterne, dyrene, helvede væsner, guderne, alle anerkender smerte som utilfredsstillende. Det behøver du ikke en uddannelse for.

Så kaldes den anden slags dukkha "forandringens dukkha." Dette refererer til det, vi normalt kalder fornøjelse eller lykke. Det kaldes dukkha eller utilfredsstillende, idet den fornøjelse og lykke, vi har, ikke varer ved. Det ændrer sig. Det går væk. Ikke alene ændres det og forsvinder, men selv mens vi oplever det, selvom vi kalder det lykke, er det, vi kalder lykke, faktisk en lav grad af lidelse.

For eksempel, når du sidder her, og dine knæ begynder at gøre ondt, og dine knæ gør ondt og dine knæ gør ondt, og du siger: "Hvornår er denne session slut? Denne nonne holder ikke kæft. Hun bliver ved med at tale og mine knæ gør ondt. Jeg vil gerne stå frem." Så endelig dedikerer vi, vi rejser os, og i det øjeblik du rejser dig, føler du, "Åh hvilken fornøjelse" - og du føler dig virkelig glad. Hvis du nu bliver ved med at stå der – og du står, og du står, og du står, og du står, hvad sker der så? Så er det sådan: ”Jeg vil gerne sidde ned. Jeg har stået i kø og ventet ved skranken så længe. Jeg vil bare sidde ned." Så vi er nødt til at se på: Hvis stående var i naturen af ​​lykke, jo mere vi gjorde det, jo gladere burde vi være. Men vi kalder det kun lykke, når vi først gør det, fordi lidelsen ved at stå stadig er lille, men smerten ved at sidde er elimineret, så vi kalder det lykke eller fornøjelse. Jo mere vi står, jo mere smertefuldt bliver det, og så længes vi efter at sætte os ned. Når vi først sætter os ned, lyder det som "Ah." Så det er en fornøjelse. Men det er bare fordi lidelsen ved at sidde er lille, og lidelsen ved at stå er forsvundet midlertidigt.

Hvis vi ser på noget, som vi kalder behageligt, som vi oplever med dette sind under indflydelse af uvidenhed, er intet af det virkelig i sig selv noget behageligt. Lad os for eksempel tage at spise. Hvis du drømmer om medicinmåltid lige nu, "Åh, medicinmåltid. Jeg spekulerer på, hvad de har. Suppe! Det er den samme suppe, vi har spist den sidste uge, den sidste måned, det sidste år. Det ser altid ens ud. Hver gang jeg kommer på besøg  Sravasti Abbey, det er den samme suppe.”

Forestil dig, at du er virkelig sulten. Så du vil rigtig gerne have suppen. Du sætter dig ned. Du er så sulten. Du får suppen. Du begynder at spise, og det er så godt, "Åh hvilken god suppe!" Og du fortsætter med at spise, og du fortsætter med at spise, og du fortsætter med at spise, og du fortsætter med at spise, og hvad sker der? Du har ondt i maven, ikke?

Hvis spisning havde karakter af fornøjelse, jo mere du spiste, jo gladere burde du være. Men det er det ikke. Det er fornøjelse i begyndelsen, fordi sultens lidelse er væk, eller lidelsen af ​​kedsomhed er væk, og du får den umiddelbare fornøjelse. Men jo mere du spiser? Det er i sig selv ikke behageligt. Når vi siger "Alle de forurenede ting er utilfredsstillende", er dette en anden betydning. Det refererer til den anden slags dukkha.

Så kaldes den tredje slags dukkha "gennemtrængende konditionering" eller "gennemtrængende betinget dukkha." Hvad det betyder, er bare at blive født med en krop og sind, der er under indflydelse af lidelser og karma. Angående lidelser: Rodlidelsen er den selvgribende uvidenhed. Det giver anledning til vedhæftet fil , vrede og jalousi og stolthed og vrede og alle disse andre ting. Så bare at have en krop og sind, der er under indflydelse af lidelser og karma, det er den tredje slags dukkha.

Vi sidder måske her og har en slags neutral følelse: intet er specielt godt, intet er specielt dårligt. Vi har måske en glad følelse – vi har lige vundet i lotteriet eller fået en ny kæreste, fået det job, du ønskede, eller hvad det nu er. Du er rigtig glad. Men der er ingen sikkerhed i det, for alt det kræver er blot den mindste ændring af enhver tilstand, og lykken smuldrer, eller den neutrale følelse ændrer sig til smerte. Hvorfor? Dette er fordi vores krop og sindet er under indflydelse af lidelser og karma.

Grundlidelsen er uvidenhed, der opfatter ting som en sand eller iboende eksistens. Det betyder, at det opfatter tingene som værende fuldstændig uafhængige af enhver anden faktor - denne uvidenhed. Fordi vi opfatter vores selv som iboende eksisterende, og vi opfatter vores krop og sind og ydre fænomener som iboende eksisterende, så tror vi, at der er rigtige solide ting. "Der er et rigtigt mig her. Der er en rigtig ydre verden der.” Så bliver vi knyttet til tingene, "Jeg vil have det her. Det vil jeg gerne. Jeg vil have den anden ting." Dette er fordi dette store iboende eksisterende "jeg" altid har brug for, altid ønsker, altid søger efter fornøjelse. Så med vedhæftet fil- når vi ikke får, hvad vi ønsker, når vi ikke får, hvad vi er begær for - så har vi ondt. Så uanset hvad der forstyrrer vores lykke, har vi had og vrede mod dem eller det. Så er vi selvfølgelig arrogante, når vi har mere lykke end nogen anden. Når de har mere lykke end os, er vi jaloux. Når vi er for dovne til at bekymre os om noget, er vi dovne.

Så vi har alle disse lidelser, og så producerer lidelserne handlinger. Motiveret af disse forskellige psykiske lidelser handler vi på forskellige måder. Under indflydelse af vedhæftet fil vi kan lyve for at få det, vi vil have, stjæle eller snyde for at få det, vi vil have. Under indflydelse af vrede vi skader andre verbalt, vi skader dem fysisk. Hvorfor? Det er fordi vi er kede af det, fordi vores lykke er blevet forstyrret. Under påvirkning af forvirring rummer vi bare stoffer og alkohol og tror, ​​det vil berolige os.

Have krop og sind under indflydelse af lidelser og karma producerer handlinger. Handlingerne el karma efterlade karmiske frø i vores tankestrøm. På dødstidspunktet når disse karmiske frø modnes? Når de modnes, er de sammen med sind af begær og fatte, ønsker en anden eksistens i samsara, og det presser vores sind til at søge en anden genfødsel. Så det karma begynder at modnes, det er forbindelsen mellem eksistens i Tolv led af afhængige opstår, og boom – fødslen sker. Vi genfødes ind i en anden tilværelse. Dette er, hvad de mener med cyklisk eksistens under indflydelse af karma og lidelser, er at kontinuerligt den krop og sindet er under disse lidelser og karma. Og især sindet, på tidspunktet for døden, hvor stærke lidelser opstår og nogle karma modnes, så bom, der går vi ind i den næste genfødsel. Så oplever vi alle disse tre typer af dukkha igen i den næste genfødsel – af smerte, af forandring, af gennemgribende betinget eksistens.

Selvom du er født i disse meget høje riger af sansefornøjelse deluxe, har du måske ikke smertefulde følelser, men du har stadig dukkhaen af ​​forandring og gennemgribende betinget dukkha. Selvom du er født i stater af Samadhi hvor du bare er i denne entydige koncentration af lyksalighed i evigheder oplever du ikke smerte, og du oplever ikke almindelig nydelse. Men krop og sindet er stadig under indflydelse af uvidenhed, lidelser og karma. Når det karma slutter, så tager du en lavere genfødsel igen. Det er det, vi taler om som samsara, som cyklisk eksistens. Når du hører om det, hvis du har denne følelse af "Yuck!" - det er godt. Vi vil gerne mærke det her - "Yuck! Jeg kan ikke lide det her. Jeg vil gerne være fri for det her." Det vil vi gerne mærke. Det er ligesom en indsat i fængsel. Hvis den indsatte tror, ​​at fængslet er et eventyrland, vil de ikke forsøge at komme ud. Men hvis du virkelig tror, ​​at dit fængsel er et helvede, så vil du have noget energi og drivkraft til at komme ud.

Så når du hører denne diskussion om, hvad cyklisk eksistens er, hvad samsara er, og du siger: "Det er virkelig utilfredsstillende. Det stinker virkelig” – det er godt. Det vil give dig energi til at søge vejen ud. Måden at komme ud på er ved at generere den visdom, der indser manglen på iboende eksistens. Dette skyldes, at den visdom er den totale modsætning og selvmodsigelse af den selvopfattende uvidenhed, der holder på tingene som iboende eksisterende.

Alle forurenede ting har karakter af dukkha. Her, når vi taler om, at denne genfødsel sker på denne måde, kan vi se, at det, der ligger til grund for det, er sindet. Det krop er, hvad vi får, når vi genfødes. Men hvad er det? Hvor findes lidelserne? De findes i sindet. Hvad er det, der skaber karma? Det er sindet, der har de forskellige intentioner. Det krop og talen virker ikke, medmindre der er en mental hensigt der. Sindet, fra det buddhistiske perspektiv, er meget vigtigere end krop. Videnskaben bruger meget tid og energi på at undersøge krop. Ligeledes vil vi - fordi vi er så udadvendte, som vi talte før - vi normalt vil vide noget om omverdenen. Men på den måde holder vi os uvidende. Dette skyldes, at vi ikke ser på, hvad den egentlige kilde til lykke og lidelse er. Det er bevidstheden inde i os og arbejdet med det sind. Så det er derfor, sindet altid er fremmest fra et buddhistisk perspektiv.

Disse to første af de fire forseglinger, at alle produkter eller kompositter er permanente, og at alle er forurenede fænomener er i karakter af dukkha, disse to er beslægtede. Dette skyldes, at de begge beskriver de to første ædle sandheder. Det er især fordi tingene er permanente, at de er afhængige af årsager og betingelser; og hvad er en del af årsagerne og betingelser? Det er lidelserne og karma. Sådan er de to relateret til hinanden; og så er de to første tilsammen relateret til de to første ædle sandheder - den ædle sandhed om utilfredsstillelse og den ædle sandhed om utilfredsstillelsens oprindelse.

Hvis vi nu bare stopper der, så virker alt temmelig hjælpeløst og håbløst, ikke? Der er forgængelighed. Der er ting, som jeg troede ville bringe mig lykke, alle disse sammensatte fænomener som formodes at bringe mig lykke er i naturen af ​​dukkha. Hvad nytter det? Jeg giver op. Det er, tror jeg, herfra for mange mennesker kommer deres depression. Det er en åndelig angst. De har en ide om forgængelighed og utilfredsstillelse - men ikke en klar idé. De kender ikke de sidste to ædle sandheder, og der er kun en vis bevidsthed om de to første. De har ikke hørt læren. De ved ikke, at der er ophør med dukkha og dens oprindelse; og at der er en vej, en måde at aktualisere det ophør på. Så de sidste to ædle sandheder er virkelig kritiske for helheden, fordi de præsenterer et alternativ – og det er meget vigtigt at kende alternativet. Hvis vi ser, at der er dukkha og oprindelsen til dukkha; sige, at nogen fortæller os, eller vi hører noget om dette. Men det er ikke alt, der er til livet. Der er også sande ophør og sande veje. Så siger du: "Nå, hvordan slipper jeg af med denne uvidenhed, der holder mig bundet? Hvis uvidenhed er roden til det hele, hvordan slipper jeg så af med det?” Og: "Kan det slippes af, eller er det noget, der er der, og der ikke er noget, der kan gøres ved det?" Her er ræsonnement, intelligens og efterforskning virkelig afgørende. Dette er fordi vi så ser på uvidenheden, og hvad uvidenhed er at opfatte, som er iboende eksistens. Den opfatter alt som iboende eksisterende, som værende uafhængigt af alle andre faktorer, årsager og betingelser, dele og endda det sind, der opfatter og mærker dem. Dette greb om den iboende eksistens holder tingene til at eksistere på én måde, og derfor frembringer det forvirringen, den vedhæftet fil, vrede, og så videre.

Så er spørgsmålet, om tingene eksisterer, som uvidenhed opfatter dem for at eksistere? Uvidenhed opfatter ting som iboende eksisterende, som virkelig eksisterende. Eksisterer tingene faktisk på den måde? For hvis de gør det, så er der ingen måde at slippe af med uvidenhed, for så ville uvidenhed være en nøjagtig opfattelse. Men hvis tingene ikke eksisterer, som uvidenheden opfatter dem, så er det muligt ved at dyrke den visdom, der ser, hvordan tingene virkelig eksisterer, at slippe af med uvidenheden. Dette skyldes, at du modbeviser den genstand, som uvidenheden tror på.

Så går vi i gang med at efterforske. Eksisterer ting i sagens natur? Det bringer os ind i det tredje af de fire segl, som er: "Alle fænomener er tomme og uselviske." Så vi begynder at undersøge: Findes tingene i sig selv, som uvidenheden opfatter dem til, eller ej? Når vi begynder at anvende visdom og vi begynder at undersøge med analyse: er tingene uafhængige af andre faktorer? Det finder vi ud af, at de ikke er.

For eksempel talte vi tidligere i sessionen om denne følelse af mig. "Jeg er bare her. Jeg er mig. Alle disse ting kontakter jeg, men jeg ændrer mig ikke rigtig. Jeg er bare mig, der sidder her, uafhængig af alt, og intet påvirker mig nogensinde rigtig.” Så der er den følelse. Så begynder vi at undersøge det: ”Er det sandt? Er det rigtigt, at intet påvirker mig?” Vi er så let påvirkede, er vi ikke? "Er vi produceret?" Se på vores liv, er vi produceret fænomener? Er vi afhængige af årsager og betingelser at have dette liv? Er vores liv produceret eller ikke produceret? Det er produceret, ikke? "Har det altid eksisteret?" Nej. Denne følelse af, at "jeg er her, og jeg er bare her uafhængig af alt," er det en nøjagtig opfattelse? Ingen! Skal vi dø? Ja!

Denne følelse af: "Der er bare et mig, der ikke er genstand for forandring, som eksisterer uden at være afhængig af årsager og betingelser." Er den følelse præcis eller unøjagtig? Forkert! Det er vrøvl, er det ikke? Det er lige meget, om vi føler det. Hvis det ikke holder til fornuften, må vi smide det ud. Vi kan ikke bruge tingen, "Nå, jeg føler det..." Vi har følt mange ting, ikke? Det er som om du for eksempel bliver forelsket, og "Jeg føler, at denne person er min soulmate for evigt." Så taler du til dem, hvor længe senere, og det er ligesom, "Jeg taler ikke med den person!" Ja, men i begyndelsen: "Åååh, jeg tror på, at vi virkelig var ment for hinanden, guddommeligt ment for hinanden. Vi var sjælevenner fra tidligere liv. Vi kommer til at være sammen uløseligt for evigt." Vi føler virkelig sådan, og når vi føler det, er det sådan, "Åh, jeg er sikker på, at det virkelig er sådan." Sådan har vi alle været, ikke? Så venter du lidt tid, og det er ligesom, "Dreng! Hvad tænkte jeg på? Hvad tænkte jeg på! Hvad i alverden troede jeg på?”

Bare fordi vi føler, det er sandt, er det ikke logisk bevis. Derfor er undersøgelse og refleksion så vigtig, og derfor er analyse så vigtig. Når vi begynder at efterforske, føles det som om, at der bare er et så stort mig her, der ikke afhænger af årsager og betingelser, det afhænger ikke af dele. Der er et selv, men det har intet forhold til krop og sind. Lidt det, du sagde, "Ja, der er et selv - men det afhænger ikke af dele, og det afhænger ikke af at blive mærket." "Hvem mig? Jeg eksisterer ved blot at blive mærket?" "Glem det! Jeg eksisterer! Jeg er ikke bare mærket."

Men når du ser, hvordan eksisterer "jeg"? Hvordan eksisterer selvet? Du skal have samlingen af krop og sind. Men er samlingen af krop og tænke på sig selv? Nej. Du skal også have et sind, der opfatter dem og giver dem etiketten "jeg" eller "person". Det afhænger også af sindet, der undfanger og mærker. Er der nogle iboende eksisterende mig, der ikke er afhængige af andre fænomener? Du kan ikke finde det, når du leder efter det.

Så ser du, at tingene er tomme og uselviske; og at det, uvidenhed fatter, ikke eksisterer. Det giver dig tillid til, at befrielse er mulig. Så lærer du om sande vej. Stien er ikke en fysisk vej, som du går på. Vejen er en bevidsthed. Når vi siger "øve vejen" - træner vi bevidstheden på en bestemt måde. Det er en vejbevidsthed, der fører til nirvana, som fører til oplysning. Det er fordi tingene er tomme for iboende eksistens, at der er en vej til at udvikle den visdom, der ser tingene som tomme. Derfor de sande ophør og den sande veje eksisterer. Derfor er der væsener, der har indset sande vej og ægte ophør. Det er den Sangha Juvel at vi tage tilflugt i. De sande ophør og sande veje er Dharma Juvelen vi tage tilflugt i. Den, der har perfektioneret erkendelsen af ​​Dharma-juvelen, er Buddha. Så har vi den Buddha eksisterer. Så vi har Tre juveler tilflugt som eksisterende fænomener- alt sammen baseret på det faktum fænomener er tomme for iboende eksistens.

Det er en af ​​disse smukke ting, Nagarjuna lærer. Det blæser dig bare væk, når du studerer det. Det er bare virkelig utroligt.

Vi kommer ind på det tredje og det fjerde segl lidt mere i morgen. Vi berørte dem i eftermiddags. Så kommer vi ind på Heart Sutra. Vi beskæftiger os allerede med meget af materialet i Heart Sutra.

Publikum: Med den anden dukkha, hvor falder Dharma-glæden lige i det?

VTC: Hvor falder Dharma-glæden, når vi taler om den anden slags dukkha? Dharma-glæden, når vi stadig er almindelige væsener, er den stadig utilfredsstillende i den forstand, at vi ikke har Samadhi og visdom til virkelig at opretholde det. Men det er en glæde, der går i den retning, vi ønsker at gå til, som vil bringe os til en slags glæde, der ikke aftager.

Publikum: Så så længe vi er følende væsener, er alle de behagelige følelser, vi oplever...

VTC: Ikke så længe vi er følende væsener, fordi du er et følende væsen, indtil du opnår Buddha. Før vi når vejen til at se, er vores glæde plettet af åbenbar uvidenhed. Når først vi når vejen til at se og bliver en arya, er glæde ikke længere plettet af åbenbar uvidenhed, men den er stadig plettet af uvidenhedens latenser.

Publikum: Inden da...

VTC: Før det, lad mig tænke. Der kan være nogle undtagelser. For eksempel, når du har en inferentiel forståelse af tomhed, vil jeg sige, at det er en undtagelse.

Publikum: Jeg fulgte ikke efter, at da du først startede, sagde du, hvordan de to første segl var beslægtede, fordi de begge beskriver de første to ædle sandheder. Det forstod jeg ikke. Jeg forstår, hvordan Bhikkhu Bodhi siger, at dukkha er sådan, fordi tingene ikke er permanente, så vi er trætte.

VTC: Så du spørger, hvordan de to første hænger sammen? Alt sammen komposit fænomener er permanente. Når vi siger, at de er permanente, betyder det, at de er afhængige af andre faktorer, primært deres årsager og betingelser. Så i den anden siger vi, at disse årsager og betingelser er primært forurenede, under indflydelse af uvidenhed. Dette er fordi krop og sindet er produceret under indflydelse af uvidenhed og karma.

Lad os sidde stille et minut, og så vil vi dedikere. I din meditation denne aften og også i pausen reflekter lidt mere over dette.