Hvad jeg lærte om jødedommen fra Dalai Lama

I 1990 ledsagede jeg en gruppe på otte rabbinere og jødiske lærde til Indien til audiens med Dalai Lama af Tibet. Han havde bedt os om at låse op for mysteriet om jødisk overlevelse i eksil i to årtusinder. Jeg havde aldrig forestillet mig, at han også havde en hemmelighed, der kunne hjælpe jøder.

Siden hans eksil fra Tibet i 1959, Hans Hellighed den fjortende Dalai Lama, timelig og åndelig leder af seks millioner tibetanske buddhister, har ofte reflekteret over det jødiske folk og vores historie:

Gennem så mange århundreder, så mange strabadser, mistede du aldrig din kultur og din tro. Som et resultat, når andre eksterne betingelser blev moden, var du klar til at bygge din nation. Der er mange ting at lære af vores jødiske brødre og søstre.

I et maleri ved hovedtemplet i Dharamsala, Indien, hvor Dalai Lama lever i eksil, er et maleri af Buddha siddende foran en pool med klart vand. Det blev forklaret os, at pølen af ​​vand faktisk var en pøl af nektar. En pøl af nektar, klar men sød. Det blev mit altoverskyggende billede af det jødiske møde med Dalai Lama. På en eller anden måde fik han os til at se jødedommen mere klart og sødere, end vi ofte selv ser den. I vores dialog med Dalai Lama, så vi jødisk tradition komme til live. Hans iver efter at lære var smittende. Jeg så hans ansigt, mens rabbiner Irving Greenberg forklarede, hvordan enhver jøde i vores bønner og skikke skal mindes om eksilet:

I slutningen af ​​hvert bryllup knuser vi et glas. Hvorfor? For at minde folk om, at de ikke kan være helt glade. Vi er stadig i eksil, vi er endnu ikke blevet genoprettet. Når du bygger et nyt hjem, efterlader du et lille sted ufærdigt. Hvorfor? Så smukt som hjemmet er, er vi ikke hjemme.

Dalai Lama nikkede eftertænksomt:

Ja. Husk altid. De punkter, du har nævnt, rammer virkelig kernen i, hvordan man kan opretholde sin kultur og tradition. Det er det, jeg kalder den jødiske hemmelighed – at holde på din tradition. I alle vigtige aspekter af menneskelivet er der noget for at minde dig om: Vi er nødt til at vende tilbage, for at tage ansvar.

Han havde fat i en vigtig jødisk hemmelighed om overlevelse – hukommelse.

Hukommelsen blev levende for mig på en anden måde i Dharamsala. Jeg følte mig genforbundet med tabte fragmenter af min egen tradition. Det monastiske's kappe var som vores egen talit. Vægten på uophørlig debat, fælles for begge religioner, forbandt den buddhistiske skole for dialektik med de gamle rabbinske akademier. En daggry vågnede jeg til en ung nonnes sang. Senere fandt jeg ud af, at hun reciterede en hel bog fra hukommelsen, ligesom tannaim fra det første århundrede havde reciteret Mishnah, før den første gang blev skrevet ned. Som Rabbi Greenberg beskrev de rabbinske vismænd i Yavneh efter den romerske ødelæggelse af templet i Jerusalem til den gamle lamaer og abbeder, jeg så på deres rynkede ansigter og vidste, at for dem var Dharamsala Yavneh, og tiden for den højeste krise var nu. Vi jøder kender instinktivt smerten ved at miste sit hjemland, blive tvunget i eksil og overleve modgang.

"Always remind" var nøgleråd, men vi gav også andre hemmeligheder. I en gudstjeneste fredag ​​aften med deltagelse af flere lærde lamaer, delte vi kraften i Shabbat, vores ugentlige hellige dag. Dr. Blu Greenberg, feministisk forfatter og lærd, tændte lysene og bad. Hun erstattede eftertænksomt matzah, vores lidelsesbrød, med almindeligt brød, i solidaritet med vores sabbatsgæster, som måske aldrig vender tilbage fra eksil. I hendes session med Dalai LamaBlu, en bedstemor, understregede den centrale betydning i jødedommen af ​​hjem og familie - en vanskelig lektion for en religion ledet af cølibatklostre. Blus selve tilstedeværelse, og Joy Levitt, en rabbiner, der forklarede synagogens centrale rolle, tilføjede et vigtigt element til dialogen. Den tibetanske "side" af dialogen var helt mandlig.

Dalai Lama ønskede at vide mere om jødernes "indre liv". Han ville vide, hvilken metode jødedommen giver til at transformere mennesket, til at overvinde forstyrrende følelser som f.eks. vrede. For tibetanere er dette ikke et abstrakt spørgsmål. Det Dalai Lama leder sit folk gennem sin sværeste periode i historien, hvor vold er en meget forudsigelig reaktion. Hvordan han håndterer vrede er både en personlig og politisk udfordring. Selvom de kinesiske kommunister har drevet ham og hans familie i eksil, tortureret og dræbt hans folk i næsten fyrre år, omtaler han dem som "den såkaldte fjende."

Jeg fandt Dalai Lama, der beskriver sig selv som "en simpel buddhist munk, at være en mensch, en dybt venlig og elskværdig mand. Fra hans opførsel lærte jeg, at ydmyghed kunne være kraftfuld, modtagelighed dominerende og venlighed udfordrende. Jeg lærte kraften i det, buddhisterne kalder "et stille sind." I vores første session blev han ramt af en elendig forkølelse, men i tre timers samtale faldt hans interesse og ekstraordinære koncentrationsevne aldrig. Han tog sig også tid til at hilse hver enkelt af os personligt. Jeg følte en mærkelig fornemmelse, da han så mig dybt ind i øjnene. Tibetanerne tror på, at han kan se ind i dine tidligere liv.

Jeg følte mig personligt udfordret af buddhister meditation, hvilket så ud til at gøre dets udøvere roligere, klogere, mere i stand til at håndtere svære følelser. Det var egenskaber, jeg ikke havde fundet hos mig selv. I vores dialog ønskede tibetanerne at kende vejen og målet for vores trossystem, og hvordan det hjælper os med at overvinde smertefulde følelser. Indtil da havde jeg aldrig tænkt på at stille sådanne spørgsmål om jødedommen. For mig var det at være jøde pakket ind i vores kollektive historie, min familie, min identitet. Jeg havde aldrig før betragtet jødedommen som en åndelig vej.

Rabbiner Jonathan Omer-Man, en lærer i jødisk meditation, adresserede dette problem, da han fortalte det Dalai Lama,

Arbejdet med transformation er for os en hellig vej. Men flere og flere mennesker, der søger forvandling, går ikke til en rabbiner. De går til en psykiater, som vil lære dem ikke oplysning, men selvtilfredshed.

Rabbi Omer-Mans præsentation om jødisk meditation og rabbiner Zalman Schachters om Kabbalah, den jødiske mystiske lære, kom som svar på Dalai Lama's forespørgsler om vores jødiske "indre liv". Jeg var overrasket over at erfare, at jødedommen har kraftfulde teknikker til indre transformation. Men disse måder er dybe og skjulte, utilgængelige for de fleste af os. Historisk set blev de kun praktiseret af en lille elite; følgelig går jøder, som er spirituelle søgende, ofte andre steder hen, når de leder efter en vej.

Det havde jeg i tankerne, da vi behandlede det følsomme spørgsmål om jødiske konvertere til buddhismen. I Nordamerika er jøder uforholdsmæssigt repræsenteret i vestlige buddhistiske grupper. I Dharamsala mødte vi en række buddhistiske munke og nonner, som havde jødiske rødder. Mine egne forforståelser om sådanne mennesker – frafaldne, flager, kultister – smeltede hurtigt væk. Vi inviterede hele det jødiske Dharamsala til en sabbatsmorgengudstjeneste og brugte timer sammen med dem på at læse og diskutere Tora. De jødiske buddhister i Dharamsala er ekstraordinære – vittige, endda strålende i nogle tilfælde, bestemt ikke hjernevaskede zombier. Nogle betragter sig stadig som jøder, andre gør ikke, men alle sagde, at de havde fundet noget værdifuldt i buddhismen, som de ikke havde kunnet finde i jødedommen.

Dette gjorde en række af os utilpas. Professor Nathan Katz gav senere udtryk for Dalai Lama vores følelse af smerte, efter at have mistet sådanne åndeligt engagerede jøder til buddhismen. Efter en lang pause sagde den buddhistiske leder, at han aldrig har søgt at omvende andre, da alle religioner tilbyder åndelig tilfredsstillelse. Han råder nytilkomne til at blive ved deres egen religion og påpeger, at nogle tibetanere også undersøger andre religioner. Da den tibetanske leder lærte om jødisk mystisk lære, sagde han, at han udviklede mere respekt for jødedommen, fordi "jeg fandt meget sofistikeret der." Han var især imponeret over kabbalistiske gudsbegreber, der understregede menneskets ansvar og opdagede, at jødiske teknikker meditation og bøn var påfaldende lig buddhistisk meditation. Sådanne esoteriske læresætninger og praksisser, rådede han, burde gøres mere udbredt tilgængelige. Han gav en parallel fra buddhistisk historie. Ligesom kabbalah var buddhistisk mystik eller tantrayana, som traditionelt undervist i Indien, blevet givet selektivt til meget få elever. Offentlig undervisning fandt aldrig sted. Men med for meget hemmelighedskræmmeri er der fare for, at traditionen forsvinder. Derfor blev den esoteriske lære mere udbredt i Tibet.

Dalai Lama syntes ikke det var godt at presse nogen til at følge en bestemt religion:

Selvom din motivation kan være oprigtig, er resultatet måske ikke positivt, hvis du begrænser retten til at vælge og udforske. Hvis vi forsøger at isolere os fra moderniteten, er dette selvdestruktion. Du skal se virkeligheden i øjnene. Hvis du har tilstrækkelig grund til at praktisere en religion, er der ingen grund til at frygte (at miste mennesker). Men hvis du ikke har tilstrækkelig grund, ingen værdi – så er der ingen grund til at holde fast i det.

Han havde tilbudt os ekstraordinære råd og en udfordring. Kunne vores ledere gøre jødedommen mere tilfredsstillende og gavnlig for jøder?

Professor Katz reagerede ved at kritisere nogle jøders tendens til at definere det at være jøde hovedsageligt i form af kamp mod "fjender, der truer dig enten med forfølgelse eller assimilering. Hvis vi kun sender til folk, at du skal være på vagt hele tiden, kommer vi til at miste dem.”

Gennem mit møde med buddhister begyndte jeg at stille forskellige spørgsmål om jødedommen. Hvordan gør det mit liv bedre? Hvordan kan jeg lære at bringe velsignelser ind i mit liv? Hvordan kan jeg leve op til det jødiske ideal om at gøre hverdagen hellig? Jeg indså, hvordan jeg havde undervurderet, hvad der var værdifuldt i min egen tradition, især bøn og studier. Jeg var også fuldstændig uvidende om jøder meditation, eller vigtigheden af ​​kavana – hensigt – i jødisk bøn og dagligdag. Min kontakt med de tibetanske buddhister uddybede min oplevelse af jødedommen.

Jeg fortsætter min søgen efter indre transformation, ikke i det fjerne Indien, men i mit eget hjem og min synagoge. Jeg har intensivt studeret jødiske og buddhistiske spirituelle tekster. Da jeg så jødedommen afspejlet i en buddhistisk pøl af nektar, er jeg blevet klar over, at min fødselsreligion ikke kun er en etnicitet eller en identitet; det er en livsstil og en spirituel vej med sine egne dybe krav på mine tanker og følelser. Hvis jeg kunne opsummere forandringen, ville jeg sige, at det har været en bevægelse fra det eksotiske til det esoteriske, fra det ydre til det indre – ikke så meget at ændre mine jødiske praksisser som at uddybe dem. Min kone, to døtre og jeg har i mange år fejret sabbatsaften i vores hjem ved at tænde stearinlys og sige velsignelser over brød og vin, men nu er jeg mere opmærksom på vores kavanah, vores hensigter. Når jeg for eksempel fremsiger velsignelser, forsøger jeg at holde mig afstemt efter den fredelige følelse af sabbat i krop, sind og sjæl.

Vores bønner og ceremonier er redskaber til at uddybe denne følelse. Jeg har lært at bringe billedsprog og rigdom af fantasi til min bøn igennem meditation. Jøder kan lære af andre meditative traditioner. Meditation, chanting, bevidsthed om åndedrættet – ting, vi normalt forbinder med østlige religioner, er ikke fremmede for jødedommen. De fleste jøder er uvidende om det enorme lager af spiritualitet, der kan findes i jødisk bøn, i vores mystiske tradition og i vores Tora. Arrangøren af ​​vores tur til Dharamsala, Dr. Marc Lieberman, udtrykte det godt:

Jeg genfinder nu i jødedommen klarhedens og visdommens stemme, stemmen der taler til mit hjerte, fordi jeg har en meget klarere oplevelse af at lytte til mit hjerte gennem meditation.

For nogle har rejsen til dybere spiritualitet i jødedommen involveret en omvej ind i buddhismen meditation. Hvis vi åbner dørene til vores egen meditative tradition bredere og tydeliggør, hvordan jødisk bøn og studier kan gavne os i vores liv i dag, vil den omvej måske ikke være nødvendig for den næste generation. Da min datter Anya blev bat mitzvahed, var jeg stolt over stringens ved hendes præstation, men endnu stoltere af den ånd, hun bragte til sine bønner. Hun forstod, hvad hun sagde. Hun tilbad med kavanah. Jeg tror, ​​hendes generation allerede implicit forstår, at deres opgave er at tage jødisk spiritualitet til sig og uddybe den. klynger sig til en ydre jødisk identitet uden at vokse en jødisk sjæl har ikke længere betydning for mig. Det Dalai Lama talte ud fra "en personlig nysgerrighed", da han spurgte os om vores indre liv som jøder. Det var et karakteristisk buddhistisk spørgsmål, og et der har forvandlet mig som jøde.

Seks år senere, efter udgivelsen af Jøden i Lotus, min bog om det jødisk-buddhistiske møde i Dharamsala, gik jeg tilbage til Dharamsala, stedet hvor mit liv ændrede sig drastisk på grund af dialogen mellem jøder og Dalai Lama. I den tid kunne jeg have en privat aftale med Dalai Lama. Vores møde var usædvanligt intimt, selvom min kone, tre oversættere, Laurel Chiten og hendes filmhold på seks var i rummet. Han gik smilende ind, bukkede let, mens jeg bøjede mig for ham, og satte sig. Min ven Dr. Marc Lieberman, faderen til den jødisk-buddhistiske dialog, introducerede mig, mindede Hans Hellighed om mødet med jøderne og forklarede, at jeg havde skrevet en bog om det. Så var det op til mig, "Deres Hellighed, folk spørger mig, hvorfor jeg var nødt til at tage hele vejen til Dharamsala for at se dybere ind i min jødiske tradition. Hvorfor skulle jeg mødes med en buddhistisk mester for at se jødedommen dybere?" Jeg holdt en pause og tilføjede så: "Må jeg fortælle dig en hasidisk historie?" Han nikkede, og jeg fortalte ham historien om Reb Yehiel, som hver nat drømmer om en bro i Wien, hvor guld er gemt. Til sidst rejser han til Wien og finder broen. En vagt spørger ham, hvad han laver, og da Reb Yehiel forklarer, ler vagten. "Åh, I jøder er sådanne drømmere. Jeg vil fortælle dig, hvad drømme er værd. Hver nat drømmer jeg om en jøde ved navn Reb Yehiel, og bag hans komfur, under gulvet, er der begravet guld." Mens jeg fortalte historien, blev jeg betaget af Dalai Lama's ansigt. Han afspejler alle nuancer af dine ord. Han klukkede hele vejen og brød så ud i grin, da jeg kom til slaglinjen. "Så Reb Yehiel vendte hjem, kiggede bag sit komfur og fandt guld."

Jeg sagde, at historien forklarede, hvorfor nogen måske skulle rejse langt væk for at finde en lærer, der vil vise ham, hvad der allerede er lige ved hånden. Jeg tilføjede: "For mig og for mange jøder er du blevet sådan en lærer. Ved at få os til at se dybere ind i jødedommen, er du blevet vores rabbiner.” Griner, den Dalai Lama rakte ud efter hans hoved og sagde: "Så du vil give mig en lille hat?" Jeg lovede at efterlade en yarmulke til ham, og så tav. Jeg havde lært noget af at transskribere den forrige dialog: Giv ham altid tid til at svare. Under stilheden tænker han. Hvis du fylder den op med din egen snak, får du aldrig gavn af den tanke. Så jeg overtrådte seksogfyrre år med min egen støjende kulturelle kondition og lod stilheden hænge.

Snart svarede han:

Alle større religioner kan hjælpe hinanden. Hver tradition har en eller anden specialitet eller unikhed, som kan være meget nyttig for andre traditioner. Nogle gange er kommunikationen ikke nødvendigvis gennem ord, det kan også være gennem nære følelser. Hvis du fandt et lille bidrag fra min side til vores jødiske brødre og søstre, er jeg meget glad.

Jeg fortalte ham, at hans spørgsmål om det jødiske indre liv havde været særligt nyttige. Buddhister øver sig meditation og han havde bedt om at kende den jødiske metode til at overvinde lidende sindstilstande. Dette havde ansporet jøder til at se indad. Det Dalai Lama svarede generøst, at han følte, at alle traditioner, inklusive hans egne, nogle gange er for fokuserede på "ydre ritualer eller ceremonier. Så forsømmer de den virkelige afslutning på spiritualitet – transformation i os selv.” Han tilføjede med et smil: "Hvis du aflægger et kort besøg i et kloster, ser alt smukt ud. Men lytter man til historien om, hvad der sker, ligesom med normale mennesker, bliver der skænderier. Det er en klar indikation af, at vi forsømmer ægte transformation, ægte åndelig udvikling indeni." Når jeg tænker på de slagsmål, der så ofte foregår i vores egne synagoger og mellem kirkesamfund i det jødiske samfund, måtte jeg være enig.

Jeg havde chancen for at præsentere ham for en kopi af Jøden i Lotus, en forfatters drøm, der gik i opfyldelse. Jeg var lidt bange for, at han kunne blive fornærmet over titlen, der spiller på "juvelen i lotusen" - om mani padme hum - tibetanerens favorit Mantra. Jeg havde fundet ud af, at jøder ofte ikke forstod ordspillet, og nogle vestlige buddhister var for fromme til at grine. Men Dalai Lama syntes at synes det var sjovt. Han rørte bogen til sin pande i den tibetanske gestus af accept.

Før vi skiltes, nævnte jeg, at ved den næste fuldmåne, ville vi jøder fejre påske. Ifølge Talmud kommer der et tidspunkt under ritualet, hvor vi husker befrielsen af ​​ikke bare hebræerne fra Egypten, men af ​​enhver nation fra fangenskab og slaveri. I min husstand beder vi bestemt hvert år om, at Tibet snart bliver frit. Han blev rørt af dette. Tibetanerne ser jøder som et folk med en hemmelighed for at overleve i eksil og forblive åndeligt intakt. Lige nu står tibetanerne over for en hensynsløs besættelse af de kinesiske kommunister. Deres kultur og religion står over for udryddelse. Jeg fortalte ham: "Hvert år under sederritualet siger vi 'Næste år i Jerusalem' for at symbolisere vores håb om åndelig helhed og fælles velstand i fremtiden. Ved min seder i år vil min familie slutte sig til 'Næste år i Lhasa' til 'Næste år i Jerusalem'.”