Print Friendly, PDF & Email

Kærlighed ubegrænset

Kærlighed ubegrænset

Glasmosaik i en anglikansk kirke.
Hvert øjeblik føltes værdifuldt, mens vi drak af godhedens brønd, som vi fandt der. (Foto af Cristian Bortes))

Kærlighed Ubegrænset fortæller om det tre dage lange besøg af Ajahn Candasiri og søster Medhanandi, to theravadinske buddhistiske nonner fra Amaravati-klosteret i England, hos Sisters of the Love of God, en af ​​de få anglikanske kontemplative ordener, i Fairacres, Inkarnationens kloster, i udkanten af ​​Oxford. Oprindeligt udgivet i Forest Sangha nyhedsbrev, den er gengivet her med tilladelse fra Ajahn Candasiri.

For nogle år siden kom søster Rosemary fra Order of the Sisters of the Love of God for at tilbringe to måneder på Amaravati Buddhist Monastery for at forfølge sin interesse i meditation, stimuleret ved at læse vores lære abbed, Ajahn Sumedho. Efter at have opdaget, ud over en dyb følelse af åndeligt venskab, at vi havde gået i skole sammen næsten 30 år før, holdt vi kontakten. Jeg var henrykt, da lejligheden kom til at besøge hende.

Fra det øjeblik, søster Medhanandi, som også er nonne fra Amaravati-klosteret, og jeg trådte ud af bussen i Oxford og blev mødt af søster Rosemary, fik vi os til at føle os tilpas. Da tre brunklædte skikkelser talte animeret, mens vi gik gennem gaderne, tiltrak vi en vis interesse: hendes udførlige hovedkjole og guldkrucifiks, vores barberede hoveder og os alle iført sandaler. Vi kom til klosteret, som ligger på en stille forstadsvej. Det består af flere bygninger bygget over et tidsrum på omkring hundrede år og er beliggende i fem hektar lukkede haver, hvor der dyrkes frugt og grøntsager, og formelle haver smelter sammen med mindre dyrkede områder.

Da vi trådte ind i den kølige stilhed i indhegningen, faldt vores stemmer naturligt til en hvisken og derefter til stilhed i overensstemmelse med den regel, som fællesskabet fulgte. Denne enkle observation bringer en aura af stille forsamling, mens søstrene bevæger sig rundt i klostrene. Det meste af kommunikationen foregår ved hjælp af noter – hver søster har en noteklip i hovedgangen – eller ved gestus. Da jeg mødte den overordnede, mor Anne, lagde jeg mærke til, at vi alle følte en smule akavet ved at finde passende gestus af respekt og hilsen, men vi vidste, at vi var velkomne.

Det var vores hensigt at smelte så meget som muligt ind i det daglige liv i samfundet. Søster Rosemary havde dog andre ideer, selv om hun værdsatte vores hensigt om at være så diskret tilstede som muligt. Jeg var overrasket over at se på den daglige tidsplan omhyggeligt forberedt til os i vores celler "morgen puja" og "aften puja,” samt gruppediskussion og meditation workshop lørdag eftermiddag. Disse skulle foregå i Kapitelshuset, som var afsat til os til brug under vores ophold. Vi deltog i deres kontorer i kapellet, inklusive Natkontoret fra kl. 2 til 3 om morgenen, og hjalp med simple huslige pligter – opvask, syning af gardiner og pleje af spisesalen. På passende tidspunkter og på passende steder fik vi også snakket en del. Så vores dage var godt fyldte, og alligevel var der på en eller anden måde en følelse af rummelighed. Hvert øjeblik føltes værdifuldt, mens vi drak af godhedens brønd, som vi fandt der.

Da vi kom ind i kapellet, var det naturligt at bukke – en dyb bue fra taljen – og vi sad blandt de bekendende søstre. For nogle af dem må det have været meget mærkeligt at have os der og inkluderet i en sådan grad. For vores vedkommende følte vi os dybt berørte. Jeg så på ansigterne af søstrene, der sad over for os, mange af dem blev ældre nu, nogle af dem meget gamle. Fra nogle kunne man fornemme livets kamp, ​​fra andre syntes der at udstråle en udstråling - skønheden af ​​en, der er hel og i fred med tilværelsen. For hver af dem følte jeg dyb respekt og taknemmelighed.

Vi spiste med fællesskabet og de andre kvindelige og mandlige gæster ved lange træborde i spisesalen. Middagsmåltidet, som blev spist fra en enkelt træskål, blev hver dag ledsaget af en læsning om aspekter af det åndelige liv. Under vores ophold var temaet cølibat i det religiøse samfund og integrationen af ​​de aktive og kontemplative aspekter af vores liv. Det virkede påfaldende relevant.

Søstrene, der var bekymrede for, at det måske ikke interesserede os, var noget tøvende med at invitere os til deres kortræning. Hver uge en ældre munk fra en anden orden i nærheden besøger "for at prøve at lære os at synge", som en af ​​søstrene forklarede. Men det var en fornøjelse at opleve deres interaktion med ham og høre deres påsketid Alleluias svæve til den højeste himmel. Man følte, at de simpelthen var brødre og søstre i det hellige liv. I modsætning hertil bemærkede vi den første morgen af ​​vores besøg den umiddelbare følelse af polaritet, der opstod med indgangen til præst til nadvergudstjenesten. Indtil da havde vi alle bare været religiøse mennesker. Pludselig i forhold til ham blev vi "kvinder".

Hver morgen og aften mødtes vi i kapitelhuset med dem fra samfundet, der ønskede at deltage i vores puja , meditation. Selvom søstrene ikke får undervisning i formel meditation, da vi sad sammen, var kvaliteten af ​​stilhed og stadig opmærksomhed ganske bemærkelsesværdig. Man fornemmede, at denne sinds tilstedeværelse var resultatet af mange års stille bøn og recitation af embedet – en streng og imponerende praksis.

Vores diskussioner var livlige. Selvom de holder tavshed det meste af tiden, opmuntrer rekreationsperioderne to eller tre gange om ugen til diskussion og stimulerer en stor interesse og refleksion over mange aspekter af livet. De var meget interesserede i den buddhistiske tilgang til at arbejde med sindet. Det var en åbenbaring for dem, at væsentlige ændringer i sindet og mentale tilstande kunne opstå blot ved tålmodigt at bære med dem. Der var ingen grund til at kæmpe eller føle sig skyldig eller belastet af negativiteten, tvivler eller forvirring, der påvirker os alle. Også interessant for dem var vandrevanerne meditation og bare at sidde bevidst som måder at tilpasse sig det fysiske krop.

Vi talte sammen om mange ting, bevidste om, at det, vi delte, var langt større end vores forskelligheder. Det var tydeligt, at vi kunne lære af og støtte hinanden uden at gå på kompromis med vores engagement i vores respektive traditioner på nogen måde. Det var også rørende at indse, at vi oplevede den samme personlige tvivl og følelse af utilstrækkelighed, og at hver især følte, at den anden var stærkere eller mere imponerende. Jeg fornemmede skrøbeligheden og subtiliteten i det forsagte liv, idet det krævede overgivelse af personlig magt og kontrol; behovet for at give fuldstændig af sig selv og, som en søster udtrykte det, simpelthen at "stole på processen."

Jeg mødtes med søster Helen Mary, som er fireogfirs år gammel nu. Efter at have boet alene i femogtyve år på Bardsey Island, ser hun ud som en, der er godt slidt af naturens elementer. Igen følte jeg en generthed, en tøven: skal vi bøje os, give hånd, eller hvad? Men det så ud til at være en meget lille sag! Hun talte blidt og stille, men med stor entusiasme om vidunderet ved at leve "fordybet i ånden." Jeg vidste, hvad hun mente, selvom jeg ville have brugt andre ord.

Den sidste morgen af ​​vores ophold mødtes vi med mor Anne. Jeg var nysgerrig efter at vide, hvordan hun betragtede vores besøg og søster Rosemarys store interesse for den buddhistiske tradition. Hun fortalte os, at hun ikke havde været i tvivl om at tage imod os, og at hun følte, at det i dag er essentielt at anerkende Gud ud over begrænsningerne af en bestemt religiøs konvention. Dette blev tydeligt formidlet, da vi endelig tog afsked, da hun omsluttede hver af os på skift med den mest helhjertede omfavnelse, jeg nogensinde har oplevet! Der var ingen tvivler om "Guds kærlighed" - eller hvilket navn man nu vil kalde det - som vi delte i det øjeblik.

På det sidste kontor, hvor eftermiddagssollyset filtrerede gennem kapellets høje vinduer, blev jeg slået af livets fantastiske renhed: dets enkelhed og afkald, dens totale dedikation til det, der er helt godt. Ved siden af ​​det virkede den omverden, vi var ved at gå ind i, overvældende forvirret og kompliceret. Der er så lidt i vores samfund, der tilskynder folk til at leve omhyggeligt, så meget for at stimulere grådighed og egoisme. Senere indså jeg, at mange besøgende oplever vores buddhistiske monastiske livet på nogenlunde samme måde, selvom det indefra ofte kan virke ganske almindeligt og fuld af skavanker.

Mens vi ventede sammen med søster Rosemary på vores bus tilbage til London, fortsatte vi med at tale om meditation og mindfulness. Imens sejlede bussen, vi skulle nå, forbi. Åh mindfulness! Ikke længe efter kom der endnu en, og denne gang mere opmærksomme, lykkedes det os at få det til at stoppe for os. Vi skiltes, vores hjerter fyldte og dybt taknemmelige.

Ajahn Candasiri

Ajahn Candasiri blev født i Skotland i 1947 og blev opdraget som kristen. Efter universitetet uddannede og arbejdede hun som ergoterapeut, primært inden for psykisk sygdom. I 1977 førte en interesse for meditation hende til at møde Ajahn Sumedho, kort efter hans ankomst fra Thailand. Inspireret af hans lære og eksempel begyndte hun sin klosteruddannelse i Chithurst som en af ​​de første fire Anagārikā. Inden for klostersamfundet har hun været aktivt involveret i udviklingen af ​​nonnernes vinaya-træning. Hun har guidet mange meditationsretreater for lægfolk og nyder især at undervise unge og deltage i kristen/buddhistisk dialog. (Foto og bio udlånt af Amaravati buddhistiske kloster)