Refleksioner af en jødisk buddhist

In Jøden i Lotus, siger rabbiner Zalman Schachter-Shalomi, at han gerne vil anmode om Dalai Lama, "Giv mig en Dharma-tale henvendt til jøder." For mig så det ud til, at han sagde: "Giv mig noget af dit trossystem, der taler til me- det virker for mig." Jødedommen taler selvfølgelig til Reb Zalman, men han ønskede at udvide sit syn. I mit tilfælde, selvom jeg voksede op som jøde, forstod jeg ikke altid den egentlige betydning af de velkendte traditioner. Men efter at jeg begyndte at studere og praktisere buddhisme, kom jeg til at forstå på en ny måde de jødiske ritualer, jeg havde lært som barn.

De to traditioner deler en mængde fælles praksis. De lægger begge vægt på at handle etisk og at hjælpe andre. Hver er baseret på en krop af belæringer, der er blevet videregivet i tusinder af år, og som har givet anledning til en blomstrende intellektuel kultur, der har fremmet debat og en mangfoldighed af meninger. Hver underviser i respekt for ens åndelige lærere. Begge understreger, at handlinger har konsekvenser, men at fejl kan renses eller sones. Ingen af ​​grupperne proselytiserer, selvom begge accepterer nytilkomne. Både jøder og buddhister behandler deres tekster og hellige genstande med stor omhu. Selv nogle af deres mystiske lære ligner hinanden: at vi bliver genfødt efter vi dør, for eksempel.

Bestemt, på de mest esoteriske niveauer er mange praksisser ens. Jeg kommer fra en jødisk baggrund og kender naturligvis til en tradition, der udstikker retningslinjer for etisk adfærd. Jøder har de ti bud og de 613 mitzvote. Buddhister har de ti destruktive handlinger, de fem afskyelige handlinger og de fem forskrifter. De duellerende nummersystemer i begge gør mig svimmel.

For mig syntes den vigtigste forskel at være i motivationen. I jødedommen er svaret på spørgsmålet "Hvorfor?" kom altid ned på, hvad der for mig var en enstavelses hindring: Gud. For det var det, Gud sagde, vi skulle gøre. For Guds skyld. Af frygt for Gud. Fordi vi er Guds udvalgte folk. De svar tilfredsstillede mig aldrig. Jeg havde brug for grunde, som jeg kunne forholde mig til på en mindre abstrakt måde. Mens buddhismen fremlagde mange af de samme adfærdsretningslinjer – intet drab, intet stjæle, intet utroskab – skitserede buddhismen grunde, som jeg var i stand til at forstå og være enig i. Det vigtigste blandt disse er, at alle mennesker – og derudover alle følende væsener – har det samme ønske: at være lykkelige og ikke at lide. Ydermere har mine handlinger konsekvenser. Når jeg engagerer mig i en handling, der bringer negative konsekvenser for mig selv eller andre, bliver den handling stemplet som negativ. Så undgåelse af drab, tyveri, utroskab og så videre foreslås, fordi at følge disse retningslinjer undgår skade på os selv og andre.

Hans hellighed Dalai Lama beskriver buddhismens grundlæggende budskab på denne måde: ”Vær hjælpsom overfor andre. Hvis du ikke kan hjælpe, skal du i det mindste ikke skade dem.” Mens jeg voksede op, hørte jeg ikke så meget om andre. Så som voksen, da jeg begyndte at se mine handlinger i forhold til deres virkninger på andre, troede jeg, at dette var noget fremmed for jødedommen. Indtil, det vil sige, jeg mødte en lærd ortodoks jødisk slægtning til mig på en nylig tur til Israel. Under en samtale om de grundlæggende punkter i jødedommen fortalte han mig en historie: En mand spurgte engang: "Kan du fortælle mig hele jødedommens budskab, mens du står på et ben?" Svaret: "Elsk din næste som dig selv."

Det gav mig kuldegysninger! Pludselig, som jeg huskede Dalai Lama's nøddeskal beskrivelse af buddhismen, hørte jeg den velkendte sætning på en helt ny måde. Det bragte mig en stor følelse af glæde at indse, at det også i jødedommen var en nøgle at være andet-fokuseret.

Alligevel er der en dikotomi i forhold til, hvor langt de to traditioner går i retning af hensyn til andre. I jødedommen ender mange bønner med "...fred for hele Israel." Ikke fred på jorden, ikke fred for alle, ikke fred for alle mænd endda bare fred for Israel. På et tidspunkt begyndte den sætning at bekymre mig. "Hvorfor kun Israel?" Jeg troede. Er det nok? Skal Israel være i fred, mens alle andre er i kaos? Uvægerligt var svaret på det spørgsmål, at vi jøder skal passe på os selv. Når alt kommer til alt, hvis vi ikke gjorde, hvem ville så?

Buddhismen har en anden opfattelse. Bønner er ikke dedikeret til Gud, den Buddha, eller en guddom, men til gavn for alle følende væsener. Det Buddha lært, at det at ønske egoistisk kun vores egen umiddelbare lykke bringer ironisk nok elendighed, mens ønsket om at gavne andre uvægerligt fører til lykke. Det er fint at ønske vores egen lykke - det er præcis det vilje til at være fri fra lidelse og at opnå befrielse handler om. Det er egoistisk at søge vores egen umiddelbare, verdslige lykke, der bringer problemerne, fordi det gør os besat af ting i vores liv på en usund måde.

Mens buddhismen lægger mere vægt på alle følende væsener, tror jeg, at der også findes et lignende budskab i jødedommen inden for den smukke sætning: "Elsk din næste som dig selv." Også jøder lærer, at den mission, de blev udvalgt til af Gud, er tikkun olam, normalt oversat som reparation af verden. Men Tikkun kan også betyde "at forbedre", og Olam kan oversættes ekspansivt som "universet".

I hver tradition spiller individet en personlig rolle i at opnå andres forbedring. Som barn undrede jeg mig over, hvorfor vi skulle sige velsignelser, før vi spiste forskellige fødevarer, og hvorfor der var velsignelser for ting som håndvask, stearinlys og at nyde nye ting. Da jeg var meget ung – seks eller syv – nød jeg at sige velsignelserne og gjorde dem endda derhjemme. Men efter min bar mitzvaer, det holdt op med at give mening for mig, og så stoppede jeg. Nogle gange virkede det mærkeligt, at Gud ønskede så meget ros, mens andre gange virkede velsignelserne som en masse overtro. Om det var på grund af min egen dårlige intelligens eller mangel på indsigt, eller måske fordi jeg aldrig fuldførte min jødiske uddannelse, sad jeg fast.

Det var først, da jeg mødte buddhismen, at brachas gav mening for mig. Nogle buddhister praktiserer "tanketransformation" - en mental øvelse, hvor vi mentalt transformerer alle handlinger og omstændigheder til gavn for alle væsener. Den enkle handling at åbne en dør bliver til tanken, "Jeg åbner døren til befrielse for alle levende væsener." Opvask bliver: "Med visdom og medfølelse vil jeg rense lidelser og negative følelser fra alle væseners sind."

Disse paralleller åbnede mine øjne for dybden af ​​de jødiske ritualer. Velsignelserne i jødedommen (Og åh! Der er så mange af dem!) er beregnet til at løfte den ret egoistiske handling at spise, eller den ellers verdslige handling at vaske sine hænder, ind i den åndelige bestræbelse. Øjeblik for øjeblik bliver hver dags små handlinger til påmindelser om det guddommelige.

jødisk lov, eller halachah, starter med ens egne handlinger – at overholde de forskellige mitzvoter og være opmærksom på sine ord, handlinger og så videre. Dette gøres på grundlag af at tro på og ville behage Gud, universets konge. I buddhismen starter forbedring af verden også med ens egne tanker, tale og handlinger. Men forskellen er, at man faktisk ønsker at transformere en selv til nogen, der kan gavne alle følende væsener. Den ultimative kraftkilde, kendt som Buddha naturen, er i sig selv. Det er ikke noget eksternt. Den ultimative tilstand er noget, vi forvandler os selv til, noget vi kan stræbe efter.

I det buddhistiske verdensbillede har vi således hver især potentialet til at blive en fuldt oplyst Buddha, og om vi gør det eller ej – og hvordan vi oplever verden – afhænger af vores egne fysiske, verbale og mentale handlinger. Hver enkelt af os er skaberen af ​​vores egen oplevelse. Det Dhammapada siger: "Sind er forløberen for alle ting." Eller, som Thomas Byrom fortolkede det i sin gengivelse af Dhammapada:

Vi er, hvad vi synes.
Alt, hvad vi er, opstår med vores tanker.
Med vores tanker skaber vi verden.

Der findes også andre ligheder mellem de to trosretninger. I jødedommen skal enhver tekst, der indeholder en henvisning til Gud, behandles med respekt, af respekt for Gud. Som elever i hebraisk dagskole behandlede vi vores tekster ærbødigt. Hvis nogen tabte en siddur, ville vi kysse den efter at have taget den op. Men igen, på det tidspunkt vidste jeg ikke, hvorfor vi gjorde det. Det var lige hvad vi gjorde. Ligeledes var det ikke meningen, at folk i synagogen skulle røre ved Toraen direkte - den person, der læste fra den, beholdt sin plads ved at følge linjerne på siden med en Yad ("hånd") - en lang metalstav med en hånd for enden. Jeg lærte tidligt, at hvis nogen droppede en Tora, skulle de faste i fyrre dage. Jeg kan huske, at jeg prøvede at forestille mig, hvordan det ville føles!

På et bestemt tidspunkt i lørdagsmorgen- eller feriegudstjenesten gik nogen rundt og bar Toraen, mens vi sang, "Og dette er Toraen ..." og stillede op for at røre ved vores bøger eller taliserer til Toraen og derefter kys dem. "Hvor dumt!" Jeg tænkte, da jeg var gammel nok til at stille spørgsmålstegn ved praksis, men ikke gammel nok til at tænke dybere over det. For mig virkede det lidt som idoldyrkelse.

Men den samme slags ærbødighed for tekster findes i buddhismen, og nu hvor jeg har en kontekst for det, giver Torah-kysset mening for mig. Det er ikke noget, der ligger i papiret eller pergamentet, men i den kraft, der kommer fra viden i bogen. I buddhismen vises den samme ærbødighed for Dharma-tekster og -materialer, hvorfor vi rører teksterne til hovedet. En ven forklarede mig det på denne måde: "Dharmaen er vores åndelige føde. Ligesom vi ikke ville lægge vores mad på gulvet, lægger vi ikke Dharma-materialer på gulvet.” På samme måde bliver gamle, lasede buddhistiske tekster ikke smidt i skraldet. De brændes eller opbevares et sikkert sted (eller i disse dage kan de genbruges!). I jødedommen begraves en gammel Torah-rulle, som ikke kan repareres, og ifølge forfatteren Simcha Raphael har kirkegårde ofte bestemte steder til begravelse af gamle hellige tekster, Tora-ruller og bønnebøger.

Der er mange niveauer i forholdet lærer-elev i begge traditioner. I nogle hasidisk-jødiske traditioner betragtes rebben bestemt som værende en realiseret autoritet, der vejleder sine disciple med ufejlbarlig visdom. I den tibetanske buddhistiske tradition, tantrisk lamaer betragtes på samme måde. Dette guru-Discipelforhold er komplekst og misforstås ofte af vesterlændinge, men i det væsentlige, som et middel til at gøre elevens sind mere modtagelig for læren, opfordres han eller hun til at billede at den tantriske lama har åndelige erkendelser. I nogle buddhistiske traditioner, såsom Theravada-traditionen, er hovedet munk eller lærer behandles med respekt, men er ikke et objekt for hengivenhed - meget ligesom rabbineren i jødedommens reform- og konservative bevægelser.

Ingen af ​​religionerne er monolitiske. Inden for hver øver folk på en række forskellige måder, alt efter deres interesser og dispositioner. For eksempel, ligesom nogle jødiske bevægelser lægger vægt på at overholde adfærdsregler over mere esoteriske praksisser, lægger nogle buddhistiske traditioner også mere vægt på at følge etiske retningslinjer, mens andre lægger vægt på det esoteriske.

Jeg voksede op og følte mig glad for, at der ikke var noget helvede i jødedommen. Jeg kan huske, at jeg følte mig selvtilfreds, fordi mens mine kristne venner var nødt til at bekymre sig om evig fordømmelse, var det ikke i horisonten for mig. Himlen var dog en mulighed. Det buddhistiske verdensbillede taler om andre riger, der kan forstås som fysiske manifestationer af ens egen sindstilstand. Men nøglen er, at de ikke er evige eller iboende virkelige. Buddhister tror, ​​at vi bliver født igen og igen, ligesom jøder, der følger kabbalaen. Jeg var glad for at høre, at Baal Shem Tov talte om genfødsel. Selvom genfødsel ikke var et koncept, der nogensinde har fanget i den almindelige jødiske tankegang, var Simcha Raphael med Jødisk Views af efterlivet, siger, at en tro på reinkarnation vandt popularitet blandt kabbalister fra middelalderen. Ifølge buddhismen er vi født under bedre eller dårligere omstændigheder, afhængig af vores handlinger. Vi kan rense vores destruktive handlinger gennem bevidsthed om dem, konstruktiv fortrydelse, ved at beslutte os for at undgå dem i fremtiden og ved at dyrke mere gavnlige sindstilstande.

Yom Kippur i jødedommen tjener stort set samme funktion. Jeg kunne især godt lide Yom Kippur-traditionen tashlich– i vores menighed kunne vi forestille os at lægge alle vores fejl i noget brød og smide det i en flod, symbolsk befri os selv fra disse handlinger. Buddhister har lignende ritualer – for eksempel et, hvor vi forestiller os vores egne og andres negativiteter absorberes i sorte sesamfrø, som derefter kastes i ild. Jeg plejede at synes, det var en skam, at Yom Kippur kun kom en gang om året. Det er sådan en lettelse at føle anger og føle sig lettet for byrden! I buddhismen forsøger vi at engagere os i oprensning dagligt.

I nogle skoler inden for tibetansk buddhisme bruger klostre timer på at diskutere punkter i doktrinen i et forsøg på at forbedre deres forståelse. Forskellige forskere og praktikere har skrevet kommentarer, der udtrykker forskellige synspunkter, som alle har til formål at opmuntre eleverne til at tænke og diskutere sig selv. På samme måde finder vi i jødedommen adskillige kommentarer og fortolkninger. At studere gamle rabbineres debatter ansporer eleverne til at undersøge og udvikler deres dømmekraft. Det faktum, at hver religion har opmuntret til en sådan diskussion gennem århundreder, gør den levende i dag.

Værdifulde ideer kan deles mellem de to traditioner. Her i Seattle har medlemmer af de jødiske og buddhistiske samfund været engageret i en løbende dialog siden 1998, hvor de har uddybet fælles pointer og forskelle om emner som kærlighed, lidelse og helbredelse. Nogle buddhistiske teknikker til at udvikle og styrke tålmodighed, kærlighed og medfølelse kan for eksempel være af interesse for jøder, især fordi disse meditationer ikke kræver nogen særlig religiøs overbevisning. Jødedommen har også meget at tilbyde - tibetanske buddhister ønsker især at lære af jøderne, hvordan de holder deres religion i live i eksil.

På det personlige plan, selvom min egen erfaring har ført mig til buddhismen, tror jeg ikke på, at folk behøver at skifte religion for at finde åndelig opfyldelse. Samtidig tror jeg på, at meningsfuld kontakt med andre spirituelle traditioner kan udvide sindet, ligesom rejser til fremmede lande ændrer ens perspektiv ved hjemkomsten. I mit tilfælde planlægger jeg at fortsætte med at bruge min viden om buddhisme til at øge min forståelse af jødedommen og bruge de gavnlige værdier, jeg har opnået fra en jødisk opvækst, til at inspirere min buddhistiske praksis.