Kommentar til hjertesutraen

• Aggregaternes tomhed og personens tomhed
• De fem Bodhisattva stier
• De fire dybder
• Hvordan de to sandheder er af samme natur
• Genstanden eller oplevelsesfeltet af tomhed

Kommentar til Heart Sutra. (downloade)

Motivation

Lad os dyrke vores motivation og huske vores menneskelige potentiale, vores Buddha natur, huske på, at vi har adgang til samarbejdsforhold at udvikle dette Buddha natur. Lad os virkelig bestræbe os på at gøre det med det formål at sprede velvære i denne verden, med det formål at transcendere den uvidenhed, der binder os, og for at lede alle andre væsener til også at være i stand til at transcendere denne uvidenhed, dens frø og pletter – så at alle kan blive fuldt oplyste.

Kommentar til Heart Sutra

Der er mange forskellige kommentarer til Heart Sutra. Da jeg var i Delhi marts før denne sidste, var Hans Hellighed Dalai Lama undervist på Heart Sutra, sandsynligvis i så lang tid, som vi kommer til at have. Jeg bruger den disposition, han brugte på det tidspunkt, som er Jnanamitras disposition. Det deler Heart Sutra i sektioner. Jeg vil også kommentere lidt på nogle af afsnittene og hvad der foregår i dem. Det er det ark papir, du har.

Denne sutra blev talt til gavn for Mahayana-udøvere, med andre ord dem, der har aspiration at blive fuldt oplyste Buddhaer til gavn for alle væsener. Dette var for at disse Mahayana-udøvere, der ønskede at engagere sig i visdommens perfektion, ville være i stand til at gøre det. Visdommens perfektion, erkendelsen af ​​tomhed, er det, der fører dig til tilstanden af ​​befrielse, og i tilfælde af Mahayana-udøvere til fuld oplysning. Så det er talt for dem.

Den var opdelt i syv konturer (selvom det forekommer mig, at der også burde være en ottende kontur).

Der er:

1. Scenens rammer eller præamblen
2. Indgangen til visdom
3. Det karakteristiske ved tomhed
4. Genstanden eller oplevelsesfeltet af tomhed
5. Fordelene eller kvaliteterne ved visdom
6. Visdommens frugter
7. Mantra af visdom

Til sidst er der lidt i slutningen, der er den glædelige del. Der er ikke en særlig oversigt over det, men det angiver Buddha's godkendelse af, hvad Avalokiteshvara sagde.

1. Scenens rammer – indledningen

Således har jeg hørt: på et tidspunkt boede den Velsignede i Rajagriha på Vulture's Mountain sammen på én måde med en stor forsamling af klostre og en stor forsamling af bodhisattvaer. På det tidspunkt var den Velsignede opslugt af koncentrationen af ​​de utallige aspekter af fænomener kaldet dyb belysning.

Scenens rammer eller præamblen: der står: "Således har jeg hørt..." Ananda er den, der taler. Han var Buddha's ledsager. Efter Buddhas parinirvana, da de 500 arhater samledes for at recitere og samle al læren fra Buddha, Ananda var den, der blev udpeget til at tale sutraerne, fordi han havde lyttet til dem alle. Så "på et tidspunkt, den velsignede" - med andre ord, den Buddha-"boede i Rajagriha på Vulture's Mountain..." Dette er et sted i Indien ikke så langt fra Bodhgaya.

Så de sidder "sammen i én metode" - med et harmonisk sind - "med en stor forsamling af klostre og en stor forsamling af bodhisattvaer." Hvis du nogensinde har været i Rajgir og Vulture's Peak, hvor sutraen blev talt, er det faktisk et lille sted. Jeg tror, ​​at klostrene var små i antal, men de siger, at bodhisattvaerne fyldte hele himlen. Så dette var en lære, der gik ud over kun menneskene på planeten, men hvor bodhisattvaerne fra det rene land også deltog. Så det sætter scenen.

2. Indgangen til visdom

Så for at gå ind i visdom: "På det tidspunkt var Buddha blev absorberet i koncentrationen af ​​de utallige aspekter af fænomener kaldet dyb belysning." Så Buddha mediterede på tomhed. Det blev kaldt dyb belysning, fordi på det tidspunkt, da han mediterede, var der et stort lys, der strålede ud fra hans krop og spredt over hele universet. Selvfølgelig kunne kun de høje bodhisattvaer se dette. Dette lys rensede sansende væseners sind; og det hjalp med at modne deres sind, så uanset hvilke frø de havde indplantet i tidligere tider for at forstå den vidtrækkende visdom - de frø var i stand til at modnes og modnes på det tidspunkt. Han udstrålede også lys for at undertrykke nogle af devaernes arrogance, de guder, der kom, fordi deres kroppe også udstråler lys. Devaerne er en lille smule arrogante. Men Buddha's krop udstrålede mere, så det dæmpede deres arrogance.

På det tidspunkt også Superior Avalokiteshvara, den Bodhisattva, det store væsen, så perfekt på praktiseringen af ​​visdommens dybe fuldkommenhed, og så perfekt på tomheden af ​​den iboende eksistens af de fem aggregater.

På det tidspunkt også den ædle, Arya Avalokiteshvara – eller Chenrezig – "den Bodhisattva, det store væsen" - der var en Bodhisattva og et stort væsen, en Mahayana arya - "så perfekt på praktiseringen af ​​visdommens dybe fuldkommenhed" - han mediterede også over visdommens perfektion.

Her er det tibetanske udtryk "pha-rol-tu phyin-pa” og det oversættes ofte som ”perfektion”. Men faktisk betyder "paro" "vidtgående" eller "at krydse over." Det er derfor, vi ofte oversætter det som "vidtgående visdom" i stedet for "fuldkommenhed af visdom." Det er vidtrækkende, fordi når denne visdom udvikles i sindet, hjælper den os med at krydse over samsarahavet – hvor vi drukner i vores uvidenhed, lidelser, karma, og dukkha.

3. Karakteristikken ved tomhed

Så han mediterede på tomhed, "og så perfekt på tomheden i de fem aggregaters iboende eksistens." "Også" kan betyde, at han også mediterede på tomhed. Det kan også betyde, at han ud over at se på tomheden i de fem aggregater, så på personens tomhed. De fem aggregaters tomhed – husk i går, jeg talte om de to slags uselviskhed: uselviskhed fænomener og personens uselviskhed. Aggregaterne, som er komponenterne i selvet - de fem aggregater: form eller vores krop, følelse, diskrimination, betingende faktorer og derefter bevidsthed (eller primær bevidsthed). Det er de fem aggregater. Indsamlingen af ​​dem fungerer som grundlaget for den betegnelse, som en person udpeges eller tilskrives. Når vi meditere på tomheden af ​​de fem aggregater – det er uselviskheden af fænomener. Når vi meditere på personens tomhed (som tilregnes i afhængighed af dem) - det er personers uselviskhed. Så "også" her kunne også omfatte personers uselviskhed.

Derefter gennem kraften af Buddha, sagde ærværdige Shariputra til Superior Avalokitveshvara, den Bodhisattva, det store væsen, "Hvordan skal et barn af slægten træne, der ønsker at engagere sig i praktiseringen af ​​visdommens dybe fuldkommenhed?"

"Så gennem kraften af Buddha, sagde ærværdige Shariputra til Superior Avalokiteshvara, den Bodhisattva, det store væsen...” Den Buddhasidder her og mediterer gennem hele denne sutra. Men han velsignede eller inspirerede Shariputras sind; og inspirerede Avalokiteshvaras sind, så de ville have denne dialog til gavn for alle de mennesker, der lyttede.

Shariputra var en af ​​de Buddha's senior disciple og var ekspert i visdom. Med velsignet sind sagde han til Avalokiteshvara: "Hvordan skal et barn af slægten træne, der ønsker at engagere sig i praktiseringen af ​​visdommens dybe fuldkommenhed?"

Han stiller det spørgsmål. Vi må virkelig takke Shariputra for at stille dette spørgsmål. Han sad ikke bagerst i lokalet og tænkte: "Åh, alle kommer til at synes, jeg er så dum, hvis jeg stiller dette spørgsmål, så jeg må hellere tie stille," eller: "Jeg spørger det efter undervisningen er slut.” Nej, Shariputra lagde det lige derude, og vi må takke ham for at gøre det.

Hans spørgsmål var: "Hvordan skal et barn af slægten" - det henviser til en Bodhisattva. En Bodhisattva er som et barn af Buddha fordi de kommer til at vokse op til at blive en Buddha. Så hvordan skal en Bodhisattva hvem ønsker at træne i denne dybe fuldkommenhed af visdom gå om at gøre det? Du ved, du sidder ikke bare der og siger: "Tom, tom, tom," og indser tomhed. Og man sidder ikke bare der og krydser benene og venter på, at tomheden viser sig. Du skal virkelig vide, hvad du skal gøre.

Således talte han, og Superior Avalokiteshvara, den Bodhisattva, det store væsen, svarede til ærværdige Shariputra som følger: "Shariputra, uanset hvilken søn eller datter af slægten, der ønsker at engagere sig i praktiseringen af ​​visdommens dybe fuldkommenhed, bør se perfekt sådan ud: efterfølgende se perfekt og korrekt på tomheden af ​​iboende eksistensen af ​​de fem aggregater også."

Så, "Således talte han, og overordnede Avalokiteshvara, den Bodhisattva, det store væsen, svarede ærværdige Shariputra som følger” og det er hvad han sagde. Han sagde: "Shariputra, uanset hvilken søn eller datter af slægten" - så uanset hvilken mandlig eller kvindelig udøver, der er en Bodhisattva hvem "ønsker at engagere sig i praktiseringen af ​​visdommens dybe fuldkommenhed, bør perfekt se sådan ud..." Her giver han en kort forklaring.

Disse særlige to afsnit, der starter med, "Således talte han..." og går til slutningen af ​​det næste afsnit, der slutter "... også fem aggregater." Disse to afsnit er en kort forklaring på, hvordan man praktiserer visdommens perfektion på akkumuleringens vej og forberedelsens vej.

Når vi taler om Bodhisattvas vej, er der fem veje, du går igennem for at komme til vejen til ikke mere læring. (Jeg er ikke engang på den første.) Den første er, hvor du har spontan bodhicitta, hvor du har en erkendelse af bodhicitta der er fast og stabilt. Og så når du ser et følende væsen, er dette din reaktion: "Jeg vil gerne blive en Buddha for at gavne dem.” Det markerer indtræden i Bodhisattva sti, begyndelsen på akkumulationens vej. Akkumuleringens vej kaldes så, fordi du akkumulerer fortjeneste på det tidspunkt; og du udvikler også din visdom på det tidspunkt.

Når du har udviklet nok fortjenester og visdom, så du har foreningen af ​​sindsro (eller shamatha) og indsigt (eller vipassana) om tomhedens genstand - men dette er en konceptuel, ikke en direkte, erkendelse; det er en slutning. Det er det punkt, hvor du går ind på den anden vej, forberedelsens vej. Under forberedelsesvejen forbereder du dig på at få den direkte erkendelse af tomhed. Dette er sagt, fordi din erkendelse lige nu stadig er en begrebsmæssig erkendelse. Begrebsmæssig erkendelse af tomhed betyder, at der er sløret for det, der kaldes en betydningsgeneralitet [eller konceptuelt udseende] - et eller andet generelt billede af tomhed. Så du samler igen værdier, der vil understøtte din erkendelse af tomhed.

Når du kommer til det punkt, hvor din forståelse af tomhed, hvor det slør nu er faldet væk, så sker den direkte opfattelse af tomhed. På dette tidspunkt har du enheden af ​​sindsro og indsigt med den direkte erkendelse af tomhed. Det markerer begyndelsen på vejen til at se – eller den tredje Bodhisattva sti. Og det kaldes "at se", fordi det er din første direkte oplevelse af at se tomhed. Så, på vejen til at se, hvad der starter, er det, der kaldes de ti Bodhisattva grunde. Du hører ofte udtryk for de ti niveauer, eller stadier, eller bhumis af en Bodhisattva. De starter på seens vej, og de går gennem den fjerde vej, vejen til meditation.

"Meditation” kaldes sådan, fordi det kommer fra den samme verbalrod som ”at gøre bekendt”. På vej af meditation, på alle disse ti Bodhisattva bhumis, det du gør er at gøre dig bekendt med erkendelsen af ​​tomhed og bruge den til gradvist at fjerne forskellige lag af tilsløringer. Når du kommer til den ottende Bodhisattva niveau eller bhumi, på det tidspunkt har du fjernet alle de lidelsesfulde tilsløringer, der holder dig bundet i samsara. Men det er først, når du har fuldført alle ti Bodhisattva stadier [eller bhumis eller grunde], og du ankommer til den femte vej, vejen til ikke mere læring, at du på det tidspunkt også har smidt alle de kognitive sløringer, der forhindrer dig i at blive fuldt oplyst. Den femte vej er vejen til ikke mere læring; det er vejen til en buddha. Det kaldes "ikke mere læring", fordi du har opnået alt. De første fire veje er læringsveje.

Her, disse to afsnit, vi taler om initialen Bodhisattva hvem er på vej til akkumulering og vej til forberedelse. De arbejder først virkelig på at etablere et korrekt syn og perfektionere deres koncentration og deres indsigt. Dette er for at de kan få en inferentiel erkendelse af tomhed - som er den forening af sindsro og indsigt. Dette [dvs. disse to afsnit] er et resumé for denne person.

Hvor han siger "efterfølgende" - henviser efterfølgende til inferens. Den tibetanske term for inferens er relateret til efterfølgende. Man "ser efterfølgende perfekt og korrekt" - så man har den rigtige opfattelse, men det er en slutningsforståelse - "på tomheden af ​​den iboende eksistens af de fem aggregater også." Igen, [vi har] de fem aggregater [der henviser til] uselviskheden af fænomener; og "også" betyder personens uselviskhed.

De fire dybder

Nu med det næste afsnit starter vi den omfattende forklaring.

Formularen er tom; tomhed er form. Tomhed er ikke andet end form; form er heller ikke andet end tomhed. Ligeledes er følelse, diskrimination, kompositionsfaktorer og bevidsthed tomme.

Her er kvintessensen: "Formen er tom; tomhed er form. Tomhed er ikke andet end form; form er heller ikke andet end tomhed. Ligeledes: Følelse, diskrimination, kompositionsfaktorer og bevidsthed er tomme." Dette taler om de fire dybder her. Nogle gange oversætter folk det som "form er tomhed", men det er faktisk ikke en korrekt oversættelse. Det er "formen er tom."

Form er en konventionel sandhed. Det er et betinget fænomen, et sammensat fænomen, noget der er produceret. Tomhed er dens ultimative natur. Så formen er tom; og så er tomhed en egenskab eller en formkvalitet. Men form er ikke det samme som tomhed. Så "formen er tom." Her taler den første dybhed om, hvordan formen er tom. Og det tager form, fordi det er det første aggregat. Form her henviser til vores krop. Det er det første af de fem aggregater, som vi er mærket i afhængighed af.

I "form er tom" betyder tomhed ikke ikke-eksistens. Tomhed betyder, at den mangler en bestemt type ukorrekt eksistens, som vi i vores forvirring har projiceret på den og tror, ​​at den har. For at give en meget grov analogi, er det, som om du er født med solbriller på. Alt hvad du ser er mørkt. Du indser ikke, at det, du ser, ikke er virkelighed, fordi det er alt, hvad du nogensinde har kendt.

Det er lidt ligesom os. Vi har denne uvidenhed. Vi ser ting som iboende eksisterende, eller de fremstår for os som iboende eksisterende. Vi accepterer det udseende; og opfatte og forstå dem som iboende eksisterende – og vi ser det aldrig som et problem, fordi det er det, vi altid har gjort. Men ting eksisterer ikke i sig selv. Med andre ord, de har ikke deres egen væsentlige natur, der gør dem til dem. De eksisterer ikke uafhængigt af andre faktorer, hvilket betyder uafhængigt af deres årsager og betingelser– fordi vores krop afhænger af årsager og betingelser. Det krop eksisterer ikke uafhængigt af dens dele. Den har mange dele. Det afhænger af delene. Du kan ikke have en krop uden at have delene af krop. Det krop afhænger også af begrebet og konceptet. Vores sind tager de dele og sætter dem sammen og siger: "Åh, det er en krop,"—giver den etiketten "krop." Så krop er afhængig på alle disse forskellige måder. Men vi ser det ikke som afhængigt. Vi tror, ​​den har denne egen essens, der gør, at den står alene.

Så her taler Shariputra om ultimative natur af form: "Formen er tom" - den mangler den iboende eksistens, som vi tror, ​​den har.

Så er den anden dybhed "tomhed er form." Det, dette siger, er, at vi forstår, at form blot er tilsyneladende og eksisterer ved blot at blive mærket - ved blot navn. Denne forståelse af afhængig opståen hjælper os til at forstå, at form er en manifestation af tomhed. Med andre ord eksisterer form inden i at være tom. Så ultimative natur af form er tomhed - form er tom. Men tomhed eksisterer ikke i et andet univers et eller andet sted – inden for tomheden opstår form.

Her taler vi om formens konventionelle natur. Faktisk beskæftiger de sidste tre af de fire dybder sig med konventionel form. Her forstår vi, at der i tomheden opstår form. Så form er en manifestation af tomhed i den henseende, i den forstand at den opstår i tomheden. Men tro ikke, at det er en manifestation af tomhed i den forstand, at tomhed er en positiv substans, der så dukker op igen som form. Nej, det er det ikke. Det er en forkert syn.

Den tredje dybhed og den fjerde dybhed er faktisk angivet i de næste to sætninger. ”Tomhed er ikke andet end form; form er heller ikke andet end tomhed." Her er, hvad vi ser på, dette: de to sandheder er af samme natur, men de er ikke helt identiske. Så tomhed er ikke andet end form, hvilket betyder, at det er den samme natur som form. Vi kan have en tendens til at tænke: "Åh, den ultimative sandhed. Det findes et sted, du ved, i et andet univers. Her er vi i samsara, i vores skøre verden med vores skøre sind; og tomhed, virkelighedens natur, eksisterer på et andet transcendentalt sted, som vi er nødt til at gå til." Forkert! Tomhed er her lige nu i alt - fordi tomhed er ultimative natur af alt. Tomhed eksisterer ikke adskilt fra alt andet; så tomhed er form. Det er ikke adskilt fra formen. Men det er heller ikke helt det samme som form – for tomhed er en ultimativ sandhed, og form er en konventionel sandhed. De er, hvad vi kalder "én natur men nominelt anderledes." Det betyder, at de to sandheder er meget tætte. Det er de én natur. De kan ikke eksistere uden hinanden. (Når vi har den direkte opfattelse som en Buddha har, optræder disse to – den ultimative sandhed og den konventionelle sandhed – ikke hver for sig.) Så de har samme natur, men de er ikke identiske. Det er den tredje af de fire dybder.

Den fjerde af de fire dybheder, som også udtrykkes ved "tomhed er ikke andet end form, form er heller ikke andet end tomhed", er underforstået her. Dette er, at de to sandheder, konventionelle og ultimative sandheder, er den samme enhed, men de er nominelt adskilte. De kan ikke eksistere uden hinanden, men de er ikke helt ens. For at forstå dette, må vi indse både ultimative natur og den konventionelle karakter af form, og være i stand til at skelne mellem den ultimative og konventionelle natur. Så det er ikke kun at indse tomhed. Det er også at indse, at det at eksistere som afhængig opstår og tomhed kommer til samme punkt; de er ikke modstridende. Hvis du har den slags forståelse, falder du ikke til de to yderpunkter. En yderlighed er absolutisme - at tro, at ting eksisterer i sagens natur. Den anden, nihilismens ekstreme, er at forveksle tomhed med total ikke-eksistens. Tomhed er tomhed af iboende eksistens - vi kan forkorte at sige "tomhed", men det er tomhed af iboende eksistens. Det er ikke eksistensens tomhed. Eksistens og iboende eksistens er forskellige, fordi eksistensen eksisterer, [hvorimod] iboende eksistens aldrig har eksisteret.

Så går vi videre. Det næste afsnit er, hvordan man praktiserer fuldkommenheden af ​​visdom på vejen til at se. Det er her, du har din første direkte indsigt, hvis du er ny Bodhisattva, ikke [en praktiserende læge] der overfører fra arhat-køretøjet [til Bodhisattva køretøj]. Det er, når du har din første direkte opfattelse af tomhed.

Shariputra, som det hele fænomener er blot tomme og har ingen egenskaber. De produceres ikke og ophører ikke. De har ingen besmittelse og ingen adskillelse fra besmittelse. De har ingen nedgang og ingen stigning.

Her siger Avalokiteshvara: "Shariputra, kan lide det hele fænomener er blot tomme og har ingen egenskaber." Du kan sige, "Men de har egenskaber. Denne klud er grøn, og den er et rektangel, og den har tekstur. Det har egenskaber." Men hvad dette betyder er, at det ikke eksisterer på grund af sine egne karakteristika. Det har ikke iboende eksisterende egenskaber. Selvom det ikke siger "ikke har nogen iboende eksisterende egenskaber", er det underforstået. Husk tidligere i denne sutra, at vi nævnte tomheden i den iboende eksistens, at du ikke siger det hver gang. Vi kommer til den del af "ingen form, ingen følelse, ingen diskrimination..." Du siger ikke hver gang: "ingen iboende eksisterende form, ingen iboende eksisterende følelse, ingen iboende eksisterende diskrimination, ingen iboende eksisterende..." Du ved hvad jeg mener. Du ville aldrig få det gjort! Det er bare antaget og overført fra hvor det er sagt tidligere i sutraen. Det har nogle gange større indflydelse på denne måde.

Shariputra, som det hele fænomener er blot tomme og har ingen egenskaber.

Form har ingen iboende eksisterende karakteristika, men den har konventionelle egenskaber.

De produceres ikke og ophører ikke.

En form … ja, alle sammen fænomener vi taler om her, de er ikke produceret. Men du vil sige, "De er produceret. Blomster vokser fra frø." De er ikke i sig selv produceret. De opstår ikke uafhængigt af andre ting. De ophører ikke uafhængigt eller iboende – fordi noget, der ikke er iboende produceret, ikke i sagens natur kan ophøre.

De har ingen besmittelse og ingen adskillelse fra besmittelse.

"De har ingen besmittelse..." Du vil sige: "Men vent et øjeblik! Vi er lige blevet færdige med at tale om i går, at alt, der er forurenet af uvidenhed, har karakter af dukkha. Så vent et øjeblik! Selvfølgelig er de besmittede." Der er ingen iboende eksisterende besmittelse. Med andre ord er besmittelse ikke noget som helsts iboende natur. Men de har heller ingen iboende eksisterende "adskillelse fra besmittelse."

Adskillelsen fra besmittelse refererer til de sande ophør – hvad vi forsøger at aktualisere. De findes heller ikke i sig selv. Alligevel siger vores sind nogle gange: "Okay, alle disse sammensatte ting, de sammensatte ting, alle de ting, jeg ser i verden, de er ikke i sig selv eksisterende. Men nirvana er den ene absolutte sandhed; adskillelsen fra besmittelse - der i sagens natur eksisterer uafhængigt af alt andet. Tomhed eksisterer i sagens natur. Det afhænger ikke af noget." Forkert! Det er en stor fejl, en stor fejl. Alle disse ting, selvom de er negationer, eksisterer de stadig afhængige af andre faktorer. De eksisterer stadig afhængigt af andre faktorer; og de eksisterer stadig især på grund af undfangelse og etiket.

De har ingen nedgang og ingen stigning.

De har ingen iboende eksisterende nedgang og ingen iboende eksisterende stigning. De falder normalt - din bankkonto falder, din bankkonto stiger. Ting falder og stiger, men ikke i sig selv.

Derefter starter næste afsnit afsnittet om, hvordan du øver dig på vejen til meditation.

Derfor, Shariputra, i tomheden er der ingen form, ingen følelse, ingen diskrimination, ingen sammensætningsfaktorer, ingen bevidsthed. Der er intet øje, intet øre, ingen næse, ingen tunge, nej krop, lige meget; ingen form, ingen lyd, ingen lugt, ingen smag, ingen taktil genstand, intet fænomen. Der er intet øjenelement og så videre op til intet sindelement og også op til intet element af mental bevidsthed. Der er ingen uvidenhed og ingen udmattelse af uvidenhed, og så videre op til ingen aldring og død og ingen udmattelse af aldring og død. Ligeledes er der ingen lidelse, oprindelse, ophør eller vej; ingen ophøjet visdom, ingen opnåelse og heller ingen ikke-opnåelse.

Så, "Derfor, Shariputra, i tomhed ..." Her, når du indser tomhed direkte, er der ingen tilsynekomst af nogen konventionel fænomener og der er overhovedet ingen tilsyneladende iboende eksistens. Når du meditere på tomhed og har den direkte opfattelse, er det eneste, der viser sig for sindet, tomhed - intet andet. Der er ikke engang en følelse af mig, der indser tomheden. Dette er, hvad der menes med ikke-dualitet. Der er ingen følelse af mig, der indser tomhed.

Nogle gange hører du folk sige: "Jeg indså, at jeg var ét med alt." En og ikke-dualitet er meget forskellige. Dette skyldes, at én er en positiv ting, og for at have én, skal man have to, tre – man skal have mere end én. Ikke-dualitet er, at du siger: "Det er det." Vi negerer. Når du tænker, "jeg er ét med alt", er der allerede dualitet – fordi der er jeg, og der er alt. Her i den direkte opfattelse af tomhed er det eneste, der viser sig, tomhed. Der er ingen tilsynekomst i sindet af et sind eller en bevidsthed eller en person, der kender tomhed. Subjekt og objekt er fuldstændig smeltet sammen. Det er det, der menes med ikke-dualitet.

Nu ved jeg ikke med dig, men når jeg tænker over det, er det svært for mig overhovedet at begrebsliggøre, hvordan det må være at opfatte tomhed ikke-duelt. Dette skyldes, at der altid er denne følelse af, at et subjekt opfatter et objekt – altid. Sammen med det er fremkomsten af ​​et virkeligt eksisterende subjekt og et virkeligt eksisterende objekt. Og det accepterer vi, det forstår vi. Men når du har en direkte opfattelse af tomhed, er der ikke noget konventionelt udseende fænomener. Så når vi siger, "Ingen form, ingen følelse, ingen diskrimination..." skal du sætte "iboende eksisterende" før alle disse - så hele denne liste over kommende ting antyder, at de er iboende eksisterende før dem alle.

Når vi siger: "Ingen form, ingen følelse, ingen diskrimination, ingen kompositionelle (eller betingende) faktorer, ingen bevidsthed" - det er de fem aggregater. De eksisterer ikke rigtigt. "Intet øje, intet øre, ingen næse, ingen tunge, nej krop, intet sind” – det er de seks sanseevner, gennem hvilke vi opfatter objekter. Så genstandene, de fanger, "Ingen form (intet syn), ingen lyd, ingen lugt, ingen smag, ingen taktile genstande, ingen fænomener." Fakultetet, objektet og (vi kommer op til) bevidstheden, ingen af ​​disse ting eksisterer iboende. De eksisterer alle afhængigt af hinanden. Så, "Der er intet øjenelement og så videre op til intet sindelement og også op til intet element af mental bevidsthed" – her negerer vi de atten elementer eller de atten bestanddele. Det inkluderer de seks objekter, de seks sanseevner og de seks bevidstheder. Så det siger, at alt, vores sind, den sanseevne, objektet, alle disse ting opstår afhængigt. Ingen af ​​dem eksisterer iboende. "Der er ingen uvidenhed og ingen udmattelse af uvidenhed og så videre op til ingen aldring og død og ingen udmattelse af aldring og død" - dette taler om de tolv led af afhængig oprindelse, som begynder med uvidenhed og slutter med aldring og død. Disse tolv links taler om, hvordan vi tager genfødsel i samsara. Disse tolv led er også tomme for iboende eksistens; og deres ophør eller udmattelse er også tom for iboende eksistens.

Alt, hvad vores sind forsøger at gribe fat i som eksisterende, siger Avalokiteshvara: "Glem det! Glem det! Intet af dette eksisterer iboende. Glem det." Vores sind er altid: "Nå, hvis jeg ikke kan klamre mig til det, vil jeg klamre mig til det her."

"På samme måde er der ingen lidelse, oprindelse, ophør eller vej ..." Hvad er det? De fire ædle sandheder; og de eksisterer heller ikke rigtigt. De har ikke noget af deres egen natur.

"Ingen ophøjet visdom" - den visdom, der kommer til at befri os, den er heller ikke en virkelig eksisterende fænomener.

"Ingen opnåelse og heller ingen ikke-opnåelse." "Opnåelsen" af befrielse eller oplysning - det eksisterer heller ikke rigtigt. Og indtil vi er nået dertil, "ikke-opnåelsen" - det eksisterer heller ikke rigtigt. Så alt, hvad vores sind absolut forsøger at holde fast i, eksisterer ikke på den måde, det ser ud for os.

Det var kendetegnende for tomheden; virkelig at forklare, hvad tomhed er.

4. Genstanden eller oplevelsesfeltet for tomheden

Nu er det tomhedens objekt eller erfaringsfelt. Fra nu af og frem til slutningen af ​​punkt fem taler dette også om vejen til at nå vejen til ikke mere læring. Du kan se, at her går vi også gennem de fem Mahayana-stier.

Derfor, Shariputra, fordi der ikke er nogen opnåelse, stoler bodhisattvaer på og forbliver i visdommens fuldkommenhed; deres sind har ingen forhindringer og ingen frygt. Når de passerer fuldstændig ud over perversitet, opnår de den endelige tilstand hinsides sorg. Også alle de Buddhaer, der opholder sig perfekt i de tre tider, stoler på visdommens perfektion, bliver manifeste og fuldstændige Buddhaer i tilstanden af ​​uovertruffen, perfekt og fuldstændig opvågnen.

Så genstanden eller erfaringsfeltet, "Derfor Shariputra, fordi der ikke er nogen (iboende eksisterende) opnåelse, stoler bodhisattvaer på og forbliver i visdommens perfektion." Hvad er det ultimative genstand for tilflugt en Bodhisattva? Det er visdommen, der indser tomhed. Nogle gange kaldes tomheden af ​​den iboende eksistens i sig selv for visdommens perfektion, fordi det er objektet for den visdom. Det er visdommens objekt eller erfaringsfelt.

5. Fordelene eller kvaliteterne ved visdom

Så punkt fem er fordelene eller kvaliteterne ved denne visdom. Fordi bodhisattvaer stoler på dem, hvilke fordele får de? "Deres sind har ingen hindring og ingen frygt." De frygter ikke samsara, og de sidder ikke fast i deres selvtilfredse fred af en hører's nirvana. Den frygt har de heller ikke. De har det, der kaldes et ikke-vedblivende nirvana.

"På vej fuldstændig ud over perversitet" - så ikke flere forkerte forestillinger, ikke mere uvidenhed, ikke mere forkert greb - "når de den endelige tilstand hinsides sorg." Den endelige tilstand hinsides sorg er fuld oplysning, dette ikke-vedblivende nirvana. Det kaldes ikke-vedblivende, fordi det ikke bliver i samsara. [Dette er beslægtet med eller] som arhats nirvana [som heller ikke forbliver i samsara]. Men det forbliver heller ikke i arhats nirvana, som er en tilstand af personlig fred. I stedet er det gået hele vejen til fuld oplysning, hvor selv de kognitive obskureringer er blevet elimineret. Dette muliggør en Bodhisattva at blive en Buddha og arbejde til gavn for følende væsener uden nogen som helst hindring, indtil samsara er forbi.

6. Visdommens frugter

Så er visdommens frugt næste gang. Dette taler om, hvordan du opnår oplysning ved at stole på visdommens perfektion på de fem veje.

Så "Også, alle de Buddhaer, der opholder sig perfekt i de tre tider (fortid, nutid og fremtid) og stoler på visdommens perfektion, bliver manifeste og fuldstændige Buddhaer" - de har elimineret alle tilsløringer og udviklet alle kvaliteter - "i tilstand af uovertruffen, perfekt og fuldstændig oplysning." Så de har været i stand til at krydse alle stierne og nå frem til fuld oplysning, vejen til ikke mere læring.

7. Visdommens mantra

Punkt syv er Mantra af visdom. Hvad vi havde før, var den "mere omfattende" forklaring for dem, der var af mere beskedne fakulteter. Nu vil Shariputra give svaret for dem af de virkelig avancerede og høje fakulteter. Det gør han i forhold til Mantra. Mantra midler til at beskytte sindet mod urenheder.

Derfor er Mantra af visdommens fuldkommenhed, den Mantra af stor viden, den uovertrufne Mantra, den lige-til-den-ulige Mantra, Mantra som grundigt pacificerer al lidelse, da den ikke er falsk, bør kendes som sandheden. Det Mantra om visdommens fuldkommenhed forkyndes: tayata gate gate paragate parasamgate bodhi soha.¹

Shariputra, en Bodhisattva, et stort væsen, bør træne i visdommens dybe fuldkommenhed som dette.

Så Mantra af visdommens fuldkommenhed, den Mantra af stor kundskab” – fordi den kender det store segl, den store genstandstomhed. Så det er den store viden. Den kender den genstand. "...det uovertrufne Mantra”—såkaldt fordi der ikke er nogen Mantra det er højere og mere overlegent – ​​”den-lige-til-den-ulige Mantra”— med andre ord, der er ingen Mantra der svarer til dette Mantra. "…det Mantra som grundigt pacificerer al lidelse” – så det frigør os fra samsara og også fra selvtilfreds nirvana.

"The Mantra,” visdommen faktisk, det er ikke ordene fra Mantra. Det betyder visdommen, fordi det er den visdom, der faktisk beskytter sindet - "da det ikke er falsk, bør kendes som sandheden" - det, den siger, er fuldstændig ikke-bedragerisk, og vi kan stole på det.

"The Mantra om visdommens fuldkommenhed forkyndes: tayata gate gate paragate parasamgate bodhi soha".

tayata: "det er sådan her"

Port: betyder "gå". Det betyder faktisk "borte". Hans Hellighed forklarer det i datid, "Borte, gået, gået ud over, gået fuldstændig ud over"

bodhi: "oplysning"

soha: "Så være det," eller, "må dette ske"

Den første gate er akkumulationens vej; sekund gate— forberedelsesvej; paragate—vej til at se; parasamgate— vej af meditation; Bodhi- vej til ikke mere læring.

Du kan se, hvordan tidligere Avalokiteshvara gav dette svar, der talte om, hvordan du meditere om tomhed gennem disse fem veje; hvordan du udvikler din forståelse af tomhed fra ingenting og går igennem til fuldendelsen. Hele processen med: Hvad er tomhed, hvordan du indser det, hvordan du bruger det til at rense dit sind og opnå oplysning, er opsummeret i det Mantra tayata gate gate paragate parasamgate bodhi soha. Du kan tænke på de fem veje, når du siger Mantra.

"Shariputra, en Bodhisattva, et stort væsen, bør træne i visdoms dybe fuldkommenhed som denne” – hvis du er en Bodhisattva og du ønsker at træne i visdommens dybe perfektion, det er det, du skal gøre.

Godkendelse

Nu er den næste del godkendelsen af ​​svaret givet af Avalokiteshvara [på Shariputras spørgsmål.] Kan du forestille dig at tale om tomhed i nærvær af Buddha, Mens Buddhasidder der? Buddhaer inde meditation og det er dig der forklarer det? Nogle mennesker siger måske: "Nå, du ved, den Buddhaunderviser ikke. Det er bare Avalokiteshvara. Hvad ved han? Han er ligesom mig. Jeg behøver ikke lytte til, hvad han siger." Så for at overvinde, at du har Buddha kommer ud af hans meditation og siger: "Godt, godt," og bekræfter, hvad Avalokiteshvara sagde.

Så rejste den Velsignede sig fra denne koncentration og sagde til Superior Avalokiteshvara, den Bodhisattva, det store væsen, at han havde talt godt. "Godt, godt, o barn af slægten. Sådan er det. Da det er sådan, ligesom du har åbenbaret, bør visdommens dybe fuldkommenhed praktiseres på den måde, og tathagataerne vil også glæde sig.

Da den Velsignede havde sagt dette, ærværdige Shariputra, Overordnede Avalokiteshvara, den Bodhisattva, det store væsen, og hele den forsamling af disciple såvel som de verdslige væsener – guder, mennesker, halvguder og ånder – var henrykte og meget roste, hvad der var blevet talt af den velsignede.”

Så, "Så rejste den Velsignede sig fra den koncentration og sagde til Superior Avalokiteshvara, Bodhisattva, det store væsen, at han havde talt godt. "Godt godt." Så du sagde det lige præcis. Han roser ikke Avalokiteshvara. Han fortæller alle andre i publikum: "Lyt til, hvad han sagde, for han talte det rigtigt."

Og han kaldte ham "barn af slægten", fordi han er en Bodhisattva ved at blive en Buddha. "Det er sådan" - som du sagde. Og: "Da det er sådan, ligesom du har åbenbaret, bør visdommens dybe fuldkommenhed praktiseres på den måde" - vi bør øve i overensstemmelse med, hvordan Avalokiteshvara forklarede, og hvis vi gør det, "vil tathagataerne (buddhaerne) også glæde dig." Hvorfor vil Buddhaerne glæde sig? Fordi hele deres formål med at blive Buddhaer var at gavne os og hjælpe os med at opnå befrielse og oplysning, og endelig øver vi og gør det. Så da var Buddhaerne og bodhisattvaerne så glade. Vi er glade, når folk giver os en gave; de er glade, når vi er oplyst.

Derefter taler den næste del om, hvordan tilhængerne, resten af ​​publikum, hvordan de er tilfredse, og hvordan de tager denne lære til sig.

Så, "da den velsignede havde sagt dette, ærværdige Shariputra, overordnede Avalokiteshvara, Bodhisattva, det store væsen og hele den forsamling af disciple" - så alle tilhørere og ensomme realiser også - "såvel som de verdslige væsener" - så devaerne, menneskene, halvguderne, ånderne, sandsynligvis myrerne der var på Vulture's Peak, og edderkopperne og alle de væsener. Alle var "glade og meget roste, hvad der var blevet talt af den Velsignede." Så på det tidspunkt indså de, at hele denne dialog faktisk blev udført under inspiration fra Buddha og på den måde blev talt af den velsignede — da Buddha.

Vi gjorde det!!! [bifald] Nu skal vi bare aktualisere det.

målgruppe: Vil du gentage oversættelsen af Mantra?

Ærværdige Thubten Chodron: "Borte, gået, gået ud over, gået fuldstændig ud over, oplyst (eller vækket). Så vær det.” (Eller "Må dette ske" eller "Må disse velsignelser synke ind.")

Mens vi synger dette, er der meget at tænke på, er der ikke? Det, jeg virkelig godt kan lide ved det her, er, at der er en hel scene i det. Du kan sidde der og forestille dig, at det hele sker. På Vulture's Peak - de sidder der alle sammen, og denne dialog foregår, og hvad de siger. Det er virkelig ret inspirerende. Det er som om du genoplever det eller genopfører det, når du reciterer sutraen.

Det er meget heldigt at kunne høre denne form for undervisning. Vi bør virkelig tænke over det, huske det og omsætte det i praksis, så meget vi kan. Selvom vi ikke forstår alt, så gør jeg det bestemt ikke – vi er alle i gang med at træne. Vi bliver alle ved med at lytte og overveje og meditere og så langsomt, langsomt, vil vores forståelse blive dybere. Så vil vi faktisk være i stand til at gå ind på den første vej, anden, tredje, fjerde, og derefter opnå Buddhahood.

Lad os dedikere.

---

1. Borte, gået, gået ud over, gået helt ud over, vækket, så må det være! ↩