Lama Tsongkhapa Guru Yoga, del 2

Vi fortsætter undervisningen Lama Tsongkhapa Guru Yoga. Sidste gang snakkede vi lidt om hvem Lama Tsongkhapa var, og hvorfor det er vigtigt for os at gøre det guru yoga øve sig. Fordi Lama Tsongkhapa var et levende menneske, en manifestation af Buddha som optrådte i en historisk periode og form nært beslægtet med vores. Så det giver os en masse inspiration, hvis vi husker hans liv og hans oplysning; og får os til at føle, at vi også kan gøre det.

Hvordan man nærmer sig guru yoga

Det er også vigtigt - fordi det hedder guru yoga-at vi forestiller os, at essensen af ​​vores egne åndelige lærere og guruer, og essensen af Buddha, essensen af Lama Tsongkhapa, essensen af ​​Chenrezig, Vajrapani og Manjushri er alle én essens. De optræder alle sammen i form af Lama Tsongkhapa (eller nogle gange kalder de ham Je Rinpoche). Dette hjælper os til at føle os meget tættere på vores egne åndelig lærer i de tider, hvor vi ikke er i nærheden af ​​vores lærere. Jeg kommer ikke til at se mine lærere ret tit, f.eks., og så praktiseres guru yoga er meget vigtigt, fordi det får dig til at føle dig tæt på din lærer. Vid, at dine lærere ikke kun er deres personlighed og deres fysiske krop og den slags ting. Det er ikke det, vi behøver at føle os tæt på – men snarere en slags essens, deres essens, deres spirituelle erkendelser. Og så ved at huske det og forene det med udseendet af Lama Tsongkhapa, og huske Lama Tsongkhapa er også medfølelse, visdom og dygtige midler (med andre ord Chenrezig, Manjushri og Vajrapani) af alle Buddhaerne. Så sætter vi alt dette sammen til ét billede. Så bliver det meget kraftfuldt til at inspirere sindet.

Det hjælper også med at stoppe det skizofrene sind, der tænker Buddha er herovre, og Lama Tsongkhapa er herovre, og min åndelig lærer er herovre, og Chenrezig er tilbage der, og Manjushri er derovre. Med den slags sind ser vi dem alle som individuelle mennesker eller personligheder, og det er ikke den måde, jeg blev undervist på. Så dette er lidt som en indirekte måde at påpege selvets tomhed, ikke kun i os selv, men også at Buddha har ikke et selv og Lama Tsongkhapa har ikke et selv.

Lama Tsongkhapa Guru Yoga praksis (fortsat)

Kort gennemgang fra sidste gang, den Lama Tsongkhapa Guru Yoga praksis starter med tager tilflugt og generere bodhicitta. Så i det væsentlige, hvad der følger, er visualiseringen plus syv lemmers bøn. Det syv lemmers bøn er utrolig vigtig for at rense negativ karma og berige vores sind med positivt potentiale (merit), så vi kan opnå erkendelserne. Dernæst laver vi mandalaen tilbyde også som en måde at skabe positivt potentiale på, og så kommer anmodningen til Lama Tsongkhapa.

Der er den korte anmodning til Je Tsongkhapa, der er på fem linjer. Nogle gange vil folk forkorte den korte anmodning til fire linjer. For at gøre det vil de udelade midterlinjen til Vajrapani. Så de reciterer ikke den linje højt, men meningen er implicit der. Der er også en mere udvidet version, som er den ni-linjers anmodning.

Kort anmodning til Je Tsongkhapa på tibetansk

mig kan tse måde ter chen chen re sig
dri may kyen betale wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze sang måde dag
gang chen kay betale tsug kyen tsong kha pa
lo zang drag betale zhab la sol wa deb

Kort anmodning til Je Tsongkhapa

Avalokiteshvara, stor skat af objektløs medfølelse,
Manjushri, mester i fejlfri visdom,
Vajrapani, ødelægger af alle dæmoniske kræfter,
Tsongkhapa, kronjuvelen af ​​de sneklædte landes vismænd
Losang Dragpa, jeg fremsætter anmodning ved dine hellige fødder.

Ni-linjers anmodning til Je Tsongkhapa

Buddha Vajradhara, kilden til alle magtfulde resultater,
Avalokiteshvara, stor skat af objektløs medfølelse,
Manjushri, mester i fejlfri visdom,
Vajrapani, ødelægger af alle dæmoniske kræfter,
Losang Dragpa, kronjuvelen af ​​Snowy Lands' vismænd,
O Guru-Buddha, legemliggørelsen af ​​alle tre refugier
Jeg beder dig ydmygt med mine tre døre:
Giv venligst inspiration til at modne mig selv og andre
Og skænk de generelle og højeste magtfulde resultater.

Er der en melodi til den korte anmodning? Laver 100,000 recitationer af den korte anmodning

målgruppe: [Lydløs]

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Ja, ja. Faktisk er der et par melodier til den fem-linjers anmodning. Når den er forkortet til fire linjer, kan du bruge denne anden melodi. Men ja, du kan lave anmodningen på ni linjer med den samme melodi. Også, når du reciterer dette igen og igen – fordi der er praksis med at gøre 100,000 af disse – så synger du det ikke nødvendigvis hver gang, fordi det kan tage dig lang tid. Så det du gør er, at du bare siger det rigtig hurtigt.

målgruppe: [Lydløs]

VTC: Ret. Hvis du laver 100,000 recitationer af anmodningen, kan jeg ikke se nogen grund til, at du ikke kan recitere den på engelsk. Jeg siger dette, fordi dette ikke er en Mantra, det er en bøn. Tibetanerne ville nok sige, at der er en særlig velsignelse ved at recitere på tibetansk, fordi det oprindeligt blev skrevet på tibetansk. Men min personlige følelse er, at hvis du finder det mere effektivt for dit sind at gøre det på engelsk, så gør det venligst, fordi pointen med det hele er, at det er effektivt i dit sind.

Visualiseringer til recitationen

Der er et par forskellige visualiseringer af, hvad du skal gøre, når du laver recitationen. Det var det, jeg virkelig ville fokusere på i dag. Hvorfor? Fordi visualiseringerne er meget effektive; og de danner en slags grundlæggende del af tiden af, hvad du laver i meditation. Og altså din meditation session, du laver som vi gjorde her - pause mellem hvert vers for at få en fornemmelse af betydningen af ​​tilflugtsøvelserne, bodhicitta, syv lemmers bønog mandala tilbyde dele af sadhana. Derefter holder du virkelig pause i lang tid her og laver disse visualiseringer og meditation.

Du behøver ikke at lave alle de visualiseringer, jeg vil beskrive på én gang. Hvad du kan gøre er at ændre dem og en dag gøre en og en dag en anden. Eller du finder måske ud af, at den ene er særlig effektiv for dit sind, så du virkelig fokuserer på den ene mere end den anden. Eller du vil måske opdage, at når der sker forskellige ting i dit liv, vil du fokusere på en anden visualisering, alt efter hvad du har brug for.

Hvis du også har en række visualiseringer, så hvis du beslutter dig for at 100,000 af mig-tse-ma – det er det, vi kalder det fire-linjede vers – hvis du beslutter dig for at lave 100,000 af dem, så har du en række visualiseringer at lave. Vores sind, der kan lide underholdning og variation, bliver godt tilfredse på den måde. Det er ligesom indkøbskataloget for visualiseringer - hvilket tiltaler mig i dag?

Oprensningsvisualisering

I rummet foran dig er Je Tsongkhapa, legemliggørelsen af ​​Manjushri. Til højre for ham er Gyalsabje, legemliggørelsen af ​​Chenresig, og til venstre for ham er Kedrupje, legemliggørelsen af ​​Vajrapani. Fra disse tre udsendes rør med hvidt lys. De smelter sammen til en og flyder derefter ind i dit hjerte. Hvid nektar, som ren mælk, strømmer gennem dem ind i dig og renser al sygdom, åndelige skader, destruktive karmaer og tilsløringer. Mens du reciterer anmodningen, skal du først koncentrere dig om at rense destruktive karma oprettet med guru og Tre juveler. Koncentrer dig derefter om at rense destruktive handlinger skabt med følende væsener.

Efter at have afsluttet recitationen, koncentrer dig om din krop være fuldstændig rolig og klar, som krystal, fuldstændig fri for alle urenheder.

målgruppe: [Lydløs]

VTC: Ja. Den første er oprensning visualisering, som vi lavede, da vi reciterede den i dag. Så vi har allerede lavet visualiseringen foran os, som er ligesom dette billede af Maitreya i Tushitas rene land. Og så kommer skyerne ned som frisk ostemasse eller fluffy bomuld i vestlig sammenhæng. Og det har du Lama Tsongkhapa og derefter Gyalsabje og Kedrupje - hans to vigtigste disciple.

For oprensning visualisering, du ville forestille dig, at fra deres hjerter kommer disse lysrør. Disse lysrør, hvis de var foran mig, ville tre af dem komme denne vej og derefter slutte sig til ét, og så kommer det ind i dit hjerte. Jeg tænker, at du nok kunne få det til at komme ind i hovedet og flyde nedad også, alt efter hvordan du føler dig bedst tilpas. Gennem røret - og husk, at det ikke er fast rør. Det er et lysrør. Så gennem det strømmer lys og nektar; og det er hvid i farven. Det hvide symboliserer renhed, og det flyder ind i dig. Og så kan du gøre som denne indre udrensning; hvor du forestiller dig, at din helhed krop/sind er fyldt med lyset og alle de forstyrrende holdninger, de negative karmaer er renset.

På dette tidspunkt her er det meget godt, hvis du kan reflektere, når du laver recitationen eller visualiseringen. Gør nogle overvejelser om de ti destruktive handlinger. Du kan gennemgå hver enkelt og forestille dig at rense hver enkelt specifikt – og lave eksempler i dit liv, når du har gjort hver enkelt. Gør det specifikt, mens du forestiller dig det hvide lys, der kommer ind i dig. Så bliver det ret personligt og relateret til dit eget liv.

Så kan du nogle gange koncentrere dig om, at det renser de foruroligende holdninger. Igen, tænk på specifikke foruroligende holdninger, hvordan de manifesterer sig i dit liv – og lyset, der kommer og renser dem, renser dem ud, skubber dem ud i form af forurening og snavs fra de nedre åbninger af din krop. Eller bare som at være som at tænde et lys inde i din krop og der er ikke mere plads til dem, de forsvinder bare sådan. De går ingen steder; som mørket i et rum forsvinder, når du tænder et lys.

Eller hvis du føler en form for særlig forhindring i dit liv eller obstruktion, der foregår, enten interne, fordi dit sind er stædigt eller fastlåst eller usamarbejdsvilligt eller dovent eller keder sig i Dharmaen, uinteresseret i Dharmaen. Du har lyst til: "Slip det hele og gå og blive presbyterianer igen," som Bill plejede at sige. Når sindet føles sådan, så kan du forestille dig, at det bliver renset af det hvide lys. Eller hvis der er særlige sygdomme, eller du føler en form for skade eller negativ energi omkring dig, så er det også renset. Så det er det oprensning visualisering.

Mens du reciterer anmodningen, kan du først koncentrere dig om at rense negative karmaer skabt med guru og med Tre juveler. Dette er enhver form for negativ karma skabt i forhold til vores spirituelle lærere eller til Tredobbelt perle. Og så for det andet, fokusere på det negative karma skabt i forhold til følende væsener. Du kan bruge så lang tid på det, som du vil; du kan bruge det hele meditation session om det, hvis det især er det, du har brug for.

Alternativ visualisering

En anden visualisering er en, der ikke er skrevet i denne bog, men jeg kan virkelig godt lide denne. Jeg finder det ret nyttigt. Her er det, du gør Lama Tsongkhapa's - husk hvor ofte vi forestiller os en om ah hum på guddommens krop? Nå, her er det, vi gør, i stedet for om ved kronen, vi forestiller os Chenrezig. Og ikke bare som Chenrezig pudset som et klistermærke på Lama Tsongkhapas pande, men inde i hans kronechakra som er nede under kronen – indeni. Altså en lille Chenrezig. Du kan bruge enten en tusindarmet eller firearmet eller en toarmet Chenrezig; hvad end du ønsker. Så ved halschakraet forestiller du dig Manjushri. Manjushri er gylden i farven med visdomssværdet og holder lotus med teksten. Og i hjertet kan du forestille dig Vajrapani. Vajrapani er en vred, blå guddom i mudraer som denne og holder en vajra.

Når du laver denne visualisering, har du stadig farverne, den hvide, røde (undtagen i stedet for rød Manjushri, det er en rød-gul farve - en slags gylden eller orange farve) og blå. Så det svarer sådan set stadig til. Du kan stadig se korrespondancen. Hvad du visualiserer her er, at først kommer et rør med hvidt lys fra Chenrezig, som if Lama Tsongkhapas – ja, hvis jeg gør det fra dit perspektiv Lama Tsongkhapa er her. Så et rør med hvidt lys ville komme fra Chenrezig ind i din pande; og så ville hvidt lys og nektar strømme ind i dig specifikt fra Chenrezig. Du tænker: "Virkelig, dette er Buddhamedfølelse." Og du koncentrerer dig meget om medfølelse og om at rense had - og især den hvide farve er meget god til at rense had. Vi fokuserer virkelig på det - at tænke på kvaliteterne ved Buddha's medfølelse og give slip på vores vrede, vrede, krigerskhed, raseri og så videre. Virkelig fylde vores krone chakra med dette hvide lys og nektar. Så fylder det ligesom kronechakraet, og så gennemsyrer det bare helt ens hele krop. Og du sidder bare og hviler dig der i dette hvide lys og nektar – mens du tænker på Chenrezigs medfølelse.

Det andet trin er så du koncentrerer dig om Manjushri kl Lama Tsongkhapas hals. Du forestiller dig som et rød-gult eller et gyldent eller et orangefarvet lysrør, der går fra Manjushri ind i din hals; og forestil dig, at al nektar så er en slags rød-gul eller orange eller gylden farve, der går ind i din hals. Her renser det virkelig din tale. Det er naturen af ​​Manjushris visdom – så her koncentrerer du dig virkelig om alle Buddhaernes visdom, visdommen, der realiserer den ultimative sandhed, visdommen, der realiserer den konventionelle sandhed og afhængige opståen, visdommen, der forstår at hjælpe mennesker. Du fokuserer virkelig på den visdom, der kommer ind i dig i form af det gyldne lys fra Manjushri ind i dit halschakra. Igen, fylder hele din krop og sind fuldstændig og så rensende tale, rensende uvidenhed, opnå visdom af Buddha.

Så bevæger du dig ned til Vajrapani, hvis navn er Chagna Dorje [Phyag na rdo rje] på tibetansk – hvilket betyder 'vajraens indehaver'. Han er mørkeblå i farven. Fra Vajrapani kommer et rør med blåt lys og derefter gennem det strømmer det blå lys og nektar fra Vajrapani ind i dit hjerte. Igen, fylder hele din krop og sind. Her overvejer du dygtige midler af Buddha- hvordan Buddha er i stand til at undervise andre efter deres egen evne, som forstår at vejlede andre, som er tålmodig og medfølende, når alle roder, som ikke forventer taknemmelighed, når de gør en venlig tjeneste, og som ikke bliver træt af andre når de forråder deres tillid og svigter dem. Så du tænker virkelig på Buddha's dygtige midler og evne til at undervise andre i henhold til deres eget sind og sind. Du forestiller dig, at du modtager den kvalitet i form af det blå lys, der kommer ind i dit hjerte.

Ved at udføre disse øvelser renser du krop, talen og sindet, når du går ned. Så igen kan du koncentrere dig mere specifikt om fysiske, verbale og mentale negative handlinger, der renses. Du kan også koncentrere dig om medfølelsen, visdommen og dygtige midler af Buddha går ind i dig og fylder dig. Især når du arbejder med disse farver, har farverne en reel kraft på dit sind; og især når du forbinder dem med en bestemt kvalitet af Buddha og overvejer den kvalitet. Så genialt som du kan forestille dig farverne, er det meget godt. Du forestiller dig ikke din egen krop som fast. Det er ikke sådan, at denne nektar og lys kommer, og den sætter sig fast, når den rammer din hud, fordi den ikke kan komme ind. Men husk bare, at vores hud er meget gennemtrængelig, og der er mere plads end atomer der. Bare lad din krop være gennemtrængelige og lade indflydelsen fra Buddha trænge ind i dig.

Al denne visualisering er en meget dygtig måde at virkelig ændre mentale holdninger ved hjælp af symbolske midler. Vi kan koncentrere os om visualiseringen og så samtidig bede anmodningsbønnen. Nogle gange, hvad du kan gøre, og hvad jeg finder virkelig effektivt, når vi laver verset på fem linjer, når vi synger det meget langsomt, er i den første linje, hvor vi taler om Chenrezig, jeg koncentrerer mig om lyset fra Chenrezig, der kommer ind i mig. Den anden linje koncentrerer jeg mig om lyset fra Manjushri. Og så den tredje linje koncentrerer jeg mig om det blå lys fra Vajrapani, der kommer ind i mig. Med de sidste to linjer, når vi taler om Lobsang Drapa (med andre ord Lama Tsongkhapa) er legemliggørelsen af ​​alle disse, så forestiller jeg mig, at alle tre kommer på samme tid. Det bliver også en meget flot måde, for så med hver linje du reciterer, kan du bare virkelig koncentrere dig om den farve.

Nogle gange er det, du måske ønsker at gøre, at stoppe efter hver linje. Kan du huske, at jeg beskrev betydningen af ​​hver linje sidste gang? Hver linje har en hel masse betydning. Jeg mener du kan sidde i den og meditere på objektløs medfølelse i de næste ti år! Du kan bare få den ene linje og få lyset fra Chenrezig, og det er din session. Det er helt i orden, hvis det sker. Jeg mener, til sidst siger måske de andre fire linjer for at få et vers færdigt.

Også i denne visualisering, hvad du kan gøre er, at du kan, mens du forestiller dig som lyset fra Chenrezig, der kommer ind i dig, er du kan forestille dig Chenrezig – en manifestation af Chenrezig – komme ud af den der er i Lama Tsongkhapa og kommer og synker ned i din pande. Nu hvor Chenrezig smelter sammen med dit kronchakra. Og så på samme måde fra Manjushri i Lama Tsongkhapas hjerte ser ud til at være en kopi, og at Manjushri synker ind og smelter sammen i din hals. Og fra Vajrapani kl Lama Tsongkhapas hjerte en duplikat dukker op, og kommer og synker ind i dit hjerte. Disse er alle lavet af lys, og så kan du virkelig tro, at du også har Chenrezig, Manjushri og Vajrapani i dine tre rum. Det er meget effektivt for dit sind; og det får dig virkelig til at føle dig tæt på, ikke kun til din åndelig lærer og at Lama Tsongkhapa, men til disse tre guddomme, som er legemliggørelsen af ​​medfølelsen, visdommen og dygtige midler af Buddhaerne. Det får dig til at føle, at du har disse tre kvaliteter i dig selv og evnen til at handle i overensstemmelse med dem.

Beskrivelse af Vajrapani

målgruppe: [Lydløs]

VTC: Ja. Vajrapani har to arme, og han holder en vajra, som er oppe i luften. Og så står han og læner sig op ad sit højre ben. Så hans højre ben er bøjet og hans venstre ben er strakt ud; og han ser ret vred ud. Jeg har sikkert et billede af ham et sted. Lama Yeshe, da han dannede de første tre centre, kaldte han dem Chenrezig, Manjushri og Vajrapani.

For at fortsætte, så det er en alternativ visualisering. Når du laver disse visualiseringer, dæmper det den kvælende ego-projektion. Det undertrykker hele sindet, der bekymrer sig, og som er fuld af forudfattede meninger og domme og kritik og meninger og alt det her, som vi bliver så totalt overbebyrdet med. Det dæmper også vores utilfredse energi. Ikke kun den fysiske energi, der bare er urolig, fordi vi spiser meget sukker, og fordi vi er på motorvejen hele dagen. Men den mentale energi, der spiller ind i vores fysiske energi – og den mentale energi, der vil have chokolade og vil have tv og vil have dette og vil det og vil have det andet. Det dæmper virkelig den utilfredse energi. Yderst hjælpsom for os. Ikke bare nyttigt, nødvendigt.

Visualiseringer til at generere visdom

Dernæst er der beskrivelsen af ​​de syv slags visdom og hvordan man gør disse. Du kan veksle mellem disse forskellige visualiseringer, og de er ret vidunderlige at lave.

Første visdom: Stor visdom

1. Anmodning,

Inspirer mig venligst til at generere stor visdom, som ikke har nogen modstand mod at forstå betydningen af Buddha's omfattende skrifter.

Fra Je Tsongkhapa og hans to åndelige børn strømmer den orange nektar af stor visdom, der fylder hele din krop. Essensen af ​​hvert nektaratom er en lille Manjushri. Disse Manjushris udstråler lysstråler, der rører Buddhaerne og bodhisattvaerne i de ti retninger. Al deres visdom, i form af millioner af Manjushris, absorberes i dig gennem porerne i din krop, som sne, der falder i havet. Føl, at du har genereret stor visdom.

Den første visdom er den store visdom. Det kaldes nogle gange stor eller enorm eller omfattende visdom. Først i dit hjerte fremsætter du anmodningen om at Lama Tsongkhapa, "Venligst inspirer mig til at generere den store visdom, som ikke har nogen modstand mod at forstå betydningen af Buddha's omfattende skrifter." Når du tænker på dette, mener jeg, de omfattende skrifter – alle 84,000 lærdomme fra Buddha, alle 108 bind af Kangyur og 200 plus bind af Tengyur, og alle de forskellige kommentarer. Og bare alle de forskellige belæringer, vi har modtaget, fordi vi har modtaget en masse belæringer, ret omfattende belæringer. Så for at hjælpe os til virkelig at forstå meningen. Når vi siger 'forstå meningen', betyder det ikke, at du forstår det heroppe [bare intellektuelt] og kender ordene. Det betyder at forstå det i vores hjerte, så det virkelig bliver en del af os. Dette kan virkelig relatere sig, fordi du ofte har hørt mig sige, at nogle gange forstår vi som vesterlændinge Dharma gennem filteret af vores jødisk-kristne opdragelse. Vi projicerer forkerte betydninger på Dharmaen på grund af de ord, vi hører, der ringer klokker fra vores egen kultur. Så dette hjælper os virkelig til – må vi eliminere den slags tåge, og må vi virkelig forstå betydningen af ​​den store lære, så vi virkelig kan omsætte dem i praksis og ændre vores hjerter.

Det, vi forestiller os her for at opnå den store eller enorme visdom, er det fra Lama Tsongkhapa og hans to åndelige børn - det er de to vigtigste disciple - flyder orange eller rød-gul nektar, gylden nektar af stor visdom. Dette fylder hele din krop. Det kommer fra Lama Tsongkhapa igen og de to disciple. Du kan forestille dig, at de tre rør kommer og smelter sammen til ét og kommer ind i dig med det gyldne lys eller det orange lys. Brug den nuance, du finder mest effektiv for dig. Essensen af ​​hvert atom i denne nektar, der strømmer ind i dig, er en lille Manjushri. Så det er som om, du bare får tonsvis af Manjushris, der flyder ind i dig, fuldstændigt, så hele din krop, sind, alt bliver Manjushri. Det er virkelig en smuk visualisering at lave, fordi du kan forestille dig små teeny Manjushris og store Manjushris og det hele er lavet af lys. De af os, der voksede op med Walt Disney og alt, der udstråler og stråler og dukker op og forsvinder, vi vil ikke have noget problem med denne. Walt Disney forberedte os meget godt. Så alle disse Manjushris, alle disse Manjushri-atomer – dette fokuserer på Buddha's krop. Tilsynekomsten af ​​Manjushri kommer ind i os og fylder os.

Fra hver af disse Manjushris inde i os går lysstråler ud i hele universet og rører alle Buddhaer og bodhisattvaer i de ti retninger. (Ti retninger er de fire kardinalretninger, de fire mellemretninger, op og ned. Jeg ved, at det ikke er symmetrisk, men vi gør det bedste, vi kan.) Dette lys fra alle de Manjushris, der nu er i jeres krop går ud gennem de ti retninger – hele det uendelige univers – for at røre ved alle Buddhaer og bodhisattvaer der. Det påkalder dem deres enorme og store visdom. Denne visdom kommer i form af mange, mange, mange Manjushris i alle forskellige størrelser. Alle disse Manjushris kommer så og opløses i dig - synker virkelig ind i dit hjerte. Så store Manjushris, lille Manjushris, de er alle lavet af dette salige udstrålende lys.

Manjushri er virkelig smuk. Udtrykket i Manjushris ansigt er bare så fredfyldt og blidt, og alligevel virkelig helt der, og med øjnene vidt åbne for virkeligheden. Det er en ganske smuk visualisering med alle disse Manjushris, der kommer og strømmer ind i dig og opløses gennem porerne på din krop. Det er lidt ligesom snefnug, når snefnug går og rører ved havet. Eller endda når snefnug kommer og rører din hud, hvordan de smelter og absorberer i dig. Lidt sådan. Mens dette sker, vil du sige anmodningsbønnen og koncentrere dig om visualiseringen og virkelig føle, at du modtager den omfattende visdom fra Buddha og at dette udvikles i dig. Du kan virkelig bruge lidt tid på at udvikle denne visualisering. Og til sidst bare koncentrere sig, bare holde billedet; virkelig føler din krop fuldstændig fyldt med alle disse millioner og atter millioner af Manjushris; og virkelig føler, "Nu har jeg modtaget den store, store visdom af Buddha." Koncentrer dig om det til sidst.

Det er for den første visdom, den store visdom.

Anden visdom: Klar visdom

2. Anmodning,

Inspirer mig venligst til at generere klar visdom, der kan forstå de subtile og vanskelige punkter i Dharmaen uden forvirring.

Visualiseringen er den samme som ovenfor, men essensen af ​​hvert nektaratom er Manjushris Mantra, om ah ra pa tsa na dhi. Millioner af mantraer påkaldes fra Buddhaerne og bodhisattvaerne. De opløses i dig, og du genererer klar visdom.

Den anden visdom er klar visdom. Her fremsætter vi anmodningen: "Vær venlig at inspirere mig til at generere den klare visdom, som forstår selv de subtile detaljer i vanskelige punkter i Dharmaen uden forvirring." Her kan du tænke - kan du huske tidspunkter, hvor dit sind bare bliver forvirret? Hvor du ikke engang kan huske punkterne, endsige skelne mellem? Når sindet bare føles sløvt og grumset; og den kan ikke få de subtile point, den kan ikke engang få bruttopointene. Så her beder vi virkelig om klar visdom, der ser alt, som forstår virkeligheden – både relativ og ultimativ – meget klart. Det er lidt som om, vi kigger på vores håndflade og ser det så tydeligt. På samme måde her lige det samme – at forstå det ultimative og det konventionelle, to niveauer af visdom. Så tænker på den slags visdom og ønsker at udvikle den. Visualiseringen er den samme som ovenfor, men her fokuserer vi på talen fra Buddha i form af bogstaverne om ah ra pa tsa na dhi som er Manjushris Mantra.

målgruppe: [Lydløs]

VTC: Her er det, du gør, at du visualiserer bogstaverne i Mantra, ikke lyden af Mantra fordi du siger mig-tse-ma, anmodningsbønnen. Så du visualiserer bogstaverne i Mantra. Det er fint at visualisere dem på engelsk. Du behøver ikke at visualisere dem på tibetansk, translitteration eller sanskrit.

Fra Lama Tsongkhapa, Gyalsabje og Kedrupje kommer lysrørene og gennem dem strømmer dette gyldne lys. Alle atomerne her er lavet af små cirkler af Mantra. Det er ligesom Mantra står i en cirkel, og den står med uret—om ah ra pa tsa na dhi. Og så har hvert atom bogstaverne om ah ra pa tsa na dhi på det ligesom Buddha's tale. Alle disse atomer af lys og nektar, som kommer til jer, har karakter af om ah ra pa tsa na dhi kommer ind og fylder hele din krop og sind med om ah ra pa tsa na dhi. Så fra alle disse små atomer af om ah ra pa tsa na dhi lys emanerer gennem hele universet i alle retninger, og til alle Buddhaer og alle bodhisattvaer i alle retninger. Det påkalder dem naturen af ​​klar visdom. Når lyset går ud, og når lyset går ud for at påkalde, er det lidt ligesom disse lysstråler, der har kroge på sig. Det er symbolsk. Hooking tilbage fra Buddhas og bodhisattvaer karakteren af ​​deres klare visdom. Og dette kommer tilbage i form af flere atomer af om ah ra pa tsa na dhi. Som så kommer og falder ind i os gennem alle porerne i vores krop og fylder helt vores krop. Nogle gange er det virkelig effektivt at forestille sig, at de specifikt synker ind i vores hjerte - at vores hjerte bliver naturen af, i dette tilfælde, om ah ra pa tsa na dhi. I den forrige visualisering var det krop af Manjushri.

På dette tidspunkt tænker du: "Nu har jeg modtaget den klare visdom." Forestil dig virkelig, at du har den klare visdom. Lad ikke det gamle sind komme og sige: "Åh, det er bare en visualisering. Mit sind er stadig lige så rodet og overskyet som før." Det er som at være barn. Kan du huske, da du var barn, du foregav at være hvad som helst? (Jeg mener, selv nu foregiver vi at være en masse ting. Problemet er, at vi tror på, hvad vi foregiver at være i dag.) Men så, det er den samme idé. Lad dig foregive. Hvordan er det at have et klart sind? Hvordan ville det være bare at have denne klare visdom, som er krystalklar og kunne tage alt ind? Bare lad som om; og forestil dig, hvordan det ville være. Og lad dig selv føle sådan, da det hele er ved at opløses i dig. Og så koncentrer dig virkelig om den følelse til sidst.

Tredje visdom: Hurtig visdom

3. Anmodning,

Inspirer mig venligst til at generere hurtig visdom, der hurtigt afskærer al uvidenhed, forkerte forestillinger og tvivler.

Visualiser som ovenfor ved at erstatte Manjushris frøstavelse, DHI, og føl, at du har genereret hurtig visdom.

Så er den tredje visdom hurtig visdom. Du kan se, at Buddhaer har mange forskellige slags visdom. Alle disse visdom er de samme i naturen, men forskellige aspekter. Her beder vi eller vi beder: "Vær venlig at inspirere mig til at skabe den hurtige visdom, som hurtigt afskærer al uvidenhed, forkerte opfattelser og tvivl." Alt det sind, der er kynisk, sarkastisk og skeptisk. Sindet, der altid går, "Na na na na na na na na. Bevis det for mig. Jeg tror ikke på dem,” – det sind.

Det sind, der bare er fuld af forkerte forestillinger, det er sindet, der siger: "Jeg har troet på det, siden jeg var ti år gammel. Jeg vil ikke ændre min tro." Eller det sind, der er bange for at ændre vores overbevisning, som: "Hvis jeg ikke tror på, at der er Gud, vil jeg falde fra hinanden," eller: "Hvis jeg ikke tror på, at jeg har en sjæl, der er uforanderlig, kommer til at falde fra hinanden." En masse frygt, der kommer af at give afkald på vores forkerte forestillinger, som: "Hvis jeg ikke holder fast i dette billede af at være et offer, hvem skal jeg så være?" Så at give slip på disse uvidende, forkerte forestillinger. Den hurtige visdom, der meget hurtigt kan komme til sagen uden at fare vild. Tanken om, at når man lytter til lære, kan man ligesom komme til punktet om, hvad noget er, uden at komme til sidespor her og overalt på alle mulige irrelevante ting - men det kan bare hurtigt komme til sagen.

Her er visualiseringen den samme som ovenfor med rørene af lys og nektar, der strømmer igennem dem, fra Lama Tsongkhapa og de to disciple, der kommer ind til os. Her er lyset og nektaren, alle atomernes natur stavelsen DHI. Dette er Manjushris frøstavelse. Det er frøstavelsen i Manjushris hjerte: DHI. Som jeg fortalte dig, i klostrene, når alle står op, går vi alle om ah ra pa tsa na dhi. Så siger vi 108 DHI'er eller så mange du overhovedet kan, for at generere hurtig visdom, for at vågne dig selv om morgenen. Meget effektiv. Det er bogstavet DHI. Du kan forestille dig bare det engelske bogstav, du kan forestille dig det tibetanske bogstav, hvis du vil, eller det sanskrit bogstav. Og at naturen af ​​alle disse atomer er DHI'erne. Dette kommer og fylder hele din kropmed alle disse DHI'er, naturen af ​​hurtig visdom. Når de har fyldt din krop derefter fra dem i din krop igen udstråle lysstråler til alle Buddhaer og bodhisattvaer, der påkalder sig deres hurtige visdom i form af bogstavet DHIs. Og så alle disse bogstaver DHI'er, nogle af dem store, nogle af dem små, nogle af dem som Mount Everest, og nogle af dem små små weenie - og de er alle lavet af lys og nektar.

De er alle meget salige i naturen. Så da disse ting falder ind i dig, bliver du fyldt med lys. Alle disse ting, som vi forestiller os, deres natur er meget salig. Hele nervesystemet sætter sig også, da disse ting absorberes i dig. Så igen, de kommer, og du kan forestille dig, at de sætter sig særligt ind i dit hjertechakra eller fylder hele dig krop/sind. Og så til sidst koncentrerer du dig om at forestille dig: "Hvordan ville det være at have den hurtige visdom?" Bare lige hurtigt komme til sagens pointe og få det - og du forestiller dig, at du har den evne.

Fjerde visdom: Dybsindig visdom

4. Anmodning,

Inspirer mig venligst til at skabe dyb visdom, der forstår betydningen af ​​skrifterne på en dyb, grænseløs måde.

Visualiser som ovenfor ved at erstatte Manjushris redskaber, sværdet og teksten, og føl, at du har genereret dyb visdom.

Den fjerde er for den dybe visdom. Her beder vi "Venligst inspirer mig..." (vi retter dette mod Lama Tsongkhapa og de to disciple) "Vær venlig at inspirere mig til at skabe den dybe visdom, som forstår betydningen af ​​skrifterne på en dyb, grænseløs måde." Den dybe visdom forstår ikke bare den overfladiske betydning af skrifterne, men den forstår den virkelige dybe mening. Den forstår ikke kun den relative måde at fungere på og den relative måde, ordene arbejder sammen på, men den dybere mening og tomheden i den iboende eksistens. Den forstår Buddha's undervisning og især læren om tomhed.

Her er visualiseringen den samme, bortset fra at nu er alle atomerne Manjushris redskaber. Så Manjushri holder et sværd, og han holder en tekst. Sværdet Manjushri holder - det er et opretstående sværd og det har et tveægget blad. Så det er skarpt på begge sider, fordi det afskærer forkerte forestillinger om både ultimativ og relativ eller konventionel sandhed. Og det flammer. Den har flammer, der kommer fra toppen, fordi den brænder forkerte forestillinger, den brænder uvidenhedens mørke. Vi har ikke et billede af Manjushri her. Jeg er sikker på, at jeg har et billede. Manjushris sværd er ret smukt - dette gyldne flammende sværd. Og den er ikke lavet af metal, den er lavet af lys. Sværdet, der afskærer tvivl og forkerte forestillinger og ting, dette falder igen ind i dig. Flammerne, der brænder illusionens mørke væk, dette falder også ind i dig.

Manjushris andet redskab er Prajnaparamita-teksten – teksten om visdommens perfektion. Hjerte-sutraen kommer fra den genre af lære. Vi forestiller os virkelig, at teksten, Prajnaparamita-teksterne, flyder ind i os. Så føler vi virkelig: "Her er jeg. Jeg er helt fyldt op af Prajnaparamita-tekster.” Lidt ligesom, "Jeg har betydningen af ​​dem alle indeni mig," - og Manjushris visdomssværd.

På samme måde, når de først er inde i dig, så stråler lysstrålerne ud fra dem og påkalder fra alle Buddhaerne og bodhisattvaerne flere sværd og flere skrifter. Disse falder igen ind i dig, smelter sammen i dit hjerte og fylder hele dit hele krop. Hvis du studerer en bestemt tekst på det tidspunkt, ligesom vi i øjeblikket studerer Lamrim tekst, så kan du forestille dig, når du påkalder skrifterne, at du påkalder millioner og atter millioner af Lamrim tekster. Eller hvis du studerer tanketræning, så de særlige tanketræningstekster. Du kan påkalde millioner og atter millioner af dem inde i dig. Så uanset hvad du studerer, relaterer du det virkelig til det.

Der er et billede af Manjushri. Du kan se det flammende sværd. Det er flammerne der, visdomssværdet. Og så er teksten her på en lotus, men du kan bare visualisere teksten. Og jeg synes ikke, det er så vigtigt. Jeg mener, du kan visualisere teksten så lang og smal i tibetansk form, men jeg tror, ​​vi også kan forestille os en nøjagtig engelsk oversættelse af den i en indbundet bog – så siderne ikke flagrer, mens de flyver ind i dig. Og så føler vi: "Okay, nu har jeg modtaget den dybe visdom, der virkelig forstår dybt betydningen af ​​skrifterne," og især hvilken tekst det er, vi studerer på det tidspunkt.

Femte visdom: Visdommen i at forklare Dharmaen

5. Anmodning,

Inspirer mig venligst til at skabe visdommen i at forklare Dharmaen, der belyser den bestemte, korrekte forståelse af alle skrifternes ord og betydninger.

Visualiser som ovenfor, udskift tekster, og føl, at du har genereret visdommen i at forklare Dharmaen.

Den femte visdom er visdommen i at forklare Dharmaen. Dette er godt at gøre, før du skal give en undervisning, eller før du skal lede en gruppe af nogen art, eller besvare spørgsmål om Dharmaen eller hvad som helst. Det er meget godt. Så vi beder: "Vær venlig at inspirere mig til at skabe visdommen i at forklare Dharmaen, og belyse den definitive korrekte forståelse af alle skrifternes ord og betydninger." At være i stand til at samle ordene for at forklare den korrekte betydning af skrifterne for de mennesker, du forklarer til. Det betyder at kunne forklare betydningen korrekt; uden at blande det ind med New Age-ting eller kristne ting, eller dine egne misforståelser, eller hvad du tror, ​​den anden person ønsker at høre, så de kan lide dig. Men bare at kunne forklare læren på en rigtig præcis måde, så det giver mening for den anden person; og forklare den egentlige betydning af undervisningen. Det beder vi om.

Her er visualiseringen den samme, bortset fra at alle atomer er lavet af tekster. Uanset hvilken tekst det er, vi underviser eller forklarer eller besvarer spørgsmål om, så ville vi forestille os alle atomerne lavet af den pågældende tekst. Jeg behøver ikke at gennemgå hele visualiseringen, vel?

I slutningen af ​​det stopper du igen, og du føler virkelig, "Nu har jeg genereret visdommen til klart at forklare Dharmaen." Det mærker man virkelig. Tag den beslutning. Den slags er så effektiv for vores sind. Når vi er i forskellige situationer, hvor vi virkelig har brug for hjælp, mener jeg, vi bliver ved med at tale om 911 Buddha og denne form for visualisering er, hvordan du gør det. Det er sådan, vi kalder på den hjælp fra Buddha- meget effektiv for dit sind.

Sjette visdom: Debattens visdom

6. Anmodning,

Inspirer mig venligst til at frembringe debattens visdom, der modigt tilbageviser de ødelæggende ord, der udtrykker forkerte ideer.

Visualiser som ovenfor ved at erstatte otte-eger hjul med sværd, og føl, at du har genereret debattens visdom.

Den sjette er at anmode om: "Vær venlig at inspirere mig til at skabe debatens visdom, som modigt tilbageviser vildledte visninger." Her skal vi ikke tænke på de tibetanske munke, der sidder på debatgården og gør det. Men hvad med de vildledte visninger som vi holder i os selv? At opnå denne visdom i debatten er ikke nødvendigvis at tilbagevise andres vildledning visninger, men for at tilbagevise vores egne. Faktisk, når vi diskuterer med andre mennesker, hvis vi forsøger at besejre deres vildledte visninger det er kun for at få lidt klarhed i vores sind. Det er ikke fordi, vi vil vinde et skænderi. Fordi at vinde et argument - hvad nytter det dig? Men hvis du meget tydeligt kan forklare en anden, hvorfor deres ideer er forkerte, er det, du i bund og grund gør, klart at forklare dig selv, hvorfor disse ideer er forkerte, og så fjerner du din egen vildledende opfattelse. At vinde et argument er ikke meningen med debatten.

Det er meget godt, når vi har mange bedraget visninger. Eller også når vi står over for at tale med folk, der er meget skeptiske. Eller folk, der ikke ved meget om Dharma. Hvis du tilfældigvis taler med en gruppe videnskabsmænd, som er reduktionister, og de ikke tror på sindets eksistens, eller de ved ikke, hvad sind er. Eller du taler med folk, der siger: "Nå, der er bare et universelt sind, og vi er alle en del af det." Eller du taler med folk, der tror, ​​at der er en konkret sjæl, som vi alle har. Jeg mener, der er millioner og atter millioner af forkerte synspunkter- indeni os og i andre mennesker. Dette er for at hjælpe os med at få en vis klarhed over det. Og endda forkerte synspunkter som når din familie fortæller dig: "Hvad har du brug for at praktisere Dharma for? Hvorfor går du ikke ud og tjener en masse penge? Det vil gøre dig meget gladere." Eller: "Hvad laver du...", den vildledende opfattelse, der siger: "Hvorfor meditere ved døden? Det gør dig bare deprimeret. Hellere gå ud og drikke dig fuld og glemme dine bekymringer." De er vildledte visninger også. Vi er fulde af vildledning visninger. Vildledt syn: "Jeg er nødt til at sige det til nogen, så de ved, hvis chef her omkring; så de udnytter mig ikke længere.”

Her er det den samme visualisering bortset fra nu, at alle atomerne er lavet af hjul af sværd. For at gøre dette visualiserer vi et Dharma-hjul, som er et hjul med otte eger. Fælgen er ydersiden og navet er indersiden, ikke? Jeg blander altid disse sammen. "Hvilken visdom har jeg brug for?" Okay, og navet er på indersiden. Sværdene er forbundet ved navet, og de er alle de tveæggede sværd. Egerne er sværd, og alle sværdene er dobbeltkantede sværd som Manjushris. Så det er lidt ligesom Dharma-hjulet, men at have Dharma-hjulet i form af sværd understreger igen klarheden og afskæringen af ​​misforståelser og uvidenhed. Især når vi diskuterer forkerte synspunkter, når vi direkte modarbejder vores egen og andres forkerte synspunkter, Dharma-hjulet med sværdets klarhed er virkelig vigtigt og meget nyttigt for os.

Visualiseringen er den samme, bortset fra at vi har hjulene af sværd.

Syvende visdom: Visdom om komposition

7. Anmodning,

Inspirer mig venligst til at skabe visdom i komposition, som bruger perfekt grammatik og ord og har betydningen af ​​klar visdom, der giver glæde.

Visualiser som ovenfor ved at erstatte tekster og otte-eger hjul med sværd, og føl, at du har genereret visdommen i kompositionen.

Så er den syvende visdom kompositionens visdom. Her fremsætter vi anmodningen om den syvende, "Venligst inspirer mig til at skabe visdom af komposition, som bruger perfekt grammatik og poetiske ord og udtrykker klar visdom og giver glæde." Når vi skal skrive om Dharmaen, skrive en artikel til et nyhedsbrev, skrive til en ven, fortælle dem, hvad der skete på dit retræte, en række ting, hvor vi skal skrive om Dharmaen; og når vi skriver, vil vi gerne kunne forklare det med et godt sprog. Brug klar grammatik. Og på en måde, der virkelig, jeg mener, det siger poetisk, men meningen er på en måde, der gør det nemt for andre mennesker at læse. Skriv i et sprog, som folk kan forstå, som de er fortrolige med, så de forstår meningen. Ikke sammensætning, der er stump og kompliceret og vag. Snarere med sprog, der har klarhed i sig, som udtrykker visdommen klart, og som giver glæde til den, der læser den. Det ville rart, ville det ikke?

Her er visualiseringen den samme, bortset fra at alle atomerne er tekster og også hjul af sværd. Samme visualisering undtagen disse to symboler gør det. Og så bagefter sidder vi virkelig og føler: ”Nu har jeg skabt visdommen i at skrive, og jeg kan udtrykke mig klart. Jeg kan sætte ord på, hvad jeg har brug for. Det vil bringe forståelse til den anden person og bringe glæde i deres hjerte, når de læser det." Det sidder man virkelig og mærker. Føl dig fyldt med alle sværdhjulene og de tekster, der fylder dig.

Dette er dit hjerte meditation session. Du kan lave en hvilken som helst eller alle disse visualiseringer. Som jeg sagde før, tænker jeg, at det kan være godt i én meditation session måske koncentrere sig om en bestemt visualisering og virkelig udvikle den.

Når du når slutningen af ​​tiden for at visualisere og sige anmodningsbønnen, så kan du, hvis du vil, enten læse Grundlaget for alle gode egenskaber som er i Visdommens Perle, bog 1. Det er generalen Lamrim bøn. Lama Zopa sagde om den bøn, at det er mere værd at læse den ene gang tilbyde hundrede millioner universer af juveler til alle Buddhaerne – fordi den bøn har essensen af ​​hele vejen. Hver gang vi læser det, sætter vi det aftryk for at realisere hele vejen ind i vores sind. Så det kan du læse, hvis du vil.

Det, der er effektivt at gøre, efter at du har brugt noget tid på at visualisere og anmode om bøn, er at foretage blot fem eller ti minutters kontrol meditation på den Lamrim. Det er meget effektivt, for her har du lavet hele denne visualisering for at opnå visdom; og nu hvis du bruger fem, ti, femten minutter på Lamrim dit sind har - du har siddet der og tænkt på: "Nu har jeg al denne visdom," og det bliver meget nemmere at fokusere på Lamrim og få nogle erfaringer fra meditation når du gør det. Det er også en god måde at afslutte din session på. På den måde, ser du, integrerer du Lamrim emner, som vi har været igennem med visualiseringen.

Anmodninger

Må visdommen i at lære, tænke og meditation stige, og må visdommen i at undervise, debattere og skrive stige. Må jeg opnå de generelle og højeste magtfulde resultater. Inspirer mig til hurtigt at blive ligesom dig.

Må den samtidigfødte store lyksalighed skinne øjeblikkeligt, og den plagede skygge af at gribe om den iboende eksistens ryddes. Må jeg skære nettet af tvivler af sindets sande natur. Inspirer mig til hurtigt at blive ligesom dig.

Dernæst har vi specielle vers med specielle ønsker. Når vi er færdige med visualiseringen, trækker vi nu mod konklusionen, og vi fremsætter disse særlige ønsker. Så først spørger vi: "Må visdommen i at lære, tænke og meditation øge. Må visdommen i at undervise, debattere og skrive stige. Må jeg opnå almindelige og ekstraordinære resultater. Vær venlig velsigne mig til hurtigt at blive som dig." Her efterspørger vi Lama Tsongkhapa.

Kan du huske, at jeg har talt om de tre slags visdom? Nogle gange kalder jeg det at høre, reflektere og meditere. Her er det oversat til at lære, tænke og meditere. De tre visdom. Tænker: "Må de vokse i mig." Anmoder om, at visdommene ved at undervise, debattere og skrive, ligesom visualiseringerne før, øges. De almindelige og ekstraordinære præstationer [nu oversat som generelle og suveræne magtfulde præstationer]: Almindelige er, der er otte forskellige verdslige superkræfter – som evnen til at læse folks tanker, eller clairaudience, clairvoyance, sådan noget. Det er almindelige kræfter, fordi du ikke behøver at være et oplyst væsen for at have dem. Og de supramunde eller ekstraordinære bedrifter refererer til oplysning.

Vi siger: "Må vi opnå alle disse præstationer. Og venligst velsigne mig til hurtigt at blive som dig." Vi spørger Lama Tsongkhapa, som er legemliggørelsen af Buddha, Og vores åndelig lærer, og Manjushri og Vajrapani og Chenrezig: "Må vi blive som dig. Må jeg blive Buddha." Det er en meget flot anmodningsbøn. Tænk ikke: "Okay, godt, jeg er nødt til at spørge Lama Tsongkhapa, 'Må jeg blive som dig'.” Men det, der foregår psykologisk her, er, at vi sætter vores eget mål for os selv om, hvad vi ønsker at blive. Det er formålet med denne anmodningsbøn, at vi bliver klar i vores eget sind, hvad vi ønsker at blive.

Så det andet vers: "Må den samtidig fødte store lyksalighed skinne øjeblikkeligt, og vildfarelsens skygge af at gribe om den iboende eksistens fjernes. Må jeg skære nettet af tvivler af sindets sande natur. Vær venlig velsigne mig til hurtigt at blive som dig." Den samtidig fødte store lyksalighed: Dette refererer til en tantrisk erkendelse af sindet af stor lyksalighed der forstår tomhed direkte. Vi siger: "Må vi opnå denne erkendelse," fordi det er den rigtige, der vil skære samsara. Og må vildfarelsens skygge af at gribe om den iboende eksistens blive ryddet: Vores sind, der gør alting solidt og konkret og iboende og selvstændigt eksisterende, som igen er kilden til alle vores problemer, må det bare blive fuldstændig ryddet og forsvundet.

"Må jeg skære nettet af tvivler af sindets sande natur." Så alle vores forforståelser og tvivl og forvirring om vores sinds natur, må det blive fjernet. Og: "Venligst velsigne mig til hurtigt at blive som dig." Igen, det, vi virkelig siger her, er, at vi sætter foran os selv de erkendelser, som vi ønsker at opnå. Det, disse vers i bund og grund gør, er, at vi sætter vores livsmål. Vi sætter vores prioriteter i livet. At hvad formålet med at gøre anmodningsvers er. Det hjælper os med at få helt klart, hvad der er vigtigt for os.

Hvad er den samtidigfødte store lyksalighed, der henvises til i praksis?

målgruppe: [Lydløs]

VTC: Det refererer til en bestemt slags lyksalighed. Navnet på lyksalighed er den samtidig fødte lyksalighed. Jeg glemmer i øjeblikket, hvorfor det hedder simultant born. Men det er tricky. Det betyder ikke, at to ting sker sammen. Det er et tricky udtryk. Det refererer, tror jeg, til, at det ekstremt subtile sind er lyksaligt af natur og indser tomhed. Det er én ting, som vi beder om, og som også tilfældigt fjerner vildfarelsens skygge af at gribe om den iboende eksistens.

Publikum: [Uhørbar]

VTC: Det er ikke den tekniske betydning af simultan her. Jeg mener, det relaterer sig til det, fordi når du indser den samtidige visdom, har du indset den sande natur af sindet, som altid er der. Men det er to forskellige ønsker. En anmodning er, at den samtidig store lyksalighed skinne. Den anden anmodning er, at vi skærer vrangforestillingernes skygge af at gribe om den iboende eksistens. Den tredje anmodning er, at vi skærer nettet af tvivler af sindets sande natur. I sidste ende kommer disse tre til samme punkt. Men nogle gange, når vi specificerer tingene, hjælper det med at få det klarere i vores sind. Samtidig, fordi når du laver dette tantriske meditation der er forskellige niveauer af lyksalighed du genererer. Den samtidige er det største niveau af lyksalighed.

målgruppe: [Lydløs]

VTC: Jeg glemmer det i øjeblikket, men jeg tror, ​​jeg mener, at det bestemt har at gøre med at aktualisere det mest subtile niveau af sind.

Så det er de specielle ønsker, der opsummerer alt for os.

Anmodning og absorption

Herlig og dyrebar rod guru,
Sæt dig på lotus- og månesædet på min krone.
Vejleder mig med din store venlighed,
Skænk mig dine resultater krop, tale og sind.

Herlig og dyrebar rod guru,
Sæt dig på lotus- og månesædet i mit hjerte.
Vejleder mig med din store venlighed,
Giv mig de generelle og suveræne magtfulde resultater.

Herlig og dyrebar rod guru,
Sæt dig på lotus- og månesædet i mit hjerte.
Vejleder mig med din store venlighed,
Vær venlig at holde fast, indtil jeg opnår fuld opvågning.

De næste tre vers involverer anmodning og optagelse. Her er det, vi gør, at vi begynder lukningsprocessen. Og så siger vi,

Storslået og dyrebar rod guru,
Sæt dig venligst på lotus- og månesædet på min krone.
Med din store venlighed hold mig i din varetægt.
Giv mig erkendelserne af din krop, tale og sind.

Dette er blot en anden oversættelse af det samme vers, som vi siger i vores daglige bønner. Her er det, vi gør, at vi forestiller os, at resten af ​​visualiseringen opløses i Lama Tsongkhapa som den centrale figur. Maitreya, de to disciple, og alt opløses i Lama Tsongkhapa. Vi anmoder Lama Tsongkhapa, vores storslåede og dyrebare rod guru-rod guru betyder Lama Tsongkhapa er vores rodlærers natur – at komme på og sidde på vores hoveder. Lama Tsongkhapa kommer og sætter sig på kronen af ​​dit hoved og vender i samme retning som dig. Og vi siger virkelig: "Med din store venlighed, hold mig i din varetægt." Det er vigtigt for os, fordi vi føler os afskåret og fremmedgjorte, og vi tænker: "Den Buddha'er langt væk, og min lærer er langt væk, og ingen af ​​dem taler til mig alligevel." Når vi virkelig gør dette, er det virkelig, "Åh, wow! Det guru Buddhaer holder mig i deres varetægt." Det får dig til at have denne varme, dejlige følelse indeni. Det er ligesom, "Wow, nogen holder af mig. Og det er Buddha!" Det tror jeg er ret vigtigt for os.

Så beder vi om deres erkendelser krop, tale og sind. Altså for vores krop, tale og sind for at blive som deres. På det tidspunkt er visualiseringen opløst i Je Rinpoche foran, som nu er kommet oven på vores hoved. Så reciterer vi det andet vers.

Storslået og dyrebar rod guru,
Sæt dig venligst på lotus- og månesædet i mit hjerte.
Med din store venlighed hold mig i din varetægt.
Giv mig de generelle og sublime erkendelser.

På dette tidspunkt forestiller vi os det nu Lama Tsongkhapa smelter ind i lys og smelter sammen i vores hjerte. Vi forestiller os, at vores hjerte/sind og Lama Tsongkhapas hjerte/sind bliver nøjagtig den samme natur, og at vi opnår de generelle og sublime erkendelser. Dette er det samme som det, der blev kaldt de almindelige og ekstraordinære erkendelser ovenfor. Nu Lama Tsongkhapa er lige smeltet ind i lys og smeltet sammen i vores hjerte. Så reciterer vi det næste vers:

Storslået og dyrebar rod guruer,
Sæt dig venligst på lotus- og månesædet i mit hjerte.
Med din store venlighed hold mig i din varetægt.
Vær venligst fast, indtil jeg opnår fuld oplysning.

Nu Lama Tsongkhapa dukker op igen siddende på en lotus i vores hjerte, et lotus- og månesæde på vores hjerte. Og vi går rundt resten af ​​dagen og husker Lama Tsongkhapa er inde i os og forbliver fast der, indtil vi opnår fuld oplysning.

Dette er en hel dygtig meditation. Først har vi forestillet os alt udenfor, så har vi opløst det tilbage i os til sidst. Det hele kom alligevel fra vores sind. Den mangler iboende eksistens.

Til sidst reciterer vi indvielsens vers.

Dedikation

På grund af denne fortjeneste kan vi snart
Opnå den vågnede tilstand af Guru-Buddha
At jeg kan være i stand til at befri
Alle følende væsener fra deres lidelser.

Må det dyrebare bodhi sind
Endnu ikke født opstår og vokser.
Må den fødte ikke have nogen tilbagegang
Men øg for evigt mere.

Uanset hvilken dyd jeg måtte have samlet her, må den bringe gavn for migrerende væsener og til Buddha's lære. Må det gøre essensen af Buddha's doktrin, og især læren om ærværdige Losang Dragpa skinner i lang tid.

I hele mit liv, gennem den sejrende, Lama Tsongkhapa fungerer som den faktiske Mahayana guru, må jeg aldrig for et øjeblik vende mig fra den fremragende vej, der er rost af de sejrende.

Har du spørgsmål om, hvad vi har lavet?

Eksempler på forskellige guru yoga praksis

målgruppe: [Lydløs]

VTC: Lama Chopa er en, sanskritnavnet er Guru Puja. Det er en anden form for guru yoga— jorcho, og det er en guru yoga øve sig. Så, Lama Tsongkhapa er en guru yoga praksis, Lama Chopa er en guru yoga øve sig. Jeg mener, også når vi træner Chenrezig er det en slags guru yoga. Disse er alle guru yoga praksis. Af disse Lama Chopa er mere udvidet; den er en del længere; det gøres normalt på den tibetanske måne tiende og femogtyvende hver måned. Nogle mennesker gør det hver dag. Jeg gør det hver dag. Og dette Lama Tsongkhapa Guru Yoga er en kortere form for guru yoga.

Har jeg brug for en bemyndigelse til at udføre denne praksis?

målgruppe: [Lydløs]

VTC: Ja. Der er en empowerment, en Lama Tsongkhapa empowerment. Men den praksis jeg har beskrevet her, er du helt okay at undvære empowerment. Serkong Rinpoche gjorde det empowerment hos os, da jeg boede i Italien. Meget fint. Hvilket minder mig om, at jeg glæder mig til at se ham, når jeg tager til Dharamsala.

Nogle gange er et tsog-tilbud inkluderet i forskellige praksisser

målgruppe: [Lydløs]

VTC: Nå, da vi lavede Ngung Ne, inkluderede vi tsog tilbyde i det, men det er ikke nødvendigvis en del af det. Det er ligesom Lama Chopa som du kan lave sammen med tsog tilbyde, eller ej med tsog tilbyde. At gøre tsog tilbyde, for rent faktisk at udføre det, har du brug for empowerment af højeste klasse yoga tantra. Så når folk har taget det empowerment så kan vi begynde at lave tsog tilbyde regelmæssigt sammen som et fællesskab. Så det er valgfrit. Når vi gør dette ved slutningen af ​​Ngung Ne, sætter jeg tsog tilbyde ind, fordi det er rart at lave tsog. Og dette er den korte guru yoga, og folk er nødt til at gå på arbejde, fordi vi bor i Amerika, så for ikke at gøre det for langt, så inkluderer jeg tsog'en her, men det er ikke nødvendigt.

Værdien af ​​at lave daglige korte versioner af denne praksis for at bevare forbindelsen

målgruppe: [Lydløs]

VTC: Ja. Ret. Gør en meditation session om morgenen og en om aftenen. Det er rart at holde øvelserne dagligt, selvom du laver øvelsen på meget kort måde mange dage. Så en dag du har mere tid, gør du det på en længere måde. Det er meget rart, fordi det er ligesom når man bor sammen med nogen. Hvis du tjekker ind med den person hver dag, så fortsætter følelsen af ​​nærhed. Hvis man ikke taler sammen i et par dage, så er det sværere at føle sig tæt igen. Det er det samme med Chenrezig eller med Lama Tsongkhapa. Selvom du bare laver øvelsen som en kort version, er det lidt som at tjekke ind og holde nærfølelsen åben hver dag. Så nogle dage har du mere tid, så du laver den længere version, du sidder og får en lang snak med din ven. Det er lidt sådan. Eller der kan være de forskellige praksisser, som du begynder at lære. En praksis, som du virkelig holder meget af, så den ene gør du mere udførligt; du bruger mere tid på det hver dag. Og de andre øvelser gør du hurtigere. Men du holder dem stadig oppe.

Forslag til at lave en forkortet version af denne praksis

målgruppe: [Lydløs]

VTC: Denne? For at gøre det hurtigt? Dybest set, hvad jeg foreslår er, at du laver afsnittene i 'Refuge og bodhicitta,' 'Faktisk praksis' (den syv lemmers bøn, og 'Mandala Tilbyder.' Til 'Short Request to Je Tsongkhapa' laver du det korte vers til Lama Tsongkhapa tre gange eller syv gange. Med en visualisering skal du bare gøre det i den tid, det tager at recitere de tre eller syv recitationer. Og du kan gøre den hurtige recitation af mig-tse-ma. Du behøver ikke at lave den langsomme melodiske. Og så kan du bare gøre anmodningen og absorptionen og dedikationen. Så hvis du skulle gøre det på en rigtig hurtig måde i stedet for at bruge lang tid med visualiseringerne og recitationen, laver du bare tre eller syv af dem - hvilket overhovedet tager meget lidt tid at gøre. Alle disse øvelser, de tibetanske øvelser, de er som harmonikaer. Der er måder, hvor du kan gøre dem virkelig korte, og der er måder, du kan strække dem ud. Og det er virkelig rart, fordi det udvikler en form for fleksibilitet og kreativitet i dit sind. For at udvide tingene og komme til sagen.

For del 1 af denne 2-delte undervisning, gå til: Lama Tsongkhapa Guru Yoga del 1