Lama Tsongkhapa Guru Yoga, del 1

I aften lærer vi om Lama Tsongkhapa Guru Yoga, i hvert fald en del af det. Og i den første del af den er der i det væsentlige en syv lemmers bøn. Lad os starte med at dyrke vores motivation.

Hvis vi skal opnå Buddhaskab, er vi nødt til at rense vores sind og akkumulere eller skabe en masse positivt potentiale, fordi uden dem er det svært at opnå oplysning. Uden at opnå oplysning er det svært at gavne andre konsekvent. Derfor, for at opnå oplysning til gavn for andre, ønsker vi at rense vores sind og skabe positivt potentiale. Det kan vi gøre ved at praktisere Lama Tsongkhapa Guru Yoga. Derfor skal vi lære det i dag.

Lama Tsongkhapas liv

Lama Tsongkhapa blev født i slutningen af, åh kære min historie er dårlig, slutningen af ​​fjortende tidlige femtende eller slutningen af ​​femtende tidlig sekstende århundrede. Du ville aldrig tro, at jeg tog hovedfag i historie, vel? Han blev født i Amdo, som er i den østlige del af Tibet på et sted, hvor der nu er Kumbum Kloster. Det er et af de steder, jeg besøgte, da jeg for nylig var på en rejse til Tibet og Kina. Det faktiske sted, hvor han blev født, og hvor moderkagen faldt, der skete alle mulige lykkebringende ting med hans mor og alt, før han blev født. Da han blev født, hvor moderkagen faldt, voksede et træ op af jorden. I træet havde den alle de forskellige bogstaver –om ah hum-og sådan noget vokser ud af træet. Hans mor byggede senere en stupa på toppen af ​​dette træ; og det eksisterer stadig selv nu i Kumbum Kloster.

Fra dengang Tsongkhapa var meget ung, lærte han meditation og han lærte læren. En stor yogi tog ham under sine vinger og underviste ham, da han var ung. Da han blev ældre, ønskede han at tage til det centrale Tibet, hvor der var flere muligheder for at lære, og derfor rejste han fra Amdo til det centrale Tibet. Det tager omkring tre måneder på tværs af ørkenen og bjergene på yak-ryg eller til fods. Så han tog til det centrale Tibet, og han studerede med nogle af de største mestre af Nyingma, Sakya, Kagyu og Kadampa-traditionerne i live på det tidspunkt. Han havde en meget stærk følelse for monastiske tradition og så virkelig genetableret det, da han begyndte at praktisere. Lama Tsongkhapa ordinerede mange mennesker i de tre store klostre Ganden, Drepung og Sera. Ganden var det største kloster i verden. Det havde 10,000 munke på én gang. Disse blev alle bygget af Lama Tsongkhapa med sine disciple.

Lama Tsongkhapa skrev meget, jeg tror 18 bind i alt, så han endte med en hel samling af skrifter i sin levetid. Han skrev meget om tomhed, fordi han følte, at folks forståelse af tomhed ikke var helt klar. Han brugte meget tid på virkelig at afklare, hvad der er genstand for negation, og hvad der præcist er tomhed. På den måde bidrog han i høj grad til forståelsen af ​​den ultimative sandhed, som er det, vi er nødt til at indse for at opnå befrielse. Selvom han studerede meget og han underviste og skrev meget, var Tsongkhapa også en stor udøver.

Da jeg var i Tibet i 1987, var jeg heldig at tage til nogle af de steder, hvor Lama Tsongkhapa havde været, og hvor han havde øvet sig. Det er ret fantastisk. Et af stederne er langs siden af ​​et bjerg, hvor han havde lavet Amitabha tsa tsa. Tsa tsa er de små lerbilleder. (Der er også en af Lama Tsongkhapa der, og også af Tara.) Han havde fået mig til at tænke hundrede tusinde af tsa tsa på meget kort tid. Så der er ét sted langs siden af ​​et bjerg, og når du tager dertil, bliver du bare mindet om den dedikation, der kræves for at lave dem over så lang tid. Jeg siger dette, fordi en af ​​de store oprensning praksis er at lave billeder af Buddha. Det er en måde at rense vores negative på karma- Især fysisk karma.

Mens vi rejste, senere samme dag, kom vi til et andet sted, hvor Lama Tsongkhapa havde lavet udmattelser og mandala tilbyde. Han var gået på tilbagetog med otte af sine nærmeste disciple der. Alle andre bad ham om ikke at gå, blive og undervise. Men Tsongkhapa følte, at det var virkelig vigtigt at gå på tilbagetog. Så det gjorde han. Han lavede hundrede tusinde udmattelser for hver af de 35 buddhaer. Så det er tre en halv million udmattelser! Stenen er der – fordi han bøjede sig på sten – og den er helt glat på grund af at gå op og ned, op og ned. Og det siges, at han faktisk havde en vision om, at 35 Buddhaer viste sig for ham i en vision gennem sin praksis. Tsongkhapa lavede også mandala tilbud, og stenen hvor han lavede mandala tilbud var der også. Alle disse steder blev for det meste ødelagt efter den kinesiske magtovertagelse, men der var et par ting tilbage, vi fik at se. Når vi laver mandala tilbud vi bruger et dejligt behageligt sted og en glat tallerken. Tsongkhapa havde en mandala-plade af sten. Og det er sagt, fordi du skal gnide mandalapladen med din underarm, mens du laver mandalaen tilbud, det siges, at hans underarm og håndled var fuldstændig rå af at gøre det. Men du ser på stenen og igen kan du se billeder af blomster og bogstaver og guddomme på den. Det er ret bemærkelsesværdigt.

Så en anden gang var jeg ved Reting, og dette er over bakken bagerst i Lhasa i Tibet. Og det her er ude i midten af ​​ingenting, virkelig ingen steder. Vi gik der, og tibetanerne sagde: "Åh, det er bare lidt længere, lidt længere." Og vi gik omkring seks timer, og vi var stadig ikke tæt på, og så fik vi endelig en tur med en lastbil. Vi gik til stedet, og igen er det ødelagt. Det er op ad bakken fra klostret ved Reting. Klostret blev også ødelagt - hver bygning. Men op ad bakken var stedet, hvor Lama Tsongkhapa skrev lamrim Chenmo. (Denne tekst er grundlaget for de timer, vi har i mandagens og onsdagens undervisning.) Lama Tsongkhapa skrev denne tekst, fordi han virkelig ønskede at gøre det så let som muligt for tibetanerne at forstå Dharmaen. Atisha i det ellevte århundrede havde samlet al læren og havde omarrangeret dem i en systematisk rækkefølge, og Lama Tsongkhapa forstærkede det. Dette var nødvendigt, fordi når Buddha lærte, at han gav mange belæringer til forskellige folkemængder på forskellige tidspunkter – og der var ingen systemisering. Så Atisha og så senere Tsongkhapa systematiserede virkelig læren. De satte det op, så folk virkelig nemt kunne forstå de tre niveauer af motivation, de tre principielle aspekter af stien og alle undermeditationer og de involverede underemner. Det var virkelig et stort bidrag til buddhismen.

Igen, så i Reting var der stedet, hvor han skrev denne store tekst. Det er ligesom en lille sten nu, fordi bygningen blev revet helt ned. Da vi gik der, bad vi nogle bønner, og så fulgte vi nogle mennesker. Der var et par munke fra klostret, og de tog nogle vigtige kinesiske embedsmænd op for at se noget, så vi fulgte med. Vi tre vesterlændinge. Så vi gik op ad dette bjerg langs siden af ​​et andet bjerg, op på dette bjerg, og vi er ligesom at gå og gå, og der er ingen ilt, og vi kommer endelig til dette sted, der bare er kampesten. Tæt på toppen af ​​bjerget, kampesten - det er alt. Og jeg siger: "Vi gik hele denne vej for at komme herop?" Og så begyndte jeg at se på disse kampesten. Jeg er ikke en af ​​disse mystiske, magiske mennesker – jeg tror, ​​I kender mig godt nok til at vide det. Men inde i disse kampesten, mener jeg, der kommer ud fra stenene - ved du, hvordan sten har forskellige farver? Jeg ved ikke hvad du kalder det. Forskellige farver af sten i en sten? Venerne. Så nogle af disse årer – jeg mener, jeg så med mine egne øjne: om ah hum i klipperne. Kampesten med bogstaverne ah. Mange af brevene ah i klipperne. Og de fortalte os det, efter vi så dette Lama Tsongkhapa havde mediteret over tomheden der og brevet ah faldt ned fra himlen og indlejret i klipperne. Dette er fordi ah er symbolet på tomheden. Jeg mener, det var ret bemærkelsesværdigt, fordi jeg normalt ikke tror på disse ting.

målgruppe: Kom og gik det?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Nej, den var der hele tiden. Nej, det var der. Det var en del af klippen, af klippens årer, som var i form af disse bogstaver. Det var ikke mig, der havde visioner. Det var i klippen. Så den slags vidnede om hans meditative evner.

Bare den måde Lama Tsongkhapa organiserede undervisningen var noget, jeg kom til at værdsætte så meget, da jeg var i Singapore. Jeg siger dette, fordi jeg der mødte mennesker fra alle forskellige buddhistiske traditioner; og folk var så forvirrede. Det var fordi man hører lidt undervisning her, og man hører lidt der, og lidt her og lidt der – og man ved ikke, hvordan man skal sætte det hele sammen. "Hvad skal jeg gøre? Skal jeg lave vipassana meditation? Skal jeg synge Amitabhas navn? genererer jeg bodhicitta? genererer jeg afkald? Hvad skal jeg gøre? Og hvordan øver jeg det? Hvordan sætter jeg det hele sammen?" Så så begyndte jeg virkelig at se venligheden ved Lama Tsongkhapa for at systematisere læren, som han gjorde. Det gjorde det meget nemmere virkelig at vide: hvad er begyndelsen af ​​stien, hvad er midten af ​​stien, hvad er slutningen af ​​stien, hvad er de ting, du meditere på for at komme til hver erkendelse, og hvordan passer de sammen.

Kan du huske det diagram, jeg gav dig? Det er et sted begravet i dine papirer. Det er diagrammet om stiens tre omfang, de tre niveauer af praktiserende læge. [Se skemaet i slutningen af ​​denne transskription kaldet 'Oversigt over vejen til oplysning.'] Bare det at forstå det er så nyttigt for os virkelig at vide, hvordan vi skal øve os, og hvad vi skal udvikle. Altså Atisha og senere Lama Tsongkhapa var virkelig ansvarlig for det.

Lama Tsongkhapa var også en fantastisk yogi. De siger, at han var oplyst allerede, da han blev født - at han faktisk var en udstråling af Chenrezig, Manjushri og Vajrapani. De siger, at han for vores skyld viste aspektet af at være en monastiske og derefter opnå oplysning i mellemstadiet. Så det er lidt om hans liv - der er alle mulige andre historier, der er ret bemærkelsesværdige. Der er også nogle bøger, du kan læse som Læren om Lama Tsongkhapa og nogle andre der fortæller om det. Han er ret bemærkelsesværdig.

Formål med Guru Yoga praksis

Fra Lama Tsongkhapa og den måde, han tegnede alle de forskellige traditioner på, så det, der fulgte af ham, var Gelug-traditionen. Så når vi gør det Lama Tsongkhapa Guru Yoga det er specifikt forbundet med Gelug-traditionen. Hver af de fire hovedtraditioner i Tibet, Kagyu, Nyingma, Sakya og Gelug, de hver især, når de gør Guru Yoga-de har en specifik manifestation af Buddha som menneske, at de gør det Guru Yoga med. Så Sakyaerne, jeg tror, ​​de bruger Sakya Pandita eller måske Virupa. Jeg er ikke sikker. Kagyus bruger Milarepa. Nyingmas brug Guru Rinpoche (Padmasambhava). Og så bruger gelugerne Lama Tsongkhapa. De er faktisk alle af samme natur, fordi erkendelsen af ​​alle disse væsener er den samme; kun det ydre er anderledes.

Grunden til at vi gør det Guru Yoga på den måde er det fordi nogle gange, når vi tænker på de forskellige buddhistiske guddomme, som vi tænker på Chenrezig eller Vajrapani eller Manjushri, virker de så langt væk. Jeg mener, man ser ikke Chenrezig gå ned ad gaden; og hvis du gjorde det, ville de sandsynligvis smide ham på et hospital, fordi han har 1 hoved og 1,000 arme. Så nogle gange får vi følelsen af, at guderne er langt væk, eller vi føler det Lama Tsongkhapas vej langt væk. Det føler vi Buddhaer langt væk. Altså formålet med at gøre Guru Yoga med en nyere historisk figur er ideen om at bringe følelsen af ​​tilstedeværelsen af Buddha meget straks til os.

Også på den måde i det tibetanske system har de en måde, hvorpå du betragter din egen åndelig lærer enten som en repræsentant/manifestation af Buddha eller som Buddha som en måde igen at bringe ånden i Buddha til os på en reel måde. Formålet med det er ikke bare at gå rundt med gaga øjne, som: "Åh, denne person er den Buddha." Ideen er snarere, at hvis vi lytter til læren, og vi har en følelse som: "Hvis Buddha var her virkelig, ville han lære mig præcis det samme, som min lærer lærer mig.” Så hvis vi har den følelse virkelig stærk, så er vi mere opmærksomme på læren, og vi tager den mere seriøst. Jeg er sikker på, at hvis Śākyamuni kom ind, mener jeg, han har et hoved og to arme – de ville nok ikke smide ham på hospitalet. Men med en gylden udstråling krop de kan gøre noget. Tag ham til Hollywood! Men hvis vi havde karma at virkelig lytte til lære fra Buddha selv, ville vi nok være rigtig opmærksomme. Det er fordi vi virkelig ville have en følelse som: "Dette er den rigtige McCoy. Det er nogen, der ved, hvad de taler om." På lignende måde, selvom vi ikke har karma at møde det faktiske Buddha, hvis vi har en lignende holdning til den, der underviser os, så er vi tilbøjelige til at tage læren mere seriøst. Vi tager dem til os i stedet for bare at tænke: "Åh, denne person ved ikke, hvad i alverden de taler om. De fandt det lige op i går.” Noget i den stil.

Så Guru Yoga praksis er også en måde at bringe hele ånden i Buddha, af vores lærer, af guderne til os meget vigtigt i vores eget hjerte. Jeg siger det, fordi vi ikke altid kan være i nærheden af ​​vores lærere. Vi kan ikke altid være i nærheden af ​​et stærkt fællesskab af praktikere. Og så er vi virkelig nødt til at pleje os selv gennem vores eget meditation og mærke den nærhed selv. Det Guru Yoga praksis er en måde at gøre det på. Det bringer virkelig tilstedeværelsen af ​​guderne og Buddha og Je Rinpoche og vores lærer meget ind i vores hjerte. Så føler vi os mere inspirerede til at øve. Det er derfor, vi gør denne praksis.

På grund af omfanget af dyden af Tredobbelt perle, derefter enhver karma vi skaber i forhold til dem bliver meget magtfulde. Husk da vi talte om karma? En af de ting, der gjorde den kraftfuld, var den genstand, den blev skabt i forhold til - som at skabe den i forhold til Tredobbelt perle, eller til nogen, der var fattige og trængende, eller vores forældre. At karma er meget stærkere end at gøre den samme handling mod nogen, som vi ikke har et så tæt forhold til, eller som ikke er helt så dydige. Og så ved kraften af Tredobbelt perle, deres dyd, deres erkendelser, så evt tilbud eller noget, vi gør i forhold til dem, bliver meget kraftfuldt; og så bliver det en meget stærk måde at rense vores sind for urenheder og skabe en masse positivt potentiale. Vi har brug for begge disse ting oprensning og det positive potentiale eller fortjeneste for at opnå erkendelser af vejen.

Vi vesterlændinge kommer ind i Dharmaen, og vi tror, ​​at hvis vi kun har nok viljestyrke, vil vi opnå erkendelser. Vi tror, ​​at det at praktisere Dharma er et spørgsmål om vilje, fordi det er sådan vores samfund er. "Hvis jeg selv vil gøre det, hvis jeg prøver hårdt nok, vil jeg tjene en million dollars. Det er det, Amerika blev grundlagt på, det er en del af forfatningen, og det er det, jeg vil gøre." Vi tror, ​​at vi alene kan gøre det ved ren viljestyrke. Desværre fører den holdning os ikke til at forstå Dharmaen, fordi vores sind bliver virkelig stram, det bliver stift, vi presser os selv, vi bliver meget selvdømmende. Med dette er der ikke plads i sindet til forståelsen af ​​Dharmaen til at komme i hjertet.

Sindet er som et felt. Hvis du skal dyrke en afgrøde, skal du tage stenene og stenene og tyggegummiindpakningerne ud, og du skal også putte gødning og kunstvanding i. Også, oprensning og indsamling af positivt potentiale eller fortjeneste er som at gøre dette med vores sind. Vi renser vores sind for pletterne fra alt det negative karma vi har skabt i tidligere liv, og vi skaber en masse positivt karma eller positivt potentiale ved at udføre dydige praksisser. Det er ligesom gødningen. Og så planter vi frøene, hvilket er som at lytte til læren. Som vi meditere på læren, det er ligesom solskin, der kommer ind – og så begynder afgrøderne at vokse, og erkendelserne, forståelserne begynder at komme. Så oprensning og indsamling af positivt potentiale i disse praksisser er ekstremt vigtigt. De er ekstremt vigtige.

Guru Yoga som en ngondro indledende praksis

Det er derfor, de i den tibetanske tradition så ofte virkelig lægger vægt på Ngondro eller indledende praksis. For eksempel laver du hundrede tusinde udmattelser eller hundrede tusinde mandalaer tilbud. En af de Ngondro praksis er hundrede tusinde Guru Yoga Mantra. Det er meget stærkt oprensning for tankegangen. Vi har alle haft tidspunkter i vores praksis, hvor vores sind sætter sig fast, når vores sind føles tørt, det er som udtørret snavs. Vi lytter til læren, og vi falder i søvn. Eller vi lytter til læren og vores sind er fuld af tvivler og skepsis. Eller vi går et sted hen for at lytte til undervisning, og vi bliver sure på læreren, og vi bliver vrede på de andre mennesker i lokalet, og vi sidder der som en vulkan midt i undervisningen. Jeg har haft det her. Jeg taler af erfaring. Hvis du bare vidste det. Når alt dette sker, kan vi tydeligt se, at der er mange forhindringer i vores sind, der afholder os fra at transformere vores sind til at være kærlige og medfølende og kloge. Disse praksisser af oprensning og indsamling af positivt potentiale er virkelig afgørende for dette. Og så især er vi virkelig nødt til at gøre det for at få os til at hænge fast, når vi sidder fast.

Udøvelsen af Guru Yoga er meget vigtig i den forbindelse. Og især denne, fordi den faktisk er meget fortættet syv lemmers bøn. I vores faste sessioner laver vi syv lemmers bøn. På det tidspunkt har vi kun en linje for hvert lem, mens vi i denne har et vers for hvert lem. Lad os lige gå lidt igennem det – kort.

Kommentar til Lama Tsongkhapa Guru Yoga sadhana

Tilflugt og bodhicitta

I tage tilflugt indtil jeg er vågnet i Buddhaerne, Dharmaen og Sangha. Ved fortjenesten skaber jeg ved at engagere mig i generøsitet og den anden vidtrækkende praksis, må jeg opnå Buddhaskab for at gavne alle følende væsener. [3x]

For det første har vi tilflugtsstedet og genererer den altruistiske intention. Vi tage tilflugt så vi ved, hvilken retning vi går i vores spirituelle praksis. Og vi genererer den altruistiske intention, så vi ved, hvorfor vi tager dertil. Vi er ikke kun for sjov og leg eller omdømme eller for at have det godt, men fordi vi virkelig ønsker at blive Buddhaer til gavn for andre. Så det er virkelig vigtigt at afklare retningen og hvorfor vi går i begyndelsen af ​​praksis.

Faktisk praksis: Visualisering og frembydelse af de syv lemmers bønner

Fra hjertet af Herrens beskytter af Tushitas hundrede guder,
Flydende på bløde hvide skyer, stablet op som frisk ostemasse
Kommer Dharmaens alvidende Herre, Losang Dragpa.
Kom venligst her sammen med dine åndelige arvinger.

Nu i den faktiske praksis starter det første vers: "Fra hjertet af Herrens beskytter af Tushitas hundrede guder..." I det vers begynder vi at visualisere Lama Tsongkhapa og så Herrens beskytter af Tushitas hundrede guder. Tushita er ikke kun et retreatcenter i Indien. Det er et rent land, hvor Shakyamuni Buddha boede før han dukkede op på denne jord. Da han forlod det rene land, forlod han det kommende historiske Buddha, Maitreya (eller Jampa på tibetansk), ansvarlig for Tushita. Så du vil ofte se mange statuer og bønner til Maitreya, fordi han er Buddha af fremtiden. Det ville være meget godt at blive født til sin tid og modtage undervisning fra ham. Det er tilfældigvis ham, der sidder i en stol. Har du nogensinde set en figur Buddha hvem sidder og hans fødder er nede? Så ser du, han voksede op i Vesten.

Så han er Herrens beskytter for de forskellige guddommelige væsener i dette rene land Tushita. Fra hans hjerte kommer en strøm af lys, der bliver som bløde hvide skyer hobet op som frisk ostemasse. Dette er det tibetanske billede, okay? I det vestlige billede kan vi sige bløde skyer som bomuld. Det er som om Maitreya er her og da fra hans hjerte, denne strøm af lys kommer, og du har disse luftige skyer som skyer af tilbyde. Derpå er der tre troner. Midtertronen er Lama Tsongkhapa. Så på hans side har du Gyalsabje og Kedrupje, som var hans to vigtigste disciple. Så dette er et billede. Du kan se øverst, her er Maitreya. Helt på toppen er en lille Maitreya og fra hans hjerte kommer skyerne ned. Og så har du Lama Tsongkhapa og Gyalsabje og Kedrupje hans to disciple. Det er det, vi visualiserer her.

Losang Dragpa, navnet i det første vers, var Lama Tsongkhapas ordinationsnavn. Han kaldes Tsongkhapa, fordi Tsong var navnet på det særlige område i Tibet eller landsby, som han kom fra. Men hans egentlige ordinationsnavn var Losang Dragpa. Vi beder ham venligst om at komme her sammen med sine åndelige børn – med andre ord Gyalsabje og Kedrupje, hans to vigtigste disciple. Vi visualiserer dem i feltet i rummet foran, og de bliver feltet for fortjeneste eller feltet for positivt potentiale i den forstand, at vi i forhold til dem vil rense vores sind og skabe positivt potentiale. Så de kaldes feltet med positivt potentiale af den grund.

På himlen foran mig, på en løvetrone med lotus og månesæde,
Sidder den hellige guru med sit smukke smilende ansigt.
Supreme område af fortjeneste for mit sind af tro,
Bliv venligst hundrede æoner for at sprede læren.

Så det andet vers: "På himlen foran mig, på en løvetrone med lotus- og månesæder..." Her visualiserer vi igen Lama Tsongkhapa (og hans to disciple), når vi siger, "sidder den hellige guru. ” Et andet navn til Lama Tsongkhapa er Je Rinpoche. De tre af dem kaldes vor hellige guruer. De har smilende ansigter. De er det højeste område af fortjeneste eller positive potentiale for vores trossind – vores sind, der har tro på Buddha's lære, sindet, der virkelig ønsker at lære, som ønsker at transformere. Vi retter vores tro mod dem, fordi de har gjort det, vi gerne vil. Og vi beder dem: "Vær venlig at blive hundrede æoner for at sprede læren." Vi beder dem: "Kom ikke bare her og gå væk, men vær sød at blive rigtig længe."

Når vi nu plejer at lave de syv lemmer, er der en del om at spørge lærerne og spørge Buddha at blive i lang tid. Den er normalt mod slutningen - det er normalt det femte eller sjette lem. Her er det oppe foran. I vores faste syv lemmers bøn det er den femte, når vi siger: "Vær venlig at blive, indtil den cykliske eksistens slutter..." Så dette vers, det her, der ender med "Venligst bliv hundrede æoner for at sprede læren" er den særlige del af at spørge Buddha, og beder lærerne om at blive. Bortset fra i denne praksis, flyttede de det op her foran, fordi vi først visualiserer Tsongkhapa og virkelig gør det meget fast foran os. Så det pågældende lem flyttes op til fronten.

Dit sind af ren genialitet, der spænder over hele rækken af ​​viden
Din tale af veltalenhed, juvelpryd for det heldige øre,
Din krop af skønhed, strålende med berømmelsens herlighed,
Jeg bøjer mig for dig så gavnligt at se, høre og huske.

Så det næste vers: Dit sind af rene genialitet…” – dette er udmattelsens lem. Dette er normalt den første. Den sidste linje er: "Jeg bøjer mig for dig, så gavnlig at se, høre og huske." Så dette gør udmattelse til Lama Tsongkhapa's krop, tale og sind. Den første linje er til hans sind - hans sind af ren genialitet, der spænder over hele rækken af ​​viden. Med andre ord, hans sind, der er alvidende, som ser alt, hvad der skal kendes, som fuldstændig har forvandlet sig til naturen af ​​venlighed og visdom. Det er udmattelsen for sindet.

Udmattelsen af ​​talen er hans "talens tale, juvelpryd for det heldige øre." Bare for at høre Lama Tsongkhapas lære, læs de bøger, han skrev, vi har heldige ører til at gøre det, fordi læren er meget kraftfuld. Vores ører er heldige. For at få dem i ørerne – for ved at få dem i ørerne, er der en chance for, at de måske går i tankerne bagefter. Og så her anerkender vi vores formue for at komme i kontakt med læren, som den er beskrevet af Je Rinpoche.

Så den næste linje: "Din krop af skønhed, strålende med berømmelsens herlighed." Her taler vi ikke nødvendigvis om brutto krop, men det subtile krop som Je Rinpoche aktualiserede gennem de tantriske praksisser. Det er en krop som faktisk er i stand til at lave mange forskellige udstrålinger.

Vi bøjer os på en måde krop, tale og sind af Lama Tsongkhapa. Hvorfor? Fordi det er gavnligt for os at se, høre og huske ham. Jeg mener, hvorfor står der "se, hør og husk" er gavnligt? Nå, når du ser, hører og husker Golfkrigen, hvordan får det dig så til at føle det? Hvad gør det ved dit sind? Det har en klar effekt. Når du ser, hører og husker nogen, der har opnået Buddhaskab, gør det dit sind glad, det gør dit sind let, det får dig til at føle dig inspireret. Det påvirker dig på en helt anden måde. Således viser det os igen vigtigheden af ​​at udføre visualiseringen og øvelsen – for når vi styrer vores sind på denne måde, bliver vi sådan.

Forskellige dejlige tilbud af blomster, parfume,
Røgelse, lys og rent sødt vand, dem der rent faktisk præsenteres,
Og dette hav af tilbyde skyer skabt af min fantasi,
Jeg tilbyder dig, o højeste fortjenstfelt.

Så er næste vers tilbyde. Vi tilbyder "dejlig tilbud af blomster, parfume, røgelse, lys, rent og sødt vand, dem der rent faktisk præsenteres,” – med andre ord, de faktiske genstande, vi har på vores helligdom. Og tilbud at vi skaber i vores fantasi – så her, i vores fantasi, forestiller vi os et helt rum fyldt med smukke ting. Normalt fantaserer vi meget. Vi fantaserer alle de fine ting, vi gerne vil købe, og smukke steder, vi gerne vil hen. Her fantaserer du de ting, men du tilbyder dem Lama Tsongkhapa ser ham som den Buddha. Så det tager vores sinds evner – som normalt er rettet på en selvcentreret måde af, hvad jeg vil have, alle de fine ting – og i stedet visualisere som bare hele rummet fyldt med alle disse utrolige ting. Og så tilbyde dem; og virkelig glæde sig over tilbyde. Faktisk visualiseringen af tilbyde er meget vigtigt. Det er også vigtigt for os at sætte reelle tilbud på helligdommen; det er også vigtigt. De siger, at hvis du ikke har mange ressourcer, skal du ikke have det dårligt, fordi du stadig kan skabe positivt potentiale (merit) ved at visualisere tingen. Men for dem af os, der har ressourcer, er visualisering ikke tilstrækkelig. Fordi vores sind bliver meget nærig og tænker: "Jeg vil gerne beholde det her for mig selv, og så vil jeg bare visualisere at give Buddha alle disse ting." Derfor er det virkelig vigtigt for os at virkelig sætte tilbud på vores helligdom. Dette er ret vigtigt.

Hvis jeg nu kan afvige lidt her. Dette er en skik, som du meget let finder i Asien. Jeg mener folk, når de går i templet, kommer de altid med tilbud. De kommer med mad, de kommer med blomster, de kommer med alle mulige ting, fordi deres sind bare vil byde på. Det er virkelig dejligt — for så får du disse utroligt smukke helligdomme. Og de er virkelig symbolske for folkets hengivenhed og deres generøsitet. På samme måde tænker jeg, når vi besøger templer her i staterne for at træne vores sind til at gøre det. Og ikke bare at vente til vi besøger templer. Men selv i vores egne hjem, hvor vi har helligdomme, for virkelig at gøre et smukt sted og virkelig give. Jeg mener, at Buddhaerne bestemt ikke har brug for disse ting, men vi skal lære at give. Vi skal kunne få rigtig smukke ting i butikken og så tilbyde dem. Jeg siger dette, fordi det netop er vores snålhed, der holder os så bundet af samsara og gør os så ulykkelige. Det er ved at træne sindet gennem at give, at vi overvinder vores elendighed. Det er derfor faktisk at gøre det fysiske tilbud, tror jeg, er ret vigtigt for os. Også selvom vi måske ikke har en hel masse. Jeg mener, hvad vi end har, kan vi tilbyde. Det er meget vigtigt for vores sind.

Når vi tilbyder, lader vi det ikke bare ligge på ét æble. Vi gør også det forestillede tilbud af hele rummet og himlen fyldt med dem - altså alt. Bare denne evne til at skabe smukke ting og give dem og føle sig glad for at give. Som når vi laver Chenrezig Puja: når I samles og laver Chenrezig puja, det er rigtig rart, hvis folk tager med tilbud. Det er ikke, at du medbringer ting, og så kommer det på bordet, så alle kan spise det, efter vi har lavet det puja. Men når du bringer ting, tilbyder du det til Buddha.

Nu kommenterer jeg det, for da vi lavede mindesmærket for Terri, indså jeg bare langsomt, at der er nogle grundlæggende ting her, som jeg på en eller anden måde ikke har undervist i – eller jeg underviste, og du glemte eller noget. Men når tingene bringes og de går på alteret, som når vi ofrer lys, tilbyder vi dem til Buddha. Husk at vi opstiller vores alter på et pænt og rent højsted. Vi gør det ret dejligt. Hvis der er nogen, der døde, og du ønsker at inkludere dem i dine bønner, lægger vi deres billede et sted til side – ikke på alteret med Buddhaerne og bodhisattvaerne, men snarere et sted som et lavere sted, et andet underordnet sted. Du vil se dette i de kinesiske templer. De har en hovedhelligdom for Buddhaerne og så en anden mindre slags sted, hvor de placerer tavlerne med navnene på deres afdøde slægtninge. Det skaber en rigtig dejlig følelse. Når vi kan give og skabe et smukt rum fyldt med tilbud, så når vi meditere-Jeg mener, det hjælper bare vores sind så meget ind meditation.

målgruppe: [Lydløs]

VTC: Ja. Du indstiller din motivation, før du tilbyder den, og så tilbyder du den, og så dedikerer du den. Du motiverer til gavn for andre til at skabe positivt potentiale; og for at inspirere mit sind tilbyder jeg disse til Buddhaerne og bodhisattvaerne. Når du så tilbyder, så husk, at Buddhaerne er tomme for iboende eksistens, du er tom for iboende eksistens, og det er også tilbud og handlingen af tilbyde. Til sidst dedikerer du tilbud til oplysning af alle væsener. Senere, når du tager tilbud ned, så kan du give dem til andre mennesker, du kan spise dem selv, eller du kan dele dem på en eller anden måde. Vi tager dem ikke ned bare på det tidspunkt, hvor vi er sultne. I stedet for lader vi dem stå og måske i en dag eller to dage eller hvad som helst. De pakkede kan du lade stå længere. Friske tages ned på en dag eller to - eller faktisk på en dag. Lad ikke tingene blive tørre og forældede oppe på alteret. Og så giv dem til andre mennesker eller spis dem selv eller hvad som helst.

målgruppe: Kan jeg kassere tilbud i skraldespanden?

VTC: Nej, du smider dem ikke i skraldespanden. Sæt dem højt. Giv dem til andre mennesker.

målgruppe: Hvad med de blomster, du tager af din helligdom?

VTC: Blomster? Jeg kan godt lide at smide dem på et kompoststed eller et sted, hvor folk ikke vil gå på dem i stedet for bare i skraldespanden med alt det andet affald. Når der ikke var noget kompostområde, mens jeg boede, samlede jeg dem i en pose og pakkede dem så specielt ind i den pose og lagde dem så i skraldespanden. Det var min måde, mentalt, at erkende, at det var ting, der var blevet tilbudt Buddha. Også, når vi tager tingene ned, ser vi os selv som viceværten af Buddha's helligdom for tilbud er ikke vores ting. Det er ikke sådan, "Nu kan jeg få dem." Det er snarere, at vi tager os af tilbud og de tilhører Buddha.

Alle de negativiteter, jeg har begået mig med krop, tale og sind
Akkumuleret fra begyndelsesløs tid,
Og især alle overtrædelser af de tre etiske koder,
Jeg bekender hver enkelt med stærk beklagelse fra dybet af mit hjerte.

Så det næste vers, det der starter: "Alle de negativiteter, jeg har begået med min krop, tale og sind...” Dette er tilståelsesdelen eller afsløringen af ​​vores fejl. Denne lem er utrolig vigtig - virkelig. Det er fordi dette er det lem, der hjælper os med at overvinde benægtelse, rationaliseringer, alle disse former for psykologiske mekanismer, vi opstiller for at beskytte os selv mod at se vores fejl. Og alligevel ved det faktum, at vi har lagt disse ting op, så går vi rundt og føler os skyldige og utilstrækkelige og har lavt selvværd. Jeg mener, det er virkelig interessant, hvordan det fungerer psykologisk. Jo mere vi opbygger vores forsvar mod at erkende vores fejl, har vi det faktisk værre med os selv.

Det er lidt ligesom, at hvis du gemmer dit affald i huset, så ser ingen det, men det lugter meget. Sådan er det også med sindet. Hvorimod, hvis vi rent faktisk tog vores affald ud og ryddede det op og rensede det ud og smed det væk, så kunne vi få et dejligt duftende hus. Nå, det er det samme med vores sind. Her kan vi faktisk være meget ærlige og ærlige omkring vores fejl og afsløre dem; og her afslører vi dem i nærværelse af Lama Tsongkhapa, som vi ser som naturen af Buddha. Så er det meget lindrende psykologisk – bare enormt sundt. Dette er fordi vi er i stand til at erkende vores fejl med en følelse af beklagelse; og derefter aktivt arbejde for at reparere skaden ved at lave en form for modvirkende proces - hvilket er resten af meditation her, som vi laver, den tilbud, udmattelsen. De hjælper også med at modvirke det negative karma. Så det er virkelig helende at tilbringe tid med denne bekendelsesdel. Igen, især når vi føler os fastlåst, når vi føler os skyldige, når vi føler, at vi ikke forstår tingene rigtigt. Så i stedet for bare at føle skyld og snurre rundt om vores egen utilstrækkelighed, at gøre denne form for tilståelse og virkelig nævne de ting, der åbner det. Så behøver vi ikke at skamme os over alle vores fejl, fordi der er en mulighed for at give slip på den negative energi. Så der er intet behov for skam, eller skyld, eller frygt, eller benægtelse eller noget af det.

Vi bekender negativiteter, som vi gjorde med krop, tale og sind. Med andre ord, det er ting, vi gjorde fysisk, sagde verbalt eller tænkte – ting, som vi har akkumuleret siden en begyndelsesløs tid, så ikke kun denne levetid. Vi har haft masser af liv til at begå fejl – og især overtrædelserne af de tre sæt af løfter. Her de tre sæt af løfter er først løfter af individuel frigørelse kaldet pratimoksa løfter. Disse omfatter munk's og nonnes løfter og lægfolket forskrifter (ligesom din fem lægforskrifter). Det andet sæt er Bodhisattva løfter, og det tredje sæt af løfter er de tantriske løfter. Nogle af jer har måske pratimoksa løfter; nogle af jer kan have pratimoksa og Bodhisattva; nogle af jer har måske alle tre sæt af løfter. Og så tænker specifikt på eventuelle overtrædelser der og virkelig åbner op for dem.

Husk at vores løfter er ting, som vi påtager os med en følelse af glæde, ikke med en følelse af byrde. Så det er ikke sådan, "Åh gud. Jeg kan ikke gøre det her, og jeg kan ikke gøre det, og jeg kan ikke gøre det andet." Det er snarere sådan, "Jeg vil ikke gøre disse ting." Men nogle gange får vores gamle vaner det bedste ud af os, og vi blæser det, og vi gør det alligevel. Så vi indrømmer. Vi åbner det op og renser det; og det hjælper os til at starte på en frisk i fremtiden og virkelig styre vores energi rigtigt.

I denne degenererede tid arbejdede du for bred læring og præstation,
At opgive de otte verdslige bekymringer for at indse den store værdi
Af frihed og formue; med venlig hilsen, o beskytter,
Jeg glæder mig over dine store gerninger.

Så det næste vers: "I denne degenererede tid arbejder du for bred læring og præstation ..." Dette er verset om glæde. Her tænker vi på Je Rinpoches bedrifter i denne degenererede tid, hvor det er en kort levetid, og folk opfører sig virkelig skørt, og mange forkerte synspunkter om, dårlig opførsel om. På trods af miljøet var han i stand til at arbejde for bred læring og præstation - virkelig undervise folk, praktisere læren selv, meditere over dem. Han gjorde alt dette inden for rammerne af at opgive de otte verdslige bekymringer; så det viser, at hans meditation praksis var virkelig ren. Det var ikke sådan, at han tog afsted for at lave alle disse udmattelser velvidende, at alle mennesker i byen ville sige: "Wow. Vidste du Lama Tsongkhapa laver en million og en halv udmattelse? Er han ikke langt ude? Hvilken fantastisk udøver. Dreng, jeg tror, ​​jeg vil stikke af og give ham noget tilbud fordi han er rigtig god. Så vil han kunne lide mig, og jeg vil invitere ham hjem til mig; og så vil alle mine venner synes, at jeg er rigtig langt ude, fordi jeg er Lama Tsongkhapas velgører og han kom til mit hus.” Der er så meget af denne holdning - se på, hvordan folk opfører sig nogle gange omkring lamaer.

For os selv altså, så uden at øve os, fordi vi ønsker berømmelse, omdømme, godkendelse, godt image, eller fordi vi ønsker tilbud eller vi vil have det godt. Bare virkelig sige: "Gør øvelsen på samme måde som han gjorde - bare fordi øvelsen i sig selv er værdifuld, og du gør den til gavn for andre." Dette gør det virkelig til en ren praksis.

Her i sadhana vi ser på hans rene praksis og glæder os over det. Virkelig lade os selv føle sig glade. Vi plejer at se på Lama Tsongkhapas rene praksis og blive modløs. "Han gik til bjerget og gjorde halvanden million udmattelser. Det kan jeg ikke. Det er for koldt, det er for hårdt, det kan jeg ikke.” Så vi ser på en andens præstationer, og vi føler os modløse. Hvad dette vers her gør, er, at det siger: "Føl dig ikke modløs, men føl dig glad for, at nogen var i stand til at gøre det." Jeg siger dette, fordi sagen er, at hvis vi lader os selv føle os glade over andre menneskers præstationer, så vil vi snart være i stand til at gøre præcis det samme. Det, vi respekterer, bliver vi som. Det, vi respekterer, bliver vi i stand til at gøre. Så hvis vi respekterer og glæder os over hans måde at praktisere på, så vil vi før eller siden også kunne gøre det. Hvorimod, hvis vi bare føler os jaloux eller modløse, vil vi aldrig forbedre os – og vi kan sidde der og føle os fastlåste.

Denne praksis med at glæde sig her er til Lama Tsongkhapas kvaliteter. Men også at glæde sig over udøvelsen af ​​Milarepa, og alle de tidligere mennesker i slægten, og udøvelse af Shakyamuni Buddha. Glæd dig over praktiseringen af ​​vores Dharma-venner, de andre mennesker i klassen. Hvis vi virkelig tager tid og husker alle de vidunderlige ting, som folk gør, og lader os selv føle os glade for det, så føler vi os faktisk glade, ikke? Og så begynder vores sind virkelig at vokse. Lama Zopa, da han plejede at gøre dette, stoppede han nogle gange efter denne del af glæde. Vi er alle klar til at gå videre til det næste vers, og Rinpoche stopper bare, som femten minutters stilhed, der mediterer over dette. Jeg mener, han understregede virkelig, hvilken vigtig praksis dette er.

For at se det igennem, "indse den store værdi af fritid og muligheder." At fritid og muligheder refererer til det dyrebare menneskeliv. Og så for os at indse dens værdi; og øv og glæd jer over øvelsen af ​​dem, der gør. Derfor glæder vi os, og vi siger, "O Beskyttere" her. Vi kalder Je Rinpoche og hans to vigtigste disciple for beskyttere, fordi de ved at lære os Dharmaen beskytter os mod lidelse.

Ærværdig hellig Gurus, i din sandheds rum krop
Fra bølgende skyer af din visdom og kærlighed,
Lad regnen fra den dybe og omfattende Dharma falde
Uanset hvilken form er egnet til at undertrykke følende væsener.

Så det næste vers ”Ærværdige hellige Gurus….” Det vers er det ene vers for at anmode om lære. I Dharamsala, når Hans Hellighed underviser, når vi alle laver mandalaen tilbyde før undervisning er dette det sædvanlige. Hver dag før undervisning tilbyder du mandalaen – du tilbyder hele universet til læreren og anmoder om undervisning. Og det er en måde, hvorpå vi træner vores sind til at se værdien af ​​læren og skabelsen tilbud fordi vi ser værdien af ​​læren. Vi reciterer altid dette vers, når vi laver mandalaen tilbyde. Så her er det ikke i sammenhæng med tilbyde mandalaen for nogle gange er den udtrukket, og vi siger den.

Der er en meget smuk melodi til dette vers, og det er ret smukt, når man tænker på betydningen af ​​det. Vi siger: "I din sandheds rum krop….” Det er dharmkaya og det refererer til Buddha's alvidende sind. Så inden for rummet af Buddha's alvidende sind er der visdom og kærlighed; og på grund af den store visdom og kærlighed er det som om Buddhaerne er forpligtet til at give os lære. Her spiller vi virkelig lidt på det faktum, at de opnåede Buddhaskab til vores fordel. Vi siger på en måde "Hej, kan du huske, at du opnåede Buddhaskab til vores fordel? Så lær os nu.” Derfor siger vi: "Lad regnen fra den dybe og omfattende Dharma falde...." Den dybe Dharma henviser til al læren om tomhed. Den omfattende eller enorme Dharma refererer til al læren på stiens stadier, der udvikler Bodhisattva's gerninger, udvikle medfølelse og så videre.

Hvordan vil vi have dem til at gøre det? "Uanset hvilken form er egnet til at undertrykke følende væsener." Det viser os virkelig, at Buddha er meget dygtig til at undervise på forskellige måder til gavn for følende væsener. Lærdommene vil komme anderledes ud på grund af følende væseners forskellige kulturer og forskellige tilbøjeligheder. Det, vi egentlig siger, er: "Venligst instruer på en måde, der befrugter mit sind i overensstemmelse med min disposition, så jeg virkelig kan høre og forstå læren." Det er meget vigtigt at gøre dette. Denne praksis med at anmode om lære og alle disse praksisser udføres, fordi den virkelig hjælper os til at se, at læren er værdifuld og ikke tage dem for givet.

Jeg fortalte Julie i bilen i går, at den gamle skik er, at vi går til vores lærere og anmoder om undervisning tre gange. I dag er det, som om vores lærere skal komme til os og bede os om at komme til undervisningen, som: "Venligst, tak. Vi serverer forfriskninger bagefter. Det varer ikke ret længe, ​​og du vil møde en masse gode venner der. Venligst, kom til læren." Men før var det, at eleverne gik til lærerne. Dette var min oplevelse i Indien. Vi ville gå, og vi ville gå med tilbud. Vi ville bøje os tre gange. Vi ville lave tilbud og vi vil anmode vores lærere om at undervise.

Det er sjovt, fordi der er mange af disse ting, jeg gjorde i Indien, fordi jeg mener, alle gjorde dem. Tibetanerne gjorde dem. Jeg troede, det var sådan, du skulle gøre dem. Det var sådan, at jeg lige gjorde det. Det er virkelig, da jeg kom tilbage hertil, at jeg nu ser værdien af ​​at gøre dette. Hvordan det lille ritual – der er et meget bestemt formål med det ritual, en meget bestemt mening med det. Det er fordi det virkelig fik os til at tænke, og fik os til at forberede os og fik os til at føle en følelse af engagement, når vi bad om undervisning. Vi spurgte, fordi vi ville høre dem; og vi var forpligtet til at gå, da vi spurgte. Det gjorde en virkelig stor forskel i vores sind, da vi tog afsted. Så det er meget vigtigt.

Også bare for at skabe karma at kunne modtage undervisning. Jeg fortalte dig om drengene i Shanghai. Jeg mener, de ønsker virkelig at modtage undervisning; og de fortæller mig, at det er så svært at få undervisning. Det er svært at finde folk, der virkelig kan lære dem fra start til slut; og som har tiden og som har viden og sådan noget. Derfor er det vigtigt for os at skabe karma at blive født i en situation, hvor vi har adgang til læren. Hvis vi er født et sted, hvor vi ikke har nogen adgang, så selvom vi desperat ønskede at lære, er der ingen mulighed. Derfor synes jeg, det ville være rart at bringe dem her – for der er virkelig den oprigtighed i at ville lære. Det er en ting, jeg virkelig kom tilbage fra Kina med. Det var en påskønnelse af den frihed, vi har her til at lære den Dharma, som vi så ofte tager for givet.

Uanset hvilken dyd jeg måtte have samlet her,
Må det give gavn for migrerende væsener og til Buddha's lære.
Må det gøre essensen af Buddhas doktrin,
Og især læren om ærværdige Losang Dragpa skinner i lang tid.

Det næste vers er indvielsens vers: "Uanset hvilken dyd jeg måtte have samlet her..." Vi deler. Vi dedikerer det til fordel for migrerende væsener eller følende væsener, og for eksistensen af Buddha's lære i ren form. Vi beder især om, at læren, som Lama Tsongkhapa satte dem ud og det hele Buddha's lære af alle traditioner, leve i lang tid. Ikke bare i form af tekster, der er skubbet væk i et eller andet bibliotek, men at de er levende i folks sind, og de kan gå i arv fra generation til generation.

Det er den syv lemmers bøn. Det hjælper os med at rense vores negative karma og skabe en masse positivt potentiale/merit. Udmattelser renser stolthed. tilbud renser vedhæftet fil og snålhed. Bekendelse renser benægtelse og rationaliseringer. Glæde renser jalousi. Anmoder om undervisning og anmoder vores lærere om at leve længe og for Buddha at være konstant manifest - disse renser at tage gode ting for givet. Og så hjælper selve dedikationen os til at rense vedhæftet fil til vores eget positive potentiale. Igen deler vi det og giver det.

Kort mandala tilbud

Denne jord, salvet med parfume, blomster strøet,
Mount Meru, fire lande, sol og måne,
Tænkt som en Buddha land og tilbudt dig
Må alle væsener nyde dette rene land.

Idam guru ratna mandalakam niryatayami

Mandalaen tilbyde, igen for at skabe positivt potentiale, visualiserer vi hele det enorme univers. Vi kommer ind på dette, når vi underviser i mandalaen med Meru-bjerget og så videre. Den indiske version af universet er flad med Mount Meru og de fire kontinenter. Jeg tror måske, vi skulle kunne lide - måske skrive et nyt vers; lav det gamle vers og et nyt vers.

Kort anmodning til Je Tsongkhapa (på tibetansk)

mig kan tse måde ter chen chen re sig
dri may kyen betale wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze sang måde dag
gang chen kay betale tsug kyen tsong kha pa
lo zang drag betale zhab la sol wa deb

Kort anmodning til Je Tsongkhapa

Avalokiteshvara, stor skat af objektløs medfølelse,
Manjushri, mester i fejlfri visdom,
Vajrapani, ødelægger af alle dæmoniske kræfter,
Tsongkhapa, kronjuvelen af ​​de sneklædte landes vismænd
Losang Dragpa, jeg fremsætter anmodning ved dine hellige fødder.

Så kommer anmodningen til Lama Tsongkhapa. Der er en kort anmodning her på fem linjer. I sadhana'en er det, der følger disse fem linjer, anmodningen på ni linjer - som er en mere forstærket version af den. Og det er som regel her, vi kan stoppe i et stykke tid og faktisk meditere. Der er en række visualiseringer, som vi gør, mens vi reciterer enten ni-linjen eller fem-linjen. Eller nogle gange gør folk bare de fire linje; de udelader linjen til Vajrapani. Vi gentager dette igen og igen og igen. Og så er det ligesom i stedet for at recitere en Mantra, reciterer vi denne ros til Lama Tsongkhapa.

Det er interessant, fordi Lama Tsongkhapa skrev faktisk dette, men han skrev det til en af ​​sine lærere, Jetsun Rendawa. Oprindeligt stod der ikke: "Tsongkhapa, kronjuvelen i snelandene..." Der stod Rendawa. Det var hans lærer. Han skrev det til en af ​​sine lærere. Men hans lærer var også en af ​​hans disciple. Du ser det nogle gange. Ligesom min rodlærer Serkong Rinpoche er han den Dalai Lama's lærer. Han er også den Dalai Lama's discipel. Det fungerede sådan set begge veje. Fordi de begge har denne enorme respekt for hinandens visdom og læring og praksis. Så de blev elever af hinanden. For Rendawa og Lama Tsongkhapa var det på samme måde. Hvornår Lama Tsongkhapa tilbød dette til Jetsun Rendawa, Rendawa sagde, "Nej, nej, nej..." og ændrede navnet på det til Tsongkhapa og tilbød det tilbage. Og så kom det til os i denne form.

Lad mig lige forklare versene. Betydningen af ​​dette vers - det er meget dybtgående. Jeg siger ofte en linje, og det er sådan, "Wow. Jeg forstår kun den ene linje."

Så her ser vi Lama Tsongkhapa som emanationen eller legemliggørelsen af ​​Avalokiteshvara (eller Chenrezig), Manjushri (hvis navn er Jampelyang på tibetansk) og Vajrapani. Vi ser ham som udstrålingen af ​​disse tre. Du finder disse tre guddomme meget i Tibet. Chenrezig er manifestationen af ​​især medfølelse, og Manjushri af visdom og Vajrapani af dygtige midler. Det siges også, at det er de tre væsentlige kvaliteter ved Buddhahood: medfølelse, visdom og dygtige midler. Så det er som om du har en guddom, der repræsenterer hver af dem; og vi ser Lama Tsongkhapa som legemliggørelsen af ​​alt dette. Ved at recitere dette tænker vi på de tre principielle kvaliteter; og ved at gøre det befrugter og får det til at vokse i os selv frøene til de kvaliteter, som vi allerede har.

Objektløs medfølelse

Så den første linje, "Avalokiteshvara ... (eller Chenrezig) ... en stor skat af objektløs medfølelse." Dette udtryk "objektløs medfølelse" er, jeg mener, der er hele læren om dette udtryk. Når du kommer ind i skrifterne, er det, som om nogen vil gøre hele enorme belæringer om de to ord objektløs medfølelse. Hvorfor det kaldes objektløst er: Dette er et sind, der erkender, at følende væsener er tomme for iboende eksistens. Ved at erkende, at følende væsener er tomme for at eksistere uafhængigt, iboende, med jeg, der er der og solide konkrete personligheder, som skal beskyttes og forsvares – når vi er i stand til at se sådan nogle mennesker, så er vi også i stand til at genkende at al deres lidelse er totalt unødvendig. Al vores egen lidelse er totalt unødvendig - fordi, og vi kan se dette, at gribe om at have et solidt jeg, en solid personlighed, der skal beskyttes og gøres glad, at det er roden til alle problemerne i vores liv. Kommer vi fra den følelse af, "Mig, mig, mig, mig, mig ...", så får vi vedhæftet fil, vi får vrede, vi bliver jalousi, vi får stolthed. Motiveret af de ting, vi kommer i alle mulige vanskelige situationer i vores liv. Vores vedhæftet fil får os til at havne i disse medafhængige icky, klæbrige situationer. Vores vrede får os til at havne i konflikter og slagsmål. Det bliver rigtig tydeligt.

Alle disse ting kommer fra den uvidenhed, der griber en iboende solid personlighed, som er mig. Når vi er i stand til at se, at sådan en solid personlighed at forsvare og beskytte slet ikke eksisterer, så er det som om al denne lidelse er totalt unødvendig. Det er ikke givet i verden. Det behøver ikke at være sådan her. Vi begynder virkelig at se, at der er en vej ud af lidelse. Dette er fordi, hvis vi og andre kunne indse, at der ikke er det faste selv, så ville vi ikke generere de negative følelser, vi ville ikke gøre de skadelige handlinger, vi ville ikke finde os selv i alle de syltetøjer, vi befinder os i.

Så når vi virkelig er i stand til at se dette i os selv og andre, denne mangel på iboende eksistens, som er, hvad udtrykket 'objektløs' betyder, så bliver medfølelsen for andre meget stærk. Det er, fordi vi virkelig ser, at sansende væsener ikke i sig selv lider, de er ikke i sig selv onde, verden er ikke et iboende sammenskruet sted. Disse ting sker kun på grund af årsager og betingelser; og hvis årsagerne og betingelser fjernes, så forsvinder alt det store rod automatisk og ubesværet.

Den medfølelse, der opstår ved at forstå tomhed, er ekstrem stærk medfølelse. Chenrezig er den store skat af den slags medfølelse – blot legemliggørelsen af ​​den ekstremt dybe medfølelse for os selv og andre. Og den slags medfølelse har et sådant håb bag sig. Igen, det er fordi den ser så klart, at lidelsen ikke er nødvendig; verden behøver ikke at være sådan. Så på trods af den medfølelse, der anerkender lidelse, er der en enorm følelse af optimisme og håb. Du kan se det så tydeligt i Hans Hellighed Dalai Lama; hvordan han er så optimistisk i lyset af, hvad der sker med hans land.

Fejlfri visdom

Derefter "Manjushri, mester i fejlfri visdom" - altså fejlfri visdom. Dette er visdommen, der genkender tomhed på den ene side, og genkender afhængighed, der opstår på den anden, og kan sætte dem sammen, så de kan se, at de ikke er modstridende. Dette sidste punkt er et stort problem, som mange mennesker har. Efterhånden som de skrider frem ad stien, og når de går til meditere på tomhed falder de ind i nihilisme og tror intet eksisterer. Og når de meditere ved at opstå afhængig, falder de til den anden yderlighed af evighed eller varighed og gør alt for solidt. For disse udøvere er det ikke de rigtige nøjagtige erkendelser af tomhed og afhængighed, som de har – fordi de faktisk flipflotter fra den ene yderlighed til den anden yderlighed. De kan ikke sætte dem sammen. Deres visdom kan ikke sætte disse ting sammen.

I den korrekte opfattelse viser tomhed, hvordan ting ikke er iboende eksisterende, og afhængig opståen viser, hvordan de eksisterer – afhængigt. Så dette er det store trick: At se, at når du indser tomhed, så fornægter du ikke eksistensen. Og dette er et rigtig stort problem. Hvorfor? Det er fordi, hvis folk ikke indser tomhed korrekt og i stedet forveksler tomhed med ikke-eksistens. Så hvad der sker er, at de negerer karma, de ophæver etikken, og de begynder at gøre alle mulige mærkelige ting - fordi de tror, ​​at intet eksisterer overhovedet; og så bliver det kun årsagen til mere lidelse.

Så denne balance mellem afhængig opståen og tomhed, det kræver en utrolig mængde dygtighed. Du har hørt udtrykket "mellemvejen". Det er det, vi henviser til. Det er synspunktet, der kan se, at ting opstår afhængigt, men det giver dem ikke et selv eller en enhed eller en essens. Og den ser også, at ting er ikke-iboende eksisterende, men det gør dem ikke til ikke-eksisterende. Så de to ting, tomhed og afhængighed, går sammen.

Du vil også høre udtrykkene "de to sandheder" meget. Det er noget, jeg vil komme ind på, når vi kommer længere ind Lamrim. Men kort, relativ sandhed, hvordan tingene fungerer, taler om afhængighed. Den ultimative sandhed, den dybere natur eller tilstand, hvori tingene eksisterer, taler om tomhed. Og de to ting eksisterer samtidigt, fuldstændig afhængige af hinanden – fordybet. Så det er ikke sådan, at dette glas opstår afhængigt, og når vi indser glassets tomhed, skaber vi noget, der aldrig har eksisteret før. Glassens tomhed eksisterer som glassets natur. Så det afhængigt opstående glas, glassets tomhed - de eksisterer allerede der på samme tid. Vi skaber ikke noget af det, når vi forstår det.

Denne form for visdom, denne afbalancerede visdom, er meget delikat. Og så siger vi virkelig, at Manjushri er mester i dette - hvilket betyder, at hans visdom har det nøjagtigt uden at flip flop til disse to yderpunkter.

Færdighed i midler

Så Vajrapani: Vajrapani er "ødelæggeren af ​​alle dæmoniske kræfter." Dette taler ikke nødvendigvis om ydre væsener, der er dæmoniske. Det kunne. Men det taler især om vores indre dæmoniske kræfter – vores uvidenhed, vredeog vedhæftet fil, alle vores karma, alt vores affald. Det faktum, at vi er under indflydelse af de tolv led, og vi bliver født og syge og gamle og dør og har rod i midten - det er dæmoniske kræfter. Så at se Vajrapani som den, der er ekstremt dygtig ved at bruge visdom og medfølelse til at overvinde disse dæmoniske kræfter, disse tilsløringer.

Næste er "Tsongkhapa", der refererer til Lama Tsongkhapa, som "kronjuvel af sneklædte landes vismænd." Det snedækkede land er Tibet. Og alle deres vismænd – kronjuvelen er den, der er på toppen af ​​kronen. Det er lidt ligesom at sige, "Lama Tsongkhapa, du er i Hall of Fame. Du er kronjuvelen i NFL, NFL Hall of Fame,” – hvad end det er. Losang Dragpa (det er hans ordinationsnavn), "Jeg anmoder ved dine hellige fødder." Det er som virkelig at se Lama Tsongkhapas kvaliteter; at der er et andet menneske, der faktisk var i stand til at blive sådan; at vi faktisk har en forbindelse. Og så fremsætter vi anmodninger – ved hans fødder, så vi lægger os lavere. Vi siger: "Jeg har noget at lære. Jeg har brug for inspiration og vejledning og hjælp.” Så dette er 911-opkaldet til Buddha.

Dernæst kommer de mange forskellige visualiseringer, som vi kan lave med denne anmodning.

målgruppe: Kunne du lede os gennem denne sidste del?

VTC: Lad os gøre den korte anmodning igen tre gange, og mens du gør dette, så lad mig give dig en simpel visualisering til at gøre med den. Jeg vil ikke gøre tingene for lange.

At Lama Tsongkhapas krone, i hans pande kan du forestille dig en lille Chenrezig, og ved hans hals en lille Manjushri, og i hans hjerte en lille Vajrapani. Husk nogle gange har vi det om ah hum i hvid, rød og blå disse tre steder? Her har vi Chenrezig, Manjushri og Vajrapani. Når vi siger den første linje, kan du forestille dig, at hvidt lys kommer fra den Chenrezig ind i dig, bare strømmer hvidt lys ind i dig. Når vi siger den anden linje til Manjushri, så kommer det røde lys fra Manjushri ind i din rensende tale. Det første hvide lys renser krop, dette røde lys renser tale. Så fra det blå lys, når vi siger den tredje linje til Vajrapani, strømmer blåt lys fra Vajrapani ind i vores hjerte og renser vores sind. Med de sidste to linjer kan du forestille dig, at alle tre kommer ind i dig på én gang – rensende krop, tale og sind på én gang.

Mens du laver denne visualisering, lad virkelig dette hvide lys bare fylde din krone og flyde ned. Og det røde lys fylder din hals og spreder sig i hele din krop. Det har en fantastisk effekt på dig, når du visualiserer disse farver virkelig genialt, og tænker på at rense krop, tale og sind.

Så lad os bare gøre verset tre gange som en måde at afslutte på, og så vil vi dedikere.

mig kan tse måde ter chen chen re sig
dri may kyen betale wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze sang måde dag
gang chen kay betale tsug kyen tsong kha pa
lo zang drag betale zhab la sol wa deb

Avalokiteshvara, stor skat af objektløs medfølelse,
Manjushri, mester i fejlfri visdom,
Vajrapani, ødelægger af alle dæmoniske kræfter,
Tsongkhapa, kronjuvelen af ​​de sneklædte landes vismænd

Losang Dragpa, jeg fremsætter anmodning ved dine hellige fødder.

Fortsæt til del 2 af denne 2-delte undervisning: Lama Tsongkhapa Guru Yoga, del 2