Tonglen: Braní a dávání

• Základní přehled o braní a dávání rozjímání
• Co znamená „dukkha“.
• Práce s myslí, která se při tom třese rozjímání

Tento verš hovoří o braní a dávání rozjímání. Tonglen, v tibetštině. To je velmi silné. Jeho kořeny leží v Nágárdžunovi, ve verši v Vzácná girlanda. A pak o tom Šantideva samozřejmě mluvila víc. Je to v linii vyrovnávání a výměny sebe sama s ostatními.

Nejrozsáhlejší vysvětlení, jaké jsem o tom viděl, poskytl Khensur Jampa Tegchok v kapitole 11 Transformace protivenství v radost a odvahu. To vřele doporučuji. Nemohu nyní poskytnout podrobnou verzi. Ta kniha je opravdu neuvěřitelná, množství detailů, do kterých zašel.

V podstatě to, co se děje v braní a dávání rozjímání je navržen tak, aby nám pomohl vytvářet lásku a soucit a zvýšit sílu naší lásky a soucitu. Láska je přáním, aby jiné bytosti měly štěstí a jeho příčiny. Soucit je přání, aby byli bez utrpení a jeho příčin. Způsob, jakým se to dělá, je, že si představíte buď jednotlivce nebo skupinu lidí a myslíte na druh dukkha, který mají.

Pamatujte, že dukkha neznamená jen „ouch“ utrpení. Neznamená to, že jsou nemocní nebo v depresi. To by mohlo znamenat. Ale mohlo by to také znamenat dukkha změny, že jakékoli štěstí, které mají, mizí a může se snadno změnit ve skutečnou bolest. A pak třetí druh dukkha, že prostě mít a tělo a mysl, pět agregátů, pod silou utrpení a karma je nevyhovující. Chceme se ujistit, že když to uděláme, zahrneme všechny tři. Že se nesoustředíme jen na bolest, kterou každý pozná.

Abychom vyvolali soucit s bytostmi podstupujícími jakoukoli formu dukkha, na kterou v tu chvíli myslíme, a představme si, že je to opouští ve formě znečištění, a pak toto znečištění vdechneme. Znečištění se do nás jen tak nedostane a poflakuje se kolem nás a nezpůsobuje nám depresi a nemoc. Spíše, když ho vdechujeme, promění se v blesk a my si představujeme svůj vlastní sebestřednost jako hrouda v našem srdci, a když vdechujeme utrpení druhých, promění se v ten blesk, zasáhne hroudu sebestřednost a sebeuchopení nevědomosti v našem vlastním srdci a úplně to vyhodí do povětří.

Některým lidem se nelíbí, že do toho něco narazí a pak to zbourá. Preferují obrázek nějakého organického mýdla, které když vdechnete znečištění, změní se v to a pak rozpustí hrudku, něco jako zdravý druh Ajaxu. Záleží na tom, jaký obraz k vám promlouvá. Lidé z toho mají různé pocity.

V podstatě děláme to, že bereme to, co ostatní nechtějí – což je jejich utrpení, jejich dukkha – a používáme to ke zničení toho, co nechceme, což je naše vlastní. sebestřednost a naše vlastní sebeuchopující nevědomost. To je účast, bereme na sebe bídu ostatních, dukkha ostatních.

Poté, co se hrudka v našem srdci zcela rozpustí, vypudí, exploduje (ať už chcete použít jakýkoli obrázek), pak jen odpočíváte s tímto otevřeným pocitem ve svém vlastním srdci, bez jakéhokoli sebeuchopení, bez jakéhokoli sebestřednost. V tomto otevřeném prostoru ve svém srdci vytváříte lásku – přání vnímajících bytostí mít štěstí a jeho příčiny – a tuto lásku k nim vyzařujete.

Použití toho, co nechtějí, zničit to, co nechceme, abychom se zúčastnili. Pak v dávající části používáme věci, ke kterým jsme normálně připoutáni, věci, které naše sebeuchopení a sebestřednost lpěte na tom a my si představujeme, jak jsou tyto věci transformovány a zvětšovány a dávány všem vnímajícím bytostem ve formě čehokoli, co vnímající bytosti potřebují.

Dáváme své tělo, náš majetek a naše zásluhy, naše ctnost.

V dávání našeho tělo, představujeme si to tělo proměňující se v množství různých těl. Nebo do čehokoli, co cítící bytosti potřebují. Považuji za užitečné myslet na tělo stát se mnoha jinými těly, mnoha jinými lidmi, abyste mohli poskytnout vnímajícím bytostem vztahy, které potřebují. Pokud potřebují lékaře, staneme se lékařem. Pokud potřebují přítele, vyzařujeme jako přítel. Pokud potřebují mazlíčka, vyzáříme to tak. Nějaký druh živé bytosti. Dávat naše tělo. To je velmi účinné pro snížení připevnění na naše tělo, kterých máme hodně.

Pak dáme svůj majetek. Všechen náš majetek, všechno naše bohatství. Nenechávat si trochu pod kobercem pro deštivý den. Představte si, že dáváte všechno. A znovu se proměňuje v to, co potřebují ostatní vnímající bytosti. Pokud někdo potřebuje vysavač, váš majetek, dáte mu vysavač. Přeměňujete svůj majetek na cokoliv, co ostatní potřebují, což jim nepomůže vytvářet negativní karma. Dáváte moudře. Není to jen tak, že někdo chce vlasec a nějakou návnadu. To nedáš. Nebo někdo chce nějaké omamné látky. Ne, to nedáváme. Ale cokoliv jim můžeme dát, co potřebují, to zmírní jejich utrpení. To je většinou dočasné utrpení.

I my dáváme své zásluhy. Veškerá ctnost, kterou jsme vytvořili naší praxí. A jak víme, tvrdě pracujeme na vytváření zásluh. A dát to, myslet si, že se to projevuje ve formě všeho, co cítící bytosti potřebují, ale především všeho, co potřebují k praktikování dharmy. Naše zásluhy se pro ně mohou projevit jako učitelé, jako knihy, jako příznivé okolnosti. I vy si myslíte, že jim můžete dát mysl, která je otevřená k naslouchání Buddha's učení, mysl, která má víru, mysl, která je inteligentní a může zkoumat učení. Opravdu nás to nutí přemýšlet o tom, co vnímající bytosti potřebují, aby mohly praktikovat Dharmu.

Tím, že dáváme své zásluhy a přeměňujeme je v to, co vnímající bytosti tímto způsobem potřebují, si pak představujeme, že se stávají plně probuzenými buddhy. A pak se radujeme. A když jsme jim dali naše tělo a majetek, představujeme si, že jsou uspokojeny jejich světské potřeby, a znovu se radujeme. To je ta dávající část rozjímání.

Stručně jsem to popsal. Je toho mnohem víc. Protože můžeme dát lidem. Dáváme životnímu prostředí. Dáváme nejen obyčejným vnímajícím bytostem, ale dáváme aryům, dáváme všem různým druhům vnímajících bytostí.

Někdy lidé říkají, že se bojí myšlenkou dávat nebo myšlenkou brát: „Když přijmu něčí utrpení, dostanu jeho rakovinu nebo dostanu onemocnění ledvin.“ Často se jim říká: „Nebojte se, protože ve skutečnosti nemůžeme napadnout někoho jiného. karma a zažít to na vlastní kůži." Každá bytost zažívá výsledky svých vlastních činů.

Ale když se objeví ta nervozita, jako: "Ach ne, opravdu to nechci vzít, protože pak onemocním," pak to poukazuje na naši sebestřednost a naše sebeuchopení, a to je přesně to rozjímání je určen k překonání. Takže pokud se objeví ten strach, to je bod, kde se opravdu musíme zastavit a projít všemi meditacemi bódhičitta abychom skutečně rozvinuli naši lásku a soucit, abychom byli ochotni vyměňovat sebe i druhé. Pokud jim pomoc znamená převzít jejich nemoc, rádi to uděláme. Totéž s dárcovskou částí. Pokud prospívat vnímajícím bytostem znamená dát svůj život, svůj majetek, svůj tělo, naše zásluha, pak to děláme rádi.

Mnoha lidem se to líbí rozjímání protože se díky tomu cítíte dobře. Bereš jejich utrpení, dáváš jim štěstí, a to je hezké. Ale mám tajné podezření, že rozjímání ve skutečnosti má vyvolat všechna ta místa, kde jsme velmi uvízli, kde nechceme dávat a nechceme brát, protože nám to ukazuje. "Jestli je to tak snadné si představit, dávám to." tělo, majetek a zásluhy pro všechny tyto vnímající bytosti a všichni se stanou buddhy a budou žít šťastně i poté…. Ale nechtějte po mně jednu z mých plastových sponek. Dám vám kovovou kancelářskou sponku, ale já jsem připojen k těm svým plastovým. O to mě nežádejte. Ale dám ti všechny ty ostatní věci, moje srdce je dokořán, ne sebestřednost…“ Zajímalo by mě, jestli se při tom cítíme tak blaženě rozjímání, jak efektivní to je, když potom nemůžeme dát ani naše plastové sponky?

Nyní si lidé myslí: "Ach, jak směšný příklad." Zkontrolujte se. Zkontrolujte, co nejste ochotni dát a jak je to snadné... Váš přítel si potřebuje půjčit pár ponožek. Dáte jim dobrý pár ponožek? Nebo jim dáte děravý pár ponožek? I když si je jen půjčují. Pro případ, že by je nevrátili. Jaké ponožky jim dáváš? Když dáme an nabídka k Buddha, dáváme to pěkné ovoce, nebo dáváme ovoce, které je trochu naražené?

Myslím, že je to účel rozjímání je přimět nás přemýšlet trochu hlouběji, ne jen prostor v Petru Panovi blaho, ale opravdu se podívat. „Jak se cítím? Představuji si, že dávám svůj majetek." Dokonce i to, na čem jsme velmi lpění a které jste pravděpodobně pět let nepoužili, ale nemůžete to prozradit. A věci, které jsme včera použili a které nejsme ochotni dát pryč.

A pak naše tělo. Dej pryč můj tělo? Jak těžké je ostříhat si vlasy, když ti trvalo roky, než sis nechal narůst vlasy? A dokonce rozdávejte své vlasy. Což vlastně ani není vaší součástí tělo. Jsou to jen mrtvé, organické věci. Dobře, možná ti dám své nehty. Ale do krevní banky se mi nechce. A opravdu nechci, abys mi vzal jednu ledvinu. Jsme ochotni?

Než jsem se ordinovala, měla jsem velmi dlouhé vlasy. Trvalo mi roky, než jsem to vypěstoval. Moje myšlenka na to, že to přeříznu, bylo nemožné. Nemůžu si ostříhat vlasy. Musel jsem na tom ve svých meditacích opravdu zapracovat, abych to dokázal.

Můžeme se připojit k čemukoli. Myslíme si: "Ach, jsem tak velkorysý, potřebujete toaletní papír, tady je spousta toaletního papíru." Až na to, když jsi na hrnci a je to poslední kousek na roli a v koupelně už není. Pak naše připevnění protože pár čtverečků toaletního papíru se stane velmi pevným. ne?

Je velmi zajímavé to opravdu udělat rozjímání a pokusit se překonat ty oblasti, kde je naše sebestřednost opravdu drží.

Pokud se držíme nápadů. Jste člověk, který má rád v kuchyni šálky vzhůru nohama. Dejte pryč kuchyni s hrnky pravou stranou nahoru. Můžeš to udělat? No ano, dávám jim to, aby trpěli špínou. [smích]

Je velmi zajímavé to sledovat.