Tonglen a sociální problémy

• Vyhýbání se potřebě chvály nebo reputace při praktikování braní a dávání
• Co to znamená cvičit směr a nepřímo
• Udržujte si přitom otevřené srdce rozjímání
• Uvedení praxe do sociálních problémů ve světě
• Mluvíme o tom špatné názory které ve světě způsobují tolik sporů

Zkrátka nabídnu přímo i nepřímo
Každý prospěch a štěstí pro všechny bytosti, mé matky
Budu cvičit v tajném přijímání na sebe
Všechny jejich škodlivé činy a utrpení.

Cvičení braní a dávání rozjímání o které jsem mluvil včera, kde si se soucitem představujeme, jak se chopíme různých druhů dukkha, které mají vnímající bytosti, a použijeme je ke zničení našich vlastních sebestřednost a sebeuchopení. A pak jim s láskou dáváme naše tělo, majetek a zásluhy.

Píše se v něm dělat tuto praxi „tajně“. To znamená, že držíme ústa zavřená. Neříkáme: „Dělám velmi vysokou praxi braní a dávání. Beru všechno tvé utrpení. Dávám ti všechno své štěstí. Jsem tato velká mahájána bódhisattva praktik." Ne. Znamená to, že děláme svou praxi a mlčíme o tom. Protože ve chvíli, kdy začneme mluvit, proč o tom mluvíme? Chceme pověst. Chceme nabídky. Chceme slávu. To jen kontaminuje naši praxi.

Pokud jste v diskusní skupině s některými dalšími praktikujícími Dharmy, nebo mluvíte se svým učitelem, ano, samozřejmě o tom můžete mluvit. Ale ne jen tak mimochodem k ostatním lidem, nebo k hostům, nebo cokoli jiného. To je podstata „v tajnosti“.

Další věc, která je na tom docela dobrá rozjímání. Mluvili jsme o „přímo“ a „nepřímo“. Jeho praktikováním zvyšuje naši lásku a soucit, takže když se naskytne skutečná příležitost být pro někoho ku prospěchu, vykročíme vpřed, neváháme, protože jsme se již seznámili s myšlenkou ubližovat a ubližovat. tělo, majetek a zásluhy. To je přímá cesta. To nám pomáhá být připraveni přímo dávat a pomáhat přímo.

Je to také nepřímé v tom, že když nejsme schopni nikomu přímo pomoci – nevíme, co máme dělat, nemůžeme ho oslovit, to, co děláme, ve skutečnosti nemá velký účinek, protože je v jiné části. světa – pak si tím udržujeme otevřené srdce rozjímání. Nezavřeme lidi a neřekneme: „No, je to jejich problém, já si s tím nevím rady, je to na druhém konci světa. Zapomeň na to." Děláme to rozjímání protože to udržuje naše srdce otevřené a spojené s těmito lidmi, což je velmi, velmi důležité, protože v určitém okamžiku můžeme být skutečně schopni poskytnout nějaký přímý prospěch. A každopádně ta nepřímá souvislost je myslím dost důležitá. Lidé z toho stále mají nějaký užitek a my z toho máme nějaký užitek.

Záludná věc je, že to nepoužíváme rozjímání jako záminku, jak se vyhnout poskytování přímého prospěchu. jinými slovy, když je možné něco říct nebo něco udělat, neříkáme si: „No, prostě budu brát a dávat rozjímání. "

Přemýšlel jsem…. Protože za posledních pár týdnů jsme měli tři teroristické útoky na místa uctívání. Nejprve došlo k útoku, který na Novém Zélandu zabil 50 lidí proti dvěma mešitám. Poté došlo k útoku na tři kostely a tři hotely na Srí Lance. Nevíme, kolik lidí to zabilo, protože srílanská vláda počet neustále mění. Před několika dny jsme měli v Kalifornii další útok proti synagoze. Ve velmi krátkém čase byly po celém světě napadeny tři různé domy uctívání.

To je něco, o čem musíme mluvit, a musíme o tom mluvit, nemůžeme jen brát a dávat rozjímání, brát na sebe utrpení lidí, kteří zemřeli, dokonce i utrpení teroristů, kteří tyto činy spáchali. Ale musíme to rozhodně nejprve nazvat terorismem. Je to domácí terorismus, ať už je to proti náboženství, rasové skupině nebo čemukoli jinému. Četl jsem, že černé kostely... Teď, když se něco takového děje v Americe, mluví se o tom, že mají v kostelech bezpečnost. A černé církve říkají: „Právě teď mluvíte o tom, že máte ve svých domech uctívání bezpečnost? Museli jsme to dělat 150 let."

Nezáleží na tom, proti komu to stojí, jakému náboženství nebo rase, toto chování je v kontextu naší země rozhodně domácí terorismus. V kontextu světa je to terorismus obecně. A my to jako takové musíme vyhlásit a zapojit do toho i orgány činné v trestním řízení. Při čtení některých komentářů k útoku v synagoze jedna osoba říkala, že je opět velmi důležité držet zbraně z rukou lidí s duševním onemocněním, protože tato osoba řekla, že to udělal duševně nemocný člověk. Že ten člověk musí být duševně nemocný.

Nyní naprosto souhlasím, musíme držet zbraně z rukou lidí, kteří jsou duševně nemocní. A souhlasím s tím, že myslet si, že zabíjením cizích lidí tě udělá šťastným, naznačuje nějaký druh duševní choroby. Společnost ale také schvaluje zabíjení lidí, které neznáte, v domnění, že vás to udělá šťastnými. A co to schvaluje? Své názory. Špatné názory. "Tito lidé jsou takoví." Ať už to děláme jako vojenskou akci nebo to děláme jako terorismus, je to totéž, objektivizovat jinou skupinu lidí, kde neznáme jednotlivce, a pak si myslet, že když je zabijeme, tak nás nějak potěší. Toto je místo Buddhaslavný výrok, že „Zlost nikdy nevyřeší hněv, jen milující laskavost“ přichází. Musíme to přivolat, co to je.

Existuje „duševní nemoc“. Ale definice duševní choroby může být také velmi, velmi široká, protože někdo, kdo je terorista, jako je tento, je to skutečně duševní choroba? Nebo je to špatné názory? Pokud ten člověk neměl přístup k těmto druhům nenávisti názorya neměli online komunitu, která by je v tom podporovala názory, jednal by ten člověk stále stejně, i kdyby měl duševní chorobu? Možná ne. A co lidé, kteří nemají pozorovatelnou duševní chorobu, kteří přicházejí do styku se všemi těmito druhy názory– ať už je to názory které vás nutí útočit na muslimy na Novém Zélandu nebo křesťany na Srí Lance nebo Židy v Kalifornii…. Nebo jsme tu měli před více než rokem případ, kdy byl súfijský chrám znehodnocen a napaden ve Spokane. Je jedno, kdo to je. Ale ten druh komunit, které se vytvářejí, ať už přímým přidružením nebo online, které podporují tyto druhy názory, které dělají z někoho jiného zdroj naší bolesti, a proto je správným chováním je ukončit.

Myslím, že o tom musíme mluvit a musíme s tím něco udělat. Hodně se diskutuje o tom, že sociální média jsou zdrojem mnoha těchto druhů názory. A jak ovládáme sociální média, která byla vytvořena s tímto optimistickým rámcem, který propojí všechny tyto lidi, kteří se nikdy nemohli navzájem kontaktovat? A teď vyrábí toto monstrum.

Tady je toho hodně k diskuzi. Netvrdím, že mám odpovědi na to, jak regulovat sociální média. Potřebujete vnější předpisy, ale opravdu potřebujete předpisy o myslích lidí, a jak to uděláte? Myslím si, že určitým způsobem se toho tolik vrací do vzdělávání a do toho, co učíme mladé lidi. A co podporujeme v našich diskuzích s ostatními lidmi. A jaké komentáře necháme sklouznout, jaké komentáře vyvoláme, jen při běžné interakci s ostatními lidmi. Jak to uděláme laskavým způsobem, s respektem, ale stále říkat takový druh myšlenky, takový druh poznámky, nepomáhá světovému míru. A k vlastnímu štěstí někoho to nepomáhá.

Jen nastoluji toto téma. Nemám na to jasné odpovědi. Ale vím, že je to něco, s čím se musíme vypořádat a musíme o tom mluvit. Jako země, jako společnost.

Publikum: …duševně nemocný, je to něco jako, vypadá to jako výmluva. The Buddha řekl, že všichni jsou duševně nemocní. Což je pravda. Pokud zrovna nejsme duševně nemocní, jsme velmi náchylní k tomu, abychom se stali duševně nemocnými. To je další argument. A pak také to, co je považováno za duševně nemocné, definuje společnost. Chtít zabít jiné lidské bytosti. Pokud je to proti jedné skupině, je to v pořádku. Jako když jste voják nebo policista, psychologové vám neřeknou, že jste duševně nemocní. Ale pokud najednou chcete zabít jinou skupinu lidí, která není společností schválena jako hodná zabití, pak jste najednou duševně nemocní. Podívat se na tuto kategorii šířeji a vidět lidi jako ovlivněné jejich prostředím. Není to tak, že by jeden den byli duševně nemocní a druhý den ne. Je to velmi podobné procesu. A tam jsou tyto špatné názory plovoucí kolem, pak může být kdokoli náchylný. Těmto lidem říkáme vymyté mozky. Ale nazýváme je duševně nemocnými?

Ctihodný Thubten Chodron: Radikalizovali se. Jsou opravdu duševně nemocní?

Narážím na to, že teď nemůžeme vinit duševně nemocné lidi. Protože terorismus není problém duševně nemocných lidí. Je to problém lidí, kteří drží špatné názorya jsou velmi zaujatí a zaujatí.

Jak jste řekl, z buddhistického hlediska držet tyto druhy názory je duševní nemoc. Ale nikdo z nás nemůže říci, že jsme z buddhistického hlediska zcela příčetní. Protože dokud máme nevědomost, hněv, a připevnění, je v nás i duševní nemoc.

Můžeme brát a dávat rozjímání v těchto situacích, ale musíme to také vidět jako sociální problém a jednat. Zejména přemýšlet, co dělat se sociálními médii.

Nutí mě to přemýšlet o vědci, který vynalezl atomovou bombu. Byla to úžasná, vzrušující věda a oni přišli s tolika fantastickými věcmi, které by skutečně zlepšily lidstvo, a pak si zvykli zabíjet lidi.

To samé s lidmi z techniky. Nemyslet na to, jak by se dalo použít to, co vytvořili, a pak skončíme s monstrem.

O tom samém se nyní mluví z hlediska umělé inteligence. Protože identifikace obličeje to ne vždy dělá správně a mohli byste skončit zatčením a zaměřením na spoustu lidí, kteří jsou nevinní.

Musíme přemýšlet o našich vynálezech. Totéž, pokud jde o genetický výzkum. Budeme mít designová miminka? Začneme eutanazii lidí, kteří mají určité geny, protože tyto geny spojujeme s určitými vlastnostmi – to, zda tyto geny skutečně mají, souvisí s vlastnostmi, je jiná věc. Ale lidé tomu mohou věřit a pak kvůli tomu ubližovat jiným lidem.

Hodně hlubokých myšlenek jako společnost a jako skupiny lidí.