Print Friendly, পিডিএফ এবং ইমেইল

ধ্যান স্থিরকরণের পাঁচটি বাধা

ধ্যান স্থিরকরণের পাঁচটি বাধা

পাঠ্যটি উন্নত স্তরের অনুশীলনকারীদের পথের পর্যায়ে মনকে প্রশিক্ষণের দিকে মোড় নেয়। উপর শিক্ষার একটি সিরিজ অংশ গোমচেন লামরিম গোমচেন নগাওয়াং ড্রাকপা দ্বারা। ভিজিট করুন গোমচেন লামরিম স্টাডি গাইড সিরিজের জন্য মনন পয়েন্টগুলির একটি সম্পূর্ণ তালিকার জন্য।

  • অলসতা এবং ঘুমের কারণ এবং প্রতিষেধক
  • উত্তেজনা এবং অনুশোচনা কাটিয়ে ওঠা
  • চিনতে এবং বিভ্রান্তিকর অপসারণ সন্দেহ
  • পালি ঐতিহ্য থেকে প্রতিবন্ধকতা প্রতিরোধের পাঁচটি পদ্ধতি
  • পাঁচটি দোষ এবং আটটি প্রতিষেধকের একটি ওভারভিউ

গোমচেন লামরিম 113: ধ্যানের স্থিতিশীলতার পাঁচটি বাধা (ডাউনলোড)

মনন পয়েন্ট

  1. পাঁচটি বাধার মধ্যে তৃতীয়টি বিবেচনা করুন: অলসতা এবং তন্দ্রা। এর মধ্যে মানসিক এবং শারীরিক উভয় দিকই রয়েছে। আপনি কীভাবে আপনার নিজের জীবনে অলসতা এবং তন্দ্রাকে কাজ করতে দেখেছেন, কুশনের উপর এবং বাইরে উভয়ই? কেন একাগ্রতা এই ধরনের একটি বাধা? অলসতা এবং নিদ্রাহীনতার মন মোকাবেলায় আপনি কোন প্রতিষেধক প্রয়োগ করতে পারেন?
  2. পাঁচটি বাধার মধ্যে চতুর্থটি বিবেচনা করুন: আন্দোলন এবং অনুশোচনা। আপনি কি ধরনের জিনিস সম্পর্কে উদ্বিগ্ন বা অনুশোচনা বোধ করেন? আপনার জীবনের এমন ঘটনাগুলি সম্পর্কে আপনি কোন গল্প বলবেন যা উদ্বেগ বা অনুশোচনার দিকে পরিচালিত করে? কেন এগুলো একাগ্রতার প্রতিবন্ধকতা? নাগার্জুন আমাদের অনুশোচনা করেন যে আমরা যা অনুশোচনা করেছি এবং শুদ্ধ করেছি, তা ছেড়ে দিতে। কেন নিজেদেরকে অপরাধবোধে ভুগানো আমাদের বেড়ে উঠতে ও পরিবর্তন করতে সাহায্য করে না? আপনি কি জিনিস নিচে রাখা কঠিন মনে করেন? আপনি এই দক্ষতা চাষ করতে কি করতে পারেন? এই প্রতিবন্ধকতা মোকাবেলায় আপনি অন্য কোন প্রতিষেধক প্রয়োগ করতে পারেন?
  3. বিবেচনা করুন পঞ্চম বিঘ্নের মধ্যে: বিভ্রান্ত সন্দেহ. নাগার্জুন বলেছেন যে এটা রাস্তার কাঁটায় দাঁড়িয়ে থাকা এবং সিদ্ধান্তের দ্বারা এতটাই অবশ হয়ে যাওয়া যে আমরা কোথাও যাই না। তিনি বলেছেন যে এটি মানসিক কারণগুলির মধ্যে সবচেয়ে খারাপ। তুমি এমন মনে কর কেন? শ্রদ্ধেয় চোড্রন বলেছিলেন যে সবচেয়ে উপকারী পথটি বেছে নেওয়ার ক্ষেত্রে, তিনি নিজেকে জিজ্ঞাসা করেন কীভাবে তিনি তার নৈতিক আচরণকে সর্বোত্তমভাবে ধরে রাখতে পারেন এবং চিন্তা করতে পারেন। বোধিচিত্ত. এই আলোকে আপনি যে সিদ্ধান্ত নিয়েছেন বা নেওয়ার প্রক্রিয়া চলছে তা বিবেচনা করুন। এইভাবে আপনার মন পরিবর্তন করা কি আপনার পছন্দ সম্পর্কে চিন্তা করার উপায় পরিবর্তন করে? আপনি যদি ভাল নৈতিক আচরণের পক্ষে থাকেন এবং আপনার সিদ্ধান্তগুলি কীভাবে আলাদা হতে পারে বোধিচিত্ত কিসের উপর আপনি সবচেয়ে পার্থিব সুখ আনতে পারে?
  4. প্রতিবন্ধকতার বিরোধিতা করার পাঁচটি উপায়ের প্রতিটিতে যান: যা আপনাকে বিভ্রান্ত করছে তার বিপরীত চিন্তা করুন, সেই নির্দিষ্ট বাধাটির অসুবিধাগুলি পরীক্ষা করুন, চিন্তার দিকে মনোযোগ দেবেন না, চিন্তার গঠনকে স্থির রাখার দিকে মনোযোগ দিন (তদন্ত করুন কেন আপনি যে চিন্তা ভাবনা, কি পরিবেশ চিন্তাভাবনার দিকে পরিচালিত করা, একটি বিচ্ছিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি থেকে চিন্তাগুলি দেখুন, ইত্যাদি), অ-পুণ্যহীন মানসিক অবস্থাকে একটি সদগুণ দিয়ে চূর্ণ করুন। এই প্রতিটিতে কিছু সময় ব্যয় করুন। আপনি আপনার অনুশীলনে এই নিযুক্ত করেছেন? যদি তাই হয়, কোন পরিস্থিতিতে তারা দরকারী ছিল? আপনি তাদের চাষ এবং শক্তিশালী করার জন্য কী করতে পারেন, কুশনের উপর এবং বাইরে উভয় প্রতিবন্ধকতা কাটিয়ে উঠতে আরও সহজে ব্যবহার করে?

প্রেরণা

আসুন সেই প্রেরণায় ফিরে আসি যা আমাদের জীবনকে অত্যন্ত অর্থবহ এবং অত্যন্ত সার্থক করে তোলে: পূর্ণ জাগরণ অর্জনের প্রেরণা। আমরা এটা করি না কারণ আমরা একা নিজেদের জন্য সর্বোচ্চ, উচ্চতম রাষ্ট্র চাই, কিন্তু কারণ বুদ্ধত্বে আমাদের সমস্ত প্রয়োজনীয় গুণাবলী থাকবে যাতে আমরা সত্যিই অন্যদের উপকার করতে পারি।

আমরা ভয়ের দ্বারা সীমাবদ্ধ থাকব না, যা কখনও কখনও আমাদের অন্যদের প্রতি সহানুভূতির অভাব সৃষ্টি করে। অজ্ঞতা দ্বারা সীমাবদ্ধ করা হবে না, যা তাদের উপকার করার জন্য কি করতে হবে তা জানে না। আমরা ক্ষমতার অভাব বা দক্ষতার অভাব দ্বারা সীমাবদ্ধ থাকব না যা আমাদের পরার্থপর অভিপ্রায়গুলিকে কার্যকর করার ক্ষমতা রাখে না। পরিবর্তে, স্বতঃস্ফূর্তভাবে এবং অনায়াসে, আমাদের কাছ থেকে উপকার প্রবাহিত হবে। বলা বাহুল্য, এটি অনেক সময় নিতে চলেছে এবং আমরা কে তা সম্পূর্ণ পুনর্গঠন করতে, তবে এটিই সবচেয়ে সার্থক জিনিস যা আমরা করতে পারি।

পর্যালোচনা

গতবার আমরা চল্লিশ বস্তুর কথা বলেছিলাম ধ্যান সেই বিরাট ঐতিহ্যে, পালি ঐতিহ্যে। তারপরে আমরা পালি ঐতিহ্য, তিব্বতি ঐতিহ্য এবং চীনা ঐতিহ্যে সাধারণভাবে আলোচিত পাঁচটি বাধা সম্পর্কে কথা বলতে শুরু করি। এই পাঁচটি বাধা পাঁচটি দোষ থেকে আলাদা। মৈত্রেয় এবং অসঙ্গ আটটি প্রতিষেধকের সাথে মিলিয়ে পাঁচটি দোষ শিখিয়েছেন। পাঁচটির বিভিন্ন সেট রয়েছে। উভয়ের মধ্যে কিছু সম্পর্ক আছে কিন্তু তাদের বিভ্রান্ত করবেন না।

এই পাঁচটি জিনিস যা দিনের বেলায় আমাদের মনে প্রায়ই পপ-আপ করে, এবং এগুলি শুধুমাত্র একাগ্রতা তৈরি করতেই নয়, ভাল নৈতিক আচরণ বজায় রাখতে এবং এমনকি পার্থিব উপায়েও উত্পাদনশীল হতে বাধা হয়ে দাঁড়ায়। আমি মনে করি শেষবার আমরা প্রথম দুটি সম্পর্কে কথা বলেছিলাম: কামুক ইচ্ছা এবং বিদ্বেষ এখানে কারো কোন সমস্যা নেই, তাই না? আমাদের কারোরই সমস্যা নেই কামুক ইচ্ছা. আমাদের জামাকাপড়, আমাদের খাবার, আমাদের বাসস্থান, ওষুধ, বন্ধুবান্ধব—সবকিছুতেই আমরা সম্পূর্ণ সন্তুষ্ট। আমরা 100% সন্তুষ্ট এবং সন্তুষ্ট, তাই না?

সুতরাং, আমরা যে এক না. এবং আমাদের বিদ্বেষও নেই। আমরা অন্য জীবিত প্রাণীদের প্রতি কোনো ক্ষোভ রাখি না। না, তারা আমাদের সাথে যা করেছে তার জন্য আমরা প্রতিশোধ নিতে চাই না। আমরা তাদের সুখ নষ্ট করতে চাই না বা তাদের অপমান করতে চাই না। এটা সবসময় অন্য মানুষ যারা এটা, তাই না? তারা আমাদের সাথে এটি করে - অকারণে। ঠিক আছে, এখন আমরা এটি পরিষ্কার করেছি। [হাসি]

অলসতা এবং তন্দ্রা

তৃতীয়টি হল অলসতা এবং তন্দ্রাচ্ছন্নতা। তোমার কি সেটা আছে? তুমি কর? হে ভগবান করুণাময়। সুতরাং, আসুন অলসতা এবং তন্দ্রা সম্পর্কে কথা বলি। [সম্মানিত Chodron yawns] যদি আমি এটা করতে জেগে থাকতে পারি। [হাসি] অলসতা এবং তন্দ্রা শারীরিক এবং মানসিক উভয়ভাবেই প্রকাশ পায়। অলসতা একটি ভারীতা - একটি শারীরিক ভারীতা এবং একটি মানসিক ভারীতা। শারীরিকভাবে আমরা মাথা ঝুলিয়ে রাখি। মানসিকভাবে আমরা দুর্বল, ফাঁকা। হ্যাঁ, আপনি এটা ভাল জানেন. আমাদের কোন শক্তি নেই; আমরা বিরক্ত আমরা কোনো কিছুতে আগ্রহী হওয়ার জন্য কোনো শক্তি প্রয়োগ করতে চাই না। আমরা সেখানে বসে কিছু আকর্ষণীয় হওয়ার জন্য অপেক্ষা করছি। 

মাঝে মাঝে মনে হয় আমরা মানসিক কুয়াশায় আছি। আমরা মনোনিবেশ করতে পারি না - বা আমরা আসলে মনোনিবেশ করতে চাই না। কখনও কখনও এটি ঘটতে পারে কারণ আমাদের মন নেতিবাচকতা এবং অসন্তুষ্টিতে আটকে থাকে। যখন আমাদের অনেক বিদ্বেষ এবং অভিযোগপূর্ণ মন থাকে, তখন আমাদের মন খুব নিস্তেজ হয়ে যেতে পারে। তন্দ্রা হল ঘুমের পথে তন্দ্রা, এবং কখনও কখনও আমরা এমন অবস্থায়ও যেতে পারি যেখানে আপনি ঘুমিয়ে পড়তে শুরু করছেন এবং একটু স্বপ্ন দেখছেন। আমরা যে মত পেতে ধ্যান, এবং তারপরে আমরা মনে করি, "ওহ, এটি এক ধরণের সুন্দর এবং আনন্দদায়ক, এবং আমি যে স্বপ্নগুলি দেখছি সেগুলি দেখুন৷ এটা আমার মনে কিছু উপলব্ধি হতে হবে।" [হাসি]

এই তন্দ্রা সাধারণত ঘুমের অভাবের সাথে সম্পর্কিত নয়। এটি একটি অস্পষ্টতার মতো, এবং এটি সাধারণত শারীরিক ক্লান্তির সাথে সম্পর্কিত নয়। এটি একটি কর্মময় অস্পষ্টতা আরো. কখনও কখনও আমি মনে করি যে আমরা ধর্ম বই বা ধর্মের জিনিস বা মূর্তি বা অনুরূপ কিছুকে অসম্মান করেছি আগের জীবনে তাই আমাদের মন এই জীবনে খুব অস্পষ্ট হয়ে যায়। আমরা অতিরিক্ত ঘুমালে আমাদের মন খুব নিস্তেজ হতে পারে যখন আমরা বসার চেষ্টা করি এবং ধ্যান করা, তাই আমরা সত্যিই invigorate আছে শরীর এবং মন যদিও ঘুম এবং অলসতা স্বতন্ত্র মানসিক কারণ, সেগুলি এখানে একসাথে ব্যাখ্যা করা হয়েছে কারণ তাদের একই কারণ রয়েছে; তারা একই ভাবে কাজ করে; এবং তাদের একই প্রতিষেধক আছে। 

তারা উভয়ই অত্যধিক খাওয়া, অত্যধিক ঘুম, একটি অসুখী মন থাকা এবং মানসিকভাবে বিষণ্নতা থেকে উদ্ভূত হয়। তারা মনকে নিস্তেজ এবং অবাধ্য করতে কাজ করে। অলস বা ঘুমন্ত মন নিয়ে আমরা কিছু করতে পারি না। কিন্তু কখনও কখনও আমরা তাদের ছত্রভঙ্গ করার জন্য শারীরিক কার্যকলাপ করতে পারি। সেজন্য আমি মনে করি অনেক সিজদা করা খুব ভালো। আপনি যদি তন্দ্রা নিয়ে খুব সমস্যায় পড়েন তবে আপনার অধিবেশনের আগে পঁয়ত্রিশটি বুদ্ধদেব করুন। এটি সাধারণত আপনাকে জাগিয়ে তুলবে, এবং এটি নেতিবাচককে শুদ্ধ করে কর্মফল যে নিস্তেজতা এবং ভারীতা কারণ. এছাড়াও, নিশ্চিত করুন যে আপনি সোজা হয়ে বসে আছেন এবং খুব গরম হবেন না। কখনও কখনও আমরা একত্রিত হতে পছন্দ করি কারণ কিছু লোক খুব ঠাণ্ডা হয়, তবে অন্য লোকেরা একত্রিত হতে এবং টস্টযুক্ত হতে পছন্দ করে এবং এটি আপনাকে ঘুমিয়ে এবং অলস করে তুলবে ধ্যান. একটু ঠাণ্ডা হলে ভালো হয়।

এবং তারপরে আপনি আলো জ্বালাতে চাইতে পারেন, বা আপনি বসার আগে বাইরে যেতে এবং খুব বড় কিছু দেখতে আপনার মনকে প্রসারিত করতে আকাশের দিকে তাকান। আপনি যখন ধ্যান করছেন, আপনি আলোগুলি কল্পনা করতে পারেন। আপনি যদি ভিজ্যুয়ালাইজ করছেন বুদ্ধ, করা বুদ্ধ খুব উজ্জ্বল. আপনি যদি শ্বাস প্রশ্বাস করছেন ধ্যান, কল্পনা করুন যে আপনি আলো শ্বাস নিচ্ছেন যা আপনার সম্পূর্ণরূপে পূরণ করে শরীর এবং আপনি অন্ধকার ধোঁয়া নিঃশ্বাস ত্যাগ করছেন যা আপনাকে ছেড়ে চলে গেলে সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয়ে যায়।

আমি আপনাকে জ্ঞানের উপর নাগার্জুনের ভাষ্য থেকে শ্লোকগুলি পড়তে চেয়েছিলাম। এটি চাইনিজ ক্যাননে রয়েছে। আমি মনে করতে পারছি না যে আমি একাগ্রতা পশ্চাদপসরণকালে আপনার কাছে এটি পড়েছি কিনা, তবে যদি আমি মনে করতে না পারি, তাহলে আপনিও নাও পারেন, তাই এটি আবার পড়া ভাল। নাগার্জুন বলেছেন:

তুমি ওঠো. সেই দুর্গন্ধময় লাশকে জড়িয়ে ধরে শুয়ে থাকবেন না। এটি সমস্ত ধরণের অমেধ্য ব্যক্তি হিসাবে মিথ্যাভাবে মনোনীত। মনে হচ্ছে আপনি একটি গুরুতর রোগ পেয়েছেন বা একটি তীর দ্বারা গুলি করা হয়েছে যেমন যন্ত্রণা এবং যন্ত্রণার জমে। আপনি কিভাবে ঘুমাতে পারেন? আপনার পাঁচটি দূষিত সমষ্টি আছে—আপনি কীভাবে ঘুমাতে পারেন এবং শুধু ভাবতে পারেন যে এটি ঠিক আছে? মৃত্যুর আগুনে পুড়ে ছাই হয়ে গেছে সমগ্র পৃথিবী। আপনি পালানোর উপায় খুঁজছেন করা উচিত. তাহলে কিভাবে ঘুমাবে? আপনি তার মৃত্যুদন্ডের নেতৃত্বে শিকল পরা একজন ব্যক্তির মত. বিপর্যয় এত আসন্ন, আপনি কিভাবে ঘুমাতে পারেন? বিদ্রোহীদের বেড়ি এখনও ধ্বংস হয়নি, এবং তাদের ক্ষতি এখনও এড়ানো যায়নি, মনে হচ্ছে আপনি একটি বিষাক্ত সাপ নিয়ে একটি ঘরে ঘুমাচ্ছেন এবং যেন আপনি জ্বলন্ত ব্লেডের সৈন্যদের সাথে দেখা করেছেন। এমন সময়ে, আপনি এখনও ঘুমাতে পারেন কীভাবে? ঘুম হল এক বিশাল অন্ধকার যাতে কিছুই দেখা যায় না। প্রতিদিন এটি প্রতারণা করে এবং আপনার স্বচ্ছতা কেড়ে নেয়। ঘুম যখন মনকে কম্বল করে, আপনি কিছুই জানেন না। এত বড় দোষ নিয়ে তুমি ঘুমাবে কী করে?

তো, নাগার্জুন যখন আপনাকে এমন প্রশ্ন করেন, আপনি কীভাবে উত্তর দেবেন?

পাঠকবর্গ: আমি ক্লান্ত. [হাসি]

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): আর নাগার্জুন কি বলতে যাচ্ছেন?

পাঠকবর্গ: উঠে পড়!

VTC: হ্যাঁ, ঠিক তাই বলতে চলেছেন।

আসলে, চীনা মঠগুলিতে তাদের "জাগানোর ডিভাইস" রয়েছে। একটি হল একটি কাঠের টুকরো যা একটি স্ট্রিং দিয়ে ধ্যানকারীর কানের সাথে সংযুক্ত, এবং যখন সে মাথা নাড়ায় তখন এটি পড়ে এবং কান টেনে নেয়। আরেকটি হলো লাঠি। আমরা এখানে একটি আছে. আমি সম্প্রতি এটা দেখেছি না. হয়তো আমরা এটা বের করতে ভাল. এটি ধ্যানকারীর পিঠে আঘাত করার জন্য ব্যবহৃত হয় এবং এটি একটি আকুপ্রেসার পয়েন্টে ক্র্যাকিং শব্দ করে এবং এটি মনকে জাগিয়ে তোলে এবং শরীর. প্রায়শই চ্যান মঠগুলিতে, আপনি যদি ঘুমিয়ে পড়েন তবে আপনি সেই ব্যক্তির দিকে এগিয়ে যাবেন যিনি তত্ত্বাবধান করছেন ধ্যান সেশন যে আপনি আঘাত করতে চান কারণ আপনি জেগে উঠতে চান। আমরা জেগে উঠতে চাই না। আমরা আশা করি কেউ তদারকি করছে না এবং কেউ দেখছে না যে আমরা ঘুমিয়ে পড়ি, কিন্তু চ্যান অনুশীলনকারীরা জেগে উঠতে চায়, এবং তাই তারা একটি গতি তৈরি করে এবং তারপর কেউ এসে তাদের মারধর করে।

নাগার্জুন যা বলেছেন তা সত্যিই বোধগম্য কারণ আমরা মৃত্যুর দিকে যাচ্ছি, এবং মৃত্যুর সময় বলার কোন সুযোগ নেই, “হ্যাঁ, আমি মাথা নেড়ে ঘুমাতে এবং খোঁচাতে অনেক সময় নষ্ট করেছি। ধ্যান অধিবেশন-দেখা যাচ্ছে না। এখন আমি ফিরে যেতে চাই এবং সেই সময়টা আবার পেতে চাই।” আমরা যখন মারা যাচ্ছি তখন এটি করার কোন সুযোগ নেই।

ক্ষোভ ও আক্ষেপ

পাঁচটি বাধার মধ্যে চতুর্থটি আবার দুটি জিনিস যা একসাথে রাখা হয়েছে কারণ তাদের কিছু মিল রয়েছে - যদিও প্রাথমিকভাবে আমরা মিল দেখতে পাই না। এগুলো হলো আন্দোলন এবং আক্ষেপ। উত্তেজনাকে কখনও কখনও তিব্বতি অনুবাদকদের দ্বারা উত্তেজনা হিসাবে অনুবাদ করা হয় এবং থেরাবাদ অনুবাদকদের দ্বারা এটি প্রায়ই অস্থিরতা হিসাবে অনুবাদ করা হয়। এটি এমন একটি মন যা রাখা যায় না এবং পছন্দসই বস্তুর দিকে যেতে থাকে। অনুশোচনা হল অনুশোচনার একটি মন—এমন অনুভূতি যা আমাদের করা উচিত ছিল না বা আমরা তা করেছি যা করা উচিত ছিল না। এটা একটা অস্বস্তির অনুভূতি, আশা করছি আমরা অন্যরকম কিছু করতাম। 

কিছু পরিস্থিতিতে অনুশোচনা অনুভব করা এমনকি পুণ্য হতে পারে, যেমন আমরা যখন আমাদের ধ্বংসাত্মক কর্মের জন্য অনুশোচনা করি। কিন্তু একাগ্রতা ও প্রশান্তি গড়ে তোলার চেষ্টার প্রেক্ষাপটে এই ধরনের অনুশোচনাও একটি বাধা হয়ে দাঁড়ায় কারণ এটি আমাদের আমাদের উদ্দেশ্য থেকে দূরে নিয়ে যায়। ধ্যান. সুতরাং, আন্দোলন এবং অনুশোচনা একই ধরণের কারণগুলি ভাগ করে নেয়। তাদের দুজনেরই আছে অনুপযুক্ত মনোযোগ আত্মীয়স্বজন, জমি, স্বাস্থ্য, পূর্বের আনন্দ, সঙ্গী এবং আরও অনেক কিছু এবং তাদের উভয়েরই একই বৈশিষ্ট্যের অভাব রয়েছে, যা হল প্রশান্তি এবং প্রশান্তি. সেজন্য তাদের একত্রিত করা হয়। 

উত্তেজনা হল মনের একটি অস্থিরতা যার মধ্যে রয়েছে উদ্বেগ, ভয়, শঙ্কা এবং উদ্বেগ। আমরা যে বিষয়গুলো নিয়ে উদ্বিগ্ন হয়ে পড়ি তা জানা এবং তারপরে তা খুঁজে বের করা, সচেতন হওয়া, এই চিন্তা করা খুব ভালো: "আমি কখন উদ্বিগ্ন, এই উদ্বেগের কারণ কী?" এবং "আমি নিজেই যে গল্পটি বলছি যা এই উদ্বেগকে আরও বাড়িয়ে দিচ্ছে?" আমরা সব ধরণের চিন্তার জন্য উদ্বিগ্ন হতে পারি: “আমি যথেষ্ট ভালো নই। তারা আমাকে পছন্দ করে না। আমি ফিট না. ভবিষ্যতে কি ঘটতে যাচ্ছে? আমি আমার চাকরি হারাতে যাচ্ছি। আমি ভেঙ্গে যেতে যাচ্ছি. আমার সম্পর্ক ভেঙ্গে যাচ্ছে। কেউ আমাকে ভালোবাসবে না। আমি রাজপথে থাকব।” আমরা এমন সব ধরণের জিনিসকে হ্যালুসিনেট করি যা নিয়ে আমরা বেশ উদ্বিগ্ন হয়ে পড়ি কারণ আমরা সত্যিই উদ্বিগ্ন যে সেগুলি ঘটতে চলেছে। 

এই উদ্বেগের কোনটিই অন্য লোকেদের কষ্টের কথা চিন্তা করে না। এটি সবই আমাদের নিজেদের কষ্টের সাথে জড়িত বা আমরা যার সাথে সংযুক্ত আছি তার কষ্টের সাথে জড়িত। আপনি আপনার সন্তানের কল্যাণ বা আপনার পিতামাতার কল্যাণ বা আপনার প্রিয় বন্ধুর কল্যাণের জন্য উদ্বিগ্ন হতে পারেন, কিন্তু আবার, কারণ তারা কোনো না কোনোভাবে আপনার সাথে সংযুক্ত। আর তখন আমাদের মন খারাপ হয়ে যায়।

আমরা আমাদের স্বাস্থ্য সম্পর্কেও সব ধরণের ভয়াবহ গল্প লিখি। আমরা আমাদের স্বাস্থ্য নিয়ে উদ্বিগ্ন হয়ে পড়ি। আমাদের স্নিফেলস আছে এবং আমরা নিশ্চিত যে আমাদের ফুসফুসের ক্যান্সার হয়েছে। আমাদের কিছু ছোট চুলকানি আছে, এবং আমরা নিশ্চিত যে এটি দাদ। আমাদের সব ধরনের ছোটখাটো ব্যথা এবং যন্ত্রণা আছে এবং আমরা ভাবি, “নিশ্চয়ই, আমার ক্যান্সার হয়েছে। আমার কিডনি রোগ আছে। আমি তাদের সব এক মধ্যে গুটানো আছে. আমি নিশ্চিত." এবং তারপরে আমরা আমাদের স্বাস্থ্য সম্পর্কে খুব, খুব উদ্বিগ্ন হয়ে পড়ি। অবশ্যই, সেই উদ্বেগ আমাদের অসুস্থ করে তোলে যখন আমরা নাও থাকতে পারি। আমাদের অবস্থা দেখে মন কীভাবে উদ্বিগ্ন হয় তা দেখা খুব আকর্ষণীয় শরীর

যে কোন সমস্যা আছে? ওহ, কিছু লোক করে - আকর্ষণীয়। আমরা দুশ্চিন্তায় দীর্ঘ সময় কাটাতে পারি, তাই না? আমরা পুরো দীর্ঘ সময় ব্যয় করতে পারি এবং দুশ্চিন্তা, ভয়, আশংকা, পরিকল্পনা নিয়ে ঘুরে বেড়াতে পারি: “আমি কোন ডাক্তারের কাছে যেতে যাচ্ছি? আমি একটি অ্যাপয়েন্টমেন্ট জন্য আগামীকাল কল ভাল. আমি ভাল করে জেনেরেবল জিগমেকে জিজ্ঞাসা করি যে তারা কি ধরনের পরীক্ষা করতে যাচ্ছে বা আমাকে কতদিন বাঁচতে হবে, কারণ আমি নিশ্চিত যে এটি খারাপ হতে চলেছে। আমি কি কিডনি ডায়ালাইসিসের জন্য অ্যাপয়েন্টমেন্ট পেতে সক্ষম হব? আমি নিশ্চিত যে আমার ডায়ালাইসিস দরকার।” আমরা এবং এবং এবং এবং যেতে পারে. আমরা নিজেদেরকে পাগল করি, এবং আমরা অন্য লোকেদের পাগল করি, এবং আমরা আমাদের মূল্যবান মানব জীবনকে এমন জিনিসগুলি নিয়ে উদ্বিগ্ন হয়ে ব্যবহার করি যা সাধারণত ঘটবে না। কিন্তু যদি তারা ঘটে, তাহলে আমরা তাদের সঙ্গে মোকাবিলা করব যখন তারা ঘটবে। 

আমরা উদ্বিগ্ন হয়ে অনেক সময় ব্যয় করি, এবং যখন আমরা উদ্বিগ্ন হই তখন এটি আমাদের কাছের লোকদের পাগল করে তোলে—একজন উদ্বিগ্ন মায়ের কন্যা বলেন। আর চিন্তিত মায়ের ছেলে। এটা এরকম, "মা, আরাম করুন - দয়া করে।" এটা খুব দমবন্ধ করে এমন কাউকে আপনার সম্পর্কে চিন্তা করা. আবার, আমরা বসতি স্থাপন করতে পারেন না. চিন্তার একটা অবিরাম প্রবাহ আছে। মন শুধু অতীত, ভবিষ্যতে সব জায়গা জুড়ে আছে. সেটা হল অস্থিরতা-আন্দোলন, উদ্বেগ। 

সুতরাং, আন্দোলন এবং অনুশোচনা পৃথক মানসিক কারণ, কিন্তু তাদের একত্রিত করা হয়েছে কারণ তাদের একই কারণ, একই কাজ এবং একই প্রতিষেধক রয়েছে। বন্ধুবান্ধব, আত্মীয়স্বজন, চিত্তবিনোদন, ভালো সময় ইত্যাদির কারণে উভয়েরই উদ্ভব হয়। উভয়ই মনকে অস্থির করে তুলতে কাজ করে এবং প্রশান্তি তাদের প্রতিষেধক। আপনি যদি সেগুলি সম্পর্কে উদ্বিগ্ন না হন তবে অস্থিরতা এবং মৃত্যুর প্রতিফলন করাও খুব সহায়ক। 

কখনও কখনও আমাদের অনুশোচনা এবং আমাদের উদ্বেগ আমাদের সম্পর্কে ধ্যান. “আমি কি কখনো পারব ধ্যান করা সঠিকভাবে? আমি কি কখনও প্রশান্তি লাভ করব? অন্যরা এটা আমার চেয়ে ভালো করতে পারে। কেন আমি সবসময় শেষ? ঠিক আছে, তাই আপনি ঐ দুটি পেয়েছেন, তাই না? নাগার্জুন যা বলেছেন তা এখানে:

যদি একজন ব্যক্তি একটি অপরাধের জন্য অনুশোচনা বোধ করতে সক্ষম হয়, অনুশোচনা করে, তাহলে আপনার উচিত এটি নামিয়ে দেওয়া এবং এটি ছেড়ে দেওয়া।

বারবার পরিবর্তে: “মেয়া কুলপা, মেয়া কুলপা। দেখুন আমি কি করেছি। দেখুন কি হচ্ছে. এটা ভয়ানক।” পরিবর্তে, আমাদের শুদ্ধ করা উচিত এবং এটি নিচে রাখা উচিত।

এইভাবে, মন শান্ত এবং সুখী থাকে। আপনার চিন্তায় ক্রমাগত এটির সাথে সংযুক্ত থাকা উচিত নয়।

কখনও কখনও আমরা যখন এমন কিছু করি যা আমরা সত্যিই অনুশোচনা করি, তখন আমরা আসলে নিজেদেরকে সবকিছু ছেড়ে দেই না। সে কারণেই শেষ পর্যন্ত ড বজ্রসত্ত্ব অনুশীলন আমরা কল্পনা বজ্রসত্ত্ব আমাদের বলছেন, "আপনার সমস্ত নেতিবাচকতা শুদ্ধ করা হয়েছে।" এটি আমাদের মুক্তি দেওয়ার চেষ্টা করার এবং বোঝানোর একটি উপায়।

আপনার যা করা উচিত ছিল তা না করার জন্য বা যা করা উচিত ছিল না তা না করার জন্য যদি আপনার দুটি ধরণের অনুশোচনা থাকে, কারণ এই অনুশোচনা মনকে সংযুক্ত করে, তবে এটি একজন মূর্খ ব্যক্তির চিহ্ন। এটা এমন নয় যে অপরাধবোধের কারণে, আপনি যা করতে ব্যর্থ হয়েছেন তা আপনি কোনওভাবে করতে সক্ষম হবেন।

আমরা তাই মনে করি, তাই না? "যদি আমি নিজেকে যথেষ্ট খারাপ বোধ করি তবে আমি যা করেছি তার প্রায়শ্চিত্ত করতে সক্ষম হব এবং আমি যা আগে করিনি তা করতে সক্ষম হব" - বা এরকম কিছু। "আমি নিজেকে কষ্ট দিব, এবং নিজেকে কষ্ট দিয়ে, আমি নেতিবাচকতা দূর করব।" যে হাস্যকর.

আপনি ইতিমধ্যে যে সমস্ত খারাপ কাজ করেছেন তা পূর্বাবস্থায় পরিণত হতে পারে না।

অপরাধবোধ কিছুই পূর্বাবস্থায় আনে না; আপনি করছেন পাবন আছে।

প্রতারিত সন্দেহ

পঞ্চম বিঘ্ন ভ্রম সন্দেহ. সন্দেহ সিদ্ধান্তহীনতার মন, এবং এটি আমাদের মধ্যে দুটি উপায়ে প্রকাশ করতে পারে ধ্যান. একটি সম্পর্কে প্রকৃত প্রশ্ন হচ্ছে ধ্যান পদ্ধতি বা পথ। আমরা কিভাবে করতে হয় তা নিশ্চিত নাও হতে পারে ধ্যান, অথবা আমাদের কিছু অভিজ্ঞতা থাকতে পারে এবং আমাদের এটি সম্পর্কে কিছু স্পষ্টীকরণ প্রয়োজন। আমাদের আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা বা একজন ভাল ধর্ম বন্ধুর সাথে পরামর্শ করে এই ধরণের সন্দেহগুলি পরিষ্কার করা যেতে পারে। 

অন্য ধরনের সন্দেহ চিন্তার অকেজো ঘূর্ণন হয়. প্রায়শই আমাদের জীবনে বেছে নেওয়ার জন্য অনেকগুলি বিকল্প থাকে যে আমরা কী করব তা নির্ধারণ করতে পারি না এবং আমরা সন্দেহ যদি আমরা সঠিক সিদ্ধান্ত নিতে যাচ্ছি। “আমি একটি পশ্চাদপসরণ করতে যাচ্ছি, কিন্তু আমার কি একটি তারা পশ্চাদপসরণ করা উচিত নাকি আমার একটি নির্মল পশ্চাদপসরণ করা উচিত? অথবা তারাকে উদ্দেশ্য হিসাবে ব্যবহার করে আমার একটি নির্মল পশ্চাদপসরণ করা উচিত ধ্যান? অথবা হয়তো আমার উচিত ধ্যান করা টোঙ্গলেনে - নেওয়া এবং দেওয়া - বা আমার উচিত ধ্যান করা মৃত্যু এবং অস্থিরতা সম্পর্কে কারণ তারা বলে যে একজন অনুপ্রাণিত হওয়ার জন্য এত প্রয়োজনীয়। আমি কি ধরনের জানি না ধ্যান আমার পশ্চাদপসরণ করতে. কোনটা আমি করব? আমি যে, তারপর এই. আমি যদি এটা করি, তাহলে সেটা।” আপনি আপনার পুরো খরচ করতে পারেন ধ্যান সেশন কি ধরনের চিন্তা করার চেষ্টা ধ্যান আপনি করছেন

অথবা, আপনি সেখানে বসে আছেন ধ্যান ভাবছেন, “ঠিক আছে, আমি এই কেন্দ্রে এই রিট্রিট করছি। এই পশ্চাদপসরণ শেষ হলে আমি কোথায় যাব? পশ্চাদপসরণ করতে এখনও তিন মাস বাকি আছে, কিন্তু আমাকে সামনের পরিকল্পনা করতে হবে। আমি কোথায় যেতে যাচ্ছি? দেখি, এই ধর্মকেন্দ্রে যেতে পারি। আমি সেই ধর্মকেন্দ্রে যেতে পারতাম। ভারতে যেতে পারতাম। আমি ফ্রান্সে যেতে পারতাম। আমি শ্রাবস্তী অ্যাবে যেতে পারতাম। আমি কোনটা করতে হবে? কিন্তু আপনি কি জানেন? হয়তো আমার বিভিন্ন বৌদ্ধ ঐতিহ্যের চেষ্টা করা দরকার, তাই হয়তো আমার থেরবাদ মঠ বা জেন মঠ বা চান মঠে যাওয়া উচিত। হয়তো আমার শুধু মাইন্ডফুলনেস করা উচিত ধ্যান এবং একটি অ্যাপ ব্যবহার করুন। আজকাল সবাই এটা করছে, এবং আমাকে সেভাবে এয়ার টিকিটের জন্য টাকা দিতে হবে না। কি রকম ধ্যান আমি কি উচিত? আমি কোথায় এটা করতে হবে? আমি কি ঐতিহ্য অনুসরণ করা উচিত? আমার শিক্ষক কে? আমি সেই শিক্ষককে পছন্দ করি, কিন্তু কখনও কখনও তারা আমাকে বিরক্ত করে। আমি এই শিক্ষক পছন্দ, কিন্তু তারা আমাকে বাগ. আমি অন্য শিক্ষক পছন্দ করি, কিন্তু তারা আমার দোষগুলি নির্দেশ করে। কিন্তু আমি এই শিক্ষক পছন্দ করি, এবং তাদের হাস্যরসের একটি ভাল জ্ঞান আছে, কিন্তু আমি সত্যিই অনুরণন করি না। এবং সেই শিক্ষক, আমি জানি না। এবং তাই, আমি জানি না আমার শিক্ষকের জন্য কাকে বেছে নেব। আমি কি অনুশীলন নির্বাচন করতে জানি না. আমি জানি না আমি কোথায় যাচ্ছি বা কি করছি। আমি অনেক পছন্দ আছে. আমার স্বাধীনতা আছে। আমি শুধু 32টি স্বাদের নয় বরং 32 মিলিয়ন ধর্মের স্বাদের সুপার মার্কেটে যা করতে পারি তা বেছে নিতে আমি স্বাধীন, যেখানে আমি যেতে পারি।” 

যে কেউ জানেন? আমরা শুধু সন্দেহ নিয়ে ঘুরি। অথবা এমনকি যখন আমরা করছি ধ্যান, আমরা ভাবতে পারি: “ঠিক আছে, আমি এখানে বসে আছি। আমার অস্থির মন। এখন, অস্থির মনের প্রতিষেধক কী? আমি কি সম্পর্কে নিশ্চিত নই ধ্যান চালু আছে কারণ যদি আমি ধ্যান করা অস্থিরতা এবং মৃত্যুর বিষয়ে, যে আমাকে চাইবে ধ্যান করা আরও, কিন্তু এটা আমাকে শক্তি হারাতে বাধ্য করে, এবং তারা বলে যখন আপনার মন বিষণ্ণ হয়, আপনার এমন কিছু করা উচিত যা শক্তি বাড়ায়, তাই আমি জানি না। আমি কি ধ্যান করা অস্থিরতা এবং মৃত্যুর উপর, বা আমার উচিত ধ্যান করা গুণাবলী উপর বুদ্ধ যাতে আমার সামান্য কম শক্তি মন পরিত্রাণ পেতে? আমি সত্যিই জানি না আমার কি করা উচিত।” যে কোন সমস্যা আছে? 

আমরা শুধু সম্পূর্ণ আটকে থাকি—আবার, চারপাশে ঘূর্ণায়মান। এই সমস্ত জিনিসগুলি আমাদের আত্মকেন্দ্রিক মন দ্বারা স্বপ্নে দেখা বিক্ষিপ্ততা যা আমাদেরকে প্রকৃতপক্ষে কোন আধ্যাত্মিক ক্ষমতা বিকাশ থেকে বিরত রাখে। তারা আরও বলেন, এ ধরনের প্রতারণা সন্দেহ দুটি পয়েন্ট সহ একটি সুই থাকার মত। আপনি কিভাবে একটি সুই সঙ্গে সেলাই যাচ্ছে যে দুটি পয়েন্ট আছে? আপনি এইভাবে শুরু করার সাথে সাথে এটি আটকে যায় এবং আপনি সুচের অন্য বিন্দুতে রাখেন এবং এটিও সেভাবে আটকে যায়। অ্যাবেতে, আমরা বলি যে থ্যাঙ্কসগিভিং আসার সময় বেড়ার উপর বসে থাকা টার্কি হওয়ার মতো। টার্কি কি করতে হবে তা জানে না, তাই সে সব কিছুর সামনে বেড়ার উপর বসে আছে, কি করবে সন্দেহ করছে। আমরা একটি পশ্চাদপসরণ যে সম্পর্কে একটি প্রহসন ছিল. এটা আসলে একটি খুব ভাল প্রহসন ছিল. যদিও কিছু টার্কি তা করতে পারেনি। [হাসি]

এখানে নাগার্জুন সম্পর্কে কি বলেন সন্দেহ:

এটা ঠিক যেমন একজন ব্যক্তি যখন রাস্তার একটি কাঁটাচামে দাঁড়িয়ে থাকে এবং এতে বিভ্রান্ত হয় সন্দেহ যে সে কোথাও যায় না।

“কারণ আমি এই পথে যেতে চাই, কিন্তু এই পথে গেলে আমি সেই পথে যেতে পারব না। হয়তো আমার সেই পথে যাওয়া উচিত। কিন্তু আমি যদি সেই পথে যাই তাহলে এখানে যা আছে তা মিস করছি। আমি জানি না কোন পথে যেতে হবে কারণ অন্য পথ না নিয়ে আমি যা মিস করছি তা মিস করতে চাই না।” সুতরাং, আপনি উভয় জিনিসই মিস করছেন কারণ আপনি সেখানে পুরো সময় দাঁড়িয়ে আছেন।

এর প্রকৃত চরিত্রের উপলব্ধি কামনায় ঘটনা, সন্দেহ ঠিক একই ভাবে কাজ করে।

আপনি সেখানে দাঁড়িয়ে আছেন, কোথাও যাচ্ছেন না। 

যেহেতু আপনি সন্দেহজনক রয়ে গেছেন, আপনি অধ্যবসায়ের সাথে এর আসল চরিত্র উপলব্ধি করার চেষ্টা করছেন না ঘটনা. এই সন্দেহ বিভ্রান্তি বা অজ্ঞতা থেকে আসে। সমস্ত ক্ষতিকারক মানসিক কারণগুলির মধ্যে, এটি সবচেয়ে খারাপ। 

এটি আকর্ষণীয় যে তিনি বলেছেন, "এটি সবচেয়ে খারাপ।" 

যদিও পৃথিবীতে অবস্থান করার সময় আপনি সন্দেহের অধিকারী হতে পারেন, তবুও আপনার উচিৎ মহৎ ও পুণ্যময় ধর্মের সাথে সম্মত হওয়া। ঠিক যেমন আপনি যখন রাস্তার একটি কাঁটা চিন্তা করেন, তখন আপনার সেই পথ অনুসরণ করা উচিত যা সবচেয়ে উপকারী। 

প্রায়ই যখন আমি সিদ্ধান্ত নিতে পারি এবং আমি তাতে থাকি সন্দেহ কি করতে হবে সে সম্পর্কে, আমি নিজেকে জিজ্ঞাসা করি, "দুটি বা ততোধিক পছন্দের মধ্যে কোন পরিস্থিতি আমাকে ভাল নৈতিক আচরণ বজায় রাখতে সাহায্য করবে?" কারণ একটি জিনিস যা আমার কাছে খুবই গুরুত্বপূর্ণ তা হল আমার নৈতিক আচরণ, তাহলে কোন পরিস্থিতি আমাকে এটি বজায় রাখতে সাহায্য করবে? এবং কোন পরিস্থিতি উন্নয়নের জন্য সবচেয়ে উপকারী হবে বোধিচিত্ত? এটি আমাকে আরও স্পষ্টভাবে দেখতে সাহায্য করে যে কোন পথটি নিতে হবে। সুতরাং, কোনটি আমাকে সুখী করতে চলেছে তা নিয়ে চিন্তা না করে আমি এটি করি। তখনই আমরা আটকে যাই: “যদি আমি এটা করি, আমি খুশি হব না। আমি যদি তা করি, আমি কি খুশি হব?" না, যা গুরুত্বপূর্ণ তা হল নৈতিক আচরণ এবং বোধিচিত্ত.

পাঁচটি প্রতিবন্ধকতা কখনও কখনও মনের চিত্র হিসাবে, চিন্তাভাবনা হিসাবে এবং শক্তিশালী আবেগ হিসাবে প্রকাশ করতে পারে। 

কখনও কখনও যদি প্রতিবন্ধকতা এতটা জোরালোভাবে না দেখা দেয় তবে আমরা আমাদের মনকে আমাদের লক্ষ্যে ফিরিয়ে দিতে পারি ধ্যান এবং চালিয়ে যান। কিন্তু কখনও কখনও যখন বাধা খুব শক্তিশালী হয়, তখন আমাদের সাময়িকভাবে আমাদের উদ্দেশ্য ছেড়ে দিতে হবে ধ্যান এবং অন্য একটি বিষয়ের উপর চিন্তাভাবনা করুন যাতে কোন দুঃখ বা প্রতিবন্ধকতা প্রকাশ পায় তা সক্রিয়ভাবে মোকাবেলা করতে এবং মনকে আরও ভারসাম্যপূর্ণ অবস্থায় আনতে। 

এই কারণে এটা অনেক আছে খুব দরকারী ল্যামরিম এবং চিন্তা প্রশিক্ষণ ধ্যান অনেক জড়িত আগে আপনার বেল্ট অধীনে ধ্যান শান্তি অর্জন করতে যদি আপনি অনেক কিছু করেছেন ল্যামরিম এবং চিন্তা প্রশিক্ষণ, আপনি আপনার নিজের মন দিয়ে কাজ করার ক্ষমতা বিকাশ করছেন। আপনি প্রতিষেধক জানেন. প্রতিষেধক প্রয়োগে আপনার কিছু অভ্যাসগত শক্তি আছে। দুঃখকষ্ট শনাক্ত করতে এবং কী করতে হবে তা জানার জন্য আপনার কিছু অনুশীলন আছে। আগে থেকে এই ধরনের ট্রেনিং নিলে একাগ্রতা তৈরি হয় ধ্যান আরো সহজ. আপনার যদি সেই ধরনের প্রশিক্ষণ না থাকে তাহলে আপনি যখন বসবেন ধ্যান করা সব ধরণের জিনিস মনে আসবে, এবং আপনি আপনার মনের সাথে কি করবেন তা আপনি জানেন না। আপনার মন শুধু লাফাচ্ছে, এবং এটি সব জায়গায়, এবং আপনি কি করবেন জানেন না। কখনও কখনও আপনি এতটাই হতাশ হয়ে পড়েন যে আপনি উঠে যান এবং বাইরে চলে যান।

আমার মনে আছে যখন আমি প্রথম বিভিন্ন জিনিস অন্বেষণ করছিলাম, এবং আমি গিয়েছিলাম a ধ্যান কেন্দ্র আমি এমনকি জানি না যে দলটি কী ছিল, কিন্তু আপনি যখন হলের মধ্যে গিয়েছিলেন, তারা চায়নি যে আপনি অধিবেশনের মাঝখানে উঠে যান এবং বাইরে চলে যান কারণ এটি লোকেদের জন্য বিঘ্নিত ছিল। কিন্তু কীভাবে হবে সে বিষয়ে কোনো নির্দেশনা দেননি তারা ধ্যান করা. শূন্য নির্দেশনা ছিল। আমার মনের সাথে কি করব সে সম্পর্কে আমার বিন্দুমাত্র ধারণা ছিল না। আমার মনে আছে সেখানে বসে বসে খুব হতাশ হয়েছি। এটা সত্যিই ভয়ঙ্কর ছিল. এই কারণেই ধর্ম শেখা এবং কীভাবে আমাদের মন দিয়ে কাজ করা যায় দৃঢ় একাগ্রতা গড়ে তোলার চেষ্টা করার আগে এবং কীভাবে শিক্ষা গ্রহণ করা যায় ধ্যান করা তাই গুরুত্বপূর্ণ. এটা শুধু নয় যে আপনি আপনার চোখ বন্ধ করুন এবং তারপরে কিছু ঘটে, অথবা আপনি আপনার চোখ বন্ধ করেন এবং আপনি আপনার কল্পনাকে বন্য হতে দেন।

পাঠকবর্গ: প্রতিষেধক প্রয়োগে আটকে থাকা এবং বস্তুতে ফিরে আসতে ভুলে যাওয়া এড়াবেন কীভাবে?

VTC: আপনি প্রতিষেধক প্রয়োগ করেন এবং যখন আপনার মন ভারসাম্যপূর্ণ হয়, আপনি বস্তুতে ফিরে যান। প্রথম বাধা বলি-কামুক ইচ্ছাশক্তিশালী ক্রোক-আসছে, এবং আমি বস্তুর দিকে ফিরিয়ে দিয়ে আমার মন ফিরে পেতে পারি না। তারপর সাময়িকভাবে, আমি হতে পারে ধ্যান করা মৃতদেহের উপর অথবা আমি এর ভিতরটা কল্পনা করতে পারি শরীর. তারপর আমার মন একরকম স্থির হয়ে যায়, এবং এটির সাথে এতটা সংযুক্ত থাকে না শরীর এবং এটা দ্বারা বিভ্রান্ত হচ্ছে. তারপর আমি আমার নির্মলতার প্রাথমিক বস্তুতে ফিরে যাই।

পাঠকবর্গ: তাহলে আপনাকে লক্ষ্য করতে হবে যে আপনার মন স্থির হয়ে গেছে। 

VTC: হ্যাঁ. এটা এমন নয় যে আপনি সম্পূর্ণ অন্য দিকে যাচ্ছেন ধ্যান allogether; আপনি প্রতিষেধক প্রয়োগ করছেন। এটা এমন যে যখন আপনি আঘাত পান-আপনি একটি ব্যান্ডেজ পরেন এবং তারপরে আপনি যা করছেন তাতে ফিরে যান। আপনি সেখানে বসে থাকবেন না এবং আরও বেশি করে ব্যান্ডেজ লাগাতে থাকবেন।

পাঠকবর্গ: নিছক ইচ্ছাশক্তি ব্যবহার করে নিজেকে জোর করে আপনার বস্তুতে ফেরত পাঠান ধ্যান অস্বস্তির সমস্ত সংবেদন উপেক্ষা করার এবং একটি স্ক্র্যাচ না স্ক্র্যাচ করার বিষয়ে আপনি আগে যা বলেছিলেন তার সাথে ন্যায়সঙ্গত এবং কীভাবে এটি নিজের একটি ভারসাম্যহীনতা তৈরি করে? আপনি কিছুক্ষণ আগে উল্লেখ করেছেন যে আপনি যদি একেবারে স্থির হয়ে বসে থাকেন যদিও আপনার নাকে চুলকানি থাকে-অথবা আপনি ঘন্টার পর ঘন্টা বসে থাকার পরিপ্রেক্ষিতে বলেছিলেন যখন আপনি ঘন্টার পর ঘন্টা বসতে প্রস্তুত নন- এটা একই জিনিস, শুধুমাত্র মানসিক না শারীরিক?

পাঠকবর্গ: আপনার নিজেকে সেভাবে ঠেলে দেওয়া উচিত নয়। আপনার সংক্ষিপ্ত সেশন ব্যবহার করা উচিত, নিজেকে জোর করা উচিত নয়।

VTC: আমি কখনই বলিনি সেখানে বসুন এবং নিছক ইচ্ছার মাধ্যমে নিজেকে এমন কিছু করতে বাধ্য করবেন যা নিজেকে নির্যাতন করে।

পাঠকবর্গ: আপনি বিশেষভাবে এটা করার বিরুদ্ধে কথা বলছিলেন? আমি ভাবছি যে এর মানসিক সমতুল্যটি প্রতিষেধক প্রয়োগ করছে না, তবে কেবল নিজেকে আপনার বস্তুতে ফিরে যেতে ইচ্ছুক।

VTC: ঠিক আছে, আমি মনে করি আমি এখন বুঝতে পেরেছি। কিছু লোকের জন্য, নিছক কাজ করবে। অন্যান্য লোকেদের জন্য, এটি মোটেও কাজ করে না। কিছু শিক্ষক শেখান যে আপনি নড়াচড়া করবেন না এবং আপনি একেবারে সেখানে বসে থাকবেন। অন্যান্য শিক্ষকরা বলছেন যদি এটি এতটাই খারাপ হয়ে যায় যে এটি আপনার একাগ্রতাকে ব্যাহত করছে, তাহলে আপনার সরান শরীর. বিভিন্ন শিক্ষকের বিভিন্ন শৈলী আছে। ব্যক্তিগতভাবে, আমি যেভাবে প্রশিক্ষিত হয়েছিলাম তা হল আপনি প্রথমবার বিভ্রান্ত হলে আপনি স্ক্র্যাচ করবেন না এবং কিছু করবেন না, অন্যথায় আপনি কখনই মনোযোগ দেবেন না। এমনকি একটি মানসিক বিভ্রান্তি সহ, আপনি অবিলম্বে পরিবর্তন করবেন না এবং একটি প্রতিষেধক প্রয়োগ করবেন না। আপনি আপনার মনকে আপনার বস্তুতে ফিরিয়ে নেওয়ার চেষ্টা করুন ধ্যান. কিন্তু যদি বিক্ষিপ্ততা, তা শারীরিক বা মানসিকই হোক না কেন, এতটাই শক্তিশালী যে তা সত্যিই আপনার মধ্যে হস্তক্ষেপ হয়ে দাঁড়ায় ধ্যান, তারপর আপনি আপনার পা সরান বা মানসিক এক প্রতিষেধক প্রয়োগ.

নিছক ইচ্ছার অর্থ বিভিন্ন লোকের কাছে অনেকগুলি ভিন্ন জিনিস হতে পারে এবং আপনি ভাবতে চান না, "আমি যাই হোক না কেন মনোযোগ দিতে যাচ্ছি।" আপনি যদি আপনার মনের সাথে এটি করেন তবে আপনার মন এতটাই শক্ত হয়ে যায় যে আপনি অনেক বিভ্রান্তি পেতে চলেছেন। এটি একটি খুব সূক্ষ্ম ভারসাম্য. আপনাকে ট্রায়াল-এন্ড-এরর মাধ্যমে শিখতে হবে কিভাবে নিজের মন দিয়ে কাজ করতে হয়। আপনাকে শিখতে হবে কখন এটিকে ধাক্কা দিতে হবে এবং এটিকে কিছুটা ধাক্কা দিতে হবে এবং কখন বলতে হবে, "ঠিক আছে, এটাই যথেষ্ট।" যে মুহুর্তে কোনও বিভ্রান্তি হয় আমরা হয় আলাদা হয়ে যাই বা আমরা ক্লেচ হয়ে যাই, তাই আমি মনে করি আপনাকে দক্ষ হতে শিখতে হবে। এটা খুবই গুরুত্বপুর্ণ. অন্যথায়, আপনি দক্ষ না হলে তিব্বতিরা যাকে বলে ফুসফুস, যা আপনার বায়ু শক্তি এবং আপনার চি-এর ভারসাম্যহীনতা। ফুসফুসের প্রতিকারের চেয়ে ফুসফুস প্রতিরোধ করা ভাল - যখন আপনি এটি প্রতিরোধ করতে পারেন। এটা কিছু মত.

পাঠকবর্গ: আমি নিশ্চিত যে আপনি প্রতিষেধক বলেছেন সন্দেহ এমন একটি সিদ্ধান্ত বেছে নেওয়া ছিল যা নৈতিকভাবে উচ্চতর ছিল বা যা চাষাবাদ ছিল বোধিচিত্ত.

VTC: এটা ঠিক এর প্রতিকার নয় সন্দেহ. আমি বলছি যে যখন আমার একটি সিদ্ধান্ত নেওয়ার আছে, তখন যে দুটি বিষয় আমাকে সেই সিদ্ধান্ত নিতে সাহায্য করে তা হল নৈতিক আচরণ এবং বোধিচিত্ত. আমি নিজেকে জিজ্ঞাসা করি কোন পছন্দটি এই দুটিকে আরও ভাল করবে। এর প্রকৃত প্রতিকার সন্দেহ শ্বাস-প্রশ্বাস হতে পারে ধ্যান. আপনার মনকে স্থির করার জন্য এবং ঘোরানো বন্ধ করার জন্য আপনাকে কিছু করতে হবে। যখন আপনার মন শুধু অনেক হচ্ছে সন্দেহ তারপর শুধু ফিরে আসুন এবং আপনার শ্বাস দেখুন - মন স্থির হতে দিন। 

এছাড়াও, আমি মনে করি কখনও কখনও মন এত পরিকল্পনা এবং নিযুক্ত পায় সন্দেহ: “আমার কি এটা করা উচিত? আমার কি এটা করা উচিত?" আমরা একধরনের চিন্তা করছি, "এখনই আমাকে সিদ্ধান্ত নিতে হবে যে আমি আমার বাকি জীবনের জন্য কী করতে যাচ্ছি।" তারপরে আমরা এটি সম্পর্কে উদ্বিগ্ন হয়ে পড়ি এবং আমরা আটকে যাই সন্দেহ. এটি আমাদের মনে করিয়ে দেওয়া সহায়ক যে আমাদের এখন সিদ্ধান্ত নেওয়ার দরকার নেই। আমাদের এখনই বাকি জীবনের সিদ্ধান্ত নেওয়ার দরকার নেই। যখন সময় সঠিক হয়, তখন আমরা একটি সিদ্ধান্ত নিতে পারি এবং তারপর দেখতে পারি যে জিনিসগুলি কীভাবে যায় এবং পরে মূল্যায়ন করা যায়। এবং যদি সেই সিদ্ধান্তটি কার্যকর না হয় তবে আমরা এটি পরিবর্তন করতে পারি এবং আমরা অন্য কিছু করতে পারি। অন্য কথায়, আমাদের কোনভাবে উদ্বেগ বন্ধ করতে হবে যা এর সাথে আসে সন্দেহ. আপনি কি হাই অ্যাচিভারস নিউরোটিক সোসাইটির প্রার্থী? [হাসি] ঠিক আছে, এটা খুব খারাপ. ঠিক আছে, যদি আপনি মনে করেন যে আপনি একজন প্রার্থী আমাদের জানান। [হাসি]

প্রতিবন্ধকতা প্রতিরোধ

এখানে প্রতিবন্ধকতা প্রতিহত করার কিছু উপায় আছে। এটি আসছে পালি সূত্র থেকে বিভ্রান্তিকর চিন্তা অপসারণের উপর সূত্র। এখানে বুদ্ধ মনকে হারানোর সময় প্রশিক্ষণের জন্য পাঁচটি পদ্ধতি শেখায় ধ্যান বস্তু প্রথমত, অবশ্যই, আমাদের চেষ্টা করা উচিত এবং আমাদের মনোযোগ ফিরিয়ে দেওয়া উচিত ধ্যান বস্তু এবং যে আমাদের মননশীলতা পুনর্নবীকরণ. যদি আমরা বিক্ষিপ্ত হয়ে থাকি, তবে এর কারণ আমাদের মননশীলতা দুর্বল হয়ে পড়েছে। 

সুতরাং, পাঁচটির মধ্যে প্রথমটি রয়েছে: 

অন্য বস্তুর প্রতি মনোযোগ দিন, যেমন একটি গুণী বস্তু।

আরও স্পষ্টভাবে, আমরা চিন্তার বিপরীত চিন্তা করি বা আবেগ যা আমাদের বিভ্রান্ত করে। 

জন্য ক্রোক বস্তুগত সম্পদ, আমরা অস্থিরতা চিন্তা [যে তারা অদৃশ্য হয়ে যায়]। যৌন ইচ্ছার জন্য, আমরা এর অংশগুলি চিন্তা করি শরীর। জন্য ক্রোধ এবং সংবেদনশীল প্রাণীর প্রতি বিরক্তি এবং ক্ষোভ-অধিষ্ঠিত, আমরা প্রেমের কথা ভাবি। জন্য ক্রোধ জড় বস্তুতে, আমরা সেগুলোকে চারটি উপাদানে বিশ্লেষণ করি [পৃথিবী, জল, আগুন, বায়ু]। বিভিন্ন পরিস্থিতিতে ঘৃণার জন্য, আমরা মনে করি যে তারা আমাদের পূর্বের ফলাফল কর্মফল এবং পরিস্থিতি যা এই জীবনে আমাদের নিয়ন্ত্রণ নেই [যেমন অন্য মানুষের কর্ম বা আবহাওয়া]। 

এটি আমাদের বিভিন্ন পরিস্থিতিতে এতটা ঘৃণা না করতে সহায়তা করে। 

বুদ্ধিজীবীদের জন্য সন্দেহ, আমরা শিক্ষা অধ্যয়ন. 

We সন্দেহ কারণ আমাদের আরও তথ্যের প্রয়োজন, তাই আমরা অধ্যয়ন করি। 

আবেগের জন্য সন্দেহ, আমরা এর গুণাবলী চিন্তা বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ.

এটি প্রথম পদ্ধতি - অন্য বস্তুর প্রতি মনোযোগ দেওয়ার জন্য মনকে প্রশিক্ষণ দেওয়া। দ্বিতীয় পদ্ধতিটি হল সেই বিশেষ বাধার বিপদ এবং অসুবিধাগুলি পরীক্ষা করা। উদাহরণ স্বরূপ, চিন্তা করুন: “এই বাধা এখন এবং ভবিষ্যতে আমার নিজের এবং অন্যদের কষ্টের কারণ হয়ে দাঁড়ায়।” সুতরাং, আপনি কিভাবে বিদ্বেষ বা চিন্তা কামুক ইচ্ছা or সন্দেহ বা অস্থিরতা এখন এবং ভবিষ্যতেও আমাদের এবং অন্যদের জন্য কষ্টের কারণ। বিপদ এবং অসুবিধার পরিপ্রেক্ষিতে আরেকটি বিষয় যা আপনি চিন্তা করতে পারেন তা হল তারা জ্ঞানকে বাধা দেয়। তারা পথে অসুবিধা সৃষ্টি করে এবং তারা আমাদের মুক্তি ও জাগরণ থেকে দূরে নিয়ে যায়। এছাড়াও, তারা আমাদের গলায় ঝুলন্ত একটি সাপ, একটি কুকুর বা একটি মানুষের মৃতদেহের মতো। কখনও কখনও সেই চিত্রটি আমাদের হতবাক করার জন্য, আমাদের মনকে সেই বিশেষ বাধা থেকে ছিঁড়ে ফেলার জন্য যথেষ্ট - এটিকে আপনার ঘাড়ের চারপাশে একটি মৃতদেহ মনে করা যা দুর্গন্ধযুক্ত এবং গন্ধযুক্ত এবং সর্বত্র আপনাকে অনুসরণ করে এবং আপনাকে বোঝায়। এটা চারপাশে বহন ভারী.

তৃতীয় কৌশলটি হ'ল সেই চিন্তাগুলিতে মনোযোগ না দেওয়া, কেবল সেগুলি ভুলে যাওয়া। এটি এমন কিছু থেকে আমাদের মাথা ঘুরিয়ে দেওয়ার মতো যা আমরা দেখতে চাই না। বিরতির সময়ে, অন্য কিছু করুন যাতে আপনার মনোযোগ এই চিন্তার দিকে না যায়। যদি আপনি আটকে থাকেন, যদি এই বিশেষ বাধা আপনাকে আপনার মধ্যে পীড়িত করে ধ্যান, তারপর বিরতির সময়ে এমন কিছু করুন যা আপনার মনকে এই ধরণের চিন্তা থেকে সম্পূর্ণরূপে দূরে সরিয়ে দেয়। কিছু থালা বাসন ধুয়ে, কিছু তুষার বেলচা, কিছু রোল মন্ত্রোচ্চারণের, ভ্যাকুয়াম, হাঁটার জন্য যান—এমন কিছু করুন যা আপনার মনোযোগকে সেই চিন্তাগুলি থেকে সরিয়ে দেবে।

চতুর্থটি হ'ল সেই চিন্তাগুলির চিন্তাভাবনা গঠনকে শান্ত করার দিকে মনোযোগ দেওয়া। উদাহরণস্বরূপ, নিজেকে জিজ্ঞাসা করুন, "কেন আমি এটা ভাবছি? আমার মনের মধ্যে এই চিন্তা বা আবেগ আসার কারণগুলি কী কী?" এটি খুবই আকর্ষণীয় কারণ এখানে আপনি সেই চিন্তার বিশ্লেষণ করছেন। “আমার মনে এই চিন্তা বা এই আবেগের কারণ কী? এটা আমার মনে থাকার টেকসই হয় যে কারণ কি? এই জিনিসগুলি ধরে রাখার প্রভাব কী?" অথবা এটি বিশ্লেষণ করাও ভাল: "এই চিন্তাগুলি কোথা থেকে এসেছে? আমার মাথায় আসার আগে তারা কোথায় ছিল, এবং যখন তারা আমার মন থেকে চলে যায় তখন তারা কোথায় হারিয়ে যায়?" 

চিন্তাভাবনা গঠনের আরেকটি উপায় হল একটি বিচ্ছিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে চিন্তাধারা প্রবাহিত হওয়া। সুতরাং, নিজেকে সম্পূর্ণভাবে বিচ্ছিন্ন করুন এবং কেবল চিন্তাগুলিকে ঝাঁপিয়ে না পড়ে এবং সক্রিয়ভাবে সেগুলি সম্পর্কে চিন্তাভাবনা করে এবং সেগুলিতে নিমগ্ন না হয়ে দেখুন৷ এটি করা খুব কঠিন হতে পারে, তবে এটি একটি কৌশল। সার্জারির বুদ্ধ পঞ্চমটিকে বলা হয়েছে "মনের সাথে চূর্ণ মন।" তার মানে একটি গুণহীন মানসিক অবস্থাকে একজন গুণী ব্যক্তি দিয়ে চূর্ণ করা।

আমাদের শিখতে হবে কিভাবে এই পাঁচটি সঠিকভাবে প্রয়োগ করতে হয়—বিভিন্ন ধরনের পরিস্থিতিতে, সঠিক উপায়ে এবং সঠিক সময়ে। আমরা এটির সাথে কিছুটা পরিচিতি পাওয়ার সাথে সাথে এটি করা সহজ হয়ে যায় এবং এটি করা আমরা যে ফলাফল চাই তা নিয়ে আসে। আমি যখন থাইল্যান্ডে ছিলাম, আমি যেখানে ছিলাম সেই ওয়াটের শিক্ষক বলেছিলেন যে আপনার নিঃশ্বাসের দিকে নজর রাখা এবং "বু ডো" - "বু" যখন আপনি শ্বাস ছাড়েন তখন "বু" বলেন, যখন আপনি শ্বাস ছাড়েন তখন "ডো" - ধারণাগত মন ব্যবহার করছেন, কারণ কেবল পুনরাবৃত্তি করা নিজেকে কিছু বলা বা ক মন্ত্রোচ্চারণের ধারণাগত হয়। কিন্তু মানসিক বকবক করার জন্য ধারণাগত মনের খুব ভালো ব্যবহার। তিনি আরো বলেন ধ্যান করা প্রেম এবং অন্যদের দয়া সম্পর্কে চিন্তা. আপনার যদি নিস্তেজ মন থাকে তবে সূর্যের আলোকে কল্পনা করুন। এইভাবে, চিন্তাভাবনা এবং ভিজ্যুয়ালাইজেশন ব্যবহার করে মনের ভারসাম্য বজায় রাখা খুবই উপকারী। 

এটি যে ধরণের ধারণার জন্য বাধা হয়ে দাঁড়ায় তার থেকে এটি খুব আলাদা ধ্যান. যখন আমরা উদ্বিগ্ন থাকি এবং এই সমস্ত ধারণাগুলি আমাদের মনে ঘুরপাক খায়, তখন এই ধরণের ধারণাটি একাগ্রতার জন্য একটি বাধা। কিন্তু এই অন্য ধরনের ধারণা- যখন আমরা সংবেদনশীল প্রাণীদের দয়ার কথা ভাবি বা যখন আমরা বলি মন্ত্রোচ্চারণের- মনকে ভারসাম্য বজায় রাখতে এবং এটিকে ফিরিয়ে নিতে খুব সহায়ক হতে পারে যাতে আমরা আমাদের ঘনত্বের মূল বস্তুতে ফিরে যেতে পারি।

প্রতিবন্ধকতা থেকে মুক্তি

এখানে একটি খুব সুন্দর উত্তরণ আছে যেখানে বুদ্ধ স্বস্তি এবং স্বাধীনতার জন্য বেশ কয়েকটি উপমা দেয় যা একজন অনুভব করে যখন পাঁচটি বাধা বশ করা হয়। বৃহস্পতিবারের মধ্যে সমস্ত পাঁচটি বশীভূত করা হবে না, তবে আপনি যখন এটি করতে সক্ষম হয়েছেন তখন আপনি এই ধরনের জিনিস অনুভব করেন। 

ধরুন একজন ব্যক্তি পীড়িত, যন্ত্রণাদায়ক এবং গুরুতর অসুস্থ, এবং তার খাবার তার সাথে একমত হবে না, এবং তার শরীর কোন শক্তি ছিল না, কিন্তু পরে তিনি কষ্ট থেকে পুনরুদ্ধার করা হবে এবং তার খাদ্য তার এবং তার সাথে একমত হবে শরীর শক্তি ফিরে পাবে। তারপর এই বিবেচনা করে, তিনি খুশি হবেন এবং আনন্দে পরিপূর্ণ হবেন। 

পাঁচটি বাধা বশ করা হলে আপনি এই ধরনের সুখ অনুভব করেন। 

অথবা ধরুন একজন ব্যক্তি দাস ছিল, স্বায়ত্তশাসিত নয় কিন্তু অন্যের উপর নির্ভরশীল, যেখানে ইচ্ছা যেতে পারে না। কিন্তু পরবর্তীতে সে দাসত্ব থেকে মুক্তি পাবে, অন্যদের থেকে স্বাধীন, একজন স্বাধীন ব্যক্তি যেখানে সে যেতে চায়। 

এটি আপনার মনকে মুক্ত করার মতো যাতে আপনি বাধার দ্বারা দাসত্ব করার পরিবর্তে আপনার মনকে যা চান তা করতে পারেন। 

তারপর এই বিবেচনা করে, তিনি খুশি হবেন এবং আনন্দে পরিপূর্ণ হবেন। 

অথবা ধরুন সম্পদ ও সম্পত্তির অধিকারী একজন ব্যক্তি মরুভূমির একটি রাস্তা দিয়ে প্রবেশ করতেন, কিন্তু পরবর্তীতে তিনি তার সম্পত্তির কোনো ক্ষতি ছাড়াই নিরাপদে এবং নিরাপদে মরুভূমি অতিক্রম করবেন। তারপর আমি এই বিবেচনা করছি, তিনি আনন্দিত এবং আনন্দ পূর্ণ হবে. সুতরাং, সন্ন্যাসীরাও, যখন এই পাঁচটি বাধা নিজের মধ্যে পরিত্যাগ করা হয় না, ক সন্ন্যাসী তাদের যথাক্রমে ঘৃণা, একটি রোগ, একটি কারাগার, দাসত্ব এবং মরুভূমি জুড়ে একটি রাস্তা হিসাবে দেখে। কিন্তু যখন এই পাঁচটি বাধা নিজের মধ্যে পরিত্যাগ করা হয়, তখন তিনি দেখেন ঋণ থেকে মুক্তি, সুস্বাস্থ্য, কারাগার থেকে মুক্তি, দাসত্ব থেকে মুক্তি এবং নিরাপত্তার দেশ।

এখানে সূত্র থেকে আরেকটি উদ্ধৃতি যা মনকে শুদ্ধ করার ধীরে ধীরে প্রক্রিয়া সম্পর্কে কথা বলে। তিনি একটি স্বর্ণকারের উপমা ব্যবহার করেন যা ধীরে ধীরে সোনাকে বিশুদ্ধ করে এই ধীরে ধীরে প্রক্রিয়াটি চিত্রিত করতে যা একবারে ঘটবে না। 

পৃথিবী থেকে সোনার ধূলিকণা এবং গ্রিট এবং বালি আলাদা করার জন্য তিনি প্রথমে বেশ কয়েকবার সোনা ধুয়ে ফেলেন। তারপরে তিনি এটিকে একটি গলানোর পাত্রে রাখেন এবং সমস্ত ত্রুটিগুলি দূর করার জন্য এটি বারবার গলিয়ে দেন এবং শুধুমাত্র যখন সোনাটি নমনীয় এবং কার্যকরী এবং উজ্জ্বল হয় তখনই স্বর্ণকার এটি দিয়ে যা ইচ্ছা করতে পারে। 

এটা আমাদের মন দিয়ে করতে হবে। আমাদের এই সমস্ত প্রতিবন্ধকতা এবং অশুচিতা থেকে মুক্তি পেতে হবে যাতে আমরা আমাদের মনকে আমাদের কর্তা না হয়ে কর্তা হতে পারি। তাহলে আমরা আমাদের মনকে যে কাজে ব্যবহার করতে চাই তার জন্য ব্যবহার করতে পারি। এখানে বুদ্ধ উপমাটি ব্যাখ্যা করে (এটি আবার, পালি সূত্র থেকে):

এটা অনুরূপ, সন্ন্যাস, যখন একটি সন্ন্যাসী উচ্চতর প্রশিক্ষণ এবং একাগ্রতার প্রতি নিবেদিত, তার মধ্যে স্থূল অমেধ্য রয়েছে, যথা, খারাপ আচরণ শরীর, বক্তৃতা এবং মন। এই ধরনের আচরণ একটি আন্তরিক, সক্ষম সন্ন্যাসী পরিত্যাগ করে, দূর করে, নির্মূল করে এবং বিলুপ্ত করে। 

সুতরাং, আপনি পালন করে যে করবেন অনুশাসন—এবং মননশীলতা এবং অন্তর্মুখী সচেতনতা ব্যবহার করে আপনার রাখা অনুশাসন

যখন তিনি এগুলি পরিত্যাগ করেছেন, তখনও একটি মাঝারি মাত্রার অশুচিতা রয়েছে যা তাকে আঁকড়ে থাকে, যেমন কামুক চিন্তা, ইচ্ছা, বিদ্বেষের চিন্তা এবং হিংস্র চিন্তা। এই ধরনের চিন্তা একটি আন্তরিক, সক্ষম সন্ন্যাসী পরিত্যাগ করে, দূর করে, নির্মূল করে এবং বিলুপ্ত করে। যখন তিনি এইগুলি পরিত্যাগ করেছেন, তখনও আরও কিছু সূক্ষ্ম অশুদ্ধতা রয়েছে যা তাকে আঁকড়ে আছে, যেমন তার আত্মীয়, তার স্বদেশ, তার খ্যাতি সম্পর্কে চিন্তাভাবনা। এই ধরনের চিন্তা একটি আন্তরিক, সক্ষম সন্ন্যাসী পরিত্যাগ করে, দূর করে, নির্মূল করে এবং বিলুপ্ত করে। যখন তিনি এগুলি পরিত্যাগ করেছেন, তখনও উচ্চতর মানসিক অবস্থার বিষয়ে চিন্তাভাবনা রয়েছে যার মধ্যে রয়েছে ধ্যান. সেই একাগ্রতা এখনও শান্তিপূর্ণ এবং মহৎ নয়। এটি এখনও পূর্ণ প্রশান্তি অর্জন করেনি, বা এটি মানসিক একীকরণও অর্জন করতে পারেনি। এটি অপবিত্রদের কঠোর দমন দ্বারা রক্ষণাবেক্ষণ করা হয়। 

সুতরাং, একাগ্রতার সাথে, আপনি প্রকাশ্য অপবিত্রতাগুলিকে দমন করছেন। এই ধরনের দমন মনস্তাত্ত্বিক দমন নয়। মনস্তাত্ত্বিক দমন অস্বাস্থ্যকর; এই ধরনের অবদমন মনকে একটি নির্দিষ্ট মাত্রায় একাগ্রতার দিকে নিয়ে যাচ্ছে যাতে পাঁচটি বাধা সাময়িকভাবে দমন করা হয়। আপনি শূন্যতা উপলব্ধি না করার কারণে এগুলি পুরোপুরি পরিত্যাগ করা হয়নি, তবে একাগ্রতার শক্তির মাধ্যমে, এই জিনিসগুলি আপনার মনকে জর্জরিত করে না। 

কিন্তু এখনও একটি সময় আসে যখন তার মন অভ্যন্তরীণভাবে স্থির, সংমিশ্রিত, একীভূত এবং একাগ্র হয়। এই ঘনত্ব তারপর শান্ত এবং পরিশ্রুত হয়. এটি সম্পূর্ণ প্রশান্তি অর্জন করেছে এবং মানসিক একীকরণ অর্জন করেছে। এটি অপবিত্রতা কঠোর দমন দ্বারা রক্ষণাবেক্ষণ করা হয় না. 

এই মুহুর্তে, অপবিত্রতাগুলি দমন করা হয়। আপনাকে খুব সচেতনভাবে প্রতিষেধক প্রয়োগ করতে হবে না। 

তারপর, প্রত্যক্ষ জ্ঞান দ্বারা যে মানসিক অবস্থা উপলব্ধি করা যায়, সে তার মনকে নির্দেশ করে। তিনি সেই অবস্থা উপলব্ধি করার ক্ষমতা অর্জন করেন। 

এর মানে, উদাহরণস্বরূপ, একটি অরহাট হয়ে উঠা-এর মতো শূন্যতা উপলব্ধি করা। 

যখনই প্রয়োজন তখনই প্রত্যক্ষ জ্ঞান দ্বারা সেই অবস্থা উপলব্ধি করার ক্ষমতা তিনি অর্জন করেন পরিবেশ ঘটতে পারে। 

এই পুরো উদ্ধৃতিটি এখানে আমাদের যা বলছে তা হল যে প্রশান্তির বিকাশ ধীরে ধীরে ঘটে এবং ঘটনাগুলি ঘটে যখন সেগুলি ঘটার জন্য কারণগুলি জমা করা হয়। এবং সেগুলি ততক্ষণ পর্যন্ত ঘটবে না।

এ পর্যন্ত কোন প্রশ্ন?

পাঠকবর্গ: আমার অবজেক্ট সম্পর্কে একটি প্রশ্ন আছে ধ্যান. যদি এটি ঘনত্বের জন্য আরও সহায়ক হয়, তবে কেউ কি শব্দের একটি চিত্র ব্যবহার করতে পারেন - যেমন একটি অক্ষর বা অক্ষর, যেমন ক্যালিগ্রাফিতে - তাদের উদ্দেশ্য হিসাবে ধ্যান?

VTC: হ্যাঁ, কিছু বৌদ্ধ ধ্যানে একটি অক্ষর, একটি বীজ উচ্চারণ বা এই জাতীয় কিছু থাকে, আপনি আপনার বস্তু হিসাবে ব্যবহার করতে পারেন ধ্যান.

পাঠকবর্গ: আমি কেবল একটি মন্তব্য করতে চেয়েছিলাম যে আমার সমস্ত বছর তন্দ্রা এবং তন্দ্রা নিয়ে কাজ করার মাধ্যমে, আমি আরও বেশি করে করতে শুরু করেছি পাবন এটি অপসারণ করার জন্য, আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে আমার পূর্ববর্তী সমস্ত মাদক গ্রহণ এবং নেশা গ্রহণ প্রায় মনে হয়েছিল যে এটি পৃষ্ঠ পর্যন্ত আলোড়িত হচ্ছে। আমি যে সমস্ত উপায়ে নিজেকে অসাড় করে দিয়েছিলাম এবং যেভাবে আমি সমস্ত ওষুধ এবং জিনিসপত্র থেকে নিজেকে এক ধরণের অর্ধ-চেতনায় নিয়ে এসেছি সেগুলি আমাকে সত্যিই ছেড়ে দিতে হয়েছিল। আমি ভাবছিলাম যে এটিও তন্দ্রা এবং অলসতার কারণ হতে পারে।

VTC: ওহ হ্যাঁ, নিশ্চিতভাবে- এই অভ্যাসটি আমাদের স্ব-ওষুধ করতে হবে এবং পরিস্থিতি মোকাবেলা করার পরিবর্তে নিজেদেরকে অসাড় করে দিতে হবে, আমাদের বিভ্রান্ত করার জন্য নেশাদ্রব্য ব্যবহার করে, নিশ্চিতভাবে আপনাকে তন্দ্রাচ্ছন্ন করে তুলতে পারে।

পাঁচটি দোষ এবং আটটি প্রতিষেধক

পরবর্তী টপিক শুরু করা যাক। আমাদের পাঁচটি দোষ এবং আটটি প্রতিষেধক রয়েছে। এখানে থেকে একটি উদ্ধৃতি লামা আতিশা যিনি আমাদের পরামর্শ দেন: 

সমাধিকে বাধাগ্রস্ত করে এমন সমস্ত কারণ এড়িয়ে চলুন এবং সহায়ক কারণের চাষ করুন। নেতিবাচকতা দূর করার জন্য আটটি শক্তি প্রয়োগ করা, এটি হল ঘষা লাঠি, যা আর্দ্রতা থেকে মুক্ত। ক্রোক আধ্যাত্মিক পথের আগুন জ্বালানোর জন্য। ধ্যান করা তীব্রতা সঙ্গে এই ভাবে. 

আপনার যদি দুটি আর্দ্র লাঠি থাকে এবং সেগুলি একসাথে ঘষে তবে আপনি আগুন পাবেন না। এটি এমন একটি কাঠি ঘষার মতো যা আর্দ্রতা থেকে মুক্ত ক্রোক, তাই যখন আপনি এটি ঘষে তখন আপনি আধ্যাত্মিক পথের আগুন জ্বালাতে পারেন। এইভাবে, আমরা রূপকভাবে নেতিবাচকতাগুলিকে পুড়িয়ে ফেলি।

এখন আমরা পাঁচটি দোষ এবং আটটি প্রতিষেধকের মধ্যে যেতে যাচ্ছি। মৈত্রেয়ীর মধ্যে এসবের কথা বলা হয়েছে মধ্যপথ, মধ্যম ও চরমপন্থার বৈষম্য. এই পাঁচটি দোষের প্রথমটি হল আমাদের প্রিয় - অলসতা। দ্বিতীয় হল নির্দেশ ভুলে যাওয়া, যার মানে অবজেক্ট ভুলে যাওয়া ধ্যান. তৃতীয়টি হল আন্দোলন এবং শিথিলতা। শিথিলতা অলসতার মতো নয়। এটি অলসতার চেয়ে আরও সূক্ষ্ম, তবে এই দুটি এখানে এক হিসাবে একসাথে যাচ্ছে। চতুর্থটি হল প্রতিষেধকের অ-প্রয়োগ। সুতরাং, আপনার একটি প্রতিষেধক প্রয়োগ করা উচিত, কিন্তু আপনি তা করবেন না। দ্বিতীয়টি হল প্রতিষেধকের অতিরিক্ত প্রয়োগ। সুতরাং, আপনি প্রতিষেধক প্রয়োগ করেছেন এবং সমস্যার সমাধান করেছেন, কিন্তু আপনি প্রতিষেধক প্রয়োগ করতে থাকেন। যে আপনি আগে জিজ্ঞাসা ছিল কি ধরনের.

তারপরে আমাদের কাছে আটটি কারণ রয়েছে যা এইগুলিকে প্রতিহত করে। প্রতিষেধকের জন্য অলসতার চারটি কারণ রয়েছে। অন্য চারটি দোষ প্রত্যেকের একটি করে আটটি করতে হবে। অলসতার জন্য চারটি হল: প্রথমটি হল আত্মবিশ্বাস বা বিশ্বাস (শিক্ষা এবং আপনি যে পদ্ধতি শিখছেন তাতে বিশ্বাস); দ্বিতীয় হয় শ্বাসাঘাত (শ্বাসাঘাত প্রশান্তি বিকাশ করতে; তৃতীয়টি হল প্রচেষ্টা (পদ্ধতিতে বিশ্বাস রাখার উপর ভিত্তি করে, আপনি এটি অর্জনের আকাঙ্ক্ষা করেন। এর উপর ভিত্তি করে শ্বাসাঘাত, আপনি এটি করার জন্য শক্তি রাখেন); তারপর চতুর্থ, আসল প্রতিষেধক যা অলসতা নিরাময় করে, তা হল একটি মানসিক কারণ যাকে বলা হয় প্ল্যানসি বা নমনীয়তা। 

দ্বিতীয় বাধার জন্য—এর বস্তুটি ভুলে যাওয়া ধ্যান, যাকে তারা বলে "নির্দেশ ভুলে যাওয়া" - প্রতিষেধক হল মননশীলতা। এখানে আমাদের সত্যিই শিখতে হবে বৌদ্ধ প্রেক্ষাপটে মননশীলতা বলতে কী বোঝায়। আপনি যখন একটি অ্যাপ পান তখন তারা আপনাকে যে মননশীলতা শেখায় তা নয়। এই মননশীলতা যা আপনাকে বস্তুর উপর আপনার মনোযোগ রাখতে সাহায্য করে ধ্যান এমনভাবে যাতে এটি অবজেক্ট থেকে সরে না যায় ধ্যান. প্রশান্তি বিকাশের জন্য এই ধরণের মননশীলতা সত্যিই অপরিহার্য। এটি মননশীলতা নয় কারণ এটি আজ প্রায়শই ব্যবহৃত হয়, যার অর্থ খালি মনোযোগ—আপনার মনে যা কিছু ঘটতে পারে তার প্রতি মনোযোগ দেওয়া। এটা যে না. এটি একটি নির্দিষ্ট বস্তু হচ্ছে ধ্যান এবং আপনার মনকে সেদিকে নোঙর করা, সেই বস্তুর প্রতি সচেতন হওয়া যাতে আপনার মন খারাপ না হয়। এটি নির্দেশ ভুলে যাওয়ার প্রতিষেধক। 

তারপরে আন্দোলন এবং শিথিলতার প্রতিষেধক হল অন্তর্মুখী সচেতনতা, যা একটি মানসিক কারণ যা মননশীলতার সাথে একসাথে যায়। তারা সাধারণত একসঙ্গে সম্পর্কে কথা বলা হয়. এটি প্রায়ই মানসিক সতর্কতা, সতর্কতা, আত্মদর্শন, স্পষ্ট সচেতনতা বা স্পষ্ট বোঝা হিসাবে অনুবাদ করা হয়। এটি সম্পূর্ণরূপে বিভিন্ন উপায়ে অনুবাদ করা হয়েছে, তবে এটি একটি মানসিক কারণ যা আপনার মনে কী ঘটছে তা নিরীক্ষণ করে, এবং যদি এটি দেখে যে সেখানে উত্তেজনা বা শিথিলতা-বা অন্য কোনও ত্রুটি বা বাধা রয়েছে-এটি চোরের অ্যালার্ম বাজায় এবং আপনাকে পেয়ে যায়। প্রতিষেধক প্রয়োগ করতে। এটা আপনার মনের অংশ যে আপনি এখনও আপনার আছে কিনা তা দেখতে পরিস্থিতি জরিপ ধরনের ধ্যান বস্তু বা না।

চতুর্থ বিক্ষেপটি ছিল প্রতিষেধকের প্রয়োগ না করা, এবং এটি সপ্তম প্রতিষেধক দ্বারা বিরোধিতা করে, যা প্রতিষেধকের প্রয়োগ। পঞ্চম দোষ হল প্রতিষেধকের অতিরিক্ত প্রয়োগ, এবং এটি অষ্টম প্রতিষেধক দ্বারা বিরোধিতা করে, যা সমতা - প্রতিষেধক প্রয়োগ না করেই সমতা বজায় রাখা। তারা প্রায়শই বলে যে একটি এমন একটি শিশুর মতো যা আপনার মন অন্য বস্তুতে পালিয়ে যাওয়ার মতো: যখন আপনি আপনার সন্তানকে ফিরে পান, আপনি বলতে থাকেন না, "এখানে আসুন, এখানে আসুন" কারণ শিশুটি ইতিমধ্যেই পেছনে. পরিবর্তে, আপনি শান্তিপূর্ণ এবং নিরপেক্ষ থাকুন এবং আপনাকে যা করতে হবে তা নিয়ে এগিয়ে যান।

পরের অংশটি অলসতা সম্পর্কে অনেক আলোচনায় যায়। আমি মনে করি আমরা পরের বার এটা করা উচিত.

পাঠকবর্গ: আমরা যে বিভিন্ন ধরণের সমতা সম্পর্কে কথা বলেছি সে সম্পর্কে আমি ইদানীং বেশ বিভ্রান্ত হয়ে যাচ্ছি। আপনি যে দ্রুত পর্যালোচনা করতে পারেন?

VTC: বিভিন্ন ধরনের সমতা আছে। এক ধরনের সমতা আছে যেখানে আমাদের মন মুক্ত ক্রোক, ক্রোধ, এবং সংবেদনশীল প্রাণীদের প্রতি উদাসীনতা। এটাই সেই সমতা যা উন্নয়নের কারণ ও প্রভাব সম্পর্কিত সাত-দফা নির্দেশের প্রাথমিক বোধিচিত্ত. তারপর আছে চতুর্থ ধ্যানের সমতা। একবার আপনি প্রশান্তি লাভ করেন, তার পরে চারটি ধ্যান থাকে এবং তারপরে চারটি নিরাকার শোষণ হয়। তাই চতুর্থ ধ্যানে তারা তাদের মনকে মুক্ত করে দিয়েছে। তারা তাদের মন মুক্ত করেছে সুখ কারণ ঐ দুটি জিনিস বিভ্রান্তিকর হতে থাকে। পরিবর্তে তারা সমতা বজায় রাখে, যা হয় রাপচার বা এর চেয়ে অনেক বেশি শান্তিপূর্ণ সুখ, আকর্ষণীয়ভাবে। সুতরাং, এটা অন্য ধরনের সমতা। এবং তারপর, আমি মনে করি এটি এখানে তৃতীয় ধরনের সমতা। তিব্বতিরা সাধারণত তিন ধরনের সমতার কথা বলে। আমার মনে হয় পালি ঐতিহ্য সাতটি ভিন্ন ধরনের সাম্যের কথা বলে। এর অর্থ বিভিন্ন পরিস্থিতিতে বিভিন্ন জিনিস।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: হ্যাঁ, এই সমতা প্রতিষেধককে অতিরিক্ত প্রয়োগ করা বন্ধ করছে।

পাঠকবর্গ: আপনি কি একাগ্রতাকে "নিরবিচ্ছিন্ন মননশীলতা" বলতে পারেন?

VTC: একাগ্রতা ক্রমাগত মননশীলতার উপর নির্ভর করে। যখন আপনি লরিগ অধ্যয়ন করেন — মন এবং সচেতনতা — আপনি দেখতে পান যে একাগ্রতা, মননশীলতা এবং মনোযোগ বিভিন্ন মানসিক কারণ, কিন্তু এগুলি আমাদের মনকে ফোকাস করতে সাহায্য করার জন্য একসাথে কাজ করে। কিন্তু তাদের প্রত্যেকের একটি সামান্য ভিন্ন ফাংশন আছে.

পাঠকবর্গ: মাধ্যমে কাজ করার সেরা উপায় কি ধ্যান সময়ের সাথে সাথে আরও বেশি চ্যালেঞ্জিং বা কঠিন হয়ে উঠছেন, আরও অস্থির বোধ করছেন এবং মনে হচ্ছে যে কয়েক বছর আগের তুলনায় এটি মনোনিবেশ করা কঠিন?

VTC: ঠিক আছে, প্রথমত, এটা হতে পারে যে আপনি আপনার মনে কী ঘটছে সে সম্পর্কে আরও সচেতন। এমন নয় যে আপনার মন আরও অস্থির, তবে আপনি এটি আবার দেখছেন। এটি একটি ব্যক্তিগত প্রশ্নের মতো শোনাচ্ছে, এবং আমার কাছে আরও তথ্য না থাকলে একটি ব্যক্তিগত প্রশ্নের উত্তর দেওয়া আমার পক্ষে কঠিন, তাই আমাকে দেখতে এই ব্যক্তির সাথে বসে বসে কথা বলতে হবে৷ এটি তাদের জীবনে চলছে এমন অন্যান্য বিষয়ের উপর নির্ভর করতে পারে। এটি উপায় না জানার উপর নির্ভর করতে পারে ধ্যান করা সঠিকভাবে আমার আরও তথ্যের প্রয়োজন হবে, তাই আমি সত্যিই এইরকম অনলাইনে খুব সঠিক উত্তর দিতে পারি না।

পাঠকবর্গ: আমি ভাবছিলাম যে আপনি পড়েছেন কিনা ভিক্ষু বোধি স্পষ্ট বোঝার কথা কোথায় বলেছেন। তিনি এটি সম্পর্কে অনেক কিছু লিখেছেন যা জ্ঞানের দিকে পরিচালিত করে। আমি ভাবছি যে ধারণা আছে কিনা সংস্কৃত ঐতিহ্য, যদি আপনি যে সম্পর্কে জেনে সচেতন হন?

VTC: হ্যাঁ, এটিকে সেভাবে বর্ণনা করা হয়নি, অন্তত কীভাবে প্রশান্তি বিকাশ করা যায় তার শিক্ষাগুলিতে। হয়তো এটা এমনভাবে বর্ণনা করা হয়েছে অন্য কিছু শিক্ষার মধ্যে যা আমি শুনিনি। আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে কখনও কখনও যেভাবে বিভিন্ন মানসিক কারণগুলিকে বর্ণনা করা হয় - এমনকি একই ঐতিহ্যের মধ্যে বিভিন্ন অভিধর্মেও - ভিন্ন ভিন্ন, ভিন্ন ঐতিহ্যের মধ্যে ছেড়ে দিন।

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.