ভূমিকা

ভূমিকা

ডিসেম্বর 17 থেকে 25, 2006, এ শ্রাবস্তী অ্যাবে, গেশে জাম্পা তেগচোকে পড়াতেন একজন রাজার উপদেশের মূল্যবান মালা নাগার্জুন দ্বারা। শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron ভাষ্য এবং পটভূমি দিয়ে এই শিক্ষার পরিপূরক.

  • শিক্ষার পটভূমি
  • নাগার্জুনের সংক্ষিপ্ত জীবনী
  • চক্রাকার অস্তিত্বের বৌদ্ধ বিশ্বদর্শন, কর্মফল, বোধিচিত্ত
  • একজন ব্যক্তি বলতে কী বোঝায়
  • প্রশ্ন এবং উত্তর

মূল্যবান মালা 01 (ডাউনলোড)

আমরা এর শিক্ষা শোনার এই দুঃসাহসিক কাজ শুরু করতে যাচ্ছি মূল্যবান মালা খেনসুর রিনপোছের সাথে। তাই আমি মঞ্চে একটি পরিচিতিমূলক বক্তৃতা দিতে চেয়েছিলাম, তিনি যে বিশ্বদৃষ্টিতে বক্তৃতা করতে চলেছেন তার পটভূমিতে। কিন্তু এটি করার আগে আমি ভেবেছিলাম যে আমরা কিছু প্রার্থনা করব, আমাদের ছোট গায়ক অনুশীলন করব এবং সেগুলি একটি হিসাবে করব। শিক্ষার জন্য আমাদের নিজস্ব মন প্রস্তুত করার উপায়, কেবল কীভাবে জপ করতে হয় তা শেখার নয়। আর একটু চুপ করে থাকো ধ্যান এবং তারপর আমি বক্তৃতা দেব।

[নিঃশব্দে অনুসরণ করে জপ ধ্যান]

প্রেরণা

আমরা শুরু করার আগে আমাদের অনুপ্রেরণা গড়ে তোলার জন্য একটি মুহূর্ত ব্যয় করি। তাই নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করা ভালো, "এখানে আসার জন্য আমাদের প্রাথমিক প্রেরণা কী ছিল?" তাই শুধু যে একটু চিন্তা. কি ধরণের চিন্তাভাবনা এবং মনোভাব আমাদেরকে আজ এই ঘরে নিয়ে এসেছে মূল্যবান মালা?

[আরো নীরবতা]

এবং আমাদের প্রাথমিক প্রেরণা যাই হোক না কেন, আসুন এটিকে প্রসারিত করি এবং এটিকে প্রসারিত করি। এবং মনে রাখবেন যে আমাদের জীবন এসেছে এবং সম্পূর্ণরূপে সংবেদনশীল প্রাণীদের দয়ার উপর নির্ভরশীল, আসুন অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীদের প্রতি কৃতজ্ঞতা এবং কৃতজ্ঞতার মনোভাব গড়ে তুলি। যদি আমরা আমাদের মনকে সেইভাবে কৃতজ্ঞতার সাথে প্রশিক্ষিত করি, তাহলে বিচার চলে যায় এবং আমরা অন্যদেরকে প্রেমময় হিসাবে দেখতে পারি কারণ আমাদের প্রতি তাদের দয়া আমাদের মনে খুব বিশিষ্ট থাকে। এবং তারপর, জন্ম, বার্ধক্য, অসুস্থতা, মৃত্যু এবং এর মধ্যে ঘটে যাওয়া সবকিছুর চক্রাকার অস্তিত্বের মধ্যে আমাদের নিজেদের দুঃখের প্রতিফলন; দেখুন যে এটি অন্যান্য সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর অবস্থাও। এবং আমরা যেমন স্বাধীন হতে চাই এবং স্থায়ী সুখ পেতে চাই, তারাও তাই করে। এবং তাই, তাদের সুখ আনতে, আমাদের নিজেদের সমস্ত অভ্যন্তরীণ প্রতিবন্ধকতা এবং অস্পষ্টতা থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করতে হবে এবং আমাদের নিজস্ব সম্ভাবনা এবং ক্ষমতাকে সম্পূর্ণরূপে বিকাশ করতে হবে। এবং তাই এটি এই কারণে যে একটি সহানুভূতিশীল অনুপ্রেরণা সঙ্গে আমরা উৎপন্ন শ্বাসাঘাত সমস্ত জীবের উপকার করার জন্য পূর্ণ জ্ঞানের জন্য। এবং তাই যে উৎপন্ন শ্বাসাঘাত.

খেনসুর জাম্পা তেগচোক রিনপোছের জীবন

খেনসুর রিনপোচে যে বিশ্বদর্শন থেকে কথা বলতে চলেছেন তা আপনাকে দেওয়ার আগে আমি ভেবেছিলাম, আমি তার জীবন এবং নাগার্জুনের জীবন সম্পর্কে একটু কথা বলব।

খেনসুর রিনপোচে 1930 সালের দিকে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, তাই তিনি এখন 76 বছর বয়সী। তিনি লাসার বাইরে অবস্থিত তিব্বতের পেম্পো অঞ্চলে জন্মগ্রহণ করেন। এবং পেম্পো, যে আসলে যেখানে লামা সোংকাপা লিখেছেন লামরিম চেনমো, তিব্বতের ওই এলাকায়। এবং আমি নিশ্চিত নই যে সে যখন সেরাতে গিয়েছিল তখন তার বয়স কত ছিল, তবে তিনি সেরা মনাস্ট্রিতে প্রশিক্ষণ নিয়েছিলেন, যা লাসার তিনটি বড় মঠের মধ্যে একটি। এবং তিনি সেখানে 1959 সাল পর্যন্ত বেশ কয়েক বছর প্রশিক্ষণ নেন যখন সেখানে চীনা কমিউনিস্ট দখলদারিত্বের বিরুদ্ধে নিষ্ক্রিয় বিদ্রোহ হয়েছিল। তারপর তিনি শরণার্থী হয়ে ভারতে পালিয়ে যান। এবং আমার অনুমান হল, আমি মোটামুটি নিশ্চিত যে সে বক্সায় ছিল—যা ছিল পুরানো ব্রিটিশ POW ক্যাম্প যা তারা দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় ব্যবহার করেছিল—যা '59 এবং '60 সালে তিব্বতিদের জন্য শরণার্থী শিবিরে পরিণত হয়েছিল। এবং তারপর এক পর্যায়ে তিনি দক্ষিণ ভারতে নেমে যান। ভারত সরকার অবিশ্বাস্যভাবে সদয় ছিল। ভারত, এত দরিদ্র হওয়া সত্ত্বেও, হাজার হাজার এবং এখন কয়েক লক্ষ তিব্বতিকে আশ্রয় দিয়েছে এবং তাদের বসতি স্থাপনের জন্য বিভিন্ন অংশে জমি দিয়েছে। তাই সেরাকে মহীশূরের বাইরে দক্ষিণ ভারতে কিছু জমি দেওয়া হয়েছিল এবং সেই জমিতে যেমন আমি শুনেছি, সিংহ বাঘ এবং আমি ভাল্লুক সম্পর্কে জানি না, তবে হো হো! আর তাই ভিক্ষুদের প্রথম থেকেই জমি পরিষ্কার করতে হয়েছিল এবং তাদের মঠ তৈরি করতে হয়েছিল।

এবং তারপর এটি মঞ্জুশ্রী ইনস্টিটিউট প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পরে 70 এর দশকের শেষের দিকে হবে লামা ইয়েশে এফপিএমটির প্রাথমিক কেন্দ্রগুলির মধ্যে একটি। তারপর কারণ লামা সেরা জে [মঠ] থেকেও ছিলেন, তিনি খেনসুর রিনপোচেকে মঞ্জুশ্রী ইনস্টিটিউটে পড়াতে বলেছিলেন। এবং আমি যেমন শুনেছি—আমি সরাসরি খেনসুর রিনপোছের কাছ থেকে এটি শুনিনি—কিন্তু আমি শুনেছি যে তিনি বলেছিলেন, "কেন আপনি এই সমস্ত লোকদের শেখানোর জন্য সমস্ত গেশ পাঠাচ্ছেন যারা বৌদ্ধ ধর্ম সম্পর্কে কিছুই জানেন না, যাদের শুধু শিখতে হবে? যেমন 'মারো না' এবং 'চুরি করো না' এবং এই ধরনের জিনিস?" কারণ তিনি ক geshe lharampa যা অনার্স সহ পিএইচডি এর মত তাই এটি একটি খুব উচ্চ শিক্ষাগত ডিগ্রী। তাহলে, "আপনি কেন পশ্চিমে এমন লোক পাঠাচ্ছেন?" লামা বললেন, “আচ্ছা, অপেক্ষা কর। আপনি দেখতে পাবেন." এবং তারপর যেমন গল্প শুনলাম, কয়েক বছর পর খেনসুর রিনপোচেকে বললেন লামা, "আমি এখন বুঝতে পেরেছি."

কারণ আমরা পশ্চিমারা অনেক প্রশ্ন করি এবং তিব্বতিরা যে প্রশ্নগুলো করবে তা নয়। সুতরাং আপনার সত্যিই এমন একজনের প্রয়োজন যিনি বেশ বুদ্ধিমান, যিনি শিক্ষাগুলি খুব ভালভাবে জানেন কথোপকথন করতে সক্ষম হবেন কারণ আমরা সম্পূর্ণ ভিন্ন অনুমান থেকে এসেছি। তিব্বতি শ্রোতাদের সাথে কথা বলার জন্য আপনাকে পুনর্জন্মের অস্তিত্ব সম্পর্কে কথা বলার দরকার নেই, এর অস্তিত্ব বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ, বা কর্মফল, নির্বাণ। এই জিনিস মঞ্জুর জন্য নেওয়া হয়. পশ্চিমারা যান, "আচ্ছা, আপনি কি বলতে চাচ্ছেন? কর্মফল? ওটা কী?" এবং, "বুদ্ধ, ধর্ম, সংঘ? আমি কিভাবে জানি তারা বিদ্যমান? ছোটবেলায় আমাকে যা শেখানো হয়েছিল, 'ঈশ্বরে বিশ্বাস করো'। আমি কিভাবে জানি যেমন একটি জিনিস আছে বুদ্ধ, ধর্ম, সংঘ?" সুতরাং, প্রশ্ন করা সহজ নয়। সুতরাং আমাদের মতো ছাত্রদের পরিচালনা করতে সক্ষম হওয়ার জন্য আপনার সত্যিই এমন একজনের প্রয়োজন যিনি বেশ বিচক্ষণ।

তাই তিনি মঞ্জুশ্রী ইনস্টিটিউটে বেশ কয়েক বছর শিক্ষকতা করেছেন এবং এটি অবশ্যই '82 এর শেষের দিকে বা '83 সালের শুরুর দিকে তিনি হয়েছিলেন। মঠাধ্যক্ষ নালন্দা মঠের। সেটা দক্ষিণ ফ্রান্সে। এবং আমি তখন অধ্যয়নরত ছিলাম, আমি নালন্দার সন্ন্যাসী দোর্জে পালমো মঠে ছিলাম। এবং আমরা নালন্দায় যেতাম এবং একসাথে শিক্ষা দিতাম। সুতরাং এটি '82 থেকে '85 এর সময়কাল যেখানে আমি সত্যিই খেনসুর রিনপোচের সাথে বেশ বিস্তৃতভাবে অধ্যয়ন করেছি। এবং তিনি এইরকম অবিশ্বাস্য আনন্দময় প্রচেষ্টার সাথে শিক্ষা দিয়েছেন। এটি অবিশ্বাস্য ছিল কারণ সপ্তাহে পাঁচ দিন আমাদের কাছে 1-½ ঘন্টার দুটি ক্লাস শেখানো হবে। এবং আমরা ছিলাম, "উহ!" এবং সে শুধু যেতে চাইছিল।

এটি আকর্ষণীয় ছিল কারণ আমি সেই সময় থেকেই সম্মানিত স্টিভকে চিনতাম এবং তাই এটি 20-25 বছর আগে। এবং সম্মানিত স্টিভ এবং আমি একরকম ভাবছিলাম একই প্রশ্ন ছিল। খেনসুর রিনপোচে কিছু বলতেন এবং তারপরে তাঁর হাত বা আমার হাত উঠে যেত, "কিন্তু, কিন্তু, কিন্তু...।" "এই, এই, এই, এই।" সবসময় প্রশ্ন জিজ্ঞাসা. তাই তিনি আমাদের সাথে অবিশ্বাস্যভাবে ধৈর্যশীল ছিলেন।

তাই তারপর তিনি নালন্দায় প্রায় দশ বছর পর সেরা মঠে ফিরে যান এবং সেখানে তিনি কয়েক বছর ধরে শিক্ষকতা করছেন। এবং তিনি হয়ে ওঠে মঠাধ্যক্ষ; তিনি ছিলেন মঠাধ্যক্ষ ছয় বছরের জন্য। তাই তার উপাধি "খেনসুর রিনপোচে।" "খেনসুর" অর্থ পূর্বের মঠাধ্যক্ষ; এবং "রিনপোচে" অর্থ মূল্যবান। সুতরাং, এটি একটি শিরোনাম. ওটা তার নাম নয়; তাই "মূল্যবান সাবেক মঠাধ্যক্ষ” সেরা জে এর। যদিও আমি সেই সময়ে সেরা জে-তে ছিলাম না, আমি অনেক লোকের কাছ থেকে শুনেছি যে তিনি সত্যিই দুর্দান্ত ছিলেন মঠাধ্যক্ষ এবং মঠে অনেক শান্তি ও সম্প্রীতি আনতে সক্ষম হয়েছিল। কারণ সেই দিনগুলিতে কিছু অসুবিধা চলছিল তাই তিনি দৃশ্যত বিভিন্ন ধারণার লোকদের সাথে আচরণ করতে বেশ দক্ষ ছিলেন।

এবং তারপর সাম্প্রতিক বছরগুলিতে তিনি একটু বেশি ভ্রমণ করছেন: তিনি গত বছর বা এই বছরের শুরুতে তাইওয়ানে ছিলেন। তিনি এখানে আসার পর নিউজিল্যান্ডে যাচ্ছেন: তাই সত্যিকার অর্থে ধর্ম প্রচার করছেন। এবং বেশ ব্যতিক্রমী শিক্ষক তাই আমি সত্যিই সুপারিশ করছি যে আপনি তার সাথে অধ্যয়ন করার এবং আপনার প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার সম্পূর্ণ সুবিধা নিন। এবং সম্মানিত স্টিভও বেশ ভালো অনুবাদক। তিনি বহু বছর ধরে খেনসুর রিনপোচের জন্য অনুবাদ করছেন তাই তিনি সত্যিই ভাষা জানেন।

নাগার্জুনের জীবন

এবং তারপর আমরা অধ্যয়নরত করা যাচ্ছেন মূল্যবান মালা নাগার্জুন এর। নাগার্জুন ছিলেন আদি বৌদ্ধ ঋষিদের একজন। দ্য বুদ্ধ খ্রিস্টপূর্ব 5 ম শতাব্দীতে বেঁচে ছিলেন এবং নাগার্জুন তার 400 শত বছর পরে আবির্ভূত হন, তাই এটি হবে খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দী, এবং ছয়শ বছর বেঁচে ছিলেন। পশ্চিমা পণ্ডিতরা বলেছেন যে নাগার্জুন প্রথম শতাব্দীর শেষের দিকে / খ্রিস্টীয় দ্বিতীয় শতাব্দীর শুরুতে আবির্ভূত হয়েছিল এবং সম্ভবত দুই বা হয়তো আরও বেশি নাগার্জুন ছিল: একজন যিনি সূত্র শিখিয়েছিলেন, একজন যিনি শিক্ষা দিয়েছিলেন তন্ত্র. যাই হোক, এটা কোন ব্যাপার না. লেখাটির অর্থ লক্ষ্য করলে দেখা যায়, লেখাটি বেশ গভীর।

কিন্তু আমি ভেবেছিলাম নাগার্জুনের সাথে জড়িত ধর্মগ্রন্থগুলির সাথে জড়িত গল্পগুলি সম্পর্কে আমি আপনাকে কিছুটা বলব। আপনি এগুলিকে আক্ষরিক অর্থে গ্রহণ করবেন বা না করবেন তা সম্পূর্ণ আপনার উপর নির্ভর করে। তবে আমি মনে করি তাদের পেছনেও কোনো না কোনো উদ্দেশ্য আছে। তাই বলা হয় নাগার্জুন - এই জীবদ্দশায়, বহু যুগ আগে - তিনি অন্যের শিষ্য ছিলেন বুদ্ধ. তিনি একটি খুব দৃঢ় সংকল্প এবং ব্রত যে উপস্থিতিতে বুদ্ধ কারণ তার ছিল মহান সমবেদনা, মহান পরার্থপরতা, সত্যই ধর্মকে ছড়িয়ে দেওয়া এবং ধর্মকে সমৃদ্ধ করা। এবং তাই যে বুদ্ধ সেই সময় এত যুগ পরে তাঁর জ্ঞানার্জনের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন; একটি নির্দিষ্ট শুদ্ধ ভূমিতে জন্মগ্রহণ করা এবং সেখানে আলোকিত হওয়া। এবং এর ফলে ব্রত যা তিনি পূর্ববর্তী জীবনে করেছিলেন তারপর বহু যুগ পরে তিনি শাক্যমুনির শাসনকালে ভারতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। বুদ্ধ. এবং যারা বিশ্বাস করেন যে তিনি ছয়শ বছর বেঁচে ছিলেন তারা বলেছেন যে নাগার্জুন আমাদের পৃথিবীতে তিনবার এসেছিলেন। প্রথমবার তিনি জন্মগ্রহণ করেন এবং তিনি ক সন্ন্যাসী সারাহার অধীনে। এবং তিনি নালন্দায় বাস করছিলেন এবং তিনি আলকেমি এবং বিভিন্ন জিনিস করে সেখানকার ভিক্ষুদের দুর্ভিক্ষ থেকে রক্ষা করেছিলেন। তাই তিনি জন্য কাজ সংঘ, দ্য সন্ন্যাসী সম্প্রদায়, সেই সময়ে সেই ক্ষমতায়।

তারপর নাগদের দেশে গেলেন। নাগারা হল এই ধরনের প্রাণী যারা সাপের মতো, কিন্তু আসলে তা নয়। তাদের মধ্যে কেউ কেউ ভিজা বা স্যাঁতসেঁতে এলাকায় বাস করে এবং তাদের কাছে মহান রত্ন এবং বিশাল সম্পদ রয়েছে বলে বলা হয়। তাই তিনি নাগদের দেশে গিয়েছিলেন এবং এই কাজটি তিনি করেছিলেন শাক্যমুনির সময়ে বুদ্ধ দ্য বুদ্ধ প্রজ্ঞাপারমিতা সূত্র শিখিয়েছেন। এবং সেই সূত্রগুলির বিষয়বস্তু ছিল বেশ আমূল; এটা সত্যিই সকলের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা সম্পর্কে শিক্ষা দিচ্ছিল ঘটনা. আর বলা হয় শাক্যমুনির সময়ে যারা জীবিত ছিলেন বুদ্ধ শিক্ষার সেই স্তরের মানসিক গ্রহণযোগ্যতা ছিল না। এবং তাই যদিও বুদ্ধ তাদের দিয়েছিল, সেগুলি ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েনি এবং ধর্মগ্রন্থগুলিকে রক্ষার জন্য নাগদের দেশে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। তাই নাগার্জুন নাগদের দেশে গেলেন। তারপর যখন তিনি ফিরে আসেন, আমাদের পৃথিবীতে তার দ্বিতীয় আবির্ভাব, তিনি তার সাথে প্রজ্ঞাপারমিতা সূত্রগুলি ফিরিয়ে আনেন এবং তিনি সেগুলি শেখাতে শুরু করেন।

এবং সেগুলি হল কিছু সূত্র যা কাঙ্গিউরে রয়েছে। তারা অবিশ্বাস্যভাবে গভীর এবং আমাদের অনেক ঐতিহ্য তাদের উপর ভিত্তি করে: সত্যিই বাস্তবতার দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন। এবং তাই নাগার্জুনের জীবনের এই সময়কালে তিনি শূন্যতা সম্পর্কে ব্যাপকভাবে শিক্ষা দিয়েছিলেন এবং আমার মনে হয় এই সহ তাঁর লেখা অনেক গ্রন্থ তাঁর জীবনের সেই সময় থেকে এসেছে।

এবং তারপর তিনি আবার পৃথিবী ছেড়ে চলে গেলেন... সে সময় সে কোথায় গিয়েছিল তা আমি ভুলে যাই। কিন্তু সেই সময় যখন তিনি ফিরে আসেন তখন তিনি তাঁর সাথে আরও কিছু মহাযান সূত্র নিয়ে আসেন যেমন গ্রেট ড্রাম সূত্র, গ্রেট ক্লাউড সূত্র ইত্যাদি; তাই আমাদের পৃথিবীতে আরও মহাযান সূত্র নিয়ে আসছে। এবং তারপর তিনি এই জীবন থেকে চলে যাওয়ার পরে, তারপর শুদ্ধ ভূমিতে জন্মগ্রহণ করেন এবং সেখানে পূর্ণ জ্ঞান লাভ করেন বা করবেন।

আমি যা মনে করি তা বেশ আকর্ষণীয়, গল্পটি, আপনি এটিকে আক্ষরিক অর্থে গ্রহণ করুন বা না করুন, এটি একটি ব্যক্তির অস্তিত্বকে বহু জীবন ধরে রাখে। এবং এটি সত্যিই আমাদের কাছে কারণ এবং প্রভাবের শক্তির একটি উদাহরণ। কারণ পূর্ববর্তী জীবনে এই ব্যক্তি আমাদের বাকিদের জন্য প্রচণ্ড সমবেদনা থেকে, এটি তৈরি করে ব্রত শিক্ষা ছড়িয়ে দিতে; এবং বিশেষ করে শূন্যতার শিক্ষা। তাই সেই মানসিক অবস্থার জোরের কারণেই সেই মহান ব্রত, যে মহান শ্বাসাঘাততারপর শাক্যমুনির শাসনে জন্মগ্রহণ করেন বুদ্ধ এবং শূন্যতা শেখাতে সক্ষম হন এবং আমাদের জন্য এই আশ্চর্যজনক পাঠ্য রেখে যান যা সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং মুক্তি এবং আলোকিত হওয়ার পথ শেখায়। এবং তারপর একইভাবে যে কারণে ব্রত, এই জীবনে তার মহৎ পরোপকারী কর্মের কারণে, তারপর শুদ্ধ ভূমিতে পুনর্জন্ম লাভ করে এবং পূর্ণ জ্ঞান লাভ করে। সুতরাং এটি সত্যই অনেক, বহু জীবনের সময় একজন ব্যক্তির অস্তিত্ব দেখাচ্ছে এবং কীভাবে আমরা আমাদের অস্তিত্বের এক সময়ে যা করি তা আমাদের অস্তিত্বের অন্য সময়ে কী ঘটে তা প্রভাবিত করে।

এবং আমি মনে করি এটি আমাদের জন্য একটি উপায় হিসাবে কাজ করতে পারে যা আমরা করতে চাই তা দেখার জন্য। আমরা আমাদের নিজেদের মনের স্রোতে রাখা আকাঙ্খা কি? নাগার্জুন, করুণা দ্বারা অনুপ্রাণিত, রাখা শ্বাসাঘাত শূন্যতার উপর শিক্ষা ছড়িয়ে দিয়ে সমস্ত প্রাণীর উপকার করা। আমরা কি জন্য উচ্চাকাঙ্ক্ষী? “আমি একটি ভাল চাকরি পেতে আকাঙ্খা করি যাতে আমার প্রচুর অর্থ থাকতে পারে। আমি একটি সুখী সম্পর্ক এবং একটি সুখী পারিবারিক জীবন কামনা করি।" আমাদের মনের মধ্যে যে ধরনের আকাঙ্খাগুলি আসে সেগুলিকে দেখুন বেশ স্বাভাবিকভাবেই এবং সেগুলিকে প্রশ্ন করা শুরু করুন এবং বলুন, "ঠিক আছে আমরা সবাই সব সময় আকাঙ্খা তৈরি করছি তবে আমি যে আকাঙ্খাগুলি তৈরি করছি তা দেখুন। নাগার্জুনের তৈরি আকাঙ্খা দেখুন। আমার আকাঙ্খার ফলাফল কি হতে চলেছে? এবং আমরা কি তার আকাঙ্খার ফলাফল?

এবং তারপরে এটি আমাদের অনুপ্রাণিত করতে পারে আমরা যা আকাঙ্খা করি সে সম্পর্কে একটু বেশি সতর্ক হতে। কারণ আমরা আমাদের মনে সেই বীজ রোপণ করছি; একটি শ্বাসাঘাত আমাদের মনকে একটি নির্দিষ্ট উপায়ে পরিচালিত করছে। তাই আমাদের যত্ন নিতে হবে। কখনও কখনও আমরা উচ্চাকাঙ্ক্ষা করতে পারি, "ওহ, আমি সেই ব্যক্তির সাথেও পেতে পারি যে আমাকে ক্ষতি করেছে৷" যখন আমরা এই ধরণের রাখি তখন এটি আমাদের মনে কী করে? শ্বাসাঘাত এটা শক্তি? যেখানে আমাদের পুনর্জন্ম হবে এবং আমাদের ভবিষ্যত জীবনে আমরা কী করতে পারব, সেই পরিপ্রেক্ষিতে এটি আমাদের কাছে কী ধরনের ফলাফল আনতে চলেছে? এবং তাই আমি এই ধরনের গল্প সম্পর্কে দরকারী খুঁজে কি. আমি তাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করতাম, “এটি রূপকথার মতো শোনাচ্ছে। তারা কি সত্যিই আশা করে যে আমরা বিশ্বাস করব নাগার্জুন ছয়শ বছর বেঁচে ছিলেন? আসুন এটিকে বাদ দেওয়া যাক এবং এর পিছনের বিন্দুতে আরও তাকাই। আপনি যখন এর পিছনের বিন্দুটির দিকে আরও তাকান তখন সেখানে কিছু ধর্মের অর্থ রয়েছে যা সত্যিই আমাদেরকে সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ কিছু শেখাতে পারে।

দুটি প্রধান থিম: উচ্চ মর্যাদা এবং নির্দিষ্ট কল্যাণ

ঠিক আছে তাই নাগার্জুন সম্পর্কে একটু. এবং মধ্যে মূল্যবান মালা শিক্ষার দুটি প্রধান থিম আছে. আমি জানি না নাগার্জুন এটি লিখেছিলেন বা বলেছিলেন তবে এটি কীভাবে অনুশীলন করতে হবে সে সম্পর্কে একজন রাজার পরামর্শের একটি মূল্যবান মালা ছিল। সুতরাং দুটি প্রধান থিম হল জেফ্রি হপকিন্স তার অনুবাদে এটিকে "উচ্চ মর্যাদা" হিসাবে অনুবাদ করেছেন তবে আমি "সৌভাগ্যবান রাষ্ট্র" এর অনুবাদ পছন্দ করি কারণ আমরা এই দেশে এতই স্থিতি সচেতন আমরা মনে করি যে "উচ্চ মর্যাদা" মানে রাষ্ট্রপতি হওয়া বা সিইও এবং এটি "উচ্চ মর্যাদা" দ্বারা বোঝানো হয় না। এটি একটি "সৌভাগ্যজনক অবস্থা", যা আমি এক মিনিটের মধ্যে ব্যাখ্যা করব। অন্য থিম হল যাকে বলা হয় "নির্দিষ্ট ধার্মিকতা" এবং এটি মুক্তি এবং জ্ঞানকে বোঝায়। তাই এখানে আমরা আমাদের জীবনকে কীভাবে উপযোগী করে তুলতে পারি, আমাদের মূল্যবান মানব জীবনের সম্ভাবনার সদ্ব্যবহার করে আমরা আমাদের মনকে ভবিষ্যতের দিকে পরিচালিত করতে পারি সে সম্পর্কে কথা বলছি। "সৌভাগ্যের অবস্থা" একটি ভাল পুনর্জন্মকে বোঝায় এবং প্রকৃতপক্ষে আরও নির্দিষ্টভাবে মনের মধ্যে যে কোনও ধরণের সুখী অনুভূতি বা মনের পুণ্যময় অবস্থা যা মানুষের পুনর্জন্মের সাথে দেখা যায় বা Deva পুনর্জন্ম বা ঈশ্বরের পুনর্জন্ম। তাই চক্রাকার অস্তিত্বের মধ্যেই সেই সুখ। এটি সীমিত সুখ কিন্তু এটি একটি "সৌভাগ্যবান রাষ্ট্র" যা এই মুহূর্তে আমাদের এই ধরনের রাষ্ট্র।

এবং তারপর, আমাদের মূল্যবান মানব জীবনের অন্য উদ্দেশ্য, অন্য থিম মূল্যবান মালা, হল "নির্দিষ্ট মঙ্গল", যা ক্রমাগত পুনরাবর্তিত সমস্যা বা সংসারের চক্র থেকে মুক্ত হওয়া এবং পূর্ণ বুদ্ধত্ব অর্জনকে বোঝায়। তাই শুধুমাত্র নিজেদেরকে এই দুষ্টচক্র থেকে মুক্ত করা নয় বরং অন্যদেরকেও আলোকিত হওয়ার পথে নিয়ে যেতে সক্ষম হওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত গুণাবলী অর্জন করা।

সুতরাং যারা দুটি প্রধান থিম. তাই সেই থিমগুলো বোঝার জন্য আমাদের একটু ব্যাক আপ করতে হবে, ঠিক আছে? আর চক্রাকার অস্তিত্বে থাকার মানে কি? এই চক্রাকার অস্তিত্ব কী যে আমরা একটি উচ্চতর অবস্থা অর্জন করতে চাই? এবং অস্তিত্বের এই চক্রটি কী যা আমরা আসলে মুক্ত হতে চাই এবং অন্যদের মুক্ত করতে চাই?

একজন ব্যক্তি কি?

1. শরীরের প্রকৃতি

এখন চক্রীয় অস্তিত্ব বোঝার জন্য আমাদের আরও কিছুটা ব্যাক আপ করতে হবে, একজন ব্যক্তি হওয়ার অর্থ কী? আমরা কি লেবেল “আমি”, বা কি আমরা একটি ব্যক্তি লেবেল, উপর নির্ভর করে শরীর এবং মন। তাই আসুন আমাদের অভিজ্ঞতার সাথে এটিকে যুক্ত করি। আমরা একটি নির্দিষ্ট নাম আছে কারণ একটি আছে শরীর এবং এখানে একটি মন, এবং তারপর বরং বলার চেয়ে, "ওটা শরীর ওখানে সেই ধূসর চুল, সেই বলিরেখা এবং সেই মন যার রাগ করার অভ্যাস আছে সে রাস্তায় হাঁটছে।" স্যাম বা হ্যারি বা সুসান বা প্যাট্রিসিয়া বা যে কেউ রাস্তায় হাঁটছে তা বলার জন্য এটি একটি শর্টকাট। সুতরাং একজন ব্যক্তি এমন কিছু যা কেবলমাত্র একটি উপর নির্ভরতার লেবেলযুক্ত শরীর এবং একটি মন। তাহলে এর কি তাকান শরীর এবং মন হয়। শরীরআমাদের সমাজ দেহ সম্পর্কে অনেক কিছু জানে। অথবা অন্তত আমরা মনে করি আমরা যখন গবেষণায় অনেক ডলার খরচ করি তখন আমরা এই সম্পর্কে আরও জানার চেষ্টা করি শরীর. কিন্তু একটি জিনিস আমরা সম্পর্কে জানি শরীর এটি পরমাণু এবং অণু দ্বারা গঠিত; এটা প্রকৃতির উপাদান. এটির রঙ, আকৃতি এবং গন্ধ রয়েছে এবং এটি শব্দ, স্পর্শ এবং এই সমস্ত ধরণের জিনিস তৈরি করে। আমরা মস্তিষ্ক সম্পর্কে অনেক কিছু জানি। মস্তিষ্ক একটি শারীরিক অঙ্গ, আবার রঙ, আকৃতি, পরমাণু এবং অণু দিয়ে তৈরি।

তাই যে এর প্রকৃতি শরীর। এবং শরীর এর কারণ আছে। আমাদের সারগর্ভ কারণ শরীর, আমাদের হয়ে ওঠে যে নীতি জিনিস শরীর, আমাদের পিতামাতার শুক্রাণু এবং ডিম্বাণু। তাই আসলে আমাদের শরীর এমনকি আমাদের নয়; এটা আসলে আমাদের বাবা-মা তাই না? আপনি যদি এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন, এটি আমাদের নয়; এটা আমাদের পিতামাতার শুক্রাণু এবং ডিম্বাণু। কিন্তু এটা শুধু আমাদের পিতামাতার শুক্রাণু ও ডিম্বাণু নয়; এটি সমস্ত ব্রোকলি এবং টোফু এবং অন্য সবকিছু যা আপনি জন্মের পর থেকে খেয়েছেন। তাই যে এই কি শরীর হল: এটি উপাদানগুলির টেবিলের সমস্ত বিভিন্ন উপাদানের সংমিশ্রণ যা আমরা রসায়ন ক্লাসে অধ্যয়ন করি, এটিই কেবল। যাতে শুক্রাণু ও ডিম্বাণু ও সব খাবার আমরা আগে খেয়েছি, তার কারণ শরীর. দ্য শরীর এখন জীবিত, আমরা বলি এটা জীবিত বা আমরা জীবিত, কারণ মন এবং শরীর আন্তঃসম্পর্কিত, তাদের কিছু সংযোগ আছে। যখন মন ও শরীর বিভক্ত শরীর একটি মৃতদেহ হয়ে যায় এবং এটি পুনর্ব্যবহৃত হয়, তাই না? দ্য শরীর আমরা এত লালন, এই শরীর আমরা এতটা আদর করি, যে আমরা এতটা চিন্তা করি, যে আমরা এটিকে সুন্দর এবং আরামদায়ক করতে এত টাকা ব্যয় করি, মূলত কেবল পুনর্ব্যবহৃত হয়। এবং এটি পুনর্ব্যবহৃত উপাদান থেকে এসেছে। এটি আমাদের পিতামাতার দেহ থেকে এসেছে, যা ব্রোকলি এবং আলু এবং সবকিছু পুনর্ব্যবহৃত হয়। আমরা এটা দেখে হাসলেও এটাই সত্যি; এই সব শরীর হয় তাই এটা আমাদের আশ্চর্য করে তোলে কেন আমরা এটার সাথে এতটা সংযুক্ত। আমি বলতে চাচ্ছি যদি সেখানে শুধু মুদিখানার এই স্তূপ থাকত, তাহলে আপনি কি এর সাথে এতটা সংযুক্ত থাকবেন? "আহারে শরীর আপনাকে আরামদায়ক হতে হবে।" সত্যিই যে শুধু প্রকৃতি শরীর, কি কারণ শরীর হয় এবং এর ফলাফল কি শরীর হয়।

2. মনের প্রকৃতি

মন পরমাণু ও অণু দিয়ে তৈরি নয়। এটি পর্যায়ক্রমিক চার্টের জিনিস দিয়ে তৈরি নয়। মনের দুটি গুণ আছে। একটি স্বচ্ছতা, এবং অন্যটি সচেতনতা। স্বচ্ছতা মানে বস্তু প্রতিফলিত করার ক্ষমতা। সচেতনতা হল সেই বস্তুগুলির সাথে জড়িত হওয়া। তাই যখন আমরা মনের কথা বলি, তখন আমরা আমাদের সকল অঙ্গের কথা বলছি যারা সচেতন; যে প্রতিফলিত এবং বস্তু জড়িত. সুতরাং এর মধ্যে রয়েছে আমাদের আবেগ, আমাদের বুদ্ধি, আমাদের ইন্দ্রিয় চেতনা; চাক্ষুষ চেতনা যা রঙ এবং আকৃতি দেখে, শ্রবণ চেতনা যা শব্দ শোনে, ঘ্রাণীয় চেতনা যা গন্ধ শনাক্ত করে, রসাত্মক চেতনা যা স্বাদ, স্পর্শকাতর চেতনা যা বিভিন্ন সংবেদন অনুভব করে এবং মানসিক চেতনা যা অন্যান্য জিনিসগুলির মধ্যে চিন্তা করে এবং করে অন্যান্য বিভিন্ন কার্যক্রম। এটি ঘুমায় এবং অন্য সবকিছু। তাই আমাদের আছে সেই ছয়টি মৌলিক চেতনা, পাঁচটি ইন্দ্রিয় চেতনা এবং মানসিক চেতনা।

এবং তারপরে আমাদের কাছে এই সমস্ত ধাতব উপাদান রয়েছে, যা সুখ বা অসুখ বা নিরপেক্ষ অনুভূতি হতে পারে। এগুলি বৈষম্য হতে পারে এবং সেগুলি হতে পারে আমাদের সমস্ত ধরণের আবেগ, সমস্ত বিভিন্ন মনোভাব এবং মতামত আমাদের যা আছে. তাই আমাদের মধ্যে যে কোনো ধরনের সচেতন সচেতন উপাদানই এই বড় গ্র্যাব ব্যাগের নিচে স্তূপ হয়ে আছে যাকে আমরা মন বলি। তাই মন এবং মস্তিষ্ককে একই জিনিস মনে করবেন না; তারা না. মস্তিষ্ক একটি শারীরিক অঙ্গ, মন নয়।

আমার কম্পিউটারে এনকার্টা এনসাইক্লোপিডিয়া আছে এবং একদিন আমি মস্তিষ্কের দিকে তাকালাম। পৃষ্ঠার উপর পৃষ্ঠায় পৃষ্ঠায় মস্তিষ্ক সম্পর্কে. আমি মনের দিকে তাকালাম; একটি খুব সংক্ষিপ্ত এন্ট্রি। আপনি যদি একজন বিজ্ঞানীকে জিজ্ঞাসা করেন যে মন কি তারা সাধারণত বিষয় পরিবর্তন করে। কারণ বিজ্ঞানীরা আসলেই জানেন না মন কী। তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে যে মন মস্তিষ্কের একটি উদ্ভূত সম্পত্তি মাত্র। যখন আপনার সেরোটোনিন এটি এবং এটি করে, এবং আপনার সিন্যাপ্সগুলি একটি নির্দিষ্ট উপায়ে আগুন দেয়, তখন মন থাকে। কিন্তু আমি এটা খুব সন্তোষজনক খুঁজে পাই না. এবং আমি একবার একজন বিজ্ঞানীকে জিজ্ঞাসা করেছিলাম, আমি বলেছিলাম, "যখন আমি কারো সাথে বিরক্ত হই, আপনি কি মনে করেন যে এটি শুধুমাত্র আমার সিন্যাপ্সগুলি একটি নির্দিষ্ট উপায়ে গুলি করছে?" এবং তিনি বললেন, "না।" এটা সত্য যে আমরা যখন মন খারাপ করি বা যখন আমরা অনেক কৃতজ্ঞতা বা উদারতা অনুভব করি, অন্যের প্রতি কৃতজ্ঞতা অনুভব করি যা একটি অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতামূলক অনুভূতি তাই না? এটি কেবল স্নায়ু এবং রাসায়নিক নয়, কারণ আপনার পেট্রি ডিশে সেই স্নায়ু এবং রাসায়নিকগুলি ঝলকানি থাকতে পারে এবং আপনি কি বলতে যাচ্ছেন, "ওহ আছে? ক্রোক, প্রেম আছে?" না, কারণ সেই জিনিসগুলি এমন অভিজ্ঞতা যা আমাদের মনে আছে এবং পরমাণু এবং অণু দিয়ে তৈরি নয়। মন এবং শরীর আমরা বেঁচে থাকতে কিছু সম্পর্ক আছে, তাই না? এটি উভয় দিকে যায়। আপনি যখন অসুস্থ তখন আপনার মেজাজ খারাপ হয়ে যায়। কিন্তু এছাড়াও, আপনি যদি খারাপ মেজাজে থাকেন তবে আপনি আরও সহজে অসুস্থ হয়ে পড়বেন। আপনি যদি ভাল মেজাজে থাকেন এবং আপনার মন খুশি থাকে তবে আপনি আরও ভাল হয়ে উঠবেন। তাহলে শরীর এবং মন সম্পর্কিত কিন্তু ঠিক একই জিনিস নয়। আমরা যখন ব্যথা বা আনন্দ অনুভব করি, উদাহরণস্বরূপ, সেই অনুভূতিগুলোই আমাদের নিজেদের আছে। তারা শুধু সিন্যাপ্স এবং রাসায়নিক যাচ্ছে না. আপনি একটি থালা দেখুন এবং বলবেন না, "ওহ, ব্যথা আছে. আনন্দ আছে।"

মনের ধারাবাহিকতা

একই কথা, মানুষ লাশ দেখে; আমাদের সংস্কৃতি তাদের দূরে লুকিয়ে রাখে। কিন্তু যখন দেখবেন একজন মৃত শরীর, কিছু একটা লাইভ থেকে আলাদা শরীর, এটা কি? লাশ থাকলে কি থাকে না? মস্তিষ্ক এখনো আছে কিন্তু মন চলে গেছে। সুতরাং, যখন শরীর প্রকৃতিতে শারীরিক এবং এর ধারাবাহিকতা শারীরিক-এটি শুক্রাণু এবং ডিম্বাণু থেকে এসেছে, এটি প্রকৃতিতে পুনর্ব্যবহৃত, 100% পুনর্ব্যবহৃত উপাদান-মন, স্বচ্ছতা এবং সচেতনতা, এর মতো শারীরিক নয়। এর নিজস্ব ধারাবাহিকতা আছে। যদি আমরা আমাদের মন নিতে, এই মুহূর্তে এই মুহূর্তে, সারগর্ভ কারণ কি? মনের এই মুহূর্ত কোথা থেকে এলো? এটা কি কোথাও আউট প্রদর্শিত? না, এটা আমাদের মনের আগের মুহূর্ত থেকে এসেছে, তাই না? আর সেটা এসেছে তার আগে মনের মুহূর্ত থেকে, আর তার আগে মনের মুহূর্ত থেকে। তাই আমাদের মনের মুহূর্তগুলির এই অবিশ্বাস্য ধারাবাহিকতা রয়েছে যেগুলি কেবল ফিরে যান এবং এই বিভিন্ন মনের মুহুর্তগুলির প্রতিটি আলাদা।

আমাদের মন কি এখন ঠিক সেইরকমই যে আমরা এই ঘরে এসেছিলাম? না, আমরা ভিন্নভাবে চিন্তা করছি, কিছু ভিন্ন। আপনার মনের কথা এখন এবং যখন আপনি পাঁচ বছর বয়সী ছিলেন? বড় পার্থক্য. কিন্তু একটা ধারাবাহিকতা আছে, তাই না? পাঁচ বছরের মন এবং আপনার এখন যে মন আছে তার মধ্যে একটা ধারাবাহিকতা আছে। আমরা যখন মায়ের গর্ভে ছিলাম তখন চেতনা ছিল। আমরা এটা মনে রাখি না, কিন্তু আমরা জানি যে শিশুদের চেতনা আছে। তোমার বয়স যখন একমাস ছিল তখনও তোমার মনে নেই, কিন্তু সেই চেতনা, সেই মন নবজাত শিশুর মধ্যে, ভ্রূণে, গর্ভে, চেতনাও আছে। এটাও আমাদের বর্তমান মনস্রোতের একই ধারাবাহিকতায়। তাই আমরা দেখি যে মনের একটি মুহূর্ত আগের দ্বারা উত্পাদিত হয়। স্বচ্ছতা এবং সচেতনতার একটি মুহূর্ত পূর্ববর্তী মুহূর্ত দ্বারা উত্পাদিত হয়, এবং পূর্ববর্তী মুহূর্ত দ্বারা, এবং পূর্ববর্তী দ্বারা এবং পূর্ববর্তী দ্বারা। এখন আপনি গর্ভধারণের সময় ফিরে পান, বা যখনই ঠিক হয় যে চেতনা শুক্রাণু এবং ডিম্বাণুতে প্রবেশ করে এবং সেই চেতনা, গর্ভধারণের মুহূর্তে সেই মন, কোথা থেকে এল? তার সারগর্ভ কারণ কি ছিল? সারস কি এটা নিয়ে এসেছে? আমি তাই মনে করি না. এটি কি মস্তিষ্কে রাসায়নিক ফায়ারিংয়ের কারণে উপস্থিত হয়েছিল? না। ততক্ষণ পর্যন্ত মনের প্রতিটি মুহূর্ত মনের আগের মুহূর্তটির কারণে এসেছে।

তাই, এই বর্তমান জীবনে চেতনার প্রথম মুহূর্তটি এসেছিল মনের আগের মুহুর্তের কারণে। তাই এর মধ্যে ঢোকার আগেই মনের অস্তিত্ব ছিল শরীর এবং এখানে আমরা পূর্ববর্তী জীবনের বিষয়বস্তুতে প্রবেশ করি কারণ সেই চেতনাটির ধারাবাহিকতায় মুহূর্ত ছিল এবং তাই। তাই আমরা মনের পরিপ্রেক্ষিতে অসীম ফিরে যেতে পারি মনের এক মুহূর্ত আগের মুহূর্ত দ্বারা উত্পাদিত হচ্ছে। এই মুহূর্তে আমাদের মন এর সাথে যুক্ত শরীর. যখন মারা যায়, মৃত্যু কেবল বিচ্ছেদ শরীর আর মন, এটাই মৃত্যু। এটা শুধু শরীর এক দিকে মন যাচ্ছে অন্য দিকে। মৃত্যুর মুহুর্তে মন থেমে যায় না কারণ আপনার কাছে একটি মুহূর্ত স্বচ্ছতা এবং সচেতনতা পরেরটির আগে থাকে এবং তাই এটির মৃত্যুর পরেও মন চলে যায়। শরীর অন্য জীবনে।

কেউ কেউ বলে, "এটা কোথা থেকে শুরু হয়েছিল?" এবং যখন তারা এটি বলে, আমি বলি, "সংখ্যা লাইনটি কোথা থেকে শুরু হয়েছিল? সংখ্যারেখার শেষ কোথায়? দুইটির বর্গমূলের শেষ কোথায়? আমরা অনন্ত নামক বিষয় পেতে; কোন শুরু নেই। তাই কখনও কখনও শুরু হলে আমাদের মন অনেক বেশি নিরাপদ বোধ করে। আমি একটি সুন্দর, পরিষ্কার, পরিষ্কার শুরু চাই। কিন্তু বিষয়গুলো সেরকম নয়। ধরা যাক মনের একটা শুরু ছিল। সুতরাং আপনার এখানে এমন কিছু আছে যেটি শূন্যতা এবং এখানে একটি শুরুর মন এবং তারপরে আপনার মনের ধারাবাহিকতা রয়েছে। তাই মনের কিছু প্রথম মুহূর্ত ছিল. যদি আপনি বলেন যে মনের কিছু নিখুঁত প্রথম মুহূর্ত আছে তাহলে প্রশ্ন আসে, "কী কারণে এটি হয়েছে?" কারণ যদি কোন কারণ না থাকে তবে তা অকারণে ঘটেছিল; এটা কোন কারণ ছাড়া সম্পর্কে এসেছিল. কিছু যে বিদ্যমান এবং ফাংশন কারণ ছাড়া ঘটবে? না। সবকিছুরই একটা কারণ থাকতে হবে। তাই মনের সেই প্রথম মুহূর্তটির যদি কোনো কারণ থাকে তাহলে সেটা মনের পরম সূচনা ছিল না; এর কারণ ছিল। তাই বৌদ্ধধর্ম অসীম সম্পর্কে অনেক কথা বলে, আমরা মহাবিশ্বের প্রথম মুহূর্ত, মনের প্রথম মুহূর্ত বা এরকম কিছু সনাক্ত করতে পারি না। কারণ যৌক্তিকভাবে আপনি যখন যুক্তি প্রয়োগ করেন তখন এর মতো যেকোন ধরণের পরম শুরু সনাক্ত করা খুব কঠিন। এবং এটি নির্বিশেষে এটি আমাদের এটিতে বিশ্বাস করা বা না করা আরও নিরাপদ করে তোলে। বাস্তবতা হল আমরা এমন কিছু সনাক্ত করতে পারি না।

গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন কি?

সার্জারির বুদ্ধ এইভাবে খুব ব্যবহারিকও ছিল কারণ মাঝে মাঝে লোকেরা এসে তাকে জিজ্ঞাসা করত কখন মহাবিশ্বের শুরু এবং কখন মহাবিশ্বের শেষ - ভৌত উপাদান। সে প্রশ্নগুলোর উত্তর দেয়নি; তিনি খুব ব্যবহারিক ছিল. তিনি বললেন, মনে হচ্ছে আপনি একটি তীর ছুঁড়েছেন। ক্ষত থেকে রক্ত ​​ঝরছে, কিন্তু ডাক্তারের কাছে যাওয়ার আগে বলেছিলে। "আমি জানতে চাই তীরটি কে তৈরি করেছে, এবং তীরটি কোথা থেকে এসেছে এবং এর কতগুলি পালক ছিল এবং কে এটি ছুঁড়েছে।" আপনি যদি আপনার চিকিৎসা নেওয়ার আগে এটি সব জানতে চান তবে ভুলে যান, আপনি মারা যাচ্ছেন। তাই একইভাবে তিনি বলেন, আমরা আমাদের জীবনে বিভ্রান্তি, দুঃখ-দুর্দশার এই পরিস্থিতিতে আছি, আমরা যদি আমাদের সমস্ত সময় মহাবিশ্বের শুরু এবং মনের সূচনা সম্পর্কে তত্ত্ব করার চেষ্টা করি, উদ্দেশ্য কী? আমরা আমাদের নিজেদের দুর্দশা স্থায়ী করতে যাচ্ছি. এর পরিবর্তে আমাদের জন্য কী গুরুত্বপূর্ণ তা হল আমাদের অসুখের কারণ কী তা পরীক্ষা করা। কি সত্যিই অসুখী কারণ?

কি সত্যিই অসুখী কারণ?

সাধারণত যখন আমরা চিন্তা করি যে আমাদের সুখের কারণ কী - বিশেষ করে আমাদের পশ্চিমা সংস্কৃতিতে - আমরা একটি সম্পূর্ণ লিটানি নিয়ে আসি। এটি আমাদের পিতামাতার সাথে শুরু হয়। ফ্রয়েডের পর থেকে আমরা আমাদের বাবা-মাকে সব কিছুর দোষ দিয়েছি যা আমি মনে করি একটি চরম অবিচার। “কেন আমি এত ছটফট করছি? ঠিক আছে কারণ আমার বাবা-মা খুব অল্প বয়সে বিয়ে করেছিলেন, তারা মারামারি করেছিলেন, আমি তৃতীয় সন্তান ছিলাম এবং তারা আমাকে পছন্দ করেনি। এটাই কারণ." অথবা, “আমার শিক্ষক: আমার প্রথম শ্রেণির শিক্ষক আমাকে বুঝতে পারেননি এবং আমার তৃতীয় শ্রেণির শিক্ষক আমাকে তা করতে বাধ্য করেছেন যা আমি চাই না। এটা আমার সমস্যার কারণ।” আর কি আমাদের সমস্যার কারণ? "জর্জ বুশ সকল সমস্যার কারণ।" এবং, আরও ব্যক্তিগত স্তরে, আমাদের সমস্যার অন্য কারণগুলি কী: আমাদের শিক্ষক, আমাদের বস, আমাদের অংশীদার, আমাদের বন্ধু, আমাদের প্রতিবেশীরা?

আমরা সবসময় বাইরের কিছু দোষারোপ করছি। "কেন আমি অসুখী? কারণ অন্য কেউ এটা করেছে।” তাই আমাদের দুর্দশার কারণ সম্পর্কে এটাই স্বাভাবিক দৃষ্টিভঙ্গি। সেই বিশ্বদৃষ্টি একটি শেষ পরিণতি কারণ আপনার যদি সেই বিশ্বদৃষ্টি থাকে, যে সুখ এবং দুঃখ বাইরে থেকে আসে, তবে সুখী হওয়ার একমাত্র উপায় হল সেই সমস্ত লোকদের থেকে পরিত্রাণ দেওয়া যারা আপনাকে বাগ দেয়, আপনার পছন্দ না হয় এমন সমস্ত পরিস্থিতি থেকে মুক্তি পান এবং সবকিছু এবং আপনার পছন্দের প্রত্যেকের সাথে নিজেকে ঘিরে রাখুন। এবং যেভাবে আমরা জন্মের পর থেকে এটি করার চেষ্টা করছি। সর্বদা আমরা যা পছন্দ করি, আমরা যা পছন্দ করি তার সবকিছুই আমাদের কাছে রাখার চেষ্টা করি এবং আমরা যা পছন্দ করি না তা থেকে পরিত্রাণ পেতে বা দূরে সরে যেতে বা ধ্বংস করতে চাই। আমরা কি সফল হয়েছি? না। তাই আমি বলতে চাচ্ছি যে বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি সম্পূর্ণ মৃত শেষ। আপনি কি এমন কাউকে চেনেন যিনি সফল হয়েছেন, এমন কাউকে জানেন যে 100 শতাংশ খুশি, যার কাছে যা কিছু তারা চায় এবং যা চায় না তার কিছুই আছে? আপনি কি কাউকে চেনেন? আপনি একজন ব্যক্তির নাম বলতে পারেন? আপনি বলতে যাচ্ছেন, "প্রিন্সেস ডায়ানা।" আপনি কি মনে করেন প্রিন্সেস ডায়ানা খুশি ছিলেন? আমি তাই মনে করি না. আমি রাজকুমারী ডায়ানা হতে চাই না. আপনি কি মনে করেন বিল গেটস খুশি? সে রাস্তায় হাঁটতেও পারে না। আপনি যখন এমন ধনী হন তখন আপনি রাস্তায় হাঁটার মতো একটি সাধারণ জিনিসও করতে পারবেন না। তাদের বাচ্চারা বাইরে গিয়ে খেলতেও পারে না। তারা সম্পদে বন্দী।

তাই দেখুন। আমরা কে জানি কে তাদের জীবনের সবকিছু সফলভাবে পুনর্বিন্যাস করে চিরকালের জন্য সুখী? এটা কাজ করে না. এবং যাইহোক আমরা সবাই এই কাজ করেছি তাই না? আমরা আমাদের চারপাশের প্রত্যেককে পাই যাকে আমরা পছন্দ করি এবং তারপরে কী হয়? আমরা তাদের আর পছন্দ করি না! (এল) তারা আমাদের পছন্দ করে না! এবং আমরা যাকে ভেবেছিলাম সেই ব্যক্তিটি সবচেয়ে বিস্ময়কর ব্যক্তি যিনি সর্বদা আমাদের খুশি করতে চলেছেন, তারা আমাদের বাগ দেয়, তারা আমাদের স্নায়ুতে পড়ে এবং আমরা তাদের থেকে মুক্তি পেতে চাই! আমাদের মন অবিশ্বাস্যভাবে অস্থির। তারা না? এবং কোন মুহূর্তে আমাদের খুশি বা অসুখী করে তোলে তাই পরিবর্তনশীল. এক মিনিট আমরা এটি চাই, পরের মিনিটে আমরা এটি চাই।

সুতরাং আমরা এই পুরো বিশ্বকে দেখতে পাচ্ছি যে সুখ এবং দুঃখ বাইরে থেকে আসে এবং তাই আমাকে আমার পরিবেশকে পুনর্বিন্যাস করতে হবে, এটি কেবল কাজ করে না কী বুদ্ধ তিনি বলেছিলেন, "পরীক্ষা করুন এবং দেখুন যে বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি আসলে সঠিক কিনা।" এবং তারপর তিনি আমাদের চেক আপ জন্য কিছু পদ্ধতি দিয়েছেন. তিনি বললেন, “তোমার মনের অবস্থা দেখ। কিভাবে আপনার মন আপনার সুখ বা আপনার দুঃখ সৃষ্টি করে?"

আমাদের রাগের দিকে তাকিয়ে

উদাহরণটা খুবই কঠিন। একটা খারাপ মেজাজে জেগে আছে. আমরা সবাই খারাপ মেজাজে জেগে উঠেছি। আমি যখন খারাপ মেজাজে জেগে উঠি তখন আমার কাছে থাকে যাকে আমি ফ্রি-ফ্লোটিং বলি ক্রোধ. এর মানে আমার মেজাজ খারাপ। কিছুই হয়নি এবং আমি জানি না কেন আমার মেজাজ খারাপ। কিন্তু আমি অপেক্ষা করছি যে কেউ বলবে "শুভ সকাল" যাতে আমি তাকে বা তার উপর ক্ষিপ্ত হতে পারি এবং তারপরে আমি আমার খারাপ মেজাজের জন্য অন্য কাউকে দোষ দিতে পারি। তারা এমনভাবে সুপ্রভাত বলেছিল যেটা আমি পছন্দ করিনি। এটা এতটাই স্পষ্ট হয়ে উঠেছে যে যখন আমরা খারাপ মেজাজে থাকি, তখন কিছুই আমাদের খুশি করে না। আমরা সবচেয়ে সুন্দর জায়গায় থাকতে পারি কিন্তু আমাদের মেজাজ খারাপ থাকলে আমরা খুব কৃপণ। আমরা এমন কারো সাথে থাকতে পারি যাকে আমরা খুব পছন্দ করি, কিন্তু আমরা যদি খারাপ মেজাজে থাকি তবে আমরা তাদের সহ্য করতে পারি না। এটা হতে পারে আমরা কোনো ধরনের স্বীকৃতি বা প্রতিপত্তি বা কিছু চাই এবং আমরা তা পেতে পারি; কিন্তু আমাদের মেজাজ খারাপ থাকলে আমরা তা উপভোগ করি না।

আমরা এখানে যা পাচ্ছি তা হল আমাদের মনের অবস্থা আমাদের সুখ এবং আমাদের দুঃখ সৃষ্টি করে। একইভাবে, যদি আমরা ভাল মেজাজে থাকি, এমনকি কেউ যদি আমাদের সমালোচনা করে তবে আমরা এটির সাথে ঠিক আছি এবং আমরা আকৃতি থেকে বাঁকা হই না। এমনকি তারা দুপুরের খাবারের জন্য আমরা যা পছন্দ করি তা পরিবেশন করে না, যদি আমরা ভাল মেজাজে থাকি, আমরা ঠিক আছি। আমরা অভিযোগ করি না। আমাদের নিজের মন থেকে অনেক কিছু আসে। এমনকি আমাদের মেজাজ খারাপ না হলেও, ধরা যাক, কেউ আমাদের কিছু বলে এবং আমরা এটিকে সমালোচনা হিসাবে ব্যাখ্যা করি আমরা মনে করি, “সেই ব্যক্তি আমার সমালোচনা করছে। তারা আমাকে অসুখী করে তুলছে এবং তারাই আমার কষ্টের উৎস। তাই আমাকে প্রতিশোধ নিতে হবে এবং আমাকে আত্মপক্ষ সমর্থনের জন্য কিছু বলতে হবে কারণ তারা আমাকে অন্যায়ভাবে অভিযুক্ত করছে।” কারণ যখনই কেউ আমাদের মতামত দেয় আমরা এটি পছন্দ করি না, এটি সর্বদা অন্যায় তাই না? এটি সমগ্র মহাবিশ্ব জুড়ে প্রাথমিক অনুমান। "আপনি কিভাবে আমাকে নেতিবাচক প্রতিক্রিয়া দিতে সাহস? আমি এটা করিনি!" আমরা ছোটবেলা থেকেই শিখেছি তাই না? "এটা অন্যায়! এটা তার দোষ, আমার নয়!” যদিও আমরা ছোটবেলায় যা কিছু ঘৃণ্য কাজ করেছি, আমরা সবসময় বলি,” এটা আমার দোষ নয়; এটা অন্য কারোর দোষ!"

আমরা খুব রক্ষণাত্মক হয়ে উঠি যখন কেউ আমাদের মতামত দেয় যা আমরা পছন্দ করি না, এমনকি তারা আমাদের সাহায্য করার চেষ্টা করলেও। এমনকি যদি কেউ বলে, "চামচ পরিষ্কার করুন," আমরা যাই, "কি করব বলুন না! তুমি আমাকে কি করতে বলছ কেন, তুমি কে মনে করো?" শুধু আমাদের মন দেখুন. আমরা সেখানে কাজের তালিকায় সাইন আপ করি। "কেন আমাকে একটি কাজের জন্য সাইন আপ করতে হবে? কেন আমাকে থালা-বাসন দূরে রাখতে হবে?" আমাদের মনে সবসময় অনেক মতামত আছে, সবকিছু সম্পর্কে অনেক রায় আছে। এবং যখন আমাদের এই ধরণের মতামত বা রায় থাকে, আমাদের অভিজ্ঞতার এই ধরণের ব্যাখ্যা থাকে, তখন আমরা বিরক্ত হই। আমরা যুদ্ধরত, রাগান্বিত, বিচলিত এবং অসুখী হয়ে উঠি। এবং এই সব আমাদের নিজস্ব মন থেকে আসছে. এটি এমন একটি জিনিস যা আপনি সত্যই দেখতে পান যখন আপনি সম্প্রদায়ে একসাথে থাকেন এবং এটি অ্যাবের উদ্দেশ্যের অংশ। আমরা একসাথে থাকি এবং দেখি কীভাবে আমাদের মন এই অবিশ্বাস্য গল্পগুলি লেখে এবং হয় আনন্দিত বা বিচলিত হয়। এবং অন্য ব্যক্তির সাথে এটির কিছুই করার ছিল না! এটা আমাদের নিজস্ব ট্রিপ.

এমনকি যদি কেউ আমাদের বলে, "ওহ, আপনি এটি করার কথা ছিল এবং আপনি এটি করেননি", এবং আমরা বিরক্ত হই। আমাদের মন খারাপ করতে হবে কেন? আমি যখন রেগে যাই তখন এই জিনিসটা দিয়ে যাই। আমি রাগ করি এবং তারপর বলি, "আমি রাগ করি কেন?" এবং আমার মন বলে, "আচ্ছা, কারণ সে এটা করেছে এবং সে সেটা করেছে।" এবং তারপর আমি নিজেকে জিজ্ঞাসা করি, "অবশ্যই তারা এই জিনিসগুলি করেছে, কিন্তু আপনি কেন রাগ করছেন?" "আচ্ছা, সে এটা করেছে এবং সে সেটা করেছে।" “সেটা সত্যি, কিন্তু রাগ করছ কেন? কেন কেউ এটা করছে আমার রাগ করার ফল দিতে হবে? কোথায় যে ক্রোধ থেকে আসছে? এটা অন্য ব্যক্তির কাছ থেকে আসছে না।" আমার রাগ করা বা না করার একটি পছন্দ আছে এবং আমি সাধারণত সত্যিই এতে প্রবেশ করি ক্রোধ! ররহহহহ!! কিন্তু পরে আমার মন খারাপ হয়।

কর্মের নিরিখে আমাদের অভিজ্ঞতার দিকে তাকানো

তাই আমরা সত্যিই দেখতে শুরু করি যে কীভাবে আমাদের সুখ এবং দুঃখ আমাদের নিজের মনের অবস্থা থেকে আসে। আমাদের মন আমাদের সুখ এবং দুঃখ তৈরি করে। এটি সুখ এবং দুঃখ দুইভাবে তৈরি করে। একটা উপায় হল আমরা এখন যা ভাবছি তার দ্বারা; আমরা এখন একটি ঘটনাকে কীভাবে ব্যাখ্যা করছি: আমরা নিজেদের সুখী বা দুঃখী করি। আরেকটি উপায় হল আমাদের এখন যা কিছু প্রেরণা আছে তার মাধ্যমে। সেই অনুপ্রেরণা, সেই চিন্তা বা সেই আবেগগুলি নির্দিষ্ট কিছু ক্রিয়া তৈরি করে। সেই কর্মগুলো হলো কর্মফল। তাতে কি কর্মফল হল: শুধু আমাদের কর্ম শরীর, আমাদের কথার, এবং আমাদের মনের। এই শারীরিক, মৌখিক এবং মানসিক ক্রিয়াগুলি আমাদের মনের ধারাবাহিকতায় শক্তির চিহ্ন রেখে যায়। এগুলোকে কর্মবীজ বা কর্মিক ছাপ বলা হয়। তারা বিভিন্ন অভিজ্ঞতার প্রবণতা বা প্রবণতার মতো। তাই যে অন্য উপায় যে আমাদের মন কারণ আমাদের অভিজ্ঞতা মাধ্যমে হয় কর্মফল যে আমরা তৈরি করি। আমরা যে ক্রিয়াগুলি করি তার মাধ্যমে আমরা আমাদের নিজের মনে বীজ রাখি যা আমাদের অভিজ্ঞতাকে প্রভাবিত করে।

আপনি কি কখনও ভেবে দেখেছেন, "কেন আমি আমাকে জন্ম দিয়েছি?" আপনি কি কখনও যে বিস্মিত? “আমি কেন এই বিশেষ পরিবারে বা এই দেশে জন্মগ্রহণ করেছি? কেন আমি আমার জীবনে যে সুযোগ ছিল? কেন আমি আমার জীবনে অন্য সুযোগ ছিল না? কেন?” আমরা সম্পূর্ণ ভিন্ন ব্যক্তি হিসেবে জন্ম নিতে পারতাম: ভিন্ন শরীর, ভিন্ন পরিবার, ভিন্ন শিক্ষা। আমরা কেন এই জন্মেছি শরীর পরিস্থিতি তার সেট সঙ্গে? একটি বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে আমরা যে আরোপিত কর্মফল, আমরা পূর্ববর্তী জীবনে করেছি যে কর্ম.

সুতরাং এই বর্তমান জীবনে আমরা প্রচুর পরিমাণে ভাল ফল ভোগ করছি কর্মফল. আমাদের মানব দেহ আছে এবং আমাদের মন আছে তাই আমরা চিন্তা করতে পারি। আমরা শিক্ষা শুনতে পারি। আমাদের কিছু বৈষম্যমূলক জ্ঞান আছে যা অনুশীলনের জন্য কী সহায়ক এবং আমাদের কী পরিত্যাগ করা দরকার তার মধ্যে পার্থক্য বলতে পারে; সুখের কারণ কী এবং দুঃখের কারণ কী? সুতরাং, শুধু এই মানুষ হচ্ছে শরীর এবং মন অবিশ্বাস্যভাবে ভাল ফলাফল কর্মফল যা আমরা অতীতে তৈরি করেছি। আমরা মঞ্জুর জন্য গ্রহণ করেছি যে আমরা খাওয়া করেছি যে খাদ্য হচ্ছে. এটা শুধু দুর্ঘটনাক্রমে আসেনি। আমরা তৈরি করেছি কর্মফল পূর্ববর্তী জীবনে উদার হওয়ার মাধ্যমে এখন খাবার আছে। আমরা একটি মানুষের জন্য কারণ তৈরি শরীর এবং অতীতে নৈতিক আচরণ বজায় রেখে মন। যদি আমাদের একটি যুক্তিসঙ্গত চেহারা থাকে এবং আমরা খুব কুৎসিত না হয়ে থাকি, তবে এটি অতীতে ধৈর্য্য ধারণ করা এবং বিরত থাকার কারণে ক্রোধ. সুতরাং, অনেক পরিস্থিতি এবং পরিবেশ যে আমরা এই মুহূর্তে তারা কোথাও থেকে বেরিয়ে আসে না। তারা আমাদের অতীত কর্ম থেকে বেরিয়ে আসে.

আমরা যদি আসলে আমাদের জীবনের দিকে তাকাই, তবে আমাদের প্রচুর পরিমাণে স্বাধীনতা এবং সৌভাগ্য রয়েছে। তাই ঘটনাক্রমে ঘটেনি। এবং এটা স্বাধীনতা এবং সৌভাগ্য নয় শুধুমাত্র পরিতোষ পেতে সক্ষম পদ. কারণ আমরা অনেক পরিতোষ অনুভব করতে পারি কিন্তু অভিজ্ঞতার পর তা কোথায় যায়?

আমার মনে আছে আমি নিযুক্ত হওয়ার আগে আমি আমার বাবা-মায়ের বাড়িতে ফিরে গিয়েছিলাম যেখানে আমি গুচ্ছ জিনিসপত্র সংরক্ষণ করেছিলাম। আর আমি ফিরে গেলাম। স্ক্র্যাপবুক! কিশোর বয়সে আমি যে সমস্ত ছেলেদের সাথে ডেটিং করেছি তাদের এই সমস্ত স্মৃতিচিহ্ন আমার কাছে ছিল, এই সমস্ত ন্যাপকিন সহ একটি বিশাল স্ক্র্যাপবুক এবং ভাল, আবর্জনা! তাই আপনি এটি তাকান এবং এটি একটি কিশোর আবর্জনা. কিন্তু প্রাপ্তবয়স্ক হিসাবে আমরা আমাদের নিজস্ব প্রাপ্তবয়স্ক আবর্জনা সংগ্রহ করি, তাই না? এবং, এমনকি যদি এটি শারীরিক জিনিস না হয়, আমরা অনেক স্মৃতি সঞ্চয় করি। কিন্তু আগের সুখের স্মৃতিগুলো শুধুই স্মৃতি, তাই না? সেই সুখ এখন আর হচ্ছে না।

তাই বিশেষ করে যদি আমাদের অন্য কাউকে আঘাত করতে হয়, আমরা অন্য কাউকে আঘাত করি বা আগে কিছু সুখ পাওয়ার জন্য আমরা খুব স্বার্থপর উপায়ে কাজ করেছি: আমরা যে সুখ অনুভব করেছি এবং তা চলে গেছে - কিন্তু সেই কর্মগুলি করার ফলে কর্মের ছাপ আমরা যা চেয়েছিলাম তা পেতে নিয়ে এসেছি? সেই কার্মিক ছাপগুলি এখনও আমাদের মনের প্রবাহে রয়েছে এবং তারা আমাদের সাথে যা ঘটতে চলেছে তা প্রভাবিত করতে চলেছে।

যখনই আমাদের জীবনে কোনো ধরনের দুঃখ-কষ্ট আসে, আমরা সবসময় যাই, "কেন আমি?" যখন আমাদের সুখ থাকে তখন আমরা তা করি না। সকালের নাস্তার পর আমরা কেউই গেলাম না, “আমি কেন? আজ সকালে নাস্তা করার সৌভাগ্য কেন আমার হল যখন এত মানুষ ক্ষুধার্ত? আমাদের কেউ না. আপনি কি আজ সকালে এটা ভেবেছিলেন? আমরা শুধু ফাঁকা. আমরা মঞ্জুর জন্য এটি গ্রহণ, কিন্তু এটা দুর্ঘটনাক্রমে ঘটেনি. এবং এটা অবিশ্বাস্য, সৌভাগ্য যে আমাদের আছে. কিন্তু যে মুহুর্তে কিছু ছোটখাটো ক্ষতিকারক জিনিস ঘটে, আমরা আমাদের পায়ের আঙুল ঠেকিয়ে ফেলি, "আমি কেন?"

তাই যে কোনো নেতিবাচক জিনিস ঘটে এবং তা হল, “আমি কেন? আমার এই কষ্ট অন্য কেউ করে না।" এবং তারপর আমরা একটি বড় করুণা পার্টি পেতে. "আমি দরিদ্র, আমি গরীব।" এবং আমরা সত্যিই এতে প্রবেশ করি যা অবশ্যই পরিস্থিতিকে আরও খারাপ করে তোলে। কিন্তু আমরা নিজেদের জন্য দুঃখবোধ থেকে এক ধরনের অহংকার আনন্দ পাই, তাই না?

সুতরাং আমরা দেখতে শুরু করি যে যখন আমাদের জীবনে সুখ থাকে তখন এটি কোথাও থেকে আসছে না। এটি আমাদের পূর্ববর্তী কর্মের কারণে, যা তাদের অনুপ্রাণিত মনের উপর নির্ভর করে। আর এখন আমরা কখন কষ্ট পাচ্ছি, সেটা নির্ভর করে আমাদের আগের উপর কর্মফল এটি পূর্ববর্তী মনের উপরও নির্ভর করে যারা সেই ক্রিয়াগুলি করেছিল, যেগুলি সেই কর্ম্ম বীজ রোপণ করেছিল, যা আমরা যে দুর্দশায় ভুগছি তাতে পাকা হয়েছিল। এবং আমরা এটাও দেখতে শুরু করি যে এখন আমাদের যা সুখ বা দুঃখ আছে তার প্রতি আমরা কীভাবে প্রতিক্রিয়া জানাই হয় সেই সুখ বা দুঃখকে বাড়িয়ে দিই বা কমিয়ে দিই। যে যদিও কর্মফল অতীত থেকে পাকা হচ্ছে, আমরা এখন আমাদের পরিস্থিতির প্রতি কীভাবে প্রতিক্রিয়া জানাই তা এখন আমাদের সুখ এবং দুঃখের সৃষ্টি করে; এবং এটি আরও সৃষ্টি করে কর্মফল ভবিষ্যতের জন্য.

নেতিবাচক কর্মফল সঙ্গে কাজ

তাই বলি আমি সত্যিই খারাপ কিছু চাই এবং আমি যা চাই তা পাই না। এবং তারপরে আমি রাগান্বিত এবং বিরক্ত হই কারণ পৃথিবী সর্বদা আমার প্রতি অন্যায় এবং অন্য সবার কাছে ভাল জিনিস আছে কিন্তু আমার নয়। আর আমি আমার মধ্যে আটকে যাই ক্রোধ এবং আমার বিরক্তি বা হয়তো আমার ঈর্ষা, "ওহ, তারা সবসময় এটি পায় এবং আমি কখনই করি না।" তারপরে সেই আবেগগুলি এখনই আমাদের দু: খিত করে তোলে এবং কারণ তারা আমাদের প্রতিশোধের ষড়যন্ত্র বা করুণাময় পার্টি নিক্ষেপ বা আমাদের জীবন সম্পর্কে হাহাকার এবং হাহাকার করার দিকে নিয়ে যায়। তারপরে সেই একই মানসিক অবস্থাগুলি আমাদের আরও বেশি নেতিবাচক সৃষ্টি করতে পরিচালিত করে কর্মফল যা ভবিষ্যতে আরও দুর্ভোগ সৃষ্টি করে।

যেখানে আমরা নেতিবাচক একটি ripening আছে কর্মফল, আমরা এই মুহূর্তে অসন্তুষ্ট কিন্তু আমরা বলি, “ওহ, এটা নেতিবাচকের পাকা কর্মফল. এটা যে ভাল কর্মফল অতীতের পাকা এবং এখন শেষ হয়. এটা শেষ এবং সঙ্গে সম্পন্ন. এটি একটি অসুখী দু: খজনক পুনর্জন্মের অনেক যুগে পরিণত হতে পারে কিন্তু তা হয়নি।" "সুতরাং আমার এখনই মাথাব্যথা আছে, ভাল, এটি পরিচালনা করা যায়।"

তাই আমাদের অনেক দুঃখ, "ওহ এটা অসহ্য!" কিন্তু যখন আপনি মনে করেন যে এটি একটি ভয়ঙ্কর পুনর্জন্মের মধ্যে পাকা হতে পারে তখন এই সমস্ত দুর্দশা বেশ সহনীয়: "আমি এটির মাধ্যমে এটি করতে পারি।" আমরা যদি এমন চিন্তা করি তবে আমাদের মন এখন খুশি হয়ে যায় এবং আমরা বেশি নেতিবাচকতায় জড়াই না কর্মফল হাহাকার এবং কান্না এবং তিক্ত এবং অসুখী হওয়ার দ্বারা। পরিবর্তে আমরা আমাদের মন পরিবর্তন করতে সক্ষম, তাই মন এখন খুশি। এবং তারপরে আমরা আরও ক্রিয়াকলাপে নিযুক্ত হব, যে যদিও আমরা কিছু যন্ত্রণা অনুভব করি, আমরা অনেক বেশি সহানুভূতিশীল এবং অন্যান্য লোকেদের জন্য সহায়ক হয়েছি, কারণ আমরা বুঝতে পারি তাদের পরিস্থিতি কী আরও ভাল উপায়ে। যাতে সহানুভূতিশীল মনোভাব এবং তা থেকে প্রবাহিত কর্মগুলি আরও ভাল সৃষ্টি করে কর্মফল. তাই আমরা একটি নেতিবাচক পাকা অভিজ্ঞতা হতে পারে কর্মফল এবং এটি থেকে আমরা হয় আরও নেতিবাচক তৈরি করতে পারি কর্মফল অথবা আমরা ইতিবাচক তৈরি করতে পারি কর্মফল.

একইভাবে আমরা ইতিবাচকের পরিপক্কতা অনুভব করতে পারি কর্মফল এবং সম্পূর্ণরূপে স্থান আউট: যেমন আমরা প্রাতঃরাশ সম্পর্কে করেছি. বিশেষ করে যদি আমরা শুধু প্রাতঃরাশের দিকে তাকাই, "ওহ, আমার পছন্দের ভালো খাবার আছে।" গবল, গবল, চম্প, চম্প, এবং চম্প! কখনও কখনও আমরা খাবারের চারপাশে এমনই থাকি। আমরা এক প্রকার পশুর মত। আপনি জানেন কিভাবে কুকুর এবং বিড়াল শুধু SSSlluuurp. আমি ক্যাফেটেরিয়াতে দেখতে পছন্দ করি, লোকেরা খাবারের জন্য অর্থ প্রদানের আগেই খাবার খেতে শুরু করে। ঠিক মনটা যেন একেবারে স্থির। তাই ভাল একটি ripening আছে কর্মফল; কিন্তু হতে পারে সেই ব্যক্তি খাবার গ্রহণ করে যা তাদের বিনামূল্যে দেওয়া হয়নি তা নিচ্ছে। অথবা হয়ত তারা খাওয়ার সময় খুব লোভী মনের অধিকারী হয়। অথবা হয়ত তারা অহংকারী বোধ করছে, “ওহ, আমার কাছে এত ভালো খাবার আছে। পৃথিবীর সেইসব দরিদ্র স্লবদের কী হবে যাদের নেই।”

তাই আমাদের ভালোর প্রতিক্রিয়া কর্মফল খুব বৈচিত্র্যময় হতে পারে। তাই আমরা যদি কোনো ধরনের আত্মকেন্দ্রিক অনুপ্রেরণা নিয়ে প্রতিক্রিয়া দেখাই, তাহলে তা সহজেই আমাদেরকে আরও বেশি প্রতারণা বা চুরি বা প্রতারণার দিকে নিয়ে যেতে পারে যা আমরা চাই এমন আরও কিছু পেতে। অথবা যদি আমরা একটি ভাল পাকা হয় কর্মফল আমরা এর সাথে প্রতিক্রিয়া জানাতে পারি: এবং এই কারণেই আমরা খাওয়ার আগে প্রার্থনা করি। আমরা এর সাথে প্রতিক্রিয়া জানাই: এখানে খাবার আছে এবং আমরা এটিকে অফার করি বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ. অথবা আমরা সংবেদনশীল প্রাণীদের কাছে এটি অফার করি যাতে তারা তৈরি করতে পারে নৈবেদ্য থেকে বুদ্ধ, ধর্ম, সংঘ. যারা আমাদের খাবার দিয়েছেন তাদের জন্য আমরা মননশীলতা এবং কৃতজ্ঞতার অনুভূতির সাথে খাই। এবং তাই যে থেকে, যে অনেক ভাল তৈরি করে কর্মফল যা ভবিষ্যতে সুখের দিকে নিয়ে যায়।

মৃত্যুতে আমাদের মন

সুতরাং আমরা দেখতে পাচ্ছি যে আমরা এখন যা অনুভব করছি তা অতীতের ফলাফল। কিন্তু আমরা এখন যা অনুভব করি তা ভবিষ্যতে আমরা যা অনুভব করব তার কারণ তৈরি করতেও আমাদের নেতৃত্ব দেয়। আর সেই কারণেই আমাদের মনে কী চলছে তার প্রতি মনোযোগ দেওয়া এত গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। কারণ মৃত্যুর মুহুর্তে, মনের মধ্যে কী চলছে তা নির্ধারণ করে আমরা কোথায় পুনর্জন্ম করছি। তাই যদি আমরা মরে যাই এবং মৃত্যুর সময় আমরা খুব রেগে যাই তাহলে বলি, “আমাকে মরতে হবে কেন? এটা অসুন্দর. চিকিৎসা বিজ্ঞানের উচিত ছিল আমাকে আরোগ্য করার একটা উপায় বের করা। আমার দীর্ঘজীবী হওয়া উচিত।” অথবা "আমি খুবই দুঃখী, কেন আমাকে এভাবে কষ্ট পেতে হবে?" এবং অনেক হচ্ছে ক্রোধ; তারপর যে ক্রোধ সৃষ্টি করে... এটি একটি সারের মতো যা কিছু নেতিবাচক করে তোলে কর্মফল, যে আমরা আগে তৈরি, পাকা. এবং যখন যে নেতিবাচক কর্মফল পরিপক্ব হয় তখন এটি আমাদের মন জিনিসগুলিকে বোঝার উপায়কে বিকৃত করে। এবং হঠাৎ, "বাহ, একটি প্রাণী হিসাবে জন্ম নেওয়া ভাল দেখাচ্ছে!" এবং আপনার জানার আগেই আমরা সেখানে আছি শরীর একটি গাধা অথবা আমরা আছি শরীর একটি ঘাসফড়িং বা এই মত কিছু.

তাই অস্তিত্বের এই বিভিন্ন ক্ষেত্র আছে। প্রাণীজগত আমরা দেখতে পাচ্ছি কিন্তু অস্তিত্বের অন্যান্য রাজ্য রয়েছে। নারকীয় প্রাণী আছে, ক্ষুধার্ত ভূত আছে যারা সর্বদা অসন্তুষ্ট। এবং সেগুলি আমাদের মনের শক্তি এবং আমাদের মন যা পরিচিত তার দ্বারা আসে। তাই যদি আমরা একটি মন আছে যে সবসময় ক্ষুধিত, ক্ষুধিত, ক্ষুধিত এবং সবসময় অসন্তুষ্ট; ঠিক আছে, এটি একটি ক্ষুধার্ত ভূতের মনের মতো। আমরা সেভাবেই পুনর্জন্ম পাই। আমরা যদি আমাদের জীবনের অনেকটা সময় অন্যদের মধ্যে ভয় তৈরি করে এবং অন্যের প্রতি অনেক বিদ্বেষপূর্ণ চিন্তাভাবনা এবং অস্বাভাবিক মনোভাব নিয়ে ব্যয় করি, তবে আমাদের মন যা চিন্তা করছে তার শক্তি দ্বারা আমরা আমাদের নিজের মনে একটি নারকীয় অস্তিত্বের কারণ তৈরি করি।

একইভাবে মৃত্যুর সময় যদি: ধরা যাক আমরা আশ্রয় নিতে মধ্যে বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ, বা ধরা যাক আমরা ভালবাসা এবং সহানুভূতি তৈরি করি, তারপর এটি একটি গঠনমূলক মঞ্চ তৈরি করে কর্মফল পাকা তাই হয়তো কর্মফল তৈরি থেকে অর্ঘ থেকে তিন রত্ন; অথবা হয়ত কর্মফল সদয় হওয়া এবং অন্যদের সেবা করা; অথবা হয়ত কর্মফল সত্যিই অন্যদের সাহায্য করা, অন্যদের যত্ন নেওয়া; তারপর যে কর্মফল পরিপক্ব হয় এবং এটি আমাদের মনকে মানুষ হিসাবে একটি ভাল পুনর্জন্মের প্রতি আকৃষ্ট করে, বা একটি স্বর্গীয় রাজ্যে Deva অথবা একটি দেবতা।

সুতরাং আমরা যেখানে পুনর্জন্ম পাই এই রাজ্যগুলির কোনটিই স্থায়ী নয়; তারা স্থায়ী জীবন নয় যেমন এই জীবন স্থায়ী নয়। এটা চিরকাল স্থায়ী হয় না. তাই যতদিন কর্মফল বা কার্যকারণ শক্তি কোন নির্দিষ্ট মধ্যে বাস আছে শরীর তখন আমাদের চেতনা এর সাথে যুক্ত হয় শরীর. যখন যে কর্মফল রান আউট তারপর শরীর এবং মন আলাদা এবং মন চলে।

এখন আমরা বারবার পুনর্জন্ম পাই কারণ আমরা অজ্ঞতার প্রভাবে আছি। আমরা এবং অন্য সবকিছু কীভাবে বিদ্যমান তার গভীর প্রকৃতিকে আমরা ভুল বুঝি। তাই সেই অজ্ঞ মন অস্তিত্ব বা সংসারের চক্রে আমাদের নিরন্তর পুনর্জন্মের ভিত্তির উপর নিহিত রয়েছে। তাই প্রাথমিকভাবে আমাদের অনুশীলনে আমরা যা করার চেষ্টা করছি তা হল একটি ভাল পুনর্জন্ম, কারণ এটি সবচেয়ে জরুরি জিনিস। আসুন অন্তত পরবর্তী জীবনে সত্যিই খারাপ পুনর্জন্ম থেকে দূরে থাকি। তাই যে কেন শ্বাসাঘাত উচ্চ মর্যাদা বা ভাগ্যবান রাজ্যের জন্য প্রথমে আসে, এটি সবচেয়ে জরুরি জিনিস। কিন্তু তারপর যখন আমাদের মন প্রসারিত হয় আমরা এর বাইরে দেখতে চাই। এবং আমরা দেখতে পাচ্ছি যে পরের বার যদি আপনি একটি ভাল পুনর্জন্ম পান তবুও আমরা অজ্ঞতার প্রভাবে জন্মগ্রহণ করি, আঁকড়ে থাকা সংযুক্তি, এবং ক্রোধ. আর তাই আমাদের এখনও কোন স্বাধীনতা নেই। মন এসব দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় তিনটি বিষাক্ত মনোভাব.

তাই সেই সময়ে আমরা বলি, “আচ্ছা, এক মিনিট অপেক্ষা করুন! কি কারণে এই তিনটি বিষাক্ত মনোভাব এবং তাদের কি প্রতিষেধক আছে?" আমরা দেখি কিভাবে তারা অজ্ঞতার মূলে রয়েছে; জ্ঞান কিভাবে অজ্ঞতার প্রতিষেধক। এবং তারপর আমরা উৎপন্ন শ্বাসাঘাত চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে মুক্ত হতে এবং নির্বাণ বা মুক্তি অর্জন করতে। সুতরাং এটি সুনির্দিষ্ট মঙ্গলের শুরু: পাঠ্যের দ্বিতীয় থিম। এবং তারপরে আমাদের মন আরও এবং আরও প্রসারিত হওয়ার সাথে সাথে: এটি চিন্তা করে শুরু হয়েছিল, "আসুন নিজেকে চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে বের করে আসি।" আমাদের মন যখন প্রসারিত হয় তখন আমরা ভাবি, “আচ্ছা তাহলে বাকিদের কী হবে? তারা সবাই আমার মতই সুখ চায় এবং কষ্ট পেতে চায় না। চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে সবাইকে সাহায্য করলে কেমন হয়?" এবং যখন আমরা তা করি তখন এটি তৈরি হয় বোধিচিত্ত, একটি সম্পূর্ণরূপে আলোকিত হয়ে পরার্থপর অভিপ্রায় বুদ্ধ যাতে সমস্ত প্রাণীর উপকার হয়। এবং এটি নিশ্চিত কল্যাণের দ্বিতীয় দিক।

তাই যে একটি ভূমিকা একটি সামান্য বিট. আমি শেষ পর্যন্ত গতি বাড়িয়ে দিয়েছি কারণ আমাদের সময়সূচীতে থাকতে হবে। কিন্তু আগামীকাল আছে, যদি আমরা বেঁচে থাকি এবং আমরা তখন চালিয়ে যেতে পারি এবং বিষয়টিতে আরও একটু যেতে পারি।

প্রশ্ন এবং উত্তর

তাই হয়তো আমাদের কাছে কয়েকটি প্রশ্নের জন্য সময় আছে।

পাঠকবর্গ: বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে মন কি অন্তরে?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): মন কি হৃদয়ে আছে? হৃদয়: তুমি বলতে চাও যে পাম্প করে? কিছু মানুষ মনে করেন যে মন মস্তিষ্কে আছে। আসলে মন সমগ্র জুড়ে বিস্তৃত শরীর. মৃত্যুর সময় এলে মন শুষে নেয়: যেমন শরীর চেতনাকে আর সমর্থন করতে সক্ষম হয় না, তখন মন আমাদের বুকের কেন্দ্রস্থলে হৃদয়ের কেন্দ্রে শোষণ করে এবং দ্রবীভূত হয়। এবং সেখান থেকে এটি পরবর্তী জীবনে চলে যায়।

পাঠকবর্গ: এটা আমার সারা জীবন ধাঁধায় ফেলেছে। যদি একটা ধারাবাহিকতা থাকে, তাহলে মানুষের আত্মার একটা স্থির অবস্থা কিভাবে আসে না। অন্য রাজ্য আছে?

VTC: তাহলে আপনার প্রশ্ন হল কিভাবে পৃথিবীতে মানুষের জনসংখ্যা বৃদ্ধি পাচ্ছে? কারণ এখানে একটি সম্পূর্ণ বিশাল মহাবিশ্ব রয়েছে যেখানে আপনি পুনর্জন্ম পেতে পারেন। এবং অস্তিত্বের অনেক ক্ষেত্র রয়েছে। এবং মানুষ আসলে এই গ্রহে বেশ সংখ্যালঘু। আমরা একটু অহংকারী ভাবছি যে আমরা গ্রহটিকে নিয়ন্ত্রণ করি কারণ সেখানে আরও অনেক প্রাণী এবং পোকামাকড় আছে, তাই না? এবং, এটি ছাড়াও, এই মহাবিশ্বে জন্ম নেওয়ার অনেক জায়গা রয়েছে, অন্যান্য মহাবিশ্বে অনেক জায়গা রয়েছে। গ্রহ পৃথিবী আসলে খুবই ক্ষুদ্র।

পাঠকবর্গ: এক মুহূর্ত কি আগের মুহূর্ত তৈরি করে? আমি জিজ্ঞাসা করি কারণ আমাদের বয়স বাড়ার সাথে সাথে আমরা অনেক বেশি স্মার্ট হয়ে উঠছি।

VTC: তাহলে কি একটি মুহূর্ত আগের মুহূর্ত তৈরি করে কারণ আমরা বয়স বাড়ার সাথে সাথে আমরা আরও স্মার্ট হয়ে উঠি, আমরা যখন কিশোর ছিলাম তখন আমরা যা ভেবেছিলাম তার বিপরীতে? আমরা ভেবেছিলাম আমরা তখন সবকিছুই জানতাম এবং প্রাপ্তবয়স্করা নির্বোধ। হ্যাঁ, একটি মুহূর্ত পরের দিকে তৈরি করে। তবে আমরা আরও স্মার্ট হব কিনা তা আমাদের উপর নির্ভর করে। কারণ কিছু মানুষ, আপনি তাদের জীবনে দেখতে পারেন যে তারা একই ভুল বারবার করে। তারা তাদের ভুল থেকে শিক্ষা নেয় বলে মনে হয় না; যেখানে আমরা যদি সত্যিই আমাদের অতীতের সাথে শান্তি স্থাপন করতে পারি এবং আমাদের ভুলগুলি থেকে শিক্ষা নিতে পারি, তাহলে একটি মুহূর্ত আরেকটিকে খুব চমৎকার ভাবে গড়ে তোলে।

পাঠকবর্গ: মনের দুটি গুণ যদি স্বচ্ছতা এবং সচেতনতা হয়, তবে আমরা যা মনে রাখতে পারি তাতে ধারাবাহিকতার অভাব কেন? মন যখন থেকে আলাদা হয়ে যায় শরীর মৃত্যুতে?

VTC: তাহলে কেন আমরা আগের জীবন মনে রাখতে পারি না বা কেন আমরা মনে রাখতে পারি না যে আমরা আধা ঘন্টা আগে আমাদের গাড়ির চাবি কোথায় রেখেছিলাম? কেন সচেতনতার সেই বিরতি? ঠিক আছে, মন অন্য জিনিস সম্পর্কে সচেতন। অথবা কখনও কখনও এটি একটি পরিষ্কার রাষ্ট্র সচেতন হতে পারে. তাই আমরা মনে করতে পারি না। মন সবসময় কিছু সম্পর্কে সচেতন কিন্তু এটি অন্য কিছু দ্বারা বিভ্রান্ত হতে পারে। এবং এছাড়াও আমাদের মন খুব, খুব অস্পষ্ট. এটা ভীষণভাবে অস্পষ্ট. আমরা জিনিস শিখি এবং আমরা বয়সের সাথে সাথে এটি অনেক বেশি লক্ষ্য করি, তাই না? আপনি কিছু শুনতে পান এবং পাঁচ মিনিট পরে এটি চলে গেছে, চলে গেছে। ঠিক আছে? তাই মন অস্পষ্ট। এমনকি আমরা যখন অল্পবয়সে কিছু শিখি, আমরা তা বুঝতে পারি না; মন অস্পষ্ট। এটি এই পীড়িত মানসিক অবস্থা দ্বারা অস্পষ্ট: যাকে কখনও কখনও বিভ্রম, বা যন্ত্রণা, বা বিরক্তিকর মনোভাব এবং নেতিবাচক আবেগ বলা হয়। এবং এটা অনেক দ্বারা অস্পষ্ট কর্মফল যা আমরা অতীতে তৈরি করেছি। তাই মনের সুযোগ আছে, জিনিসগুলিকে প্রতিফলিত করার ক্ষমতা, কিন্তু এটি অস্পষ্ট তাই এটি কখনও কখনও পারে না।

আসুন কয়েক মিনিটের জন্য চুপচাপ বসে থাকি এবং আমরা যা শুনেছি তা হজম করি এবং কীভাবে এটি আমাদের জীবনে প্রয়োগ করা যায় সে সম্পর্কে চিন্তা করি।

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.