দুখের সত্য

দুখের সত্য

ডিসেম্বর 17 থেকে 25, 2006, এ শ্রাবস্তী অ্যাবে, গেশে জাম্পা তেগচোকে পড়াতেন একজন রাজার উপদেশের মূল্যবান মালা নাগার্জুন দ্বারা। শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron ভাষ্য এবং পটভূমি দিয়ে এই শিক্ষার পরিপূরক.

  • প্রথম মহৎ সত্য
  • তিন প্রকার কষ্ট
    • 1. স্থূল কষ্ট
    • 2. পরিবর্তনের যন্ত্রণা এবং একটি মধ্যে থাকার ব্যাপক যন্ত্রণা শরীর এবং মন অস্পষ্টতা, যন্ত্রণা, বার্ধক্য, অসুস্থতা এবং মৃত্যুর বিষয়
    • 3. এর কষ্ট ক্রোক এবং বিদ্বেষ
  • এই ধরনের নিয়ন্ত্রণ এবং স্বাধীনতার অভাব শরীর এবং মন
  • সবার জন্য সমান সহানুভূতি গড়ে তোলা
  • অজ্ঞতা যা এই সমস্ত কিছুর জন্ম দেয় তা প্রজ্ঞার মানসিক ফ্যাক্টর দ্বারা নির্মূল করা যেতে পারে যা জিনিসগুলিকে সেগুলি হিসাবে উপলব্ধি করে।
  • প্রশ্ন এবং উত্তর

মূল্যবান মালা 03 (ডাউনলোড)

অনুপ্রেরণা সেট করা—আমাদের জীবনকে উপলব্ধি করা; আমাদের বোধিচিত্ত প্রসারিত করা

তাই আসুন আমাদের অনুপ্রেরণা গড়ে তুলি এবং আমাদের মূল্যবান মানব জীবনের সাথে আমাদের যে সুবিধাগুলো আছে তা স্মরণ করি; এই বর্তমান জীবন শুধুমাত্র ধর্মের সাথে দেখা করার, শিক্ষকদের সাথে দেখা করার, একটি সহায়ক সম্প্রদায় আছে, আমাদের নিজস্ব ভাষায় বই আছে, খাওয়ার জন্য যথেষ্ট আছে যাতে আমরা আমাদের অনুশীলন করতে পারি। তাই আসুন আমরা আমাদের জীবনে আমাদের জন্য যা কিছু করছি তার সত্যই প্রশংসা করি এবং একই সাথে আমরা বুঝতে পারি যে পুরো পরিস্থিতিটি খুব নাজুক কারণ জিনিসগুলি মুহূর্তের মধ্যে বদলে যাচ্ছে। আমরা জানি যে আমরা মরণশীল এবং মৃত্যু আসবে, কিন্তু কখন আমরা জানি না। তাই এখন এবং সেই মুহুর্তের মধ্যে সত্যিই আমাদের জীবনকে বিজ্ঞতার সাথে ব্যবহার করা গুরুত্বপূর্ণ, আমাদের সময় এবং শক্তিকে এমনভাবে ব্যবহার করা যা নিজেদের এবং অন্যদের জন্য ভাল উত্পাদন করতে চলেছে। তাই নিজের এবং অন্যদের জন্য ভাল উত্পাদন করার জন্য, আমাদের আত্মকেন্দ্রিক মনোভাব এবং "এখন আমার সুখ" এর সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি থেকে নিজেকে বের করে আনতে হবে এবং এটিকে বিস্তৃত করতে হবে এবং এটিকে প্রথমে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর কাছে প্রসারিত করতে হবে; সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর সাথে কী ঘটে তা নিয়ে যত্নশীল।

এবং দ্বিতীয়ত, সুখ এবং উপকার কী তা আমাদের বোঝার পরিবর্ধন। সুতরাং এটি কেবল এই জীবনে আরও বেশি লোককে আরও ইন্দ্রিয় আনন্দ আনার চেষ্টা করার জিনিস নয়, তবে আমাদের অসন্তুষ্টির মূলের দিকে তাকানো, এটি নিজের মধ্যে উপড়ে ফেলা এবং তারপরে অন্যদেরকে একই কাজ করতে সহায়তা করা। সুতরাং এর সাথে আমরা কীভাবে জিনিসগুলিকে দেখি তার মধ্যে বেশ আমূল পরিবর্তন জড়িত, অনেক বড় মন, একটি বড় হৃদয়। তাই আসুন এখনই তা চাষ করি এবং পূর্ণ বুদ্ধত্বের জন্য আকাঙ্খা করি না কেন এটি যতই সময় নেয় না কেন, কারণ আমরা জানি যে এটি নিজের এবং অন্যদের জন্য সুখ এবং উপকার নিয়ে আসার সর্বোত্তম উপায়। যে জেনারেট শ্বাসাঘাত.

দুখঃ তিন প্রকার কষ্ট

তাই গতকাল আমি তিন ধরনের দুখা সম্পর্কে কথা বলতে শুরু করছি এবং দুখা সম্পর্কে আরও গভীরে যেতে যাচ্ছি। আমি দুখ শব্দটি ব্যবহার করতে যাচ্ছি। কখনও কখনও আমরা এটিকে দুর্ভোগ বা অসন্তোষজনক বলি পরিবেশ, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে এই পদগুলির কোনটিই আমাদেরকে দুঃখের স্বাদ দেয় না কারণ ইংরেজিতে, আমরা যখন দুঃখকষ্টের কথা ভাবি, তখন আমরা যুদ্ধ, দুর্ভিক্ষ এবং অসুস্থতার কথা ভাবি, কিন্তু আমরা দৈনন্দিন জীবনকে সেভাবে ভাবি না। তাই দুঃখ শব্দটি দুখের জন্য খুব ভালো অনুবাদ নয়, এবং আমি মনে করি এটি আসলে এই শব্দটি ব্যবহার করে আমাদের সম্পূর্ণ ধর্ম বোঝার প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করতে পারে, কারণ আমরা কেবল স্থূল দুঃখের কথাই ভাবি। দুখ মানে আরও অসন্তুষ্ট পরিবেশ. তার মানে সব কিছু হাঙ্কি ডরি নয়। সবকিছু সম্পূর্ণ নিরাপদ এবং ভাল নয়।

তাই তিন ধরণের দুখা আছে যা আমরা প্রায়শই বলে থাকি। এবং এটি প্রথম নোবেল সত্য, দুখের সত্যের শিক্ষার মধ্যে আসে। কারণ বুদ্ধ প্রথমে দুঃখের কথা বলেছি, আমাদের বর্তমান পরিস্থিতির মুখোমুখি হতে হবে এবং একটি ভাল ভবিষ্যতের কথা চিন্তা করার আগে এর কারণগুলি দেখতে হবে। অনেক লোক ধর্মে আসে, এবং তারা তাদের বর্তমান পরিস্থিতি দেখতে চায় না। এটার মত,” আমি এটা দেখতে চাই না. আমি যখন পৃথিবীর অবস্থা দেখি, যখন আমি আমার মনের অবস্থা দেখি, আমি কেবল বিষণ্ণ হয়ে যাই। আমি আলো এবং ভালবাসা চাই এবং সুখ" এবং আমি এটি পেতে $99.99 দিতে হবে! কিন্তু সেই আলো আর ভালোবাসা আর সুখ তারা যে চাচ্ছে তা আসলে বেশ ভাসা ভাসা কিছু কারণ আপনি ভালো হতে চান, কিন্তু আপনি রোগ নির্ণয় করতে চান না। তাহলে আপনি কিভাবে ভালো থাকবেন, যদি আপনি ডাক্তারের কাছে না যান এবং রোগ নির্ণয় না করেন? আপনি সব ধরণের চমৎকার ভেষজ উপাদান নিতে পারেন যেগুলোর স্বাদ ভালো হতে পারে, কিন্তু এটি আসলে আপনার জন্য তেমন কিছু করতে যাচ্ছে না।

সার্জারির বুদ্ধ, দুখা সম্পর্কে কথা বলে, আমাদের হতাশ করার চেষ্টা করছিল না। তার উদ্দেশ্য ছিল আমাদের সকলকে বিশ্বের অবস্থা এবং আমাদের মনের অবস্থা সম্পর্কে কাজ করানো নয় কারণ এটি করার জন্য আমাদের ধর্ম শিক্ষা শোনার দরকার নেই। আমরা নিজেরাই সব করি। আতঙ্ক, হতাশা, আমরা সেগুলি তৈরিতে চ্যাম্পিয়ন। তাই বুদ্ধ আমাদের শেখানোর দরকার নেই কিভাবে। কিন্তু এর পরিবর্তে তিনি আমাদেরকে খুব স্থির এবং পরিষ্কার মনের সাথে দেখতে বলছেন, যাতে আমরা আমাদের পরিস্থিতি সঠিকভাবে দেখতে পারি। যখন আমরা এটি সঠিকভাবে দেখি, তখন আমরা সিদ্ধান্ত নিতে পারি যে আমরা এটি দিয়ে কী করতে চাই। কিন্তু এটা কি জন্য আমাদের দেখতে হবে। এবং যখন গেশেলা আমেরিকান বৌদ্ধধর্মের কথা বলছিলেন, আমেরিকান বৌদ্ধধর্মে আমি যে একটি অংশ অনুপস্থিত দেখতে পাচ্ছি তা হল মানুষ, সাধারণভাবে, প্রথম নোবেল সত্য বা দ্বিতীয় নোবেল সত্যের দিকে তাকাতে চায় না। আমরা সরাসরি আলোর কাছে যেতে চাই এবং ভালবাসা এবং সুখ এবং উচ্চ অনুশীলন, এবং wowie-kazowie অভিজ্ঞতা এবং বহিরাগত এবং ভিন্ন কিছু। ফলে আমরা প্রায়ই কোথাও পাই না। আমরা অনুমিতভাবে অনুশীলন করে বছর কাটিয়ে দিতে পারি তবে মনের মধ্যে খুব বেশি পরিবর্তন হয় না।

তাই, ব্যক্তিগতভাবে বলতে গেলে, আমি অনেক কিছু খুঁজে পেয়েছি ধ্যান প্রথম দুটি মহৎ সত্য আমার নিজের মনের জন্য অত্যন্ত সহায়ক এবং খুব চিন্তাশীল। এবং একটি স্বস্তির অনুভূতি আছে যা আমি খুব স্পষ্টভাবে আমার পরিস্থিতি দেখতে সক্ষম হয়ে অনুভব করি, যদিও এটি এতটা চমৎকার নয়, যদিও সংসার এতটা দুর্দান্ত নয়। সবসময় জিনিস আঁকা এবং আমরা খুশি যে ভান করার পরিবর্তে এটা কি জন্য এটি দেখতে সক্ষম হচ্ছে, স্বস্তির অনুভূতি আছে। কারণ আপনি জানেন এটি পশ্চিমে কেমন, আপনাকে সর্বদা ভান করতে হবে যে আপনি খুশি এবং আপনি সিনেমা ম্যাগাজিনের মডেলদের মতো এবং সবকিছুই দুর্দান্ত! কিন্তু আমাদের ভেতরে এমনটা মনে হয় না তাই না? এবং যে মুহুর্তে আপনি কারো সাথে পাঁচ মিনিটের বেশি কথা বলবেন, তখন আপনি তাদের সমস্যার একটি প্যারেড শুনতে শুরু করবেন।

ব্যথার দুখ

তাই তিনটি ভিন্ন ধরনের দুখের মধ্যে, স্বীকার করার সবচেয়ে সহজ স্তর হল ব্যথার দুখ; ব্যথার অসন্তোষজনক পরিস্থিতি। তাই আমরা গতকাল ব্যথা সম্পর্কে একটু কথা বললাম। কেউ এটা পছন্দ করে না। আমরা যেমন করি প্রাণীরাও এটি অনুভব করে। তাই এই স্তরের দুখ থেকে মুক্ত হতে চাইলে আমরা মানুষ বিশেষ নই, আমরা বৌদ্ধরাও বিশেষ নই। পেটে ব্যথা কেউ চায় না। কেউ অসুস্থ বা বার্ধক্য বা মারা যাওয়া পছন্দ করে না। কেউই সমালোচিত বা প্রত্যাখ্যান বা পরিত্যক্ত হওয়া পছন্দ করে না, আপনি একটি প্রাণী বা অন্য কোন ধরণের জীবন। এই ধরণের অত্যন্ত স্থূল শারীরিক এবং মানসিক কষ্ট সেই সমস্ত জীবন ফর্মের মধ্যে বাস্তব এবং আমরা কেউই এটি পছন্দ করি না।

পরিবর্তনের দুখ

সুতরাং এটি দুখের এক স্তর, তবে এটি একমাত্র স্তর নয়। এবং আপনি দেখুন, যদি আমরা দুঃখকে কষ্ট হিসাবে অনুবাদ করি তবে আমরা মনে করি এটিই এর একমাত্র স্তর কারণ এটিকেই আমরা সাধারণত ইংরেজিতে কষ্ট বলি। কিন্তু দুখের অর্থ আরও অনেক বেশি। দুখের দ্বিতীয় স্তরটি পরিবর্তনযোগ্য বা পরিবর্তনের কারণে পরিবর্তনশীল দুখ বা দুখ। আর এটাকেই আমরা সাধারণ মানুষ সুখ বলি। মনে আছে, আমি নিম্ন গ্রেড সুখ সম্পর্কে কথা বলেছি, আমরা সংযুক্ত করছি যে নিম্ন গ্রেড সুখ? তাহলে এটাই. পরিস্থিতি পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যে সুখ আসে, তবে আমরা যত বেশি নতুন পরিস্থিতির সাথে বাঁচি, অবশেষে তা আবার ব্যথার দুঃখে পরিবর্তিত হয়। তারা শিক্ষাদানে যে আদর্শ উদাহরণ দেয়; এবং আমি নিশ্চিত যে আপনি এটির সাথে সনাক্ত করতে পারেন, আপনি কি বসে আছেন এবং আপনার হাঁটু ব্যাথা করছে এবং আপনার পিঠে ব্যাথা করছে এবং আপনি যা করতে চান তা হল দাঁড়ানো এবং আপনি যদি দাঁড়ানো এবং নির্বাণের মধ্যে পছন্দ করেন তবে আপনি জানেন আপনি কি চয়ন করবেন; আমি উঠে দাঁড়াতে চাই। তাই আপনি উঠে দাঁড়ান এবং প্রাথমিকভাবে আপনার অনুভূতি হল, "আহ, এটাই সুখ।" কিন্তু অনেকক্ষণ দাঁড়িয়ে থাকলে, কিছুক্ষণ পর দাঁড়ানো খুব ব্যথা করে এবং আবার বসতে চায়। এখন কেন এই দাঁড়ানো বেদনাদায়ক হয়ে ওঠে, যদি এটি সুখ হিসাবে শুরু হয়? কারণ দাঁড়ানোর স্বভাবই দুখের স্বভাব। দাঁড়ানো স্বভাবত সুখ নয়, স্বভাবতই অতৃপ্তিদায়ক। যাতে এটি আমরা যাকে সুখ বলি তা থেকে পরিবর্তিত হয় যাকে আমরা দুঃখ বা কষ্ট বলি। সুতরাং আমরা সবাই বুঝতে পারি যে কীভাবে এটি আমাদের জীবনে কাজ করে, দাঁড়ানো এবং বসে।

আমরা বুঝতে পারি যে আপনি যখন ক্ষুধার্ত হন, সেই খাওয়া সত্যিই ভাল। এবং আপনি খেতে শুরু করেন এবং আপনি মনে করেন যে এটিই সুখ এবং তারপর যদি আপনি খেতে থাকেন এবং আপনি অতিরিক্ত খেয়ে থাকেন তবে সেই সুখ দুঃখে পরিণত হয়। তাহলে যা হচ্ছে তা হল যে আপনি যখন প্রথম খেতে শুরু করেন, তখন ক্ষুধার কষ্ট কমে যাচ্ছে, কিন্তু খুব বেশি পরিপূর্ণ হওয়ার দুর্ভোগ আসলেই খুব বেশি বেড়ে যায়নি। আপনি যত বেশি বেশি খান, আপনি এমন এক পর্যায়ে পৌঁছে যান যেখানে ক্ষুধার যন্ত্রণা বন্ধ হয়ে যায়। আপনি আর ক্ষুধায় ভুগছেন না। আপনি ধরনের যথেষ্ট খেয়েছেন. কিন্তু তারপরে আপনি খাওয়া চালিয়ে যান, যা আমরা প্রায়শই করি, না আমাদের এবং তারপর খাওয়ার দুর্ভোগ আরও বেড়ে যায়। তাই দাঁড়ানো এবং বসার সাথে একই জিনিস। আপনি জানেন, আপনি যখন প্রথম দাঁড়ালেন, তখন বসার কষ্ট কমেছে, কিন্তু দাঁড়ানোর কষ্ট এখনও খুব বেশি হয়ে ওঠেনি। কিন্তু যতই দাঁড়াবেন ততই দাঁড়ানোর কষ্ট বাড়তে থাকে, তারপর যখন বসবেন তখন দাঁড়ানোর কষ্ট কমে গেছে এবং বসার কষ্ট বাড়তে শুরু করেছে। এবং তাই এই পরিস্থিতিগুলি কখনই সন্তোষজনক নয় কারণ আমরা কখনই এমন কোনও অবস্থায় পৌঁছতে পারি না যেখানে আমরা এটিকে যেমন আছে তেমন ছেড়ে দিতে পারি। এমনকি যদি আপনি সঠিক পরিমাণে খান, যা আমরা খুব কমই করি, তার পরেই আমরা আবার ক্ষুধার্ত হতে যাচ্ছি।

তাই মূল ধারণা হল এটি কোন প্রকার স্থায়ী সুখ আনে না। এটি একটি অস্থায়ী মুক্তি নিয়ে আসে। কিন্তু এটি নিরাপদ এমন কিছু নিয়ে আসে না, যা স্থায়ী হয়। এটা অনেকটা এরকম, যদি আমরা মানসিক যন্ত্রণা থেকে একটি উদাহরণ দেই; আমরা একাকীত্বে ভুগছি। আমরা খুব একা বোধ করি। আমরা চাই কেউ আমাদের ভালোবাসুক। আমরা চাই কেউ আমাদের বুঝুক। তাই সেই কষ্ট অনেক বড় এবং তারপরে আপনি রাজকুমারের সাথে দেখা করেন এবং সেখানে তিনি সম্পূর্ণ বিস্ময়কর এবং আমরা মনে করি, "ঠিক আছে, এখন আমার একাকীত্বের সমস্ত কষ্ট এবং বোঝা যাচ্ছে না এবং যা চিরতরে চলে গেছে"; সত্য অথবা মিথ্যা? এটি যা লাগে তা হল এক সময় প্রেমে পড়া এবং আপনি বুঝতে পারেন যে এটি মিথ্যা। সেই ব্যক্তি চিরকালের জন্য আমাদের একাকীত্বের সমস্ত যন্ত্রণার অবসান ঘটাবে না। তাই শুরুতে যা মনে হয় তা হল একাকীত্বের কষ্ট কমে গেছে, কিন্তু ব্যক্তির সাথে থাকার কষ্ট এখনও খুব ক্ষুদ্র। তাই আমরা চাই, "বাহ, আমি অবশেষে এটা পেয়েছি" কিন্তু তারপরে আপনি প্রতিদিন 25 ঘন্টা ব্যক্তির সাথে আছেন। কি ঘটেছে; একই ব্যক্তির সাথে দিনে 25 ঘন্টা, সপ্তাহে আট দিন; কি ঘটেছে? "আমাকে দূরে সরিয়ে দাও, আমি আমার নিজের জায়গা চাই!" কারণ আপনি ঝগড়া করছেন এবং আপনি একে অপরের দিকে বাছাই করছেন এবং আপনি যে ব্যক্তিকে সর্বদা বুঝতে পেরেছেন সে আপনাকে সব সময় বোঝে না। এবং যে ব্যক্তিকে আপনি ভেবেছিলেন যে সর্বদা আপনার রসিকতায় হাসবে, তা নয়। এবং আপনি যে ব্যক্তিটিকে সবসময় আপনাকে উত্সাহিত করতে চলেছেন এবং আপনাকে ভালবাসতে চলেছেন ভেবেছিলেন তার মেজাজ খারাপ হয়ে যায় এবং আপনি যাকে এত আকর্ষণীয় এবং দুর্দান্ত ভেবেছিলেন সে গন্ধ পেতে শুরু করে কি হয় বুদবুদ ফেটে যায় এবং সেই ব্যক্তির সাথে থাকার কষ্ট আরও বেড়ে যায় .

সুতরাং, এটি মানসিক যন্ত্রণার একটি উদাহরণ। এবং আমরা এটি বারবার ঘটতে দেখি। এই কারণেই রেডিওতে প্রেমের গানগুলি শুরু হয় আপনি খুব দুর্দান্ত এবং আপনার চোখগুলি হীরার মতো, আপনার দাঁতগুলি মুক্তোর মতো এবং আমি আপনাকে ছাড়া বাঁচতে পারি না এবং এটি একটি গান এবং পরের গানটি আপনি আমার উপর চলে গেলেন। , আপনি আমাকে ট্র্যাশ করেছেন, এবং আমি অসুস্থ এবং আপনার জন্য ক্লান্ত, আমি চলে যাচ্ছি। আর তাই, আমরা শুধু এভাবেই পিছিয়ে যাই, কারণ এটাই দুখের স্বভাব। এটাই প্রকৃতি। এটা কোন ভিন্ন হতে যাচ্ছে না. সুতরাং এটি একটি সঠিক ব্যক্তি খুঁজে বের করার একটি প্রশ্ন নয়. আপনি এটির জন্য অসুস্থ, তাই আসুন তাকে ব্যবহৃত স্বামী দান সুবিধায় নিয়ে যাই এবং তাকে সেখানে রাখি এবং বাইরে গিয়ে একটি নতুন স্বামী বা নতুন স্ত্রী পাই। এটা যে না. এটা এই যে এটা প্রকৃতি.

তাই দুখের দ্বিতীয় স্তর। বেশিরভাগ লোকেরা যারা কোন ধরণের ধর্মীয় অনুশীলনের সাথে জড়িত তারা স্বীকার করে যে পরিবর্তনের দুখ অসন্তোষজনক। আমি ক্যাথলিক সন্ন্যাসীদের সাথে অনেক কথোপকথন করেছি এবং তারা এটিও দেখেছে, এই কারণেই সাধারণভাবে সন্ন্যাসীরা একটি সাধারণ জীবনযাপন করার চেষ্টা করে কারণ তারা বুঝতে পারে বা উপলব্ধি করার চেষ্টা করছে যে আমাদের যতই কিছু নেই, আমরা কতই না থাকুক। বাইরে যান, এটা মোট সন্তুষ্টি আনতে যাচ্ছে না. তাই ক্যাথলিকরা খুব সাধারণ জীবনযাপন করে। কিছু ধরণের গুরুতর ধর্মীয় সাধনার সাথে জড়িত অনেক লোক কেবল জীবনযাপন করার চেষ্টা করে কারণ তারা দেখে যে পরিবর্তনের দুখ অসন্তোষজনক। তারা এটা হিসেবে দেখে না সুখ এবং সুখ এবং আমাকে যা করতে হবে তা হল আরও জিনিস বা অন্য ব্যক্তি বা যাই হোক না কেন; তাই সাধারণভাবে ধার্মিক মানুষ, এবং আমি সাধারণভাবে বলি, কারণ এটি তাদের সবার জন্য প্রযোজ্য নয়, চেষ্টা করুন এবং এটি ছেড়ে দিন। যন্ত্রণার দুখ থেকে মুক্তি পেতে চায় সবাই। ধর্মপ্রাণ মানুষও পরিবর্তনের দুখ থেকে মুক্তি চায়।

সর্বব্যাপী যন্ত্রণার দুখ

তৃতীয় স্তরের দুখকে বলা হয় পরিব্যাপ্ত, যৌগিক দুখ। তাই এই দুক্খা, “অসন্তোষজনক অবস্থায় থাকা শরীর এবং মন যন্ত্রণার প্রভাবে এবং কর্মফল; একটি থাকার অসন্তোষজনক অবস্থা শরীর এবং মন যন্ত্রণার প্রভাবে এবং কর্মফল” তাই আমরা আমাদের তাকান শরীর এবং মন আমরা এখানে বসে থাকতে পারি আপাতদৃষ্টিতে ঠিক আছে, কিন্তু আমরা কি সব কষ্ট থেকে মুক্ত? না, কারণ যা লাগে তা হল অবস্থার সামান্য পরিবর্তন এবং তারপরে ব্যথার দুখ আসে। তাই শুধু একটি থাকার দ্বারা শরীর এবং মন যন্ত্রণার প্রভাবে এবং কর্মফল অর্থাৎ যে কোনো মুহূর্তে ঘটতে পারে চরম মানসিক ও শারীরিক কষ্ট। আপনি ভালো আছেন এবং তারপর আপনার হার্ট অ্যাটাক হয়েছে। আপনি ভাল মেজাজে আছেন এবং কেউ আপনার সমালোচনা করে এবং আপনি হতাশ হয়ে পড়েন। তাই নিরাপদ এবং স্থিতিশীল কিছুই নেই কারণ আমাদের শরীর আর মন মুক্ত নয়।

আমরা আমেরিকায় স্বাধীনতা নিয়ে অনেক কথা বলি। আমরা মুক্ত হওয়ার জন্য মানুষ হত্যা করছি। আমরা মনে করি যে স্বাধীনতা মানে আপনি আপনার সমস্ত আবেগ মেটাতে স্বাধীন। এটাই আমরা মনে করি স্বাধীনতা। স্বাধীনতা মানে আমি যা করতে চাই তা করতে যেতে পারি। এখন, বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, সেই স্বাধীনতা; আমাদের মনে যে কোন আবেগ কাজ করার স্বাধীনতা? আমি এটাকে স্বাধীনতা বলে মনে করি না। আমি মনে করি এটি আসলে বন্দিত্ব, কারণ আমরা মোহিত, আমরা অজ্ঞতার দ্বারা বন্দী ক্রোধ এবং ক্রোক. আমরা আমাদের চিন্তা সব কাজ করতে স্বাধীন ক্রোক. আমরা আমাদের অহংকার সব অনুভূতি কাজ করতে স্বাধীন. আমরা অলস হতে মুক্ত. আমরা বিবেক ছাড়া হতে স্বাধীন. আমরা আমাদের প্রকাশ করতে স্বাধীন ক্রোধ. এটাই কি স্বাধীনতা? এটা কি সুখ নিয়ে আসে? না, তা হয় না। কিন্তু আপনি বলতে পারেন, “কিন্তু এক মিনিট অপেক্ষা করুন, আমি যখন কেনাকাটা করতে যাই, তখন আমি সুখ পাই। আমি এই নতুন জিনিস পেতে." আচ্ছা তুমি এই নতুন জিনিস পাও আর সেই সুখ কতদিন থাকে? এবং তারপরে কত তাড়াতাড়ি সেই বস্তুটি এমন কিছু হয়ে যায় যা আপনার ঘরকে বিশৃঙ্খল করে তোলে এবং এমন কিছু যা আপনি পরিত্রাণ পেতে চান এবং তাই এটি পরিবর্তনের দুখতে ফিরে যায়।

তাই আমরা যা পাচ্ছি তা হল আমাদের পরিস্থিতিতে স্থিতিশীল কিছুই নেই। আমরা সত্যিই স্বাধীন নই। আমরা লোভ আমাদের চিন্তা অনুসরণ বা আঁটসাঁট, আমরা মনে করি যে সেই চিন্তাগুলিকে সন্তুষ্ট করাই আমাদের আনন্দ আনতে চলেছে৷ কিন্তু কি বুদ্ধ বলা হচ্ছে প্রকৃত সুখ এই সব চিন্তা না থাকার থেকে আসে। তাই আমরা যা চাই তা পেতে পারি না বলেই কষ্ট হয় না। কষ্ট হচ্ছে ক্রোক আমরা যা চাই তা পাওয়ার জন্য আমাদের আছে। এটাই দুঃখের কারণ; দ্য ক্রোক আমরা যা চাই তা পাওয়ার জন্য। তাই প্রকৃত স্বাধীনতা হচ্ছে না ক্রোক, যখন আমরা জিনিসের সাথে সংযুক্ত থাকি না, তখন আমাদের যা আছে তা যথেষ্ট ভাল। যখন আমরা সংযুক্ত থাকি না, তখন একরকম শান্তি থাকে এবং প্রশান্তি মনের মধ্যে এই ক্রমাগত অস্থিরতা এবং আরও ভাল চাওয়ার অতৃপ্তি।

এবং আমি আমার জন্য জানি যখন আমি প্রথম বৌদ্ধ ধর্মের মুখোমুখি হই এবং আমার শিক্ষকরা অসন্তুষ্ট এবং অসন্তুষ্ট হওয়ার বিষয়ে কথা বলতে শুরু করে, আমি গিয়েছিলাম, "ওহ বাহ, অবশেষে কেউ আমার অভিজ্ঞতার কথা বলছে।" কারণ অসন্তুষ্টি সম্পর্কে কথা বলার জন্য আমেরিকান সংস্কৃতিতে কোনও আসল উপায় ছিল না, কারণ আপনি বিশ্বের সবচেয়ে ধনী দেশ এবং আপনার সুখী হওয়ার কথা। এবং তবুও সবাই অসন্তুষ্ট এবং এখানে এমন কেউ আছে যে শেষ পর্যন্ত স্বীকার করতে প্রস্তুত যে আমরা অসন্তুষ্টির সংস্কৃতি; এটা সম্পর্কে সত্য বলতে. তাই আমি এতে অনেক স্বস্তি পেয়েছি কারণ আমি সবসময় ভাবতাম, “আচ্ছা, আমার সাথে কী সমস্যা, আমি অসন্তুষ্ট এবং আমার খুশি হওয়ার কথা। এই লন্ড্রি সাবান আমাকে খুশি করতে অনুমিত হয়. এই টুথপেস্ট আমাকে খুশি করতে অনুমিত হয়. এই সম্পর্ক আমার সমস্ত সমস্যা শেষ করার কথা। কর্মক্ষেত্রে এই অবস্থান আমাকে আত্মবিশ্বাস দেবে বলে মনে করা হচ্ছে।” এবং এই জিনিসগুলির কোনটিই সমাজ আমাকে যা বলেছিল তা নিয়ে আসেনি। তারা সব ব্যর্থ হয়েছে, মূলত.

কিন্তু কেউ বলতে প্রস্তুত ছিল না, "আমাদের সুখের কৌশল ব্যর্থ, এটা কাজ করে না।" পরিবর্তে, এটি ছিল, "আরো এবং আরও ভাল হন। এটি সঠিক জিনিস নয় এবং যদি আমরা আমাদের অর্থনীতির উন্নতি করি এবং আমাদের আরও উইজেট থাকে, তবে আরও উইজেট তৈরি করুন এবং তারপরে আপনি খুশি হবেন। অথবা আপনার পরিস্থিতি পরিবর্তন করুন, সারা দেশে চলে যান, আপনি যাদের সাথে আড্ডা দিতে চান তাদের পরিবর্তন করুন।" কিন্তু কেউ অসন্তোষ এবং এই ধরনের অস্তিত্বের ক্ষোভের মুখোমুখি হতে ইচ্ছুক নয় যা আমরা এই দেশে বিশ্বের অন্য যেকোনো জায়গার চেয়ে বেশি ভোগ করি। আমি অনেক দেশে বাস করেছি, কিন্তু এই ধরনের অস্তিত্বের ক্ষোভ এখানে অনেক বেশি বিশিষ্ট।

তাই কি বুদ্ধ আমাদের মন দেখতে চেয়েছিল। আমরা যখন দুঃখী হই তখন দুঃখ হয় কারণ আমরা যা চাই তা নেই বা আমরা তা পাওয়ার জন্য এত আচ্ছন্ন? এবং আমরা লক্ষ্য করতে শুরু করি, এটি এই মন ক্রোক, মন ক্ষুধিত, মন আঁটসাঁট; যে মনের উদয় হওয়ার সাথে সাথে আমরা কষ্ট পাই, আমরা যা চাই তা থাকুক বা না থাকুক। যখন আছে ক্ষুধিত, মনের মধ্যে ব্যথা আছে। কারণ আমরা যা চাই তা না থাকলে, আমরা তা না থাকায় কষ্ট পাই। আমরা যা চাই তা যখন আমাদের থাকে, তখন আমরা কষ্ট পাই কারণ ক্ষুধিত আমাদের এটি হারানোর ভয় দেখায়। এবং আপনি জানেন এটি কেমন, যত তাড়াতাড়ি আমরা কিছু পাই আমরা আতঙ্কিত হয়ে পড়ি তা অদৃশ্য হয়ে যাবে। এটা দূরে যেতে যাচ্ছে. এটা অদৃশ্য হয়ে যাচ্ছে. আমরা এটা আর হবে না.

কেন আমরা এমন দেহে জন্মগ্রহণ করি যারা বৃদ্ধ, অসুস্থ এবং মারা যায়?

তাই এসবই ঘটে অজ্ঞতার প্রভাবে, ক্রোধ, শত্রুতা এবং কর্মফল, আমরা মুক্ত নই। কেন আমরা এই নিয়ে জন্মেছি শরীর যে প্রকৃতির দ্বারা বৃদ্ধ ও অসুস্থ হয়ে মারা যায়? বিজ্ঞানীরা ঠিক করার চেষ্টা করছেন শরীর, কিন্তু কেউ জিজ্ঞেস করে না কেন আমরা এর মধ্যে জন্ম নিয়েছি? কেন আমরা এই ধরনের আছে শরীর দিয়ে শুরু? বিজ্ঞানীরা এই প্রশ্নটি করেন না। দ্য বুদ্ধ এটা জিজ্ঞাসা. কারণ আমরা দেখতে পারি যে একবার আমাদের এই আছে শরীর, প্রকৃতি শরীর বৃদ্ধ এবং অসুস্থ এবং মারা হয়. এটা করার অন্য কোন উপায় নেই. তারা cryogenics কত কোন ব্যাপার না, আপনি জানেন এবং আপনার হিমায়িত করার চেষ্টা করুন শরীর অথবা আপনার মাথা হিমায়িত করুন। ওয়াল্ট ডিজনি কোথাও হিমায়িত, অপেক্ষা করছে যতক্ষণ না তারা তাকে পুনরুজ্জীবিত করতে পারে। আপনি সেটা যতই করুন না কেন; কোন স্বাধীনতা নেই।

প্রথমত এটা অসম্ভব কারণ মনের স্রোত চলে গেছে। দ্বিতীয়ত এমনকি যদি একটি নতুন মনের স্রোত ফিরে আসে এবং 3000 বছর পরে বলে, "হাই, আমি জানি না আমি কে।" এবং তারা বলেছিল, "আপনি ওয়াল্ট ডিজনি।" "ওহ হ্যাঁ, আমি ওয়াল্ট ডিজনি," এবং সবাই যায়, "ওয়াল্ট ডিজনি কে?" কারণ 3000 বছর পরে, সবাই ভুলে গেছে (L), তাহলে কি সুখ হবে? সেই নতুন ওয়াল্ট ডিজনি এখনও বার্ধক্যজনিত অসুস্থতা এবং মৃত্যুর বিষয়। বিজ্ঞান যা করে তা বিবেচ্য নয়, আপনি এখনও বার্ধক্য, অসুস্থতা এবং মৃত্যুর বিষয়। এবং গর্ভধারণের পর থেকেই বার্ধক্য শুরু হয়। সুতরাং এটি এমন নয় যে আমরা জন্মগ্রহণ করেছি এবং তারপরে আমরা বড় হয়েছি এবং এটি সব সুখী এবং তারপরে কিছু সময় পরে, বার্ধক্য শুরু হয়। এটাই আমাদের সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গি।

আপনি কি কখনও লক্ষ্য করেছেন যে প্রতি দশ বছরে পুরানো সংজ্ঞা পরিবর্তন হয়? আপনার কি মনে আছে যখন 40 বৃদ্ধ, তারপর 50 বৃদ্ধ, তারপর 60 বৃদ্ধ এবং 70 বৃদ্ধ, তারপর 80 বৃদ্ধ, তারপর 90। আপনি জানেন, 50 হয়ে যায়, যেমন, "হ্যাঁ আপনি এখনও একটি শিশু; 70, আপনি একটি কিশোর, 80 আপনি অবশেষে একজন প্রাপ্তবয়স্ক হয়ে উঠছেন।" প্রতি দশকে আমাদের পুরাতনের সংজ্ঞা বদলায়, কিন্তু তারপরও বার্ধক্য ঘটছে তাই না? এটি চলছে এবং এটি করার অন্য কোন উপায় নেই। বয়স না হওয়ার কোনো উপায় নেই। মৃত্যু এড়ানোর কোন উপায় নেই, কারণ আমাদের জন্মের সাথে সাথে বা আমাদের বলা উচিত গর্ভধারণ হল শুক্রাণু এবং ডিম্বাণুর সাথে চেতনার একত্রিত হওয়া। ঠিক আছে, একবার জিনিসগুলি একত্রে যোগ দিলে, তার পরে তারা যা করতে পারে তা হল আলাদা। একবার জিনিসগুলি যুক্ত হয়ে গেলে, পরবর্তী ধাপ, লাইন বরাবর কোথাও বিচ্ছেদ। তাহলে শরীর আর মন আলাদা হয়ে যাচ্ছে। যাকে আমরা মৃত্যু বলি। এটা কাছাকাছি কোন উপায় আছে. এটা জীবনে দেওয়া.

আমরা মনে করি মৃত্যুর কথা না বললে তা হবে না।

আর সমাজ এটা নিয়ে কথা বলতে পছন্দ করে না। কারণ আমরা ভয় পাচ্ছি যদি আমরা এটি সম্পর্কে কথা বলি, এটি ঘটতে পারে। "আমরা যদি মৃত্যু সম্পর্কে কথা না বলি তবে এটি ঘটবে না।" আমি সম্প্রতি এমন একজনের সাথে কথা বলেছি যিনি ফরেস্ট লন [একটি কবরস্থান] এর জন্য কাজ করেছেন। এটা অবিশ্বাস্য ছিল. কেউ মারা গেলে আপনি যে সমস্ত প্যাকেজ কিনতে পারবেন সে সম্পর্কে তিনি কথা বলেছেন। আপনি জানেন, আপনি যখন ক্রুজে যান তখন আপনি কীভাবে একটি প্যাকেজ অবকাশ কিনতে পারেন? আচ্ছা, প্যাকেজড ডেথ প্ল্যানও আছে। সুতরাং আপনি গাড়িতে ঘোড়ার সাথে টানা বেছে নিতে পারেন, আপনি কতটা ধনী তা দেখানোর জন্য বা একটি হেয়ারসে বা একটি সাধারণ পাইন বাক্সে বা আরও ব্যয়বহুল প্যাকেজ চুক্তিতে চালিত হতে পারেন; আমেরিকায় কিভাবে মারা যায়। অন্যান্য সংস্কৃতি জিনিস সম্পর্কে আরো বাস্তব; মানুষ রাস্তায় মারা যাচ্ছে এবং আপনি এটি দেখতে পাচ্ছেন। তারা তাদের তাড়িয়ে দেয় না; শুধু বোঝা এবং উপলব্ধি করা আমাদের জীবনের প্রকৃতি এবং আমরা এটি থেকে মুক্ত নই।

তাই এই ধরনের দুখ আমাদের সমষ্টিকে পরিব্যাপ্ত করে; আমাদের শরীর আর মন অতৃপ্তিদায়ক হয়ে পরিব্যাপ্ত। কেন তারা অসন্তোষজনক? কারণ অজ্ঞতা থেকে মুক্তি নেই, ক্রোধ এবং শত্রুতা, অতীতে আমাদের দূষিত কর্ম থেকে কোন মুক্তি নেই। আমরা প্রভাবিত করছি; আমরা আমাদের অতীত কর্মের শক্তি দ্বারা ধাক্কা করছি. আমরা বিভিন্ন আবেগ দ্বারা সম্পূর্ণরূপে অভিভূত. আর এই তো আমাদের অভিজ্ঞতা তাই না, যখন আমরা এটা দেখতে থামি? আমরা মনে করি আমরা নিয়ন্ত্রণে আছি। আমরা মনে করি একটি আমি নিয়ন্ত্রণে আছে। আমাদের উপর আমাদের কতটা নিয়ন্ত্রণ আছে শরীর? আপনি বয়স না নির্বাচন করতে পারবেন না. আপনি অসুস্থ না হওয়া বেছে নিতে পারবেন না। আমাদের মনের উপর আমাদের কতটা নিয়ন্ত্রণ আছে? আমাদের যা করতে হবে তা হল তিন মিনিটের জন্য বসে থাকা ধ্যান এবং এটা খুব স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে আমাদের মনের উপর আমাদের খুব বেশি নিয়ন্ত্রণ নেই, তাই না? মন যা চায় ঠিক তাই করে। এখানে ঘুরে বেড়ায়, সেখানে ঘুরে বেড়ায়। তাই আমরা অনুভব করি যে একটি আমি নিয়ন্ত্রণে আছে, কিন্তু এমন কোন আমি নেই যা নিয়ন্ত্রণে আছে। পরিবর্তে, আমরা অজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে এই ক্ষতিকারক মানসিক কারণগুলি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত আঁটসাঁট, ক্ষুধিত, ক্রোকশত্রুতা থাকার উপর ভিত্তি করে, ক্রোধ, ঘৃণা।

এখন ধর্ম অনুশীলন করুন

তারপর তার পরে আসে অন্য সব, হিংসা, অহংকার, সব কিছু। এবং এই জিনিসগুলি, যখন সেগুলি আমাদের মনে উদয় হয়, তখন তারা দখল করে নেয়। তারা শুধু দখল করে নেয় এবং এটা এমনও নয় যে তাদের আমাদের মন দখল করার জন্য প্রচুর শক্তি জোগাড় করতে হবে। একটি ছোট চিন্তা ক্রোধ আসে এবং সম্পূর্ণরূপে মনের মধ্যে দখল করে নেয়। এটা কোন সময়ে সব বড় পায়; এটা জন্য কোন সংগ্রাম ক্রোধ নিয়ে নিতে. সংলগ্ন, ক্ষুধিত, একটি ছোট চিন্তা, তারপর, আমরা সম্পূর্ণরূপে আবিষ্ট, "আমাকে এইভাবে করতে হবে।" আমরা সত্যিই আমাদের ধারণা বা আমাদের বিশ্বাস সংযুক্ত পেতে. “এটা এভাবেই করতে হবে। ঠিক এই সময়েই আলো নিভে যেতে হবে এবং এত জোরে নিঃশ্বাস বন্ধ করতে হবে।" এবং আপনি জানেন যে আমরা সবকিছুর সাথে খুব সংযুক্ত হই, আমাদের ধারণাগুলির সাথে আমরা ভাবি যে জিনিসগুলি কেমন হওয়া উচিত। তাই আমরা এই সমস্ত বিরক্তিকর আবেগ এবং ভুল ধারণা দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। তারা দখল করে আমাদের মন চালায়। আমরা আমাদের অতীতের বল দ্বারা ধাক্কা করছি কর্মফল, আমাদের অতীত কর্ম. কখনও কখনও আপনি এমন একটি জায়গায় যান, যেখানে আপনি সত্যিই ভিন্ন কিছু করতে চান এবং আপনি দেখতে পান যে আপনি আবার একই পুরানো জিনিস করছেন। অথবা আপনি সত্যিই ভিন্ন কিছু করতে চান কিন্তু আপনার কাছে এটি করতে সক্ষম হওয়ার বাহ্যিক পরিস্থিতি নেই। আর এই কারণেই ওস্তাদরা বলে ধর্মকে বন্ধ না করে এখনই অনুশীলন করুন। কারণ আমরা সবাই বলি, "ঠিক আছে, আমি এখন অল্পবয়সী এবং এই সমস্ত অন্যান্য জিনিস আছে যা আমি করতে চাই, সম্পন্ন করতে এবং অভিজ্ঞতা অর্জন করতে।" এবং এখন মনে রাখবেন "তরুণ" আপনার 80 বা 90 বছর না হওয়া পর্যন্ত স্থায়ী হয়। সুতরাং আপনি সর্বদা "তরুণ" এবং আপনার কাছে সর্বদা নতুন জিনিস থাকে যা আপনি অনুভব করতে এবং করতে চান এবং ধর্মচর্চা পরে, আপনি সেগুলি করার পরে।

এবং তারপরে ধরা যাক আপনি সেই বিন্দুতে পৌঁছেছেন, যেখানে আপনি ধর্মে ডুব দেওয়ার জন্য সত্যিই প্রস্তুত এবং তারপরে হঠাৎ করেই, আপনার কাছে সমস্ত ধরণের বাহ্যিক বাধা রয়েছে। তোমার শরীর ব্যর্থ হয়, আপনার মন কিছু করে। স্টক মার্কেট ক্র্যাশ হয়ে গেছে এবং আপনার কাছে আর কোনো তহবিল নেই। আপনার আত্মীয়রা অসুস্থ হয় এবং আপনাকে তাদের যত্ন নিতে যেতে হবে। আপনি এতদিন ধরে ধর্মচর্চা বন্ধ রেখেছেন, যখন আপনি এটি করতে প্রস্তুত হন, তখন আপনার চারপাশের বাহ্যিক পরিস্থিতি খুব প্রতিকূল হয়ে যায়। কেন? কারণ আমাদের আগের ফোর্স কর্মফল, আমরা অতীতে কারণ তৈরি করেছি। আমরা কিছু কাজ করেছি এবং এটি পাকা হচ্ছে এবং এটি আছে। তাই তারা বলে যে এখনই অনুশীলন করা এত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ আমরা জানি না আমাদের আর একটি সুযোগ আছে কিনা। তাই অনুশীলন মানে আমাদের মন পরিবর্তন; আমাদের মন পরিবর্তন। এর অর্থ এই নয় যে প্রচুর আচার-অনুষ্ঠান করা; এর মানে আমাদের মন পরিবর্তন করা। আমাদের মন পরিবর্তনের জন্য কাজ করা গুরুত্বপূর্ণ; শুদ্ধ করা, নেতিবাচক মনোভাব ত্যাগ করা, আমাদের ভাল গুণাবলীর বিকাশ, প্রেম এবং করুণার উপর ধ্যান করা, সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি শেখা এবং তা অনুশীলন করা। ধর্ম পালন করার অর্থ এটাই। এবং এখন এটি করার গুরুত্ব কারণ আমরা আমাদের অতীত দ্বারা ধাক্কা খেয়েছি কর্মফল.

এবং আমরা এখানে অ্যাবে সব সময় এটি দেখতে. এটা অবিশ্বাস্য যখন আপনি এখানে বাস; আপনি কি বুঝতে শুরু করেন। আমরা এমন লোকদের দেখতে পাই যারা অ্যাবেতে যাওয়ার জন্য 3 মাইল ভ্রমণ করবে এবং একবার তারা এখানে পৌঁছে গেলে, তারা 000 ফুটের মধ্যে প্রবেশ করতে পারবে না। ধ্যান হল. তারা হঠাৎ অসুস্থ হয়ে পড়বে। তাদের মন বলবে, “আরে আমার খুব কাজ, আমি যেতে পারি না ধ্যান সেশন." অতীতের কারণে সব ধরণের বিষয় উঠে আসবে কর্মফল. আপনি এটিকে কীভাবে দেখেন, আমরা কীভাবে আমাদের অতীতের দ্বারা এতটা চাপে পড়েছি তা কেবল আকর্ষণীয় কর্মফল; তাই আমাদের নেতিবাচক মনোভাবের নিয়ন্ত্রণে; আমাদের বিরক্তিকর আবেগ। আর আমরা মুক্ত নই। তাই এই ব্যাপক যৌগিক যন্ত্রণা। এই সবকে যন্ত্রণা হিসাবে দেখা এমন কিছু যা এর জন্য অনন্য বুদ্ধএর শিক্ষা। কারণ আমাদের বিশেষভাবে দেখতে হবে যে কিভাবে অজ্ঞানতার প্রভাবে আছে যা প্রকৃত অস্তিত্বকে উপলব্ধি করে; কীভাবে এর প্রভাবের অধীনে থাকা আমাদের দুঃখের উত্স এবং আমাদের স্বাধীনতার অভাবের উত্স।

এবং অন্যান্য ধর্মীয় ঐতিহ্যগুলি (এটি এখানে একটি সাধারণীকরণ) দুঃখের উত্স হিসাবে আত্ম-আঁকড়ে থাকা অজ্ঞতাকে দুখের উত্স হিসাবে চিহ্নিত করে না। সেটাকে দুখের উৎস হিসেবে না দেখে এবং আমরা ক শরীর এবং এর নিয়ন্ত্রণে মন; এটা দুখ বলে মনে হয় না। অতএব, এই ধরনের দুখ পরিত্যাগ করার কোন ইচ্ছা নেই। এটি এমন কিছু যা অনেক বেশি অনন্য বুদ্ধএর শিক্ষা; সেই অজ্ঞতা কী এবং কীভাবে এটি একটি ভুল ধারণা এবং কীভাবে এটি আমাদের দাস করে রাখে তা চিহ্নিত করা। এবং সেই অজ্ঞতা ঠিক কী তা সনাক্ত করা সত্যিই কঠিন। এটা যেমন আমরা গতকাল কথা বলছিলাম, আমরা এতদিন ধরে এটি পেয়েছি যে আমরা এটি দেখতেও পাই না। আমরা শুধু মনে করি যে জিনিসগুলি এমনই। আমরা এটা প্রশ্ন করি না.

কষ্ট ত্যাগ (দুখ)

সুতরাং আমরা যখন কথা বলি আত্মত্যাগ, আমরা দুখ ত্যাগ করছি এবং আমরা তিনটি স্তরই পরিত্যাগ করছি। তাই পশুদের মনে রেখো এবং সকলেই কষ্টের দুখ পরিত্যাগ করে এবং তা থেকে মুক্ত হতে চায়। পরিবর্তনের দুক্খা বিশেষভাবে ধর্মীয় অনুশীলনকারীদের জন্য যারা এটি থেকে মুক্ত হতে চান, এবং তারপরে এই বিস্তৃত যৌগিক দুখ তাদের জন্য অনন্য যারা গভীরভাবে বুঝতে পেরেছেন বুদ্ধ সম্পর্কে কথা বলা হয় যখন আমরা দুখের এই তিনটি স্তর সত্যিই বুঝতে পারি, তখন আমাদের করুণা সত্যিই, সত্যিই বড় হয়ে যায়। যখন আমরা দুঃখকে কেবল ব্যথার দুঃখ বলে বুঝি, তখন যারা অসুস্থ, যারা অনাহারে আছে তাদের জন্য আমাদের মমতা হয়। কিন্তু তারপরে আমরা সমাজের শীর্ষে বসবাসকারী সমস্ত লোককে ঘৃণা করি; কারণ আমরা অনুভব করি, "ওহ তারা ধনী এবং তারা কিছুই ভাগ করছে না এবং এই সমস্ত রাজনীতিবিদ এবং এই সমস্ত সিইও" এবং আমরা সেই লোকদের ঘৃণা করি। কিন্তু যারা ভুগছে তাদের জন্য আমাদের অবিশ্বাস্য দরদ রয়েছে, যতক্ষণ না অবশ্যই, আমাদের তাদের পাশে থাকতে হবে এবং তারপরে আমরা তাদের এতটা পছন্দ করি না।

তাই যে একটি খুব আংশিক সমবেদনা. যখন আমাদের এই মত বড় পরিপ্রেক্ষিত থাকে, তখন আমরা সমাজে যাদের ক্ষমতা আছে, যাদের সমাজে সম্পদ আছে এবং তাদের প্রতিও করুণা আছে তাদের দিকে তাকাতে পারি। কারণ আমরা বুঝতে পারি যে সেই লোকেদের প্রচণ্ড কষ্ট রয়েছে, তারা বার্ধক্য, অসুস্থতা এবং মৃত্যু থেকে মুক্ত নয়। এমনকি তারা পরিবর্তনের দুখের নিয়ন্ত্রণে রয়েছে। তারা নির্বাণ লাভ করেনি। তাদের অনেক ক্ষমতা এবং প্রচুর সম্পদ থাকতে পারে, কিন্তু এর মানে এই নয় যে তাদের কোনো ধরনের স্থায়ী নিরাপত্তা বা সুখ আছে। আমার মনে আছে প্রায় 10 বছর আগে, আমি আমার কিছু মূল ভূখণ্ডের চীনা বন্ধুদের সাথে চীনে ভ্রমণ করছিলাম এবং আমরা একটি চায়ের স্টলে ছিলাম এবং সেখানে মাও সে তুং এবং গ্যাং অফ ফোর-এর একটি পোস্টার ছিল এবং আমার এক বন্ধু এটির দিকে তাকিয়ে বলেছিল। , "আমি ভাবছি তারা এখন কোন রাজ্যে আছে?" এখানে এমন লোক ছিল যাদের ক্ষমতা এবং নিয়ন্ত্রণের প্রতীক ছিল, কিন্তু এটি এত অবিশ্বাস্য নেতিবাচক তৈরি করতে ব্যবহার করেছিল কর্মফল এবং তারা এখন কোথায়? প্রায়শই যখন আমরা ধনী বা শক্তিশালী হওয়ার জন্য বা আমাদের নেই এমন সম্পর্ক থাকার জন্য লোকেদের প্রতি ঈর্ষান্বিত হই, তখন এটি দেখতে খুব আকর্ষণীয় যে কী ধরনের কর্মফল তারা তৈরি করছে এবং যেখানে তাদের পুনর্জন্ম হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। তখন সমবেদনা দেখা দেয়, কারণ আমরা দেখি যে তারা মুক্ত নয়। সুতরাং এই সমান সমবেদনা যে আমাদের সত্যিই প্রয়োজন যদি আমরা বিশ্বে সামাজিকভাবে সক্রিয় হতে যাচ্ছি। অ্যাবে কিছু পরিবেশবাদী কর্মীদের সাথে একটি প্রোগ্রাম করার আশা করছে, এই ধরনের জিনিস সম্পর্কে কথা বলছে, সামাজিক সক্রিয়তার জন্য একটি আধ্যাত্মিক ভিত্তি রয়েছে যাতে আপনি যে সকলের সাথে আচরণ করছেন তাদের জন্য আপনি সত্যিই সহানুভূতি পেতে পারেন।

সুতরাং এটাই প্রথম মহৎ সত্য, এবং এটি আমাদের অভিজ্ঞতা মাত্র। আমি এখানে যা বর্ণনা করছি তা আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতার দিকে তাকিয়ে। এটা বিশ্বাস করবেন না কারণ বুদ্ধ এটা বলেন, শুধু আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা দেখুন. এটা কি আমার জীবনের অভিজ্ঞতা বর্ণনা করে? যদি আমরা হ্যাঁ বলি, তাহলে পরের প্রশ্ন হল, “কিভাবে আমি এর থেকে বেরিয়ে আসতে পারি। এই আউট একটি উপায় আছে? আমি এটা চালিয়ে যেতে চাই না।” কারণ ব্যাপক যৌগিক যন্ত্রণা শুধু এই জীবন নয়। আমরা অজ্ঞতার প্রভাবে আছি এবং কর্মফল, তাই আমরা আবার পুনর্জন্ম করছি। এই শরীর বৃদ্ধ হয় এবং বয়স হয় এবং মারা যায়। এটি মরে যায় এবং তারপরে অজ্ঞতার প্রভাবে যা হয় এবং কর্মফল? আমরা আবার জন্মগ্রহণ করি। এবং তারপর আমরা আরো তৈরি কর্মফল এবং আরো ক্ষুধিত এবং তারপর আমরা সেই জীবন থেকে মারা যাই এবং আবার জন্মগ্রহণ করি। এটি একটি আনন্দময়-গো-রাউন্ডে থাকার মতো যা কখনও থামে না। এবং আপনি আপনার ছোট ঘোড়ায় চড়ছেন এবং কখনও কখনও ঘোড়াটি উপরে যায় এবং আপনি একটি উচ্চ রাজ্যে জন্মগ্রহণ করেন এবং কখনও কখনও এটি নীচে যায় এবং আপনি একটি নিম্ন রাজ্যে জন্মগ্রহণ করেন। কিন্তু আনন্দ-উল্লাস চলতে থাকে সেই একই অসুস্থ গানের সাথে যে তারা বারবার বাজতে থাকে। এবং যখন আমরা চক্রাকার অস্তিত্বের কথা বলি, তখন আমরা ঠিক এটাই বুঝি, এই চক্রটি ক্রমাগত দুখকে বারবার পুনরাবৃত্তি করে এবং এটি থেকে কোনও ছুটি নেই।

আপনার নিয়মিত জীবনে, আপনি কিছু দিন কাজ করেন এবং তারপরে আপনি বিশ্রাম নেন। কয়েদিদের জন্য এটি আকর্ষণীয় লেখা, যখন আপনি কারাগারে নিক্ষিপ্ত হন, তারা আপনাকে কারাগারের বাইরে একটি দিনের বিরতি দেয় না। আমি কিছু লোককে লিখছি যারা কিশোর বয়সে যা করেছে তার জন্য যাবজ্জীবন কারাদণ্ড রয়েছে। তারা কারাগার থেকে একদিনও ছুটি পান না। তারা তাদের জন্মদিনে বাড়ি যেতে এবং তাদের পরিবারের সাথে থাকতে পারে না। তারা বড়দিনে বাড়ি যেতে এবং কারাগার ছেড়ে যেতে পারবেন না। এখন থেকে তাদের লাশ দাফন না হওয়া পর্যন্ত তারা কারাগারে। একদিনের ছুটি নেই। একইভাবে, চক্রাকার অস্তিত্বের এই কারাগারে, আমরা এর থেকে কোনও ছুটি পাই না। এটা ভালো না, আমরা যন্ত্রণার অধীন এবং কর্মফল সপ্তাহে ছয় দিন এবং সপ্তাহে একদিন কোন সংসার নেই এবং তারপরে আমরা সোমবার সকালে সংসারে ফিরে যাই। এটা সেরকম নয়, এটা ক্রমাগত। একের পর এক পুনর্জন্ম, পুনর্জন্মের মধ্যে আরাম করার জন্য আপনি তাদের মধ্যে বিরতি পান না। এটা মনের প্রবাহ, কারণে বল ক্ষুধিত যে whomp যায় এবং এটা আছে. তুমি অন্য জীবনে আছো।

তাই যখন আমরা সত্যিই এটি বুঝতে পারি, তখন আমাদের ভিতরে একটি নির্দিষ্ট ধরণের অনুভূতি আসে। আমার অভিজ্ঞতা হল যে একটি নির্দিষ্ট উপায়ে শেষ পর্যন্ত আমার জীবন ঠিক কী তা জানতে পেরে স্বস্তি পাওয়া যায়। কিন্তু একই সময়ে, এটা একটু ভীতিকর, “হ্যাঁ, এটা শুরু থেকেই চলছে এবং আমি যদি কিছু না করি, তাহলে এটা চলতেই থাকবে। আমি এটা চালিয়ে যেতে চাই না।” তাই যখন আমরা চারপাশে তাকাতে শুরু করি এবং বলতে শুরু করি, “আচ্ছা, এই সব দুখের কারণ কী? এবং যে কারণ নির্মূল করা যাবে? এবং কে আমাকে সেই পথে নিয়ে যাবে যাতে আমি এটিকে নির্মূল করতে পারি?" তখনই সেই প্রশ্নগুলি আসতে শুরু করে এবং সেই প্রশ্নগুলি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। তাহলে আমরা দেখতে শুরু করি, "আচ্ছা এই পুরো ঘটনার কারণ কী?" এবং আমরা কিভাবে শত্রুতা এবং দেখতে সক্ষম ক্রোধ আমাদের কষ্ট দেয়। আমরা দেখতে সক্ষম যে তারা কিভাবে ফিরে সম্পর্কিত ক্ষুধিত এবং আঁটসাঁট. আমরা কিভাবে দেখতে সক্ষম ক্ষুধিত এবং আঁটসাঁট অজ্ঞতার সাথে সম্পর্কিত।

লালসা এবং আঁকড়ে ধরা

আসলে অজ্ঞতাই পুরো ব্যাপারটার মূল। কিন্তু চারটি মহৎ সত্য বর্ণনা করার সময়, দুঃখের উৎপত্তির সত্যের অধীনে, দুঃখের কারণ, বুদ্ধ উদাহৃত ক্ষুধিত. তিনি অজ্ঞতা উদ্ধৃত করেননি, যদিও এটি মূল, কারণ ক্ষুধিত বিশ্বের চারপাশে যেতে হয় কি. এটা ক্ষুধিত, দ্য আঁটসাঁট, মৃত্যুর মুহুর্তে আঁকড়ে ধরা যা আমাদেরকে পরবর্তী পুনর্জন্মে নিক্ষেপ করে। এবং তারপর আমরা আমাদের জীবনের সময় দেখতে পারি, সব ধরণের আছে ক্ষুধিত এবং আঁকড়ে ধরে আমরা ইন্দ্রিয় আনন্দের জন্য কামনা করি। আমরা যা আকর্ষণীয় তা থেকে মুক্ত হতে চাই। আমরা নিরপেক্ষ জিনিসগুলির জন্য আকাঙ্ক্ষা করি যাতে বিদ্যমান বন্ধ না হয় এবং বড় দুর্ভোগে পরিণত হয়। আমরা শুধু অস্তিত্ব কামনা করি।

তারপর আমরা আঁকড়ে আছে. আমরা ইন্দ্রিয় আনন্দ উপলব্ধি. আমরা নিজের সম্পর্কে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি উপলব্ধি করি। আমরা সব ধরণের এ উপলব্ধি ভুল মতামত. আমরা ভুল আচরণ এবং অনুশীলনগুলিকে প্রকৃতপক্ষে পথ হিসাবে উপলব্ধি করি। তাই আমরা দেখতে শুরু করি ক্ষুধিত এবং এক ধরণের শিখা হিসাবে আঁকড়ে ধরে যা সবকিছুকে এগিয়ে নিয়ে যাচ্ছে। এবং তারা কোথা থেকে আসে? এগুলি অজ্ঞতা থেকে আসে, সেই অজ্ঞতা, যা কেবল বাস্তবতাই দেখে না, তবে ভুলবশত সেগুলি কীভাবে বিদ্যমান তা থেকে বিপরীত উপায়ে বিদ্যমান জিনিসগুলিকে কল্পনা করে। অজ্ঞতা কেবল মনের মেঘলাতা নয়, এটি কীভাবে জিনিসগুলি বিদ্যমান তার বিপরীতে একটি সক্রিয় উপলব্ধি। এটা শুধু নয়, "ওহ, আমি মেঘলা, আমি বিভ্রান্ত।" আমাদের মন সত্য অস্তিত্ব উপলব্ধি করে; এটি অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরে। এটা কিভাবে জিনিষ বিদ্যমান থেকে বিপরীত উপায় এ উপলব্ধি; জিনিস নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান।

নির্ভরশীল অস্তিত্ব

এই বইটি কেবল পৃষ্ঠা, প্রচ্ছদ এবং বাঁধাইয়ের উপর নির্ভর করে লেবেলযুক্ত। বইটি একটি নির্ভরশীল ঘটনা, কিন্তু আমরা এটিকে সেভাবে দেখি না, আমরা এটিকে সেভাবে উপলব্ধি করি না। আমরা মনে করি এটি একটি বই প্রকৃতি আছে. সুতরাং যখন জিনিসগুলি নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান, আমরা তাদের নিজস্ব সারমর্ম হিসাবে দেখতে পাই, যা তাদের অস্তিত্বের থেকে ঠিক বিপরীত উপায়। আমরা যখন নফসের দিকে তাকাই, তখন দেখি যে নফস নির্ভরশীল; নির্ভর করে শরীর এবং মন এটা নির্ভর করে সেখানে ব্যক্তির ধারণা এবং লেবেল, স্ব। তাই স্ব হল এমন কিছু যা অন্যান্য কারণের উপর নির্ভর করে উদ্ভূত হয়। কিন্তু যখন আমরা একজন ব্যক্তিকে ধরি, তখন আমরা তাকে নির্ভরশীলভাবে উদ্ভূত হিসাবে ধরি না, আমরা তাদের সত্যিকারের অস্তিত্ব হিসাবে উপলব্ধি করি। "সেখানে একজন সত্যিকারের ব্যক্তি আছে এবং সেই ব্যক্তিটি সত্যিই আমার বন্ধু এবং সেই ব্যক্তিটি সত্যিই আমার শত্রু এবং তাদের একটি সত্যিকারের কংক্রিট ব্যক্তিত্ব রয়েছে। তারা সবসময় এই মত এবং আমি সবসময় এই মত. আমার ব্যক্তিত্ব আছে। আমি সবসময় এইরকম থাকি তাই সবাই এতে অভ্যস্ত হয়ে উঠুক, কারণ আমি পরিবর্তন করতে যাচ্ছি না।" আপনি জানেন যে আমরা এই পরিচয়গুলি তৈরি করি এবং সেগুলিকে বাস্তব হিসাবে উপলব্ধি করি, তবে আমাদের যা করতে হবে তা হল একটু তদন্ত করা এবং আমরা বুঝতে পারি যে পুরো জিনিসটি কেবল হ্যালুসিনেশন। এটা শুধু তৈরি. কিন্তু আমরা প্রায়শই তদন্ত করি না এবং তাই বেশিরভাগ সময়ই, আমরা জিনিসগুলি কীভাবে বিদ্যমান তার বিপরীতভাবে দেখি।

এই অজ্ঞতা কি দূর করা যাবে?

তাহলে প্রশ্ন আসে, এই অজ্ঞতা কি দূর করা যাবে? এই অজ্ঞতা, যা জন্ম দেয় ক্ষুধিত এবং আঁকড়ে ধরা, যা অহংকার, হিংসা এবং এই সমস্ত অন্যান্য জিনিসের জন্ম দেয়, তা কি নির্মূল করা যায়? এখানে আমাদের ভাল খবর আছে যেখানে. উত্তরটি হল হ্যাঁ. কেন? কারণ অজ্ঞতা জিনিসগুলিকে কীভাবে বাস্তবে বিদ্যমান তার বিপরীত উপায়ে উপলব্ধি করে, তাই এটি একটি ভুল, ভ্রান্ত চেতনা। যদি জিনিসগুলি সত্যিই বিদ্যমান থাকে তবে অজ্ঞতা দূর করা অসম্ভব, কারণ অজ্ঞতা হবে একটি সঠিক চেতনা। এবং একটি বৈধ চেতনা কখনই খণ্ডন করা যায় না কারণ এটি জিনিসগুলিকে সঠিকভাবে উপলব্ধি করে। সুতরাং জিনিসগুলি যদি সত্যিই বিদ্যমান থাকে, তবে কোন আশা নেই। কিন্তু বাস্তবতা হল যে জিনিসগুলি প্রকৃত অস্তিত্ব থেকে শূন্য, তাই অজ্ঞতা একটি বিকৃত চেতনা। এটি একটি অবিশ্বস্ত চেতনা। যেহেতু এটি অবিশ্বস্ত, এটি প্রতিষেধক দ্বারা নির্মূল করা যেতে পারে যা মানসিক ফ্যাক্টর (অজ্ঞতাও একটি মানসিক ফ্যাক্টর), প্রজ্ঞার মানসিক ফ্যাক্টর, যা জিনিসগুলিকে বিদ্যমান হিসাবে উপলব্ধি করে।

সুতরাং জ্ঞান জিনিসগুলিকে বিদ্যমান হিসাবে উপলব্ধি করে যেভাবে অজ্ঞতা তাদের বিদ্যমান হিসাবে উপলব্ধি করে তার বিপরীত উপায়ে। কিন্তু যেহেতু প্রজ্ঞার দৃষ্টিভঙ্গি খণ্ডন করা যায় না, এর বিরোধিতা করা যায় না, এটি অবশেষে অজ্ঞতার দৃষ্টিভঙ্গির উপর প্রাধান্য পেতে চলেছে। আমাদের মন অজ্ঞতায় অভ্যস্ত। প্রজ্ঞার এই দৃষ্টিভঙ্গি পেতে এবং জ্ঞান কীভাবে জিনিসগুলিকে দেখে তা বুঝতে, এই শূন্যতা কী, জিনিসগুলি কীভাবে বিদ্যমান তা দেখতে এবং শূন্যতার একটি সঠিক ধারণাগত বোঝার বিকাশ করতে শুরুতে অনেক সময় লাগবে। কিন্তু তারপর সেই সঠিক ধারণাগত বোঝাপড়ার মাধ্যমে এবং বারবার এর সাথে নিজেকে পরিচিত করার মাধ্যমে, তারপরে আমরা শূন্যতার একটি সঠিক উপলব্ধি পেতে যাচ্ছি। এবং সেই প্রজ্ঞার মাধ্যমে যা সরাসরি শূন্যতাকে উপলব্ধি করে, এটি অজ্ঞতার স্তরগুলিকে এমনভাবে প্রতিহত করতে শুরু করবে যে তারা পুনরায় আবির্ভূত হতে পারবে না, যতক্ষণ না শেষ পর্যন্ত অজ্ঞতার বীজ মন থেকে নির্মূল না হয়।

যখন আমাদের মন থেকে অজ্ঞতার বীজ মুছে যায়, তখন তাকেই আমরা নির্বাণ বলি। তাই আমরা মানসিক যন্ত্রণা এবং তাদের বীজ নির্মূল করেছি কর্মফল যে পুনর্জন্ম ঘটায়। এই প্রজ্ঞার বল দ্বারা যখন সরাসরি শূন্যতা উপলব্ধি করে সেগুলি নির্মূল করা হয়, তখন চক্রাকার অস্তিত্বের কারণ বন্ধ হয়ে যায়। যখন দুঃখের কারণ বন্ধ হয়ে যায় তখন ফলস্বরূপ দুঃখ বন্ধ হয়ে যায়। যাকে আমরা বলি নির্বাণ, মুক্তি। একে শান্তিও বলা হয়; নির্বাণের অপর নাম শান্তি। আমরা সবসময় শান্তি চাই, কিন্তু প্রকৃত শান্তি আইন প্রণয়ন করা হয় না। প্রকৃত শান্তি হল দুঃখ-কষ্ট দূর করার এই অবস্থা কর্মফল পুনর্জন্ম ঘটাচ্ছে এবং এইভাবে দুক্কা বাদ দিচ্ছে। আপনি যখন অনুসরণ করুন বোধিসত্ত্ব পথ, তাহলে আপনি কেবল নিজের জন্য মুক্তি পেতে চান না, আপনি সমস্ত প্রাণীর উপকার করতে চান। আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে যদিও আপনি নিজেকে চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে বের করে এনেছেন এবং আপনার নিজের কষ্টের কারণ বন্ধ করেছেন, তবুও মনের মধ্যে অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের এই চেহারা রয়েছে। এখনও মন পুরোপুরি শুদ্ধ হয় নি, মনের উপর এই বাঁকানো অস্পষ্টতা আছে।

তাই তারা কষ্টগুলোকে পেঁয়াজের সাথে তুলনা করে। আপনি একটি পাত্রে পেঁয়াজ রান্না করেন এবং সেগুলি বেশ স্থূল। আপনি পেঁয়াজ বের করুন এবং পেঁয়াজ নেই, কিন্তু পেঁয়াজের গন্ধ আছে। তাই দুঃখ-কষ্ট ও তার বীজ পেঁয়াজের মতো। তারা জ্ঞান দ্বারা শুদ্ধ হয়, কিন্তু এই সূক্ষ্ম ছাপ রয়ে গেছে, যা মনকে অস্পষ্ট করে। এটি জ্ঞানীয় অস্পষ্টতা এবং এটিই দুঃখের ছাপ এবং এই দ্বৈতবাদী চেহারা। বারবার শূন্যতার ধ্যান করে, এর শক্তি দ্বারা অনুপ্রাণিত বোধিচিত্ত, তাহলে জ্ঞান মন থেকে এই জ্ঞানীয় অস্পষ্টতাগুলি সম্পূর্ণরূপে পরিষ্কার করতে সক্ষম হয়। এবং যখন তারা সম্পূর্ণরূপে শুদ্ধ হয়, তখন একজন বুদ্ধত্ব লাভ করে।

প্রশ্ন এবং উত্তর

[শ্রোতাদের জবাবে] সুতরাং আপনার প্রশ্ন হল আপনি যখন শূন্যতাকে সরাসরি উপলব্ধি করেন, সেটাই প্রজ্ঞা, কিন্তু আপনি যখন ধ্যানের সামঞ্জস্য থেকে বেরিয়ে আসেন তখনও আপনার মনের কাছে জিনিসগুলি সত্যই বিদ্যমান থাকে। সেটা হল জ্ঞানীয় অস্পষ্টতা; সত্য অস্তিত্বের যে চেহারা. কারণ আমরা খুব স্থূল প্রাণী, আমাদের স্তরে জিনিসগুলি সত্যই বিদ্যমান দেখায় এবং তারপরে আমরা সেগুলিকে সেইভাবে আঁকড়ে ধরি। তাহলে অজ্ঞতা আবার প্রকাশ পায়, অথবা প্রকাশ হতে পারে।

[শ্রোতাদের জবাবে] তাহলে সরাসরি শূন্যতা উপলব্ধি করা এত গুরুত্বপূর্ণ কেন? কারণ আমরা এই মিথ্যা চেহারা দ্বারা বিভ্রান্ত হয়; আমরা মনে করি তারা সত্য। কিন্তু যখন আপনি সত্য দেখেছেন এবং আপনি শূন্যতা দেখেছেন, তখন যদিও মিথ্যা উপস্থিতি আসে, আপনি জানেন যে সেগুলি সত্য নয়, তাই আপনি তাদের দ্বারা প্রতারিত হন না। আপনি জানেন কিভাবে একটি ছোট বিড়ালছানা একটি আয়নার সামনে যাবে এবং সেখানে বিড়ালছানা সঙ্গে খেলার চেষ্টা করবে? তারা মনে করে আয়নায় সত্যিকারের বিড়ালছানা আছে। তারা সম্পূর্ণ মিথ্যা চেহারা দ্বারা প্রতারিত করছি. আমরা এবং শিশুরা একই জিনিস করি। একজন প্রাপ্তবয়স্ক হিসাবে, আমরা জানি যে আয়নায় প্রতিফলন, আয়নায় মুখ একটি মিথ্যা চেহারা। আমরা এটি বা যাই হোক না কেন খেলার চেষ্টা না. কিন্তু এটা খুবই মজার, কখনও কখনও আপনি দেখেন যে লোকেরা রেগে যায় যে তারা আয়নায় নিজের প্রতিচ্ছবিতে কিছু ছুঁড়ে ফেলে, যেন আয়নাতে থাকা ব্যক্তিটিই সমস্যা সৃষ্টি করছে, যেন তারা বাস্তব। আমরা যখন আয়নায় দেখি তখন আমরা জানি যে এটি একটি মিথ্যা চেহারা। একইভাবে শূন্যতা উপলব্ধি করেছেন এমন কেউ সরাসরি জানেন যে প্রদর্শিত জিনিসগুলি মিথ্যাভাবে প্রদর্শিত হচ্ছে, তাই তারা এই সমস্ত উপস্থিতিতে জড়িত এবং আচ্ছন্ন হয় না। তারা তাদের প্রতিক্রিয়া না, "ওহ. আমাকে এটি পেতে হবে এবং আমাকে এটি থেকে দূরে যেতে হবে।" এটার মতো, আমার মনে আছে অনেক বছর আগে, আমি যখন ডিজনিল্যান্ডে ছোট ছিলাম, সেখানে ভুতুড়ে হাউস রাইড ছিল। এবং আপনি ভুতুড়ে বাড়ি থেকে বেরিয়ে এসে আপনি আয়নায় তাকালেন এবং আপনার পাশে একটি ভূত বসে আছে। তোমার কি ওটা মনে আছে? এখন আপনি যদি মনে করেন যে আপনার পাশে একটি সত্যিকারের ভূত বসে আছে, আপনি পাগল হয়ে যাবেন। আমি বলতে চাচ্ছি, আমরা ভূতের সাথে বসে কথা বলতে পারতাম, কিন্তু এটা ঠিক কারণ আমরা শিখেছি যে আপনি যদি ভূত দেখেন তাহলে আমাদের আতঙ্কিত হওয়ার কথা। তাই আমরা আতঙ্কিত. কিন্তু আপনি যদি জানেন যে এটি কেবল একটি হলোগ্রাম, তাহলে আপনি বিচলিত হবেন না, "ওহ একটি ভূতের চেহারা আছে, এটি একটি মজার, হাসি, হাসি। আপনি ভয় পাবেন না, আপনাকে ভূতকে ধ্বংস করতে হবে না, কারণ এটি একটি আসল ভূত নয়। অথবা আপনি আয়নায় দেখুন এবং ওসামা বিন লাদেন আপনার পাশে বসে আছেন, আপনার তাকে ধ্বংস করার দরকার নেই, অথবা এটি যদি মেরিলিন মনরো বা আর্নল্ড শোয়ার্জনেগার হয় তবে আপনার মন লালসায় পূর্ণ হয় না, কারণ আপনি বুঝতে পারেন এটি কেবল একটি মিথ্যা চেহারা।

[শ্রোতাদের জবাবে] এমনকি দশম স্তর বোধিসত্ত্ব এখনও মনের উপর কিছু খুব সূক্ষ্ম, অত্যন্ত সূক্ষ্ম স্তরের অস্পষ্টতা রয়েছে। যে দশম স্তর বাধা দেয় বোধিসত্ত্ব সর্বজ্ঞ হতে। তাই তাদের মনে এখনও কিছু অস্পষ্টতা আছে; কিছু সূক্ষ্ম কিছু; কিছু সূক্ষ্ম মিথ্যা চেহারা এবং এটি যখন সম্পূর্ণরূপে অপসারিত হয়, তখন মন শুদ্ধ হয় এবং তারপর সর্বজ্ঞ হয়।

[শ্রোতাদের জবাবে] যখন আমরা বলি সবকিছুই হল হ্যালুসিনেশন বা একটি বিভ্রমের মতো, এর অর্থ হল, "একটি হ্যালুসিনেশনের মতো" যখন আমরা বলি তখন এটি আরও পরিষ্কার হতে পারে, হ্যালুসিনেশনের দ্বিগুণ অর্থের কারণে; মনের উপলব্ধি বা বস্তু। কিন্তু এর অর্থ হল যে জিনিসগুলি যেভাবে প্রদর্শিত হয় তাতে অস্তিত্ব নেই৷ সুতরাং আপনি যদি হ্যালুসিনেশন করেন এবং আকাশে ফুল থাকে এবং আপনার চারপাশে একটি বিস্ময়কর জিনিস থাকে তবে এটি মনের কাছে একটি মিথ্যা চেহারা। আকাশে কোন ফুল নেই। প্রাচীন ভারতে, দৃশ্যত তাদের জাদুকর ছিল যারা নুড়ি ও পাথর নিতে পারত এবং তাতে মন্ত্র ফেলতে পারত এবং ঘোড়া ও হাতি দেখাতে পারত; তাই ঘোড়া এবং হাতির চেহারা ছিল, কিন্তু সব নুড়ি এবং পাথর ছিল. মরীচিকার সাথে, জলের চেহারা আছে, কিন্তু সব আছে ডামার এবং আলো। আয়নায় মুখ; একটি বাস্তব ব্যক্তির চেহারা আছে, কিন্তু সব আছে একটি আয়না এবং নির্দিষ্ট পরিবেশ এবং এর সামনে দাঁড়িয়ে থাকা বস্তু। এই সমস্ত জিনিসগুলি এমন সমস্ত জিনিসের উদাহরণ যা আমাদের পক্ষে পৃথিবীতে মিথ্যা বা অলীক চেহারা হিসাবে চিহ্নিত করা সহজ। তারা যেভাবে উপস্থিত হয় সেভাবে তাদের অস্তিত্ব নেই। কিন্তু প্রকৃত অস্তিত্ব একই, এটি বিদ্যমান, এটি বিদ্যমান বলে মনে হয়, কিন্তু জিনিসগুলি সত্যই বা অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান নয়, তবে আমরা সনাক্ত করতে পারি না যে এই সত্যই বিদ্যমান চেহারাটি কী… তাই আমরা কেবল সবকিছু বিশ্বাস করি। কেউ আমাদের সমালোচনা করলে আমার মনে হয়। আমরা বলি না, ওহ, এটা শুধু শব্দ তরঙ্গ, তাই না? আমরা বলি না, এটা শুধু শব্দ তরঙ্গ। আমরা বলি, তারা আমার সমালোচনা করছে, আহা! আমরা বিদ্যমান জিনিসগুলিকে এমনভাবে উপলব্ধি করি যে সেগুলি নেই এবং এটিই সমস্ত পীড়িত মানসিক অবস্থার উদ্ভব ঘটায়।

[শ্রোতাদের জবাবে] না আমরা জিনিসের অস্তিত্ব অস্বীকার করছি না। কিন্তু তারা আমাদের কাছে যেভাবে দেখায় তাতে তাদের অস্তিত্ব নেই। সুতরাং, আকাশে ফুলের হ্যালুসিনেশনের ক্ষেত্রে, এমনকি ফুলেরও কোন ভিত্তি নেই। কিন্তু আমি যদি LSD-এর প্রভাবে থাকি এবং আমি এই গংটিকে হাতির মতো দেখি, তাহলে এটা ভাবার কিছু ভিত্তি আছে, কিন্তু আমার মন সত্যিই হ্যালুসিনেটিং করছে, কিন্তু সেখানে একটা গং আছে। কিন্তু যখন আমি এটি দেখি এবং আমি মনে করি সেখানে এবং এর উপরে একটি সত্যিকারের গং আছে, "এটি আমার, এবং কেউ এটি নিতে পারে না, কারণ এটি আমার।" তখনই ঘটে মারাত্মক বিপত্তি।

পাঠকবর্গ: আপনি যখন বলতে চান ঠিক কি বলতে চাইছেন ধ্যান করা শূন্যতার উপর; আপনি আমাকে আক্ষরিক কিছু দিতে পারেন?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): থেকে ধ্যান করা মূলত আমাদের মনকে বাস্তবসম্মত এবং উপকারী মানসিক অবস্থার সাথে পরিচিত করা। প্রথমে আপনি শিক্ষাগুলি শুনুন, তারপর আপনি সেগুলি সম্পর্কে সঠিক বোঝার জন্য সেগুলি সম্পর্কে চিন্তা করুন। তারপর আপনি ধ্যান করা তাদের উপর এবং আপনার মনে তাদের একত্রিত করার চেষ্টা করুন. অনেকগুলি বশীভূত করার জন্য এটি সমস্ত একত্রিত করা খুব ভাল অনুশীলন হতে পারে ক্ষুধিত যা মনের মধ্যে প্রবেশ করে বা আমাদের এই বাস্তবতা দেখতে সাহায্য করার জন্য শরীর এবং তাই নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করি আমাদের জীবনে কী করা গুরুত্বপূর্ণ।

পাঠকবর্গ: যদি জিনিসগুলি এতই শক্ত হয়, তাহলে 5 মিনিট আগে যে লোকেরা এখানে ছিল তারা কোথায়? সব কিছু প্রতিনিয়ত পরিবর্তনশীল। এটা আমার মনের জন্য সহায়ক বলে মনে হচ্ছে জিনিসগুলিকে আলগা করার জন্য।

VTC: ডান, কারণ যে একটি ধ্যান অস্থিরতা এবং ক্ষণস্থায়ীতার উপর। এটা খুবই সহায়ক। এটা অনেক কিছু আলগা করে. কারণ আমরা দেখি যে কোন কিছুই চিরস্থায়ী নয়। স্থূল স্তরে, আমরা দেখি যে জিনিসগুলি অস্তিত্বের বাইরে চলে যায়। কিন্তু তারপরে আপনি একটি সূক্ষ্ম স্তরে পৌঁছে যান এবং আমরা দেখতে পাই যে তারা মুহূর্তের মধ্যে পরিবর্তিত হয়, যাতে এটি আমাদের মনের মধ্যে অনেক কিছু আলগা করে।

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.