Thuốc giải độc phổ quát

• Thuốc giải độc cho từng phiền não
• Sự chứng ngộ tánh không như liều thuốc giải độc phổ quát
• Tầm quan trọng của việc có quan điểm hoàn toàn chính xác

Để tiếp tục với câu 8.

Nếu không những thực hành này bị vấy bẩn bởi những vết nhơ của tám mối quan tâm của thế gian
Và bằng cách nhận thức tất cả hiện tượng như ảo tưởng
Tôi sẽ thực hành, không nắm bắt, để giải thoát tất cả chúng sinh
Từ sự trói buộc của tâm trí rối loạn, không phục tùng và nghiệp.

Để giữ cho những thực hành này không bị ô nhiễm bởi những vết nhơ của tám mối quan tâm thế gian, chúng ta cần một phương pháp đối trị rất mạnh mẽ.

Có hai loại thuốc giải độc. Có một cách mà chúng ta áp dụng riêng cho những phiền não khác nhau, như thiền định về vô thường để chống lại tập tin đính kèm; suy ngẫm về tình yêu hoặc vận may để chống lại sự tức giận. Và sau đó, có một phương thuốc giải độc phổ quát sẽ đập tan mọi phiền não, và đó là sự chứng ngộ tánh không. Đó là điều mà câu này đưa chúng ta vào.

Nếu chúng ta chứng ngộ tánh không, nó sẽ hóa giải tất cả phiền não, và một khi phiền não đã chết, thì tám mối quan tâm thế gian, chúng không có nước cốt, bởi vì chúng là phiền não.

Dòng đầu tiên thực sự ám chỉ một cách gián tiếp về việc nhận ra tánh Không. Khi chúng ta nhận ra tính không, chúng ta hiểu rằng mọi thứ không tồn tại một cách cố hữu, với bản chất tự thành lập của chính chúng. Chúng tôi không nói rằng mọi thứ hoàn toàn không tồn tại. Điều này khá quan trọng. Cái đang bị phủ nhận là một dạng tồn tại nhất định, không phải tất cả sự tồn tại.

Khi bạn đã phủ nhận loại tồn tại chưa bao giờ tồn tại, và sẽ không bao giờ tồn tại, nhưng mà chúng ta tin vào – sự tồn tại vốn có, hay sự thật – thì vẫn còn lại một cái gì đó, vẫn còn lại sự tồn tại thông thường.

Trong trường hợp của chư Bồ-tát, khi họ khởi lên từ trang bị thiền định về tính không, những quy ước này vẫn xuất hiện với họ, nhưng chúng xuất hiện với họ khác với cách mà các quy ước xuất hiện với chúng ta, những người vẫn còn vô minh và chấp ngã rất thô thiển. Đối với những vị bồ tát thánh nhân, chúng xuất hiện giống như những ảo ảnh. Không AS ảo tưởng. Nhưng THÍCH ảo tưởng.

Có một sự khác biệt giữa ảo ảnh AS và ảo ảnh THÍCH. Ảo tưởng là những thứ xuất hiện theo một cách nhưng tồn tại theo một cách khác. Và khi chúng xuất hiện, chúng rất dễ lừa chúng ta nếu chúng ta không biết chúng là gì. Khi chúng ta còn bé, khi nhìn vào gương, chúng ta nghĩ rằng có một em bé khác trong gương. Chúng tôi muốn chơi với nó. Khi bạn đang chơi trò chơi ở Disneyland, bạn bước ra khỏi trò chơi này (điều này đã xảy ra cách đây nhiều thập kỷ, tôi không biết nó có giống như vậy không), và bạn nhìn qua và có hình ảnh phản chiếu của chính bạn, và bạn thấy mình đang ngồi bên cạnh một bóng ma. Ngôi nhà ma ám. Nó xuất hiện như một con ma thực sự. Nếu không biết, bạn có thể nghĩ “Ồ,” và nhìn xem có con ma nào ngồi cạnh mình không. Cho đến khi bạn nhìn và thấy không có ma.

Nhưng có nhiều thứ như thế, chúng xuất hiện theo cách này và tồn tại theo cách khác. Chúng tôi thấy họ mọi lúc. Khi nhìn vào màn hình TV, về mặt trí tuệ, chúng ta biết rằng không có người trên màn hình, nhưng chúng ta liên tưởng đến màn hình đó như thể có người thật trong đó. Chúng tôi xúc động, chúng tôi hét vào màn hình. Chúng tôi nói những điều với những người trong màn hình. Không có người ở đó. Nhưng có sự xuất hiện của con người.

Cũng vậy, không có sự hiện hữu cố hữu hiện tượng, nhưng có sự xuất hiện của chúng. Vì vậy, theo cách đó, chúng giống như ảo ảnh, bởi vì chúng xuất hiện theo một cách, nhưng chúng không tồn tại theo cách chúng xuất hiện.

Điều quan trọng là khi chúng ta phủ nhận sự tồn tại cố hữu, để có sự hiểu biết đầy đủ, để có cái nhìn đúng đắn hoàn toàn. Chỉ nhận ra tánh Không thôi thì chưa đủ. Chúng ta phải có khả năng thừa nhận sự tồn tại quy ước sau đó và thấy mọi thứ giống như ảo ảnh sau khi chúng ta ra khỏi trạng thái cân bằng thiền định của mình. Bởi vì nếu bạn không làm điều đó, thì về cơ bản bạn sẽ nói rằng sự chứng ngộ tánh không của bạn đã khiến mọi thứ trở nên không tồn tại (vì vậy bạn không thể nhìn thấy bất cứ thứ gì khi bạn bước ra khỏi trạng thái cân bằng của mình), hoặc bạn sẽ để nói “Chà, đó là một chuyến đi tốt đẹp, nhưng thực ra mọi thứ vẫn tồn tại một cách cố hữu, bởi vì đó là cách chúng xuất hiện với tôi và tôi tin vào sự xuất hiện đó.”

Bạn phải điều chỉnh cả hai bên–học cách nhìn bản chất cuối cùng một cách đúng đắn và học cách thấy bản chất quy ước một cách đúng đắn. Chúng ta cần làm cả hai điều này để có cái nhìn chính xác.

Khi nó nói, “Và bằng cách nhận thức tất cả hiện tượng như huyễn,” những gì mình đang làm là nhận ra rằng chúng không có sự tồn tại cố hữu, nhưng chúng có vẻ như vậy, nhưng chúng ta không tin vào vẻ bề ngoài. Đó là cách các tục lệ tồn tại. Mọi thứ tồn tại, nhưng không cố hữu.

Chúng ta vẫn phải thiết lập quy ước đó. Điều đó khá quan trọng. Vì nếu không thiết lập quy ước thì làm sao tu tập không chấp thủ để giải thoát tất cả chúng sanh khỏi sự ràng buộc của phiền não và tâm bất khuất. nghiệp, bởi vì chúng ta sẽ nói, “Không có chúng sinh.” Nếu không lập được quy ước thì quý vị ngộ tánh không, quý vị cho rằng tánh không tức là không có, nên không có chúng sinh để có. tâm bồ đề vì. Sau đó, bạn sẽ đi, “Tại sao tôi tu luyện tâm bồ đề nếu không có chúng sinh? Và không có giác ngộ. Và thậm chí không có tôi.” Đó là lý do tại sao điều quan trọng là phải có quan điểm đúng đắn về cả hai sự thật, không chỉ một.

Ra khỏi đó thiền định trên quân bình thì thấy chúng sanh như huyễn. Cũng nhận thức đau khổ của họ là ảo ảnh. Một lần nữa, điều đó không có nghĩa là đau khổ của họ không tồn tại. Điều đó không có nghĩa là bạn nhìn chúng sinh đang đói và nói, “Ồ, tất cả chỉ là trong tâm trí của bạn thôi.” Hoặc chúng sinh bị bệnh và nói, “Chà, bạn không tồn tại,” hoặc “Bệnh của bạn không tồn tại.”

Những thứ đó tồn tại, nhưng cách bạn nhìn vào chúng, chúng không còn nguyên vẹn như trước nữa. Khi chúng ta có thể nhìn vào sự đau khổ của chính mình, thì nó không còn gánh nặng như vậy nữa. Khi chúng ta nhìn vào sự đau khổ của chúng sinh khác, chúng ta không hoảng sợ, phát điên và chán nản, bởi vì chúng ta thấy rằng nó giống như một ảo ảnh. Chúng ta xem nó một cách nghiêm túc, bởi vì nó tồn tại, nhưng nó giống như một ảo ảnh, và chúng ta có thể nghĩ rằng nếu tất cả những chúng sinh đó chỉ có thể thấy rằng đau khổ của họ giống như một ảo ảnh, thì họ sẽ không phải chịu đựng quá nhiều những hoàn cảnh khác nhau mà họ trải qua.

Bạn bắt đầu thấy rằng sự đau khổ của chúng sinh không phải là điều hiển nhiên, nó không nhất thiết phải như vậy. Đó là một cái gì đó phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện. Các nguyên nhân có thể được loại bỏ. Chúng sinh có thể chấm dứt khổ đau của họ và thoát khỏi toàn bộ sự việc đó. Vì vậy, sau đó bạn có thể thực hành mà không nắm bắt chúng sinh tồn tại cố hữu, hoặc dukkha tồn tại cố hữu. Bản thân không nắm bắt. Để dẫn dắt những chúng sinh giống như ảo ảnh này – có tồn tại – đến giải thoát. Đó là “để giải phóng họ khỏi sự trói buộc của tâm vô điều phục phiền não và nghiệp".

Tâm bất động loạn là nói đến phiền não mà đứng đầu là vô minh. Và nghiệp, đó là điều thực sự ném chúng ta vào lần tái sinh tiếp theo và gây ra những trải nghiệm khác nhau mà chúng ta thấy.

Những phiền não và nghiệp là chân lý thứ hai trong bốn chân lý, là chân đế. Chúng ta có thể giúp chúng sinh thấy được chân lý của niết bàn bằng cách phát triển con đường chân chính trong tâm trí của họ, và theo cách đó vượt qua dukkha thật sự và nguồn gốc thực sự.

Và thấy rằng tất cả bốn sự thật đó đều không có sự tồn tại cố hữu, nhưng vẫn tồn tại ở mức độ quy ước.

Họ nói rằng điều này khá khó khăn. Thật dễ dàng để nói về. Ồ vâng, ở cấp độ tối hậu, chúng không có sự tồn tại cố hữu. Ở mức độ thông thường, chúng tồn tại. Rất khó để nhận ra điều này. Bởi vì mỗi khi chúng ta nói ở mức độ quy ước rằng chúng tồn tại, chúng ta quay trở lại ngay với việc nắm bắt sự tồn tại thực sự. Bởi vì đó là những gì chúng ta đã quá quen thuộc. Thực sự phải mất một thời gian để có được cái nhìn chính xác. Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng tri kiến ​​đúng đắn rất khó hiểu, nhưng một khi bạn hiểu nó, rồi thiền định về nó và làm quen với nó sẽ mất nhiều thời gian, nhưng không mất nhiều thời gian như vậy so với tâm bồ đề, điều này rất dễ hiểu, nhưng rất khó thực hiện suy nghĩ on và chuyển hóa tâm thành đó.

Cái này được viết bởi Langri Tampa, và nó được gọi là Tám Bài Kệ Chuyển Hóa Tư Tưởng. Rất tốt để chúng ta thực hành điều này. Có rất nhiều trong đó.

Đặc biệt là khi bạn gặp vấn đề. Thay vì chỉ giơ tay lên, “Tôi phải làm gì? Tôi muốn đánh đập người đó! Ngồi xuống và đọc văn bản này. Sẽ có câu trả lời ở đây cho bạn nếu bạn ngồi xuống và đọc nó. Hoặc đọc 37 Pháp Hành Bồ Tát Hạnh. Bạn sẽ tìm thấy câu trả lời trong đó để làm gì. Nhưng nếu chúng ta chỉ nghe giáo lý, rồi khi gặp vấn đề gì thì bó tay vì không biết phải làm thế nào, thì chúng ta chưa thực sự đưa giáo lý vào tâm mình. Chúng tôi đã không nghiên cứu chúng sau khi chúng tôi đã nghe chúng. Chúng ta viết chúng vào sổ tay, đặt cuốn sổ lên giá và không nhìn lại nó nữa. Và bạn có hàng chồng sổ ghi chép đang tăng lên. Nhưng bạn không bao giờ nhìn vào chúng một lần nữa. Vì vậy, bạn không thực sự nghĩ về chúng và áp dụng chúng vào cuộc sống của bạn, hoặc suy nghĩ về chúng và chuyển hóa tâm bạn. Nó rất quan trọng để làm điều này. Chỉ nghe những lời dạy là không đủ. Và không ai khác có thể thực hành cho chúng ta. Chúng ta phải tự làm điều đó. Bạn có thể thuê người giặt giũ, rửa bát đĩa, cắt cỏ hay trồng cây cho bạn. Nhưng chúng tôi không thể thuê ai đó để thực hành cho chúng tôi.