Tonglen: Nhận và cho

• Tổng quan cơ bản về nhận và cho thiền định
• “Dukkha” nghĩa là gì
• Làm việc với cái tâm run rẩy khi làm việc này thiền định

Câu này nói về việc nhận và cho thiền định. Tonglen, bằng tiếng Tây Tạng. Điều này rất mạnh mẽ. Nguồn gốc của nó nằm trong Nagarjuna, trong một bài kệ ở Vòng hoa quý giá. Và tất nhiên sau đó Shantideva nói nhiều hơn về điều đó. Nó nằm trong dòng bình đẳng và hoán đổi bản thân với người khác.

Lời giải thích sâu rộng nhất mà tôi từng thấy về nó được Khensur Jampa Tegchok đưa ra trong Chương 11 của Biến nghịch cảnh thành niềm vui và lòng can đảm. Tôi thực sự khuyên bạn nên điều đó. Bây giờ tôi không thể đưa ra phiên bản chi tiết về điều đó. Cuốn sách đó thực sự khá đáng kinh ngạc, số lượng chi tiết anh ấy đã đi sâu vào.

Về cơ bản, điều gì đang xảy ra trong việc nhận và cho thiền định nó được thiết kế để giúp chúng ta phát khởi tình yêu thương và lòng bi mẫn, đồng thời tăng cường sức mạnh của tình yêu thương và lòng bi mẫn của chúng ta. Tình yêu là mong ước cho chúng sinh khác có được hạnh phúc và nguyên nhân của hạnh phúc. Lòng bi là mong muốn họ thoát khỏi đau khổ và nguyên nhân của khổ đau. Cách thực hiện là bạn tưởng tượng một cá nhân hoặc một nhóm người và nghĩ về loại khổ mà họ có.

Hãy nhớ rằng, dukkha không chỉ có nghĩa là đau khổ “ôi”. Điều đó không có nghĩa là họ bị bệnh hay trầm cảm. Nó có thể có nghĩa như vậy. Nhưng nó cũng có thể có nghĩa là khổ của sự thay đổi, rằng bất cứ hạnh phúc nào họ có được đều phai nhạt và có thể dễ dàng biến thành nỗi đau thực sự. Và sau đó là loại dukkha thứ ba, đó là chỉ có một thân hình và tâm, năm uẩn, dưới sức mạnh của phiền não và nghiệp là không thỏa đáng. Chúng tôi muốn đảm bảo rằng khi thực hiện việc này, chúng tôi bao gồm cả ba yếu tố này. Rằng chúng ta không chỉ tập trung vào nỗi đau mà mọi người đều có thể nhận ra.

Để phát khởi lòng bi mẫn đối với chúng sinh đang trải qua bất kỳ hình thức đau khổ nào mà chúng ta đang nghĩ đến vào lúc đó và tưởng tượng rằng nó để lại cho họ dưới dạng ô nhiễm, rồi chúng ta hít vào sự ô nhiễm đó. Sự ô nhiễm không chỉ xâm nhập vào bên trong chúng ta, lảng vảng xung quanh và khiến chúng ta chán nản và ốm yếu. Đúng hơn là khi chúng ta hít vào, nó biến thành tia sét và chúng ta tưởng tượng ra chính mình tự cho mình là trung tâm như cục u trong tim, và khi chúng ta hít vào nỗi đau của người khác, nó biến thành tia sét, đánh vào cục u tự cho mình là trung tâm và sự vô minh chấp ngã trong tâm của chúng ta, và hoàn toàn thổi bay nó.

Một số người không thích hình ảnh một vật gì đó va vào nó rồi phá hủy nó. Họ thích hình ảnh của một loại xà phòng hữu cơ nào đó mà khi bạn hít phải chất ô nhiễm, nó sẽ biến thành thứ đó và sau đó hòa tan cục đó, giống như một loại Ajax lành mạnh. Phụ thuộc vào loại hình ảnh nói chuyện với bạn. Mọi người có những cảm xúc khác nhau về điều này.

Về cơ bản, điều chúng ta đang làm là lấy đi những gì người khác không muốn—đó là đau khổ, dukkha của họ—và dùng nó để phá hủy những gì chúng ta không muốn, vốn là của chính chúng ta. tự cho mình là trung tâm và sự vô minh chấp ngã của chính chúng ta. Đó là tham dự, chúng ta đang gánh lấy nỗi đau khổ của người khác, nỗi khổ của người khác.

Sau khi khối u trong trái tim chúng ta đã hoàn toàn tan biến, bị trục xuất, bùng nổ (bất kỳ hình ảnh nào bạn muốn sử dụng), thì bạn chỉ cần an nghỉ với cảm giác rộng mở này trong trái tim của chính mình, không có bất kỳ chấp ngã nào, không có bất kỳ sự chấp ngã nào. tự cho mình là trung tâm. Trong không gian rộng mở đó trong trái tim, bạn phát khởi tình yêu thương—mong muốn chúng sinh có được hạnh phúc và nguyên nhân hạnh phúc—và bạn lan tỏa tình yêu thương đó đến họ.

Sử dụng những gì họ không muốn để phá hủy những gì chúng ta không muốn trong việc tham gia. Sau đó, trong phần bố thí, chúng ta sử dụng những thứ mà chúng ta thường bám víu vào, những thứ mà chấp ngã và chấp ngã của chúng ta. tự cho mình là trung tâm bám vào, và chúng ta đang tưởng tượng những thứ đó đang được chuyển hóa và mở rộng, và được trao cho tất cả chúng sinh dưới hình thức bất cứ thứ gì chúng sinh cần.

Chúng tôi cung cấp của chúng tôi thân hình, của cải của chúng ta, và công đức của chúng ta, đức hạnh của chúng ta.

Trong việc đưa ra của chúng tôi thân hình, chúng ta tưởng tượng điều này thân hình biến thành vô số cơ thể khác nhau. Hoặc vào bất cứ điều gì chúng sinh cần. Tôi thấy thật hữu ích khi nghĩ về thân hình trở thành nhiều cơ thể khác, nhiều người khác, để bạn có thể mang lại cho chúng sinh những mối quan hệ mà họ cần. Nếu họ cần bác sĩ, chúng tôi sẽ trở thành bác sĩ. Nếu họ cần một người bạn, chúng tôi sẽ tỏa ra như một người bạn. Nếu họ cần một con vật cưng, chúng tôi sẽ tỏa ra điều đó. Một loại sinh vật sống nào đó. Đưa ra của chúng tôi thân hình. Điều này rất hiệu quả trong việc giảm tập tin đính kèm để chúng tôi thân hình, mà chúng tôi có rất nhiều.

Sau đó chúng ta cho đi tài sản của mình. Tất cả tài sản của chúng tôi, tất cả của cải của chúng tôi. Không giữ lại một chút gì cho riêng mình trong ngày mưa. Hãy tưởng tượng cho đi tất cả. Và một lần nữa, nó lại chuyển hóa thành thứ mà chúng sinh khác cần. Nếu ai đó cần máy hút bụi, tài sản của bạn, bạn hãy đưa cho họ chiếc máy hút bụi. Bạn biến tài sản của mình thành bất cứ thứ gì người khác cần sẽ không giúp họ tạo ra những điều tiêu cực nghiệp. Bạn đang cho đi một cách khôn ngoan. Không phải chỉ có ai đó muốn có dây câu và mồi. Bạn sẽ không đưa ra điều đó. Hoặc ai đó muốn một số chất say. Không, chúng tôi sẽ không đưa ra điều đó. Nhưng bất cứ điều gì chúng ta có thể cho đi mà họ cần, điều đó sẽ làm giảm bớt nỗi đau khổ của họ. Đó chủ yếu là đau khổ tạm thời.

Chúng ta cũng bố thí công đức của mình. Tất cả đức hạnh mà chúng ta đã tạo ra qua sự tu tập của mình. Và như chúng ta biết, chúng ta làm việc chăm chỉ để tạo công đức. Và bố thí điều này, nghĩ rằng nó biểu hiện dưới dạng mọi thứ mà chúng sinh cần, nhưng đặc biệt là bất cứ thứ gì họ cần để thực hành Pháp. Công đức của chúng ta có thể biểu hiện như những vị thầy cho họ, như những cuốn sách, như những hoàn cảnh thuận lợi. Ngay cả khi bạn nghĩ rằng bạn có thể cho họ một tâm trí cởi mở để lắng nghe Phậtcủa giáo lý, một tâm có niềm tin, một tâm thông minh và có thể xem xét các giáo lý. Nó thực sự khiến chúng ta suy nghĩ về những gì mà chúng sinh cần để thực hành Pháp.

Bằng cách bố thí công đức của mình và chuyển hóa thành những gì chúng sinh cần theo cách này, thì chúng ta tưởng tượng rằng họ trở thành những vị Phật giác ngộ hoàn toàn. Và rồi chúng ta vui mừng. Và khi chúng tôi đưa cho họ thân hình và của cải, chúng ta tưởng tượng rằng những nhu cầu trần thế của họ đã được thỏa mãn, và chúng ta lại vui mừng. Đó là phần cho đi của thiền định.

Tôi đã mô tả nó một cách ngắn gọn. Còn nhiều điều hơn thế nữa. Bởi vì chúng ta có thể trao cho mọi người. Chúng tôi cống hiến cho môi trường. Chúng ta không chỉ bố thí cho chúng sinh bình thường mà còn bố thí cho các thánh nhân, chúng ta bố thí cho tất cả các loại chúng sinh khác nhau.

Đôi khi người ta nói rằng họ sợ ý tưởng cho hay ý tưởng nhận: “Nếu tôi gánh lấy nỗi đau khổ của ai đó, thì tôi sẽ mắc bệnh ung thư của họ, hoặc tôi sẽ mắc bệnh thận của họ”. Người ta thường nói với họ: “Đừng lo lắng, vì chúng tôi thực sự không thể đảm nhận công việc của người khác. nghiệp và tự mình trải nghiệm nó.” Mỗi chúng sinh đều trải nghiệm kết quả của hành động của chính mình.

Nhưng khi sự lo lắng đó xuất hiện, chẳng hạn như, “Ồ không, tôi không thực sự muốn dùng nó, vì như vậy tôi sẽ bị bệnh,” thì điều đó đang chỉ ra rằng chúng ta đang có nguy cơ bị bệnh. tự cho mình là trung tâm và sự chấp ngã của chúng ta, và đó chính xác là những gì thiền định được thiết kế để vượt qua. Vì vậy, nếu nỗi sợ hãi đó xuất hiện, đó là lúc chúng ta thực sự cần dừng lại và thực hiện tất cả các bài thiền về tâm bồ đề thực sự phát triển tình yêu thương và lòng bi mẫn để chúng ta sẵn sàng trao đổi bản thân và người khác. Nếu giúp đỡ họ đòi hỏi phải gánh chịu bệnh tật, thì chúng ta rất vui lòng làm điều đó. Điều tương tự với phần cho đi. Nếu làm lợi lạc chúng sinh đòi hỏi phải hy sinh mạng sống, tài sản, thân hình, công đức của chúng ta thì chúng ta vui vẻ làm điều đó.

Nhiều người thích điều này thiền định bởi vì nó làm cho bạn cảm thấy tốt. Bạn đang nhận lấy sự đau khổ của họ, mang lại cho họ hạnh phúc, và điều đó thật tuyệt. Nhưng tôi có một sự nghi ngờ lén lút rằng thiền định thực ra nó được cho là gợi lên tất cả những nơi mà chúng ta đang rất bế tắc, nơi chúng ta không muốn cho và không muốn nhận, bởi vì nó chỉ ra điều đó cho chúng ta. “Nếu việc này dễ tưởng tượng đến vậy, tôi sẽ đưa ra thân hình, của cải và công đức cho tất cả chúng sinh này, và họ đều thành Phật, và họ sống hạnh phúc mãi mãi về sau…. Nhưng đừng xin tôi một cái kẹp giấy bằng nhựa nhé. Tôi sẽ đưa cho bạn một chiếc kẹp giấy bằng kim loại, nhưng tôi sẽ gắn nó vào chiếc kẹp giấy bằng nhựa của mình. Đừng hỏi tôi điều đó. Nhưng anh sẽ cho em tất cả những thứ khác, trái tim anh rộng mở, không tự cho mình là trung tâm….” Tôi tự hỏi liệu chúng ta có cảm thấy hạnh phúc khi làm điều này không thiền định, sẽ hiệu quả thế nào nếu sau đó chúng ta thậm chí không thể đưa ra những chiếc kẹp giấy bằng nhựa của mình?

Bây giờ mọi người nghĩ, "Ồ, thật là một ví dụ nực cười." Kiểm tra lại. Kiểm tra xem bạn không muốn cho đi những gì và việc đó dễ dàng đến mức nào…. Bạn của bạn cần mượn một đôi tất. Bạn có cho họ đôi tất tốt không? Hay bạn tặng họ một đôi tất thủng? Mặc dù họ chỉ mượn chúng. Chỉ trong trường hợp họ không trả lại chúng. Bạn đang tặng họ những chiếc tất nào? Khi chúng tôi đưa ra một cung cấp đến Phật, chúng ta tặng trái đẹp hay chúng ta tặng trái có phần lồi lõm một chút?

Tôi nghĩ mục đích của việc này thiền định là khiến chúng ta suy nghĩ sâu sắc hơn một chút, không chỉ là khoảng trống trong Peter Pan hạnh phúc, nhưng để thực sự nhìn. "Tôi cảm thấy thế nào hả? Tôi đang tưởng tượng việc cho đi tài sản của mình.” Ngay cả những thứ mà chúng ta rất gắn bó, có thể bạn đã không sử dụng trong 5 năm, nhưng bạn không thể cho đi. Và những thứ chúng ta đã sử dụng ngày hôm qua, mà chúng ta không muốn cho đi.

Và sau đó của chúng tôi thân hình. Hãy cho đi của tôi thân hình? Điều đó khó đến mức nào khi bạn phải mất nhiều năm để nuôi tóc, cắt tóc? Và thậm chí còn cho đi mái tóc của bạn. Mà thực sự thậm chí không phải là một phần của bạn thân hình. Nó chỉ là thứ hữu cơ đã chết. Được rồi, có lẽ tôi sẽ đưa cho bạn móng tay của tôi. Nhưng tôi không muốn đến ngân hàng máu. Và tôi thực sự không muốn bạn lấy một quả thận của tôi. Chúng ta có sẵn lòng không?

Trước khi xuất gia, tôi có mái tóc rất dài. Tôi phải mất nhiều năm mới trồng được nó. Ý nghĩ cắt bỏ nó của tôi là không thể. Tôi không thể cắt tóc. Tôi đã phải thực sự nỗ lực trong lúc thiền định để làm được điều đó.

Chúng ta có thể dính mắc vào bất cứ điều gì. Chúng ta nghĩ, “Ồ, tôi thật hào phóng, bạn cần giấy vệ sinh, ở đây có rất nhiều giấy vệ sinh.” Ngoại trừ khi bạn đang ở trong chậu và đó là phần cuối cùng trong cuộn, và không còn gì trong phòng tắm nữa. Sau đó của chúng tôi tập tin đính kèm cho một vài ô vuông giấy vệ sinh trở nên rất mạnh. Phải không?

Thật thú vị khi thực sự làm điều này thiền định và cố gắng khắc phục những lĩnh vực mà chúng ta tự cho mình là trung tâm đang thực sự giữ vững.

Nếu chúng ta đang giữ ý tưởng. Bạn là người thích những chiếc cốc úp ngược trong bếp. Tặng một căn bếp với những chiếc cốc đặt úp xuống. Bạn có thể làm được điều đó không? Vâng, tôi đưa nó cho họ để họ phải chịu đựng sự bẩn thỉu. [cười]

Nó rất thú vị để xem.