Phiền não nảy sinh với tâm vui vẻ hay giận dữ

• Câu thơ thứ ba của Tám câu chuyển đổi tư tưởng
• Khuyến khích chúng ta lưu tâm đến những phiền não đang ở trong nền tâm trí của chúng ta

Câu 3.

Trong tất cả các hành động, tôi sẽ kiểm tra tâm trí của mình,
và khoảnh khắc một thái độ đáng lo ngại xuất hiện,
gây nguy hiểm cho bản thân và những người khác,
Tôi sẽ kiên quyết đối đầu với nó và chuyển hướng.

Đó là thực hành hàng ngày của chúng tôi. Một số câu khác, chúng nói về những tình huống cụ thể — ai đó xúc phạm bạn, ai đó phản bội lòng tin của bạn, đại loại như vậy — câu này dành cho mọi tình huống. Không quan trọng nếu mọi người đối xử tốt với bạn hay mọi người không đối xử tốt với bạn, phiền não có thể nảy sinh trong cả hai trường hợp.

Đôi khi chúng ta nghĩ rằng khi mọi người đối xử tốt với chúng ta, vì không có sự tức giận, chúng tôi nghĩ, "Được rồi, tâm trí tôi không còn phiền não." Sai. Bởi vì đôi khi điều gì đến thay vào đó là tập tin đính kèm—Chúng tôi gắn liền với danh tiếng, để khen ngợi, quan trọng. Hoặc sự kiêu ngạo có thể đến. Đại loại vậy. Chúng ta phải cảnh giác trong việc kiểm tra phiền não khi chúng ta hạnh phúc cũng như khi chúng ta không vui.

Đây là một sự khác biệt — trong các hội nghị về Tâm trí và Cuộc sống khi các nhà khoa học được hỏi giữa cảm xúc tích cực và tiêu cực, họ đã đưa ra sự khác biệt về việc nếu bạn cảm thấy tốt, thì đó là trạng thái tinh thần tích cực, và nếu bạn cảm thấy không vui, đó là trạng thái tinh thần tiêu cực. Nhưng theo quan điểm của Phật giáo thì không phải như vậy. Bởi vì, như tôi vừa nói, bạn có thể cảm thấy hạnh phúc và phiền não ở khắp nơi. Điều đó khiến bạn khó nhận ra chúng, vì bạn thấy dễ chịu nên không có gì để nhìn. Chúng ta cũng thường nghĩ, "Nếu tôi cảm thấy tệ hại, thì tức là phiền não đang hiện diện."

Nó được đưa ra trong các cuộc thảo luận đó - Đức Pháp Vương đã chỉ ra - rằng, ví dụ, nếu bạn đang thiền định về những khiếm khuyết của sự tồn tại theo chu kỳ, tâm trí của bạn có thể trở nên khá tỉnh táo. Không phải sự phấn khích ham chơi này, mà là thực sự thích [kinh hoàng], và đó không phải là cái mà chúng ta gọi là trạng thái tâm trí vui vẻ, nhưng đó là trạng thái tâm trí rất đạo đức.

Chỉ vì tâm trí của chúng ta cảm thấy tỉnh táo, không chỉ sôi sục vì vui sướng, không có nghĩa là không có đức hạnh. Nó có thể có nghĩa rằng đó là một loại tâm trí đức hạnh nhất định. Đôi khi ngay cả khi chúng ta có lòng trắc ẩn đối với người khác, một lần nữa, tâm trí của chúng ta có thể không sôi sục vì phấn khích, hoặc thậm chí là hạnh phúc, nhưng đó vẫn là một trạng thái tâm khá đức hạnh.

Chúng ta phải học cách phân biệt đức hạnh và không đức hạnh theo một cách hoàn toàn khác với hạnh phúc và không hạnh phúc, và điều mà nhiều người thường nói là trạng thái tâm trí có đức hạnh và không có đạo đức.

Ví dụ, trong trị liệu, mục đích là để bạn có thể điều chỉnh và hành động một cách hợp lý và hài lòng trong các tương tác của bạn với người khác. Đó có thể là một trong những mục đích của liệu pháp. Và bạn có thể đạt được mục đích đó. Nhưng bạn có thể có tập tin đính kèm đưa ra trong quá trình của nó, bởi vì liệu pháp đang cố gắng thực hiện, nó cho rằng những phiền não là bình thường, và chúng ta sẽ có chúng, và nó chỉ cố gắng cân bằng chúng để bạn không bị quá tải. đi rằng bạn gây ra rất nhiều vấn đề cho chính mình và bạn vô cùng hạnh phúc.

Những gì tôi nhận được là trong Phật giáo, chúng ta có những tiêu chuẩn cụ thể cho đức hạnh và không đức hạnh, hoàn toàn khác với những gì chúng ta đã lớn lên, trong gia đình, trong các tình huống trị liệu, hoặc thậm chí trong các tôn giáo khác.

Tôi nhớ một ví dụ về cái cuối cùng. Khi chúng tôi sống ở Pháp, có một nhóm nữ tu Công giáo mà chúng tôi sẽ đến thăm. Đôi khi chúng tôi ở lại qua đêm ở đó. Tôi nhớ có lần chúng tôi đang dùng bữa và có một loại bọ nào đó bò xung quanh, và một trong số các chị em đã túm lấy giày của cô ấy và đập nó, trong khi các nữ tu Phật giáo thì nói: “Không, đừng làm vậy!” Và cô ấy đã rất ngạc nhiên trước phản ứng của chúng tôi, và điều đó dẫn đến một cuộc thảo luận lớn về việc tại sao chúng tôi coi việc giết côn trùng là không có đạo đức. Đối với họ, điều đó rất tốt vì côn trùng mang bệnh và chúng làm phiền bạn và chúng cắn bạn.

Trong câu này ở đây, nơi nó yêu cầu chúng ta luôn luôn kiểm tra tâm trí của mình, chúng ta đang tìm cách phân biệt đức hạnh và không đức hạnh. Vì vậy, chúng ta thực sự phải xem xét hai điều đó là gì từ quan điểm của Phật giáo, không phải từ quan điểm của tôn giáo mà chúng ta lớn lên, hoặc bác sĩ trị liệu của chúng ta, bạn bè của chúng ta, hoặc xã hội nói chung.

Có rất nhiều điều để nói về câu này, tôi sẽ tiếp tục nó trong một thời gian, nhưng tôi nghĩ đó là một điểm chính cần thực sự suy nghĩ, và để có được ý tưởng về cách phân biệt đức hạnh và không đức hạnh. Đó là nơi mà việc nghiên cứu thánh thư thực sự hữu ích.

Vào đầu Vòng hoa quý, chương đầu tiên, Nagarjuna nói về 16 thực hành cần làm. Mười là bỏ mười bất hạnh. Ba thứ còn lại để từ bỏ và ba để thực hành: bỏ say, bỏ hại người khác, từ bỏ sinh kế sai trái. Ba người khác để thực hành: rộng lượng, tôn trọng những người đáng được tôn trọng và yêu thương. Bạn ghi nhớ những điều đó và điều đó giúp bạn phân biệt đức hạnh và điều không đức hạnh.

Khi bạn đọc Nghiệp tốt cuốn sách và văn bản gốc ở đó bởi Dharmaraksita, Bánh xe vũ khí sắc bén, điều đó cũng dạy bạn rất nhiều về nghiệp- nguyên nhân của sự không phù hợp là gì - những gì chúng tôi đã làm, và bạn có thể biết nếu bạn từ bỏ những điều đó, thì đó là đức tính tốt, và nếu bạn làm ngược lại thì đó cũng là đức tính.

Sẽ rất hữu ích khi thực hiện những loại nghiên cứu này. Ngoài ra còn có Kinh của Người khôn ngoan và kẻ ngu ngốc. Khi chúng ta nghiên cứu về quy y và thực hiện quy y ngondro, hoặc thậm chí trong quy y trong thực hành hàng ngày của chúng tôi, có lời giải thích về những tiêu cực mà chúng tôi tạo ra liên quan đến Phật, Pháp, và Tăng đoàn, và của chúng tôi thầy tâm linh, vì vậy cũng rất hữu ích khi nghiên cứu những điều đó. Trong 35 vị Phật có đề cập đến một số điều cần phải từ bỏ. Có rất nhiều nơi mà chúng tôi có thể lấy thông tin về điều này. Sau đó, thực sự suy nghĩ về nó để chúng ta có thể xác định đức hạnh và không đức hạnh trong kinh nghiệm của chính mình.