Thực hành A Di Đà: Quy y và Bồ đề tâm

• Giới thiệu về A Di Đà Sadhana
• Nó có nghĩa là gì lánh nạn trong Tam bảo
• Tại sao Pháp là nơi quy y thực sự
• Hãy ghi nhớ mục tiêu lâu dài của chúng ta là thành Phật để làm lợi ích cho tất cả chúng sinh

Mùa đông này chúng tôi đang thực hiện khóa nhập thất về Phật A Di Đà, vì vậy tôi nghĩ tôi sẽ thực hiện một loạt bài nói chuyện trên BBC về thực hành A Di Đà để chuẩn bị cho khóa nhập thất vào mùa đông này, bởi vì tôi nghĩ rằng một số người sẽ thực hiện khóa tu này. rút lui từ xa. Vì vậy, chúng tôi sẽ đưa nó lên BBC và theo cách đó mọi người có thể nghe thấy nó.

Nghi quỹ A Di Đà bắt đầu—như tất cả các nghi quỹ (sổ tay của các bản văn thực hành)—với quy y và tạo ra tâm bồ đề.

Quy y là nói ngay từ đầu cho chính mình con đường mình đang đi. Tại sao chúng ta lánh nạn? Vì vậy, chúng ta hiểu rõ mình đang đi theo con đường tâm linh nào. Chúng ta không phải là: “Tối thứ Hai tôi khiêu vũ Sufi, tối thứ Ba tôi tập Kabbalah, và tối thứ Tư tôi tập Phật giáo, tối thứ Năm tụng kinh Hare Krishna, và tối thứ Sáu tôi hát Kinh thánh của Đức Giê-hô-va…”. Như vậy. Chúng tôi thực sự rõ ràng về con đường mà chúng tôi đang theo đuổi, vì vậy chúng tôi lánh nạn trong Phật, Pháp, và Tăng đoàn.

Nơi nương tựa thực sự, của Tam bảo, là Pháp quy y. Quy y Pháp có nghĩa là hai sự thật cuối cùng trong bốn sự thật: sự chấm dứt thực sự và con đường chân chính. Các những con đường đích thực là những thức trí tuệ sẽ giúp chúng ta vượt qua mọi phiền não: vô minh, sự tức giận, tập tin đính kèm, kiêu hãnh, ghen tị, v.v. Sự chấm dứt thực sự là sự vắng mặt, thiếu vắng của những phiền não này trong dòng tâm thức của chúng ta cũng như sự trống rỗng của tâm thanh tịnh.

Sở dĩ Pháp quy y chân diệt này những con đường đích thực được cho là nơi nương tựa thực sự bởi vì khi chúng ta tự mình thực hiện điều đó thì tâm trí của chúng ta không còn phiền não, và kết quả là tất cả dukkha (đau khổ, những trải nghiệm không thỏa mãn) của chúng ta chấm dứt. Đó là những gì chúng tôi thực sự muốn hiện thực hóa.

Sản phẩm Phật là người mà chúng ta xem như thầy. Ngài không bịa ra Giáo Pháp, Ngài chỉ giải thích nó từ kinh nghiệm của chính Ngài, vì vậy chúng tôi xem Ngài như một vị Thầy. Và sau đó Tăng đoàn với tư cách là những người đã nhận ra bản chất của thực tại một cách trực tiếp, vô niệm, chính họ. Họ có kinh nghiệm thực tế về bản chất của thực tại – về tánh không của sự tồn tại thực sự.

We lánh nạn trong ba điều này bởi vì tất cả chúng đều nằm ngoài con đường của những tâm phiền não bình thường của chúng ta. Ở đây những gì chúng tôi đang làm là chúng tôi quy y ở bên ngoài Tam bảo: Các Phật những người đã sống (thực ra là tất cả chư phật), Pháp trong dòng tâm thức của họ, Tăng đoàn, những người đã nhận ra nó. Và mục tiêu của chúng ta là thực hành con đường đã vạch ra dưới sự hướng dẫn của Phật, Pháp, Tăng đoàn, rằng chúng ta sẽ chuyển hóa tâm mình thành nơi quy y Pháp. Chúng tôi sẽ trở thành Tăng đoàn viên ngọc và sau đó, sau này, Phật viên ngọc quý.

Toàn bộ ý tưởng là, chúng tôi không quy y ở bên ngoài Tam bảo suy nghĩ Phậtsẽ sà xuống và cứu chúng ta, và tất cả những gì chúng ta phải làm là cầu nguyện và sau đó Phật làm công việc, và sau đó chúng ta sẽ được giải phóng bởi vì Phật sẽ đưa chúng ta đến một nơi gọi là Nirvana. Nó không phải như vậy. Niết bàn là một trạng thái tinh thần. bên ngoài Tam bảo dạy chúng ta con đường đi đến trạng thái tinh thần đó. Chúng ta phải tự mình thực hành nó. Khi đã quy y chúng tôi dựa vào bên ngoài Tam bảo để trở thành nội Tam bảo chính chúng ta.

Điều này rất quan trọng để hiểu, nếu không, thật dễ dàng để đưa vào—nếu bạn đã được nuôi dưỡng trong một tôn giáo hữu thần—để đưa ý tưởng đó vào Phật giáo và nghĩ rằng chúng ta quy y trong Phật, Pháp, và Tăng đoàn như những sinh vật bên ngoài, và rằng họ sẽ giải cứu chúng ta và đưa chúng ta đến một nơi nào đó cao ba tầng mây và hai bên phải gọi là Niết bàn. Nó không phải như vậy. Đạo Phật là một con đường mà chúng ta phải tự mình thực hiện.

Điều này là tốt, phải không? Nếu chúng ta là những người chịu trách nhiệm thì sẽ có cơ hội thực sự đạt được tiến bộ. Nếu sự giải thoát của chúng ta phụ thuộc vào việc xoa dịu một sinh vật bên ngoài nào đó thì chúng ta không bao giờ có thể kiểm soát được việc chúng ta có được giải thoát hay không bởi vì chúng ta không thể kiểm soát được sinh vật bên ngoài đó. Điều duy nhất chúng ta có thể kiểm soát là tâm trí chuối của chính chúng ta. Đó là lý do tại sao toàn bộ con đường này quay trở lại việc nhìn vào chính chúng ta và sở hữu những thứ của riêng mình. Thay vì lúc nào cũng “nó ở bên ngoài, người khác phải thay đổi, họ đang làm điều này điều kia với tôi, và Phậtsẽ cứu tôi.” Nó không hoạt động theo cách đó.

We lánh nạn theo cách đó và sau đó chúng tôi tạo ra tâm bồ đề–phần thứ hai của câu đầu tiên, là phần thông thường:

I lánh nạn cho đến khi tôi giác ngộ
trong Phật, Pháp, và Tăng đoàn.
Bằng công đức tôi tạo ra bằng cách thực hành bố thí
và điều khác thực hành sâu rộng
tôi có thể đạt được Phật quả theo thứ tự
để làm lợi ích cho tất cả chúng sinh.

Bất cứ khi nào tôi phải đọc thuộc lòng một mình điều gì đó mà tôi đã thuộc lòng, tôi lại làm lộn xộn nó.

Bồ đề tâm là phần thứ hai của điều đó. Trong khi quy y là làm rõ cho chính chúng ta con đường tâm linh mà chúng ta đang đi theo, tâm bồ đề là làm rõ cho chính chúng ta tại sao chúng ta đang đi theo con đường đó. Chúng ta đang làm gì, và tại sao chúng ta làm điều đó?

Tại sao chúng ta làm điều đó? Ở đây, động lực lâu dài, tối hậu của chúng ta là trở thành những vị Phật toàn giác để chúng ta có khả năng làm lợi ích cho tất cả chúng sinh. Đó là một động lực rất cao quý, tuyệt vời. Đó là một chặng đường dài ra khỏi đó, phải không? Chúng ta sẽ tạo ra nhiều nguyên nhân và điều kiện để đạt được trạng thái đó. Vì vậy, chúng ta phải đi từng bước một. Nhưng đại loại là, nếu bạn muốn đến Dharamsala, trước tiên bạn phải đến Spokane, sau đó bạn phải đến Tokyo, sau đó bạn phải đến Delhi, rồi bạn phải đến Dharamsala. Bạn lấy nó trong khối nhỏ. Tương tự đối với chúng ta, khi chúng ta thực hành con đường, chúng ta đi theo từng đoạn. Chúng ta bắt đầu với giới hạnh, chúng ta tiến đến định, rồi chúng ta tiến đến trí tuệ. Hay một cách diễn đạt khác: chúng ta bắt đầu với sự hào phóng, sau đó là hành vi đạo đức, vận may, hỷ tinh tấn , thiền định vững vàng , rồi trí tuệ . Có nhiều cách khác nhau để phác thảo cách chúng tôi làm điều này. Ngoài ra còn có các ba khía cạnh chính của con đường, có lam-rim (tam căn của chúng sanh), nhiều cách khác nhau. Nếu bạn tìm trong “Tiếp cận con đường Phật giáo”, tập một của “Trí tuệ và Từ bi”, có cả một chương nói về những cách khác nhau để tiếp cận.

Ý tưởng là tất cả chúng ta đang hướng tới sự thức tỉnh hoàn toàn được thúc đẩy bởi tình yêu thương và lòng trắc ẩn, và ngay bây giờ tình yêu thương và lòng trắc ẩn của chúng ta chỉ là lý thuyết. Phải không? “Tôi có tình yêu và lòng trắc ẩn bình đẳng đối với mọi người miễn là tôi đang ngồi ở đây và họ không làm phiền tôi.” Ngay khi ai đó làm phiền tôi, tình yêu và lòng trắc ẩn của tôi sẽ biến mất. Ai đó nói điều gì đó mà tôi không thích–POW–Tôi phải nói thẳng với người này. Họ không thể nói chuyện với tôi theo cách đó, họ không thể làm điều này. Vì lợi ích của họ, tôi sẽ đấm vào mũi họ để họ nếm mùi thuốc của chính mình và họ sẽ tự sửa sai. Đó là tâm phiền não của chúng ta phải không? Những gì chúng tôi đã làm cả đời của chúng tôi. Và nó đưa chúng ta đến đâu? Hư không.

Khi chúng tôi tạo ra tâm bồ đề chúng tôi cam kết với chính mình rằng chúng tôi sẽ cố gắng thay đổi rất nhiều thói quen cảm xúc bất lợi của mình. Điều này cần có thời gian. Cần phải sẵn sàng để làm điều đó, để thực hành. Để đôi khi gục ngã. Chúng tôi đang cố gắng hết sức và đôi khi chúng tôi thổi bay nó. Nhưng để tự vực dậy mỗi khi chúng ta thổi bay nó và tiếp tục tiến lên. Bởi vì sự thay thế là gì? Không có lựa chọn thay thế tốt nào khác ngoài việc thực hành.

Chúng ta tiếp tục tạo ra tình yêu thương và lòng bi mẫn nhiều nhất có thể. Chúng ta cứ xem mình không đáp ứng được kỳ vọng của chính mình. Chúng ta trở lại với chiếc đệm, chúng ta cố gắng thâm nhập vào những gì đang diễn ra bên trong: Tại sao tôi buồn bực? Tại sao tôi tức giận? Tại sao tôi sợ hãi? Tái tạo tình yêu và lòng trắc ẩn. Đi ra ngoài một lần nữa, tiếp tục cố gắng. Chúng tôi làm điều này trên đệm, chúng tôi làm điều đó ngoài đệm. Đây là lý do tại sao câu này của quy y và tạo ra tâm bồ đề chúng ta làm vào lúc bắt đầu mỗi lần thực tập mà chúng ta làm, bởi vì chúng ta cần lặp đi lặp lại với chính mình, “Tôi đang tuân theo Phậtbởi vì tôi muốn đạt được giác ngộ hoàn toàn vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Tôi cam kết điều đó và dần dần, tôi phải chấp nhận khả năng của chính mình, tôi phải chấp nhận rằng những người khác cũng đang cố gắng hết sức và họ cũng sẽ gục ngã giống như tôi, nhưng tất cả trong chúng tôi, trong tâm trí của chúng tôi, đang cố gắng đi theo hướng đó. Tôi sẽ rèn luyện trí óc của mình để nhìn người khác dưới ánh sáng đó thay vì thói quen cũ của tôi là coi người khác là mối đe dọa.”

Đó là một thực hành lớn cho tất cả chúng ta. Phải không? Đây là lý do tại sao chúng ta nói điều đó khi bắt đầu thực hành, để chúng ta hiểu rõ trong tâm: “Đây là lý do tại sao chúng ta đang thực hành pháp A Di Đà.” Chúng ta không thực hành pháp A Di Đà bởi vì chúng ta có thể quán tưởng về cõi tịnh độ và điều đó khiến chúng ta cảm thấy rất dễ chịu, giống như chúng ta đang ở trong Disneyland. Đó không phải là lý do tại sao chúng tôi đang làm điều đó. Chúng tôi đang làm điều đó bởi vì chúng tôi sẵn sàng tham gia vào công việc khó khăn để thay đổi bản thân, bởi vì chúng tôi thấy rằng đó là điều đáng giá nhất mà chúng tôi có thể làm trong cuộc sống của mình. Ngay cả khi nó khó khăn. Không thành vấn đề. Chúng tôi tiếp tục làm điều đó.

Đó là câu đầu tiên của nghi quỹ.