Đảm bảo kết nối của chúng ta với những lời dạy và giáo viên

• Ba chi cuối cùng của tập 7 chi.
• Tầm quan trọng của việc yêu cầu người cố vấn tâm linh chỉ dạy
• Đảm bảo liên tục của chúng tôi truy cập giáo lý Phật pháp từ đủ điều kiện người cố vấn tinh thần

Để tiếp tục thảo luận về lời cầu nguyện bảy chi. Chúng ta đã nói về việc lễ lạy, cung cấp, thú nhận, và vui mừng. Hai thứ tiếp theo — yêu cầu và dụ dỗ — đôi khi chúng đến theo thứ tự đó, đôi khi chúng đến theo thứ tự ngược lại. Nó không thực sự quan trọng.

Yêu cầu

Yêu cầu là yêu cầu Phật và giáo viên của chúng tôi cho những lời giảng dạy. Và yêu cầu là yêu cầu họ sống một cuộc sống lâu dài. Cả hai điều này đều có chức năng về mặt tạo công đức bằng cách yêu cầu các giáo lý và yêu cầu các vị thầy của chúng ta sống lâu và yêu cầu Phật để liên tục hiển thị trong thế giới của chúng ta và dạy chúng ta. Nhưng tôi nghĩ chúng cũng giúp chúng ta thanh lọc nghiệp mà chúng tôi đã tạo ra trong mối quan hệ với Tam bảo và của chúng tôi người cố vấn tinh thần, chẳng hạn như coi chúng là điều hiển nhiên, hoặc coi việc có thể tiếp nhận các giáo lý là điều hiển nhiên.

Tôi thực sự đã thấy điều này, đặc biệt là ở đất nước của chúng tôi, nơi chúng tôi đã từng ... Chúng tôi nên có mọi thứ. Mọi thứ sẽ xuất hiện với chúng tôi. Mọi thứ nên ở đây. Chúng tôi là người tiêu dùng có thể chọn và chọn những gì chúng tôi muốn làm và những gì chúng tôi muốn có. Đó là thái độ của chúng tôi ở các nước giàu có. Và nó sinh ra một loại tính tự mãn nhất định và thực sự coi mọi thứ là điều hiển nhiên có thể khiến chúng ta bỏ lỡ những cơ hội đáng kinh ngạc.

Ví dụ, khi tôi mới bắt đầu tu tập, tôi đang sống tại Tu viện Kopan ở Nepal. Có những lời dạy mọi lúc. Sau đó, tôi sống ở Ấn Độ, tôi đến Thư viện Tác phẩm và Lưu trữ Tây Tạng và đến lớp học hàng ngày. Các giáo viên của tôi ở xung quanh tôi, tôi có thể đến và đặt câu hỏi khi tôi muốn, và có những tương tác với họ, v.v. Sau đó, tôi được đưa đến Ý, đến trung tâm Phật pháp mới đang bắt đầu này, và tôi là người duy nhất sangha thành viên khi tôi lần đầu tiên đến đó. Tôi chỉ mới xuất gia được hai năm, vì vậy tôi thực sự là một nữ tu “trẻ con”. Và tôi đã ở đó tại trung tâm Phật pháp này. Không có giáo viên. Không sangha. Làm thế nào để tôi có được một nền giáo dục? Và làm thế nào để thực hành của tôi trở nên phong phú?

Điều này đã trở lại vào những năm 1970. Không có email. Không có video nào về giáo lý trên YouTube. Không có bất cứ điều gì giống như vậy. Ngay cả khi có bản ghi âm không phải lúc nào cũng xảy ra. Vì vậy, bạn thực sự phải có sự hiện diện của giáo viên của bạn ở đó. Và rồi đột nhiên khi tôi làm lời cầu nguyện bảy chi điều này về việc thỉnh cầu giáo lý và yêu cầu các giáo viên của tôi sống lâu trở nên thực sự quan trọng, bởi vì tôi đang ở giữa sa mạc, theo nghĩa bóng. Pomaia không phải là một sa mạc, nhưng nó là một sa mạc khôn ngoan.

Vì vậy, đột nhiên, hai trong số bảy chi này thực sự đi đầu và tôi bắt đầu yêu cầu một cách rất chân thành, bởi vì nó thực sự đến với tôi mà không cần ở gần giáo viên hoặc tiền bối của tôi. sangha mà tôi có thể học hỏi từ đó, tôi sẽ biến thành một quả sung khô héo, thông thái.

Ngoài ra, tại thời điểm đó, Lama Yeshe không phải lúc nào cũng tốt. Anh ta chết vài năm sau đó. Và sau đó thực sự nghĩ về cái chết của giáo viên của tôi… Họ không phải lúc nào cũng ở đó. Và tôi đã coi đó là điều hiển nhiên khi tôi sống ở Châu Á rằng những thứ này ở xung quanh tôi và tôi có thể tận hưởng chúng bất cứ khi nào tôi muốn.

Khi tôi lần đầu tiên bắt đầu giảng dạy ở phương Tây, tôi cũng nhận thấy thái độ này rất nhiều với các sinh viên Pháp Tây phương. Mọi người thường xuyên đến để giảng dạy, nhưng sau đó họ nói, “Ồ, tôi phải lái xe nửa giờ qua thị trấn để đến trung tâm Phật pháp, và tôi quá mệt để làm điều đó sau giờ làm việc.” Hoặc, “Tôi muốn tham gia khóa tu cuối tuần này nhưng tôi phải giặt quần áo, và tôi có những việc khác….” Và nó thực sự khiến tôi kinh ngạc về cách thức, trong nền văn hóa của chúng tôi, nơi chúng tôi đã từng có truy cập với mọi thứ, tất cả đều trở nên rất bình thường. Vì vậy, những người này đã bỏ lỡ các bài giảng vì lái xe nửa giờ là quá lâu đối với họ.

Tôi đã đi nửa vòng trái đất để nhận giáo lý vì không có trung tâm Phật pháp nào ở Mỹ khi tôi khởi nghiệp. Nhưng để lái xe nửa giờ qua thị trấn là quá khó.

Thật dễ dàng để có thái độ như vậy, “Chà, trung tâm luôn ở đó, tu viện luôn ở đó, giáo viên luôn ở đó, vì vậy tôi có thể đi làm những việc khác, có một khoảng thời gian vui vẻ, và sinh tử của tôi. Sau đó, khi tôi có vấn đề, tôi có thể quay lại và có thể nghe một số Pháp và làm một số thiền định".

Thái độ đó thực sự khiến chúng ta bỏ lỡ những cơ hội tuyệt vời. Vì vậy, nó là một cái gì đó phải rất cẩn thận. Và tôi nghĩ đó là lý do tại sao hai chi này được đưa vào lời cầu nguyện bảy chi. Để yêu cầu giáo lý. Bởi vì khi chúng tôi yêu cầu, chúng tôi phải nghĩ đến “Tôi muốn học gì?” Tầm quan trọng của việc học. Và chúng ta phải xả một chút năng lượng ra. Chúng ta không chỉ kiểu khi chúng ta đi ngang qua giáo viên của mình nói, "Và nhân tiện, bạn sẽ dạy cho tôi ...." Bạn đi và bạn cúi chào ba lần, bạn mang theo một cung cấp, bạn đưa ra một yêu cầu. Và theo truyền thống, giáo viên nói “không” trong hai lần đầu tiên. Và sau đó để thể hiện sự chân thành của chúng tôi, chúng tôi quay lại một lần nữa và hỏi một lần nữa. Đó là cách truyền thống được thực hiện và điều đó giúp chúng tôi thực sự đánh giá cao những lời dạy và thực hiện chúng một cách nghiêm túc khi chúng tôi nghe chúng.

Hấp dẫn

Tương tự, yêu cầu giáo viên của chúng tôi sống lâu trong lời cầu nguyện bảy chi giúp chúng ta đánh giá cao sự hiện diện của thầy cô trong cuộc sống của chúng ta.

Và ở đây, tôi phải nói rằng, trong khi công nghệ đã rất tốt trong việc truyền bá Giáo Pháp rất rộng rãi đến những nơi không có thầy cô, và thật tuyệt vời theo cách đó, theo một cách khác, đôi khi tôi tự hỏi liệu nó có làm cho một số học sinh sống đóng bởi một chút lười biếng. Bởi vì, “Chà, tôi không cần phải lái xe đến Tu viện, hoặc tôi không cần đến trung tâm Phật pháp, bởi vì dù sao thì cũng mất quá nhiều thời gian, và tôi phải đến đó, ngồi trên một tấm đệm và ngồi. thẳng thắn, và họ có một lịch trình, và tôi phải tuân theo lịch trình, và tôi không thể đứng dậy giữa các bài giảng, và tôi không thể duỗi chân về phía Phật…. Nhưng nếu tôi nghe giáo lý ở nhà, thì tôi có thể nghe một cách thuận tiện, tôi có thể tắt chúng giữa chừng nếu chúng không thú vị lắm. Tôi có thể ngả lưng trên ghế tựa và gác chân lên. Tôi có thể uống một chút, ăn nhẹ một chút trong khi tôi đang nghe giảng Phật pháp…. ” Vì vậy, đôi khi tôi tự hỏi liệu điều đó có xảy ra với những người sống gần đó, những người có thể rất dễ dàng đi đến, nhưng họ không. Và vấn đề là luôn tốt hơn nhiều nếu bạn có cơ hội, được nghe giảng trực tiếp hơn là thông qua ghi âm hoặc trực tuyến.

Tất nhiên, nếu bạn không có lựa chọn nào khác, trực tuyến là điều tuyệt vời. Nó thật sự tốt. Nhưng nếu bạn có quyền lựa chọn và khả năng nghe trực tiếp, việc ngồi trước sự hiện diện của giáo viên thực sự tạo ra sự khác biệt. Tôi biết nó đã làm cho tôi. Rất nhiều. Bởi vì tôi đã có thể ngồi đó và lắng nghe ... Trước sự chứng kiến ​​của những người thực sự đã thực hành điều này. Và rất nhiều điều được truyền tải khi bạn có mặt một người nào đó mà bạn không ghi âm được. Đặc biệt là khi bạn đang điều hướng trên đường cao tốc liên bang. Vì vậy, thật tốt để làm điều đó khi chúng ta có thể.

Dù sao thì hai chi này cũng khá quan trọng trong cuộc sống của chúng ta.

Cống hiến

Sau đó, thứ bảy là sự cống hiến. Sự cống hiến thực sự là một thực hành của sự hào phóng, một thực hành của dịch vụ, bởi vì chúng tôi đang nói bất cứ công đức nào chúng tôi đã tạo ra thông qua việc làm sáu chi trước đó, và bất kỳ công đức nào chúng tôi đã tạo ra trong các tình huống khác, và thực sự là tất cả công đức mà tất cả chúng sinh đã tạo từ các vị bồ tát mặt đất thứ mười cho đến bất kỳ lỗi nhỏ nào tạo ra, tất cả công đức này của quá khứ, hiện tại và tương lai mà chúng ta đang hồi hướng cho sự thức tỉnh của tất cả chúng sinh. Vì vậy, đó là thời gian thực sự hoan hỷ trước công đức của mình và của người khác, chia sẻ công đức đó, hồi hướng về mặt tinh thần.

Sự cống hiến thực sự thể hiện khát vọng. Chúng tôi không cống hiến nó để trúng số. Chúng tôi không cống hiến nó để con trai hoặc con gái của bạn kết hôn với ai đó tốt. Hoặc để bạn có thể vào một trường đại học nào đó, hoặc bất cứ điều gì. Chúng tôi cống hiến nó để giảm bớt đau khổ của mỗi và mọi sinh vật. Đặc biệt là cho sự giác ngộ của chính chúng ta, nhưng tất nhiên là sự giác ngộ của mọi người khác. Và sau đó chúng ta cũng có thể thêm vào đó những sự hồi hướng khác cho những người bị bệnh, cho những người vừa qua đời; người có trở ngại gỡ bỏ chướng ngại của họ; những người cần một số năng lượng để thành công, để cống hiến cho thành công của họ. Nhưng khi chúng ta cống hiến, chúng ta luôn đảm bảo rằng chúng ta sẽ cống hiến cho những gì cao quý nhất. Và sau đó những thứ khác chúng tôi thêm vào giống như một phần tái bút. Không hẳn là một phần tái bút, không phải chúng ta đã quên, nhưng chúng không quan trọng bằng. Đôi khi những gì chúng ta làm trước tiên là chúng ta hồi hướng cho tất cả những gì thuộc về thế gian, và sau đó có thể chúng ta nhớ hồi hướng cho sự giác ngộ vào lúc cuối cùng. Nhưng chúng ta nên làm điều đó theo cách khác và luôn cống hiến cho sự thức tỉnh cao nhất của bản thân và những người khác, và sau đó cho tất cả những người khác điều kiện, để Phật pháp tồn tại và lan rộng, và cho bất cứ ai đang gặp khó khăn mà chúng ta cần phải cống hiến.

[Giải thích từ ngữ "chuyển bánh xe Pháp", đề cập đến việc thỉnh cầu giáo lý.]

Chúng ta nói rằng Thích Ca Phật là một "bánh xe quay" Phật ở chỗ ông ấy đã giảng dạy Phật pháp trong một thời đại mà trước đây Pháp chưa được giảng dạy trong hệ thống thế giới cụ thể này. Vì vậy, chúng được gọi là “các vị Phật chuyển bánh xe”. Sau đó, theo một cách khác, "chuyển bánh xe Pháp", cụm từ đó có thể được sử dụng một cách rất lỏng lẻo, có nghĩa là chỉ đưa ra các giáo lý.