Thực hành A Di Đà qua các truyền thống

• A Di Đà thế hệ trước phù hợp với tất cả mọi người để làm
• Một số nền tảng về thực hành A Di Đà
• Làm thế nào để tạo nhân để được tái sinh trong cõi tịnh độ của A Di Đà

Trước khi đi vào A Di Đà Sadhana chi tiết hơn, tôi muốn nói tổng quát hơn một chút về thực hành và nơi nó phù hợp.

Nó thường được coi là một thực hành kinh điển, mặc dù tôi nghĩ nó cũng tantra bởi vì có một bắt đầu vào đó. Nhưng khi chúng ta thực hành A Di Đà thế hệ trước, thì mọi người đều có thể làm điều đó. Thật tốt khi bạn làm điều đó để có một số cơ sở trong quyết tâm được tự do khỏi luân hồi, tâm bồ đề, và quan điểm đúng đắn về tính không. Nói cách khác, đó không phải là một thực hành mà bạn bước vào khi còn là một đứa trẻ mới bắt đầu, không hiểu thế giới quan Phật giáo về ý tưởng Phật giáo về cách thức chuyển hóa tâm linh xảy ra. Nếu chúng ta đi thẳng vào đó, đặc biệt là những người theo tôn giáo hữu thần khi họ còn nhỏ, thì có vẻ như bạn đang thay thế A Di Đà cho Chúa. Sau đó, bởi vì bạn thiếu toàn bộ nền tảng triết học và quan điểm của Phật giáo nên bạn không đạt được kết quả tương tự và nó thậm chí có thể trở nên khó hiểu hơn đối với bạn. Bạn đang tự hỏi, “Có lẽ nếu tôi thực hành A Di Đà, Chúa sẽ không hài lòng. Và nếu tôi thực hành tôn giáo hữu thần của mình, A Di Đà sẽ không vui.” Tâm trí con người có thể khá bối rối, vì vậy nó cần một số cơ sở để bạn biết thực hành Phật giáo là gì.

Thực hành này của A Di Đà có ở tất cả các quốc gia Đại thừa: Tây Tạng, Trung Quốc, Nhật Bản, Việt Nam, Đài Loan, v.v. Nó rất phổ biến và nó được thực hiện hơi khác ở các quốc gia khác nhau, theo quan điểm triết học thông thường của họ, v.v.

Ví dụ, ở Nhật Bản, người ta nhấn mạnh nhiều đến Phật A Di Đà như một chúng sinh bên ngoài. Họ nói về sự giải thoát do nỗ lực của chính mình và sự giải thoát do nỗ lực của người khác. Ở Nhật Bản, người ta thực hành pháp tu này rất nhiều với thái độ giải thoát khỏi người khác, nghĩa là bằng cách nương tựa vào A Di Đà, A Di Đà sẽ giải thoát bạn.

Trong khi ở Phật giáo Tây Tạng, và tôi nghĩ nhiều hơn ở Phật giáo Trung Quốc, chúng ta phải tự mình thực hiện quá trình chuyển hóa. Thực hành là một sự trợ giúp, và các hoạt động giác ngộ của Đức Phật A Di Đà mang lại lợi ích cho chúng ta, nhưng nỗ lực, sự chuyển hóa, chủ yếu đến từ chính chúng ta.

Đó chỉ là những điểm nhấn mạnh khác nhau, và một số điểm nhấn mạnh này phụ thuộc vào giai đoạn lịch sử khi thực hành A Di Đà được đưa vào một quốc gia cụ thể. Ở Trung Quốc, và đặc biệt là ở Nhật Bản, nó được đưa vào thời điểm vô cùng khó khăn, với nhiều biến động xã hội. Khi bạn đưa nó vào một cộng đồng dân cư không biết chữ phổ biến, thì người dân cần một thứ gì đó để giúp họ vượt qua những thời kỳ lịch sử khó khăn đó và bạn cần làm cho nó đơn giản để họ có thể nhớ vì họ không biết đọc. Vào thời cổ đại, đây không chỉ là trường hợp ở châu Á mà còn trên khắp thế giới. Có một số lớp người đọc nhưng những người khác thì không.

Bây giờ nó khá khác, nhưng tôi nghĩ ở một mức độ nào đó, nó đã được đơn giản hóa rất nhiều trong những thời điểm khó khăn đó để nó có thể trở thành một thông lệ rất phổ biến, giúp ích cho mọi người.

Thực hành này bạn không cần phải là một mức độ cao bồ tát làm. Đó là điều mà người thường chúng ta có thể làm được.

Rất nhiều thực hành này liên quan đến việc tạo ra nguyên nhân để được tái sinh trong cõi tịnh độ của A Di Đà, được gọi là Sukhāvatī, hay theo tiếng Tây Tạng “Dewachen,” nó có nghĩa là “vùng đất vĩ đại hạnh phúc.” Ý tưởng tái sinh ở đó là tất cả các hoàn cảnh để thực hành Pháp đều rất thuận lợi trong Sukhāvatī. Bạn không cần phải đi làm. Bạn không phải nộp thuế. Không có hoàn cảnh gia đình có vấn đề vì không ai sinh ra trong một gia đình, thay vào đó bạn được sinh ra trong hoa sen. Sau đó, toàn bộ môi trường là rất thuận lợi. Có chư phật ở khắp mọi nơi. Họ nói rằng gió thổi qua những tán cây dạy Pháp. A Di Đà ở đó. Bạn có mọi thứ bạn có thể cần. Bạn không cần phải đi tìm thức ăn, quần áo, thuốc men hay chỗ ở. Môi trường ở đây rất hiếu khách. Mặt đất mềm. Không có gai. Họ không xây dựng một lò luyện. Không có biến đổi khí hậu. Bạn không cần phải tham gia vào nhiều hoạt động xã hội. Bạn thực sự có thể tập trung vào thực hành của bạn. Đó là lợi ích của việc được tái sinh ở đó.

Ngài thực sự nhấn mạnh rằng động lực để được tái sinh phải có một tâm bồ đề động lực. Nếu động cơ tái sinh của bạn chỉ là để *tôi* sẽ không đi vào các cõi thấp hơn, bởi vì nếu bạn được sinh ra ở Sukhāvatī, mặc dù bạn chưa thoát khỏi luân hồi, nhưng bạn cũng không ở trong luân hồi và bạn không thể tái sinh vào những cõi thấp sau đó. Nhưng nếu đó là động lực để bạn tái sinh ở đó - “Tôi không muốn tái sinh vào những cõi thấp và tôi chỉ đang tìm kiếm cho tôi thôi” - thì Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma hoàn toàn không tán thành loại thái độ và động cơ đó để thực hành.

Tương tự như vậy, nghĩ rằng nếu bạn làm powa, và điều đó đang làm powa và nhận được một số dấu hiệu trên đỉnh đầu của bạn và những thứ tương tự, rằng chỉ cần làm như vậy là đủ để đảm bảo một tái sinh tốt đẹp, bạn không cần phải làm bất cứ điều gì khác, Đức Thánh Cha cũng không mấy tôn trọng thái độ đó . Thái độ của anh ấy rất giống với những gì anh ấy luôn nói, “Chúng tôi là những người tạo ra vấn đề, vì vậy chúng tôi là những người phải thay đổi và khắc phục vấn đề của mình.” Trách nhiệm của chúng ta là chăm sóc bản thân và chăm sóc những chúng sinh khác, chứ không phải chỉ tìm kiếm một cách nhanh chóng, rẻ tiền và dễ dàng để đạt được giác ngộ cá nhân để sau đó chúng ta có thể có một giấc ngủ ngon.

Anh ấy thường nói như thế, anh ấy đã nghĩ như thế nào khi bắt đầu tu tập: “Ồ, mình sẽ giác ngộ và sau đó mình có thể ngủ một giấc thật ngon và thư giãn.” Không, đây không phải là thái độ mà anh ấy ủng hộ.

Liên quan đến thế giới của chúng ta, Sukhāvatī ở phía tây. Tịnh độ của Akshobhya ở phía đông. Họ nói nó rất, rất xa. Tôi chưa từng nghe thấy khoảng cách tính bằng năm ánh sáng nên xin đừng hỏi tôi câu đó. Và nó cũng không thể cảm nhận được bằng mắt hay các giác quan thô thiển của chúng ta. Nó có thể nhận thức được bằng tâm, bởi vì chính tâm sẽ tái sinh trong Sukhāvatī. Chúng ta bắt đầu quá trình đó bằng cách hình dung về cõi tịnh độ của A Di Đà và hình dung mình đang ở trong đó ngay bây giờ bởi vì những gì chúng ta khao khát và những gì chúng ta quen thuộc bây giờ sẽ tạo ra trải nghiệm của chúng ta trong tương lai. Cũng giống như cách hành động của chúng ta tạo ra trải nghiệm của chúng ta trong tương lai, tạo ra ý định, ý định. khát vọng được tái sinh ở Sukhāvatī lặp đi lặp lại điều đó trong tâm trí chúng ta một cách rất sâu sắc, và sau đó, hy vọng rằng, khi chúng ta chết—vì chúng ta là những sinh vật có thói quen—khát vọng sẽ lại trỗi dậy rất mạnh mẽ vào lúc chết và điều đó sẽ đẩy chúng ta tái sinh ở Sukhāvatī.

Sự chứng ngộ, hay sự hiện thực hóa, của bất kỳ cõi tịnh độ nào—Sukhāvatī hay bất kỳ cõi nào khác—không phải là không có nguyên nhân. Nó không chỉ là ma thuật. Giống như mọi thứ khác, nó là một sự phát sinh phụ thuộc. Đặc biệt ở đây, một trong những nguyên nhân chính là quyết tâm không thể lay chuyển của A Di Đà để thiết lập loại tịnh độ này. Trước khi ông là A Di Đà Phật, anh ấy là một bồ tát thầy tu tên là Dharmakara. Như tất cả các vị bồ tát vẫn làm, anh ấy nghĩ về cách tốt nhất để mang lại lợi ích cho chúng sinh, và điều mà anh ấy nghĩ là có rất nhiều vùng đất thuần khiết tồn tại nhưng con người không thể tiếp cận chúng trừ khi họ từ bỏ điều ác. Bạn phải bằng cách nào đó là một người trên trung bình để được sinh ra ở những nơi khác vùng đất thuần khiết. Bạn phải tạo nhiều công đức, siêng năng học Pháp, làm nhiều việc. thanh lọc. Nếu không, bạn không thể tiếp cận những người khác vùng đất thuần khiết. Vì vậy, Dharmakara rất quan tâm đến điều này. Thế còn Joe Blow bình thường, người có những tiêu cực và chưa thực hành nhiều như vậy và vẫn cần được giúp đỡ thì sao? Với rất nhiều lòng bi mẫn đối với những chúng sinh bình thường, ngài đã thực hiện những quyết tâm không thể lay chuyển này. Hãy nhớ khi chúng ta biến sáu ba la mật thành mười, một trong số đó là quyết tâm không lay chuyển. Anh ấy đã đưa ra những quyết tâm không thể lay chuyển này. Tùy thuộc vào những quyết tâm không thể lay chuyển đó mà anh ta có thể tạo ra cõi tịnh độ này, bởi vì rất nhiều quyết tâm đó liên quan đến việc ai có thể tái sinh trong cõi tịnh độ của mình, cõi tịnh độ sẽ như thế nào, v.v.

Nó không chỉ do quyết tâm không thể lay chuyển của A Di Đà đã thành lập nó, mà còn do sự tích lũy công đức và trí tuệ của Ngài. Hai bộ sưu tập công đức và trí tuệ nguyên sơ đó cũng rất cần thiết cho một Phật để tạo ra loại nơi mà chúng ta, những người bình thường, có thể tái sinh.

Ngài có một ý định mạnh mẽ là giải thoát chúng sinh bằng cách tạo ra một cõi tịnh độ nơi những chúng sinh bình thường—chứ không phải là các bậc thánh nhân—có thể tái sinh.

Có một số bậc thánh sinh ra ở Sukhāvatī. Các nghe thấy aryas được sinh ra ở đó. Nhiều người trong số họ đã đạt được quả vị A la hán. Đó là niết bàn với phần còn lại của thô thiển của họ thân hình. Sau đó, khi họ qua đời, họ có niết bàn mà không có phần còn lại của phiền não của họ thân hình. Nhiều người trong số họ được sinh ra vào thời điểm đó ở Sukhāvatī. Tôi không biết nếu tất cả họ đều được sinh ra ở đó. Tôi nghĩ rằng chỉ một số trong số họ được sinh ra ở đó. Nhưng có chín loại hoa sen khác nhau ở Sukhāvatī. Bạn sinh ra trong loại hoa sen nào và hoa sen đó nở ra bao lâu tùy thuộc rất nhiều vào trạng thái tinh thần của bạn. Các srāvakas—các nghe thấy các vị la hán—được sinh ra trong hoa sen đóng kín vì họ thiếu tâm bồ đề. Họ đang ở trong họ thiền định về niết bàn và sự trống rỗng của tất cả hiện tượng, nhưng chư Phật phải đánh thức họ và bảo họ tạo ra tâm bồ đề, và sau khi chúng tạo ra tâm bồ đề hoa sen của họ sẽ mở ra.

Theo cách tương tự, có thể có một số người…. Nếu bạn tạo ác nghiệp rất nặng nề như ngũ nghịch, thường thì đó là tấm vé trực tiếp đi thẳng vào cõi địa ngục. Nhưng nếu ai đó thực hành Phật A Di Đà và thực hành rất tốt, và làm nhiều thanh lọc, họ vẫn có thể tái sinh ở Sukhāvatī, nhưng một lần nữa không phải trong một đóa sen rực rỡ mở rộng hoàn toàn bởi vì họ vẫn còn rất nhiều việc phải làm, rất nhiều thanh lọc.

Tương tự như vậy, những người có nghi ngờ. Họ cầu nguyện được tái sinh ở Sukhāvatī, nhưng “điều này có thực sự xảy ra không,” thì họ có thể tái sinh ở đó, nhưng một lần nữa, trong một bông sen không hoàn toàn, mở rộng và tỏa sáng.

Ngay cả khi bạn được sinh ra trong một bông sen khép kín, bạn vẫn ở đó. Nó giống như bước lên chiếc máy bay cuối cùng rời khỏi Iraq trước khi có chuyện gì đó xảy ra. Những người chạy trốn khỏi Việt Nam, lên chuyến máy bay cuối cùng ra khỏi Việt Nam trước khi mọi thứ sụp đổ. Bạn vẫn ở đó. Bạn vẫn được sinh ra ở Sukhāvatī. Nhưng có một số công việc phải làm và những điều xảy ra trước khi bạn có thể hưởng lợi nhiều như bạn muốn từ nó.

Tôi nghĩ rằng tôi sẽ dừng lại ở đó ngay bây giờ và sau đó tiếp tục sau. Nó cung cấp cho bạn một số ý tưởng về thực hành.