Sự ổn định thiền định

Sự ổn định thiền định

Văn bản chuyển sang rèn luyện tâm trí trên các giai đoạn của con đường của các học viên trình độ cao cấp. Một phần của loạt bài giảng về Gomchen Lamrim của Gomchen Ngawang Drakpa. Chuyến thăm Hướng dẫn Nghiên cứu Lâm thời Gomchen để có danh sách đầy đủ các điểm đáng suy ngẫm cho bộ truyện.

  • Sự tập trung trong các hoạt động hàng ngày khác với sự tập trung trong thiền định
  • Các biện pháp phòng ngừa trước khi chúng ta đạt đến sự thanh thản
  • Sáu điều kiện cần thiết để phát triển sự tập trung
  • Danh sách các nguồn kinh thánh cho những lời dạy về sự thanh thản
  • Bốn loại cơ bản của thiền định đối tượng

Gomchen lamrim 110: Độ ổn định thiền định (tải về)

Điểm chiêm ngưỡng

  1. Cũng quan trọng như việc có được sự tập trung trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta, sự ổn định trong thiền định khác ở chỗ mục tiêu là đặt tâm trí vào một đối tượng mà không đi đến một đối tượng khác. Hãy xem xét điều đó khác với việc tập trung trong cuộc sống hàng ngày của bạn như thế nào và tại sao việc có thể tập trung nhất tâm lại quan trọng đối với con đường tâm linh.
  2. Hãy xem xét một số lợi ích của sự ổn định trong thiền định mà Đại đức Chodron đã liệt kê. Làm thế nào để những lợi ích này cá nhân bạn? Làm thế nào nó cho phép bạn mang lại lợi ích cho người khác?
    • Các hoạt động đức hạnh của chúng ta trở nên tập trung hơn.
    • Chúng ta có thể hiểu những lời dạy ở một mức độ sâu hơn.
    • Nó là cần thiết để có một nhận thức trực tiếp về tính không.
    • Nó rất cần thiết để tạo ra những kiến ​​thức siêu việt.
  3. Hãy xem xét một số biện pháp phòng ngừa mà Đại đức Chodron đã liệt kê. Tại sao chúng ta cần nhận thức sớm về những điều này trong quá trình trưởng thành về thiêng liêng?
    1. Hãy thận trọng khi trở nên gắn bó với hạnh phúc của sự tập trung.
    2. Hãy thận trọng khi nhầm lẫn giữa sự thanh thản với sự giải thoát.
    3. Hãy thận trọng để duy trì một động lực Pháp.
    4. Hãy thận trọng để luôn làm theo sự hướng dẫn của một người cố vấn tâm linh và kiểm tra kinh nghiệm của bạn với họ.
  4. Với tất cả những lợi ích tuyệt vời của việc tạo ra sự ổn định trong thiền định, tại sao các giảng viên của chúng tôi lại không khuyến khích chúng tôi biến nó thành thực hành chính của chúng tôi khi bắt đầu con đường?
  5. Có sáu điều kiện cần thiết để tạo ra sự thanh thản. Xem xét lý do tại sao mỗi thứ lại quan trọng và bạn có thể làm gì bây giờ để giúp thiết lập các điều kiện trong cuộc sống của bạn:
    • Sống ở một nơi thuận lợi
    • Hiểu rõ ràng và đúng đắn về tất cả các phương pháp để phát triển sự thanh thản trước khi nhập thất
    • Không có ham muốn thô thiển, có ít ham muốn
    • Hài lòng và mãn nguyện
    • Không tham gia vào các hoạt động và náo động thế gian
    • Sống có đạo đức trong sáng
  6. Hãy nhớ rằng, ngay cả khi chúng ta không có sáu điều kiện để nhập thất, chúng ta vẫn có thể trau dồi một số mức độ ổn định thiền định có ích cho sự tiến bộ tâm linh của chúng ta. Những cách nào bạn có thể trau dồi sự ổn định thiền định trong thực hành hiện tại của bạn, cả trong và ngoài đệm?
  7. Được truyền cảm hứng từ những lợi ích của việc trau dồi sự ổn định trong thiền định, hãy quyết tâm thực hiện các bước để phát triển nó cả trong và ngoài nền tảng ngay bây giờ, cũng như bắt đầu tích lũy các nguyên nhân và điều kiện cần thiết để rút lui thanh thản trong tương lai.

Động lực

Có rất nhiều chúng sinh trong vũ trụ này – rất nhiều trên hành tinh này. So với số lượng chúng sinh hiện có, những người có cơ hội được nghe Pháp thực sự rất ít. Chúng ta có cơ hội đó. Điều quan trọng là chúng ta phải tận dụng nó một cách hữu ích thay vì phung phí nó vào việc đùa giỡn, xúc phạm người khác, hay tự vệ trước điều này, điều kia. Điều quan trọng là chúng ta phải thực sự áp dụng Pháp vào tâm mình và sử dụng nó để thay đổi cảm xúc và thái độ của mình. Bằng cách đó, chúng ta cũng thay đổi hành vi của mình.

Khi thay đổi cảm xúc và thái độ của mình, chúng ta cũng thay đổi những gì chúng ta cho là quan trọng và ý nghĩa, mục đích và mục tiêu của cuộc đời chúng ta. Khi còn nhỏ, chúng ta chưa bao giờ được dạy về ý tưởng thoát khỏi vòng luân hồi hay được giải thoát khỏi nó. Chúng tôi chưa bao giờ được dạy những ý tưởng về việc mang lại lợi ích lớn cho chúng sinh và đạt được Phật quả để làm điều đó. Đây là những điều chưa bao giờ được dạy cho chúng ta như là mục tiêu để theo đuổi hoặc là mục đích của cuộc đời chúng ta. Vì vậy, là người lớn, chúng ta thực sự phải cân nhắc và suy nghĩ về chúng một cách cẩn thận.

Nếu chúng có vẻ là những mục tiêu và mục đích có giá trị, thì mình cần phải tham gia với chúng và thực sự hết lòng thực hiện. Điều này có nghĩa là không giữ Giáo Pháp như một sở thích hay điều gì đó thỉnh thoảng chúng ta làm khi buồn chán, nhưng phải đảm bảo rằng đó là điều gì đó rất có ý nghĩa trong cuộc sống của chúng ta. Với loại động lực đó, chúng ta hãy chia sẻ những giáo lý của Giáo Pháp, rồi thực hành chúng và áp dụng chúng vào tâm mình để chúng ta có thể hiện thực hóa những mục đích lâu dài của mình.

Sự hoàn hảo của sự ổn định thiền định

Hai ngày thứ Sáu vừa qua tôi đã đi du lịch, và các bạn đã hoàn thành tinh tấn viên mãn, vì vậy bây giờ tất cả các bạn đều tràn đầy tinh tấn hỷ lạc trong Pháp phải không? Chúng ta đang vui mừng trong đức hạnh. Sự hoàn hảo tiếp theo là sự ổn định trong thiền định, và vì vậy chúng ta sẽ bắt đầu điều đó ngay hôm nay.

Các giáo lý về sự ổn định của thiền tập trung chủ yếu vào việc trau dồi định, và sau đó, chúng nói về việc đạt được các thiền định—các trạng thái hấp thụ của cõi sắc giới—và đạt được XNUMX trạng thái thiền định trong cõi vô sắc giới. Tất cả những điều đó được bao hàm trong sự ổn định thiền định ba la mật. Tập trung, hay samadhi, là một phần rất quan trọng của điều đó. Tập trung là khả năng tập trung tâm trí của chúng ta vào một điều gì đó quan trọng, ngay cả trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta. Nếu chúng ta không thể giữ tâm trí của mình vào những gì chúng ta đang làm và chúng ta sẽ quay đi quay lại, làm điều này điều kia, thì chúng ta sẽ không bao giờ thực sự hoàn thành được bất cứ điều gì. Thay vào đó, chúng ta sống trong tình trạng xao nhãng triền miên.

Ngày nay chúng ta có nhiều phiền nhiễu hơn bao giờ hết; chúng tôi liên tục bị tấn công bởi các kích thích giác quan ở mọi nơi chúng tôi đến. Người ta không trân trọng sự im lặng nữa. Ở mọi không gian công cộng đều có âm nhạc, có những thứ và màu sắc nhấp nháy, và mọi người dán mắt vào màn hình của họ. Về cơ bản, chúng ta bị quá tải các giác quan, vì vậy tâm trí thường xuyên bị phân tâm, và tôi nghĩ rằng sự phân tâm liên tục này khiến chúng ta khó tập trung hơn vì chúng ta không thể tập trung vào một thứ. Tâm trí của chúng ta phần nào có vẻ buồn chán khi phải tập trung vào một thứ vì chúng ta đã quen với sự phấn khích này. Điều tiếp theo sẽ đến ngay lập tức và chúng tôi đang chờ đợi nó xảy ra.

Tập trung thiền định so với trần tục

Như đã nói, điều quan trọng là phải phân biệt giữa sự tập trung trong các hoạt động hàng ngày của chúng ta và sự tập trung trong thiền định. Sự tập trung trong các hoạt động hàng ngày của chúng ta là rất quan trọng, nhưng nó không phải là loại tập trung mà bạn sử dụng trong thiền định.

In thiền định, khi chúng ta đang nói về sự thanh thản hay các dhyanas—sự hấp thụ thiền định—chúng ta đang nói về sự tập trung vào một điểm mà tâm trí, ý thức tinh thần, giữ một đối tượng duy nhất mà không chuyển sang đối tượng khác. Khi đến trường, bạn cần có khả năng tập trung vào việc học, nhưng những gì bạn học và đọc lại thay đổi liên tục. Nếu bạn đang vẽ tranh, chơi nhạc hoặc chơi thể thao, bạn cần có khả năng tập trung vào việc mình đang làm, nhưng đó không phải là sự tập trung trong thiền vì đối tượng của bạn luôn thay đổi. Khi bạn đang chơi nhạc, sẽ có các nốt khác nhau. Khi bạn làm nghệ thuật, có nhiều màu sắc và hình dạng khác nhau. Khi bạn đang chơi thể thao, bạn đang di chuyển.

Thiền tập trung thực sự tập trung vào một đối tượng, và đó là khả năng giữ tâm trí trên đối tượng đó—hoàn toàn thanh thản—trong ít nhất bốn giờ đồng hồ mà tâm trí không lo lắng, buồn tẻ, mất tập trung, buông thả. Không có gì giống như vậy. Nó có thể được hấp thụ hoàn toàn theo cách đó. Tôi nói điều này bởi vì đôi khi mọi người nghĩ, “Khi tôi chơi gôn, tôi có sự tập trung đáng kinh ngạc,” hoặc “Khi tôi sửa máy tính, tôi thực sự phải tập trung.” Đó là định chung chung trong cuộc sống hàng ngày, nhưng nó không phải là định trong thiền.

Hai tiến trình: định và tuệ

In thiền định có hai quá trình nói chung. Một là sự thanh thản và một là cái nhìn sâu sắc. Serenity là samatha, hoặc đôi khi nó được dịch là bình tĩnh vĩnh viễn. Bình tĩnh vĩnh cửu là một bản dịch theo nghĩa đen của tiếng Tây Tạng, nhưng không có ý nghĩa gì nhiều khi liên kết hai từ đó với nhau, phải không? Tôi nghĩ thanh thản tốt hơn một chút vì tâm thanh thản và tập trung, nhưng điều đó cũng không chính xác. Đó là một trong những điều khoản mà chúng tôi không thể hiểu chính xác.

Sự yên ổn thiền định chủ yếu dựa vào tập trung thiền định hoặc ổn định thiền định. Cái nhìn sâu sắc dựa nhiều hơn vào phân tích thiền định. Thật ra, có sự kết hợp của tuệ giác là sự kết hợp của cả hai. Điều quan trọng là phải hiểu tầm quan trọng của việc tạo ra sự thanh thản. Trước hết, tất cả các hoạt động đạo đức của chúng ta trở nên tập trung hơn khi chúng ta có thể suy nghĩ và giữ tâm trí của chúng tôi về đối tượng của chúng tôi thiền định. Khi chúng ta tập trung hơn và không bị phân tán, thì chúng ta có thể hiểu mọi thứ sâu sắc hơn bởi vì tâm trí đang ở trên đối tượng. Sau đó, ngay cả khi chúng ta chuyển sang phân tích thiền định, ít nhất chúng ta có thể tiếp tục thực hiện phân tích đó. Tâm trí của chúng tôi không đi lang thang khắp nơi. 

Điều đó làm cho lam-rim những bài thiền mà chúng ta đang thực hiện có tác động mạnh mẽ hơn đến tâm trí của chúng ta. Khi bạn đang làm lam-rim thiền, bạn đang phân tích thiền định, vì vậy bạn phải có khả năng giữ tâm trí của mình phần nào trên đối tượng—có thể không tập trung vào một điểm, nhưng ít nhất là không bị phân tâm. Sau đó, sau khi bạn đi đến một số kết luận trong lam-rim thiền định, sau khi một số kinh nghiệm hoặc kết luận đến với bạn, thì bạn muốn có thể giữ tâm trí của bạn trên đó để tâm trí của bạn có thể tích hợp kinh nghiệm đó.

Điều này không có nghĩa là trong một khoảnh khắc bạn cảm thấy từ bi, và rồi ngay sau đó bạn lại làm điều gì đó khác. Điều này có nghĩa là thực sự có thể nắm giữ kinh nghiệm về lòng bi mẫn, hay nắm giữ đối tượng của tánh không, hay nắm giữ niềm vui có được kiếp người quý báu. Nó rất hữu ích trong những vấn đề đó. Chúng tôi thực sự cần sự tập trung. Sự thanh thản là nền tảng để tạo ra cái nhìn sâu sắc, và sự kết hợp của sự thanh thản và sáng suốt là thiết yếu—đặc biệt là về tánh Không. Nhận ra tánh không có thể được thực hiện với phân tích thiền định, nhưng để có một nhận thức trực tiếp, thì cũng phải có nhất tâm nữa.

Kiến thức đặc biệt

Ngoài ra, thông qua sự tập trung, chúng ta có thể tạo ra tất cả các loại siêu kiến ​​thức—những loại khả năng khác nhau này đến từ sự tập trung—và những điều này rất quan trọng để có thể mang lại lợi ích cho chúng sinh. Đây là những thứ, như biết tâm người khác, biết những kiếp trước, thiên nhãn [có thể nghe thấy những thứ ở xa], nhãn thông [có thể nhìn thấy những thứ ở xa], v.v. Những khả năng đó rất quan trọng nếu bạn đang theo dõi bồ tát con đường. Đối với những người nghe và những người chứng ngộ đơn độc, một số người trong số họ hiện thực hóa những siêu kiến ​​thức đó; một số trong số họ không. Nó không thực sự cần thiết đối với họ bởi vì mục tiêu của họ là sự giải thoát của chính họ trong khi những hiểu biết siêu việt này thực sự quan trọng để làm lợi lạc cho những người khác.

Ngoài việc dạy cho chúng ta những lợi ích và tầm quan trọng của sự tĩnh lặng, những vị thầy của chúng ta và những bản văn còn cho chúng ta một số lưu ý cần tuân thủ. Bây giờ họ bắt đầu nói cho chúng ta biết các biện pháp phòng ngừa ngay cả khi chúng ta chưa tạo ra sự thanh thản chỉ để chúng ta có thể ghi nhớ chúng trong tâm trí của chúng ta sau này khi chúng ta làm. Một trong những biện pháp phòng ngừa là không dính mắc vào hạnh phúc của sự tập trung, bởi vì nó rõ ràng là khá hạnh phúc và vì vậy thật dễ dàng để dính mắc vào điều đó. Nếu bạn chưa tạo từ bỏ, nếu bạn chưa nhận ra tánh không, bạn chỉ ở với điều đó hạnh phúc và bạn gặp khó khăn. Sau đó, sau khi nghiệp tái sinh vào một trong hai cõi sắc giới và vô sắc giới kết thúc, sau đó bạn đi kerplunk trở lại cõi dục; đó là nơi chúng ta đang ở bây giờ.

Một cảnh báo khác là không được gắn bó với hạnh phúc của sự thanh thản, nhưng đừng nhầm lẫn nó với sự giải thoát. Bởi vì rõ ràng có một số người không phải là Phật tử—và Phật tử cũng dễ làm như vậy—có thể nghĩ rằng, khi bạn có kiểu như vậy hạnh phúc: “Đây là điều tối đa hạnh phúc và như vậy nó phải là sự giải thoát. Tôi phải được giải thoát.” Có những câu chuyện về những người này tưởng mình đã giải thoát, rồi đến lúc chết, phiền não, chấp ngã trở nên rất mạnh, và họ nhận ra, “Tôi không giải thoát.” Sau đó, họ bắt đầu có rất nhiều nghi ngờ và rất nhiều quan điểm sai lầm và có thể nghĩ, “Tôi đã thực hành con đường này lâu rồi và họ nói với tôi rằng đây là sự giải thoát. Nó không thể. Không có cái gọi là giải thoát.” Sau đó, họ tạo ra những quan điểm sai lầm vào lúc chết, và điều đó không báo trước một tái sinh tốt lành. Vì vậy, điều quan trọng là phải nhận thức được điều đó.

Duy trì động lực mạnh mẽ

Nó rất quan trọng khi chúng ta đang làm sự thanh thản thiền định để duy trì một động cơ rất mạnh mẽ và rõ ràng. Điều quan trọng là phải rất rõ ràng rằng chúng tôi đang làm điều đó không chỉ vì trải nghiệm của hạnh phúc, không chỉ vì tri kiến ​​siêu việt, và thậm chí không chỉ vì giải thoát, mà chúng ta đang làm điều đó để đạt được sự giác ngộ hoàn toàn để chúng ta có thể thực sự có những gì cần thiết để làm lợi lạc chúng sinh. Điều quan trọng là phải có một động lực rõ ràng, để duy trì động lực đó, và sau đó kiểm tra kinh nghiệm của chúng ta với một người cố vấn tâm linh đủ tiêu chuẩn. Điều quan trọng là làm theo lời khuyên của chúng tôi người cố vấn tinh thần. Chúng ta không nên tạo ra loại của riêng mình thiền định bởi vì nó âm thanh tốt và tất cả. Phải nói rằng, trong bất kỳ kỹ thuật nào mà chúng ta được dạy, đều có những cách mà bạn có thể điều chỉnh nó cho phù hợp với tính cách của chính mình hoặc bất cứ điều gì—bạn không cần phải cứng nhắc, nhưng chúng ta cần phải làm theo hướng dẫn.

Ngài đưa ra nhận xét rằng nếu bạn không có sự tập trung thì ngay cả khi bạn trì tụng thần chú trong Tâm Kinh—cổng cổng pāragate pārasaṃgate bồ đề svāhā—thì những gì chúng ta đang nói là vô nghĩa bởi vì chúng ta không thể tập trung vào ý nghĩa sâu xa hơn. Chúng ta có thể có một sự hiểu biết trí tuệ về nó, nhưng nếu không có sự tập trung, chúng ta không thể đi vào ý nghĩa sâu sắc hơn của những điều này.

Atisha nói về tầm quan trọng của sự tập trung:

Tất cả chư Phật đều nói nguyên nhân hoàn thành các bộ sưu tập,
bản chất của nó là công đức và trí tuệ nguyên sơ, là sự phát triển của
siêu kiến ​​thức.

Thật thú vị khi những siêu kiến ​​thức dựa trên sự tập trung?

Giống như một con chim với đôi cánh chưa phát triển không thể bay trên bầu trời, những người không có
sức mạnh của siêu kiến ​​thức không thể làm việc vì lợi ích của cuộc sống
chúng sinh.

Mặc dù những siêu kiến ​​thức không phải là mục đích cuối cùng của chúng ta, Atisha đang nói về một người nào đó là một bồ tát người muốn hoàn thành mọi tích tập công đức và trí tuệ. Họ cần những siêu kiến ​​thức này để thực hiện bồ đề tâm và sự tập trung, hay sự thanh thản, là chìa khóa để đạt được những điều đó.

Đây là một bài kệ khác của Atisha:

Để phát triển những tri kiến ​​siêu phàm và vượt ra ngoài luân hồi
CON ĐƯỜNG [những con đường dẫn đến giải thoát hay giác ngộ viên mãn] bạn
trước tiên nên trau dồi sự thanh thản. Nếu thực hành thiền định của bạn còn yếu, bạn
sẽ không đạt được quyền lực ngay cả thông qua những nỗ lực bền vững. Vì thế,
thành tựu các tu tập ở các cấp độ khác nhau của định.

Tâm trí của chúng ta yếu ớt nếu chúng ta không thể tập trung và duy trì bất kỳ sự tập trung nào.

Shantideva nói:

Nhận ra rằng những phiền não bị tận diệt bởi tuệ giác được thấm nhuần hoặc
được thông báo với sự thanh thản, trước tiên người ta nên tìm kiếm sự thanh thản. Điều này đạt được
với sự tách rời đối với thế giới và với niềm vui.

Vì vậy, Ngài đang nói rằng chúng ta phải đạt được sự tĩnh lặng trước khi đạt được tuệ giác đầy đủ. Bây giờ, chúng ta có xu hướng nghe tất cả những điều này về những lợi ích của sự tập trung, và sau đó chúng ta nói, “Được rồi, tôi sẽ biến nó thành thực hành chính của mình. Tôi chỉ định phát triển sự tập trung và đạt được định.” Các vị thầy của chúng tôi thường không khuyến khích điều đó bởi vì những gì họ muốn chúng tôi phát triển đầu tiên là sự ổn định trong thế giới quan Phật giáo và sự ổn định trong tâm hồn. ba khía cạnh chính của con đường.

Nếu không có một số kinh nghiệm của ba khía cạnh chính của con đường, chúng ta sẽ không có động lực đúng đắn để thực hiện sự thanh thản thiền định. Vì vậy, ngay cả khi chúng ta phát triển nhất tâm, cuối cùng chúng ta sẽ tái sinh trong cõi sắc giới hoặc vô sắc giới. Đó là một trong những lời cảnh báo mà chúng tôi vừa nhận được trước khi dính mắc vào hạnh phúc và sau đó chỉ tái sinh trong những cõi đó và bị mắc kẹt ở đó, rồi sau đó rơi xuống hoặc lầm tưởng những cõi đó là giải thoát.

Các giáo viên của chúng tôi không bắt chúng tôi bắt đầu ngay từ đầu con đường bảo chúng tôi tạo ra sự tập trung. Họ bắt đầu với chúng tôi về tất cả những thứ khác bởi vì trở thành một Phật không chỉ là sự tập trung, và nó không chỉ là sự chứng ngộ tánh không. Rất nhiều con đường là phát triển nhân vật. Nó đang phát triển một tính cách tốt. Đó là học cách trở thành một người có đạo đức, có động cơ tử tế và có thể yêu thương người khác hơn bản thân mình. Đừng chỉ nghĩ về con đường là đạt được một số kinh nghiệm siêu phàm nằm ngoài thế giới này, mà hãy nhận ra rằng con đường thực sự là trở thành một con người khỏe mạnh có thể hoạt động trên thế giới mà không làm hại người khác và có thể mang lại lợi ích cho họ. Vì vậy, chúng ta bắt đầu với việc xây dựng tính cách, sức mạnh bên trong, sự rõ ràng về tinh thần của chúng ta về những gì nên thực hành và những gì nên từ bỏ, và chúng ta tăng cường khả năng kiềm chế những điều xấu, v.v. 

Trên thực tế, khi chúng tôi nghe nói về ba khóa đào tạo cao hơn là con đường giải thoát, con đường đầu tiên là giới hạnh; thứ hai là sự tập trung; thứ ba là trí tuệ. Họ cố ý đến theo thứ tự đó, bởi vì chúng ta cần hành vi đạo đức vững chắc. Nó làm cho sự phát triển định dễ dàng hơn nhiều, và rồi định sẽ làm cho sự phát triển trí tuệ dễ dàng hơn. Cũng bởi vì—chúng ta sẽ nói nhiều hơn về điều này khi tìm hiểu sâu hơn về cách phát triển sự tĩnh lặng—có hai yếu tố tinh thần. Một là chánh niệm và hai là nhận thức nội tâm rất quan trọng trong việc phát triển sự thanh thản. Chúng rất, rất quan trọng, và bạn bắt đầu phát triển và củng cố hai tâm sở này khi bạn thực hành giới hạnh. Nếu bạn không thực hành hành vi đạo đức, thì bạn đang bắt đầu với mức độ cao hơn của chánh niệm và nhận thức nội tâm. Tốt hơn là bắt đầu với thanh thấp và sau đó chuyển sang thanh cao.

điều kiện tiên quyết

Để phát triển sự thanh thản hoàn toàn, để thực sự hiện thực hóa sự thanh thản, bạn phải có một môi trường rất thuận lợi. Ở Asanga thanh văn-bhumi (Người nghe Căn cứ), ông liệt kê mười ba điều kiện tiên quyết điều kiện cho sự phát triển của sự thanh thản. Kamalaśīla tóm tắt những điều này thành sáu. Nếu thiếu bất kỳ điều nào trong sáu điều này, chúng ta sẽ không thể đạt được sự thanh thản hoàn toàn. Khi bạn nghe sáu điều này, bạn sẽ nhận ra rằng để thực sự đạt được sự thanh thản cần phải có một hoàn cảnh nhập thất. Điều đó không có nghĩa là chúng ta không nên cố gắng cải thiện sự tập trung của mình chỉ vì chúng ta không có sáu điều kiện tiên quyết. điều kiện ngay lập tức. Chúng ta chắc chắn có thể thực hành những giáo lý này và cải thiện sự tập trung của mình, nhưng đừng mong đạt được sự thanh thản nếu chúng ta không có mọi hoàn cảnh thuận lợi. Nó giống như việc bạn có thể nấu một món gì đó ngay cả khi bạn không có tất cả các nguyên liệu, nhưng sẽ tốt hơn nếu bạn có tất cả các nguyên liệu.

Chúng ta hãy đi qua sáu điều kiện. Thứ nhất là ăn ở thuận lợi. Đây là một nơi bình tĩnh, yên tĩnh và lành mạnh. Nó có nước sạch và không khí trong lành. Bạn có thể đạt được những thứ cần thiết—thực phẩm, quần áo, thuốc men và chỗ ở—một cách dễ dàng, vì vậy bạn không bị cản trở khi phải xuống chợ hoặc vào Safeway để lấy thứ mình cần. Hoặc bạn không cần phải thiếu thốn và do đó cực kỳ đói hoặc bất cứ điều gì. Cũng tốt nếu chúng ta có thể suy nghĩ ở một nơi mà các thiền giả vĩ đại đã thiền định trước đây bởi vì nó giống như một nơi may mắn. Nó thấm nhuần năng lượng thiền định của họ để khuyến khích và giúp đỡ chúng ta.

Khu vực này cũng phải an toàn, không có sư tử, hổ và gấu đi nhiễu quanh túp lều của bạn. Nếu những con gấu tránh xa trong rừng, điều đó không sao, nhưng bạn muốn ở một nơi an toàn. Ngoài ra, điều quan trọng là ở gần những thiền sinh khác hoặc ở gần thầy của bạn hoặc những người bạn Pháp khác, bởi vì nếu bạn sống gần những thiền sinh khác thì cũng giống như sống trong một tu viện. Mọi người đều đang làm một việc giống nhau nên việc thực hiện nó trở nên rất dễ dàng.

Ở phía trên Dharamsala, phía bên kia thung lũng, có tất cả những túp lều này, nơi các thiền giả khác nhau lui tới. Họ đều ở đó. Họ có túp lều riêng và họ suy nghĩ riêng, nhưng họ sống gần nhau nên nếu ai đó gặp khó khăn trong cuộc sống của họ thiền định, họ có thể đi đặt câu hỏi hoặc xin lời khuyên của một bạn thiền. Nếu họ bị ốm, sẽ có người khác xung quanh có thể giúp đỡ. Chúng ta có ý tưởng đi vào rừng hoặc vào một hang động mà trước đây chưa có ai đến, nhưng điều đó không thông minh lắm. Nó thực sự không quá thông minh. Nếu bạn để ý, tất cả những thiền sinh đều sống gần với những thiền sinh khác.

Ở Dharamsala, điều đó rất tốt bởi vì thường thì các nhà sư lớn tuổi sống trong các túp lều, và họ có các đệ tử sẽ đi mua sắm. Một trong những người thầy của tôi sống trong những túp lều đó—Geshela Thubten—và một trong những đệ tử của ông ấy đến trường biện chứng mỗi Chủ Nhật sẽ đi mua sắm, và sau đó ông ấy sẽ cõng đồ dùng trên lưng để đến túp lều của Geshela. Tôi đã đi với anh ấy một hoặc hai lần. Nó đã rất truyền cảm hứng để làm điều đó. Người đệ tử này đã thực sự tận tâm và giúp cho khóa nhập thất của Geshela diễn ra rất tốt đẹp. Cho nên, ăn ở đắc địa là điều kiện đầu tiên.

Điều kiện thuận lợi thứ hai là trước khi nhập thất, phát triển một sự hiểu biết rõ ràng và đúng đắn về tất cả các phương pháp tu tập để phát triển định và cách vượt qua những chướng ngại, cách vượt qua lỗi lầm—những điều cản trở việc thực hành định. Chúng tôi thực sự cần phải nghiên cứu và có một ý tưởng rất rõ ràng. Điều tốt hơn nữa là nếu chúng ta có một vị thầy đã nhập thất lâu dài, hoặc đã chứng ngộ điều này, người cũng có thể chia sẻ một số kinh nghiệm cá nhân của họ với chúng ta.

Khoảng năm 1988, Alan Wallace đã tổ chức cho Tướng Lamrimpa đến với Tổ chức Hữu nghị Pháp. Gen-la là một trong những thiền giả ở trên núi, và ông đã hướng dẫn một cuộc nhập thất ở Cloud Mountain. Mọi người đều có phòng riêng của mình, và ngài ban tất cả các giáo lý. Tôi nghĩ rằng họ đã thực hiện một khóa nhập thất kéo dài một năm mặc dù một số người chỉ ở đó trong ba tháng. Đó là một khóa tu rất tốt. Họ đã biên tập những lời dạy của Gen-la thành một cuốn sách. Tôi quên tên của nó, nhưng tôi đánh giá cao nó. Vì vậy, điều quan trọng là phải có sự hiểu biết trí tuệ đúng đắn.

Thính giả: Làm dịu tâm trí.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Tác giả có được liệt kê là Tướng Lamrimpa không? Được rồi. Tất nhiên, đó là biệt danh của anh ấy; đó không phải là tên thật của anh ấy. Anh ấy đã thực hành lamrim, vậy ông ấy là Lamrimpa: “lamrim người."

Bây giờ chúng ta đang làm những điều khó khăn hơn. Điều kiện thuận lợi thứ ba là chúng ta phải thoát khỏi những ham muốn thô thiển và ít ham muốn. Chúng ta có thể sống trong một hang động hay một túp lều ở đâu đó, nhưng nếu chúng ta khao khát một chiếc giường êm ái, thức ăn ngon, một người bạn đồng hành, âm nhạc hay một cuốn sách khoa học viễn tưởng hay, thì tâm trí của chúng ta sẽ liên tục bị phân tâm. Đến đây bạn đã thấy tại sao việc huấn luyện sơ bộ trước khi nhập thất lại quan trọng đến vậy. Nếu bạn không có tâm ít ham muốn, bạn sẽ ngồi đó trên đệm của mình, và bạn có thể ngồi thẳng và mọi thứ, nhưng tâm trí của bạn đang lướt qua tất cả các quảng cáo—mọi thứ bạn muốn, mọi thứ bạn nên làm. đã có.

Tất cả đều xuất hiện, và nó chỉ là một sự phân tâm lớn, rất lớn. Tôi có một người bạn sắp nhập thất. Cô ấy có tất cả những điều hoàn hảo điều kiện. Cô ấy đã xây một ngôi nhà với những người hàng xóm tốt gần đó, và sau đó cô ấy phải gia hạn thị thực của mình, điều mà tôi nghĩ là ổn đối với cô ấy. Nhưng sau đó những người khác gặp vấn đề về thị thực, vì vậy cô ấy quyết định giúp tất cả họ giải quyết vấn đề về thị thực. Tạm biệt rút lui. Điều này về cơ bản là do cô ấy làm. Cô muốn chủ động, muốn làm gì đó. Thật khó để lúc nào cũng ở một mình, và thật khó để củng cố tâm trí của bạn để tập trung thiền định như thế này. Vì vậy, cô đã tìm thấy một hoạt động khác để làm. Đó không phải là một mong muốn như ái dục âm nhạc hay ái dục bánh sô cô la, nhưng nó có thể là ái dục công ty, một dự án, một cái gì đó để làm.

Ngoài ra, khi bạn nhập thất dài ngày, dường như luôn có những điều xảy ra. Bạn có thể làm cho hang động của người xuất gia của mình thoải mái như bạn muốn với hệ thống sưởi trung tâm, và bạn có thể sắp xếp người phục vụ mang bữa ăn ba món cho bạn, và bạn có thể có mọi thứ chính xác theo cách bạn muốn, nhưng luân hồi là nó là như vậy, một cái gì đó sẽ đi sai. Điện của bạn sẽ tắt, hoặc của bạn thiền định đệm sẽ đầy chuột—có chuyện gì đó sắp xảy ra.

Vì vậy, bạn thực sự phải có một số mức độ quyết tâm được tự do của luân hồi và một số mức độ giảm ham muốn và ái dục để tiếp tục. Nếu không, bạn sẽ tức giận: “Có một con chuột trong nhà tôi. thiền định cái đệm! Bỏ nó ra. tôi cần một cái mới thiền định đệm nhanh lên! Hoặc: “Có nấm mốc. Tất cả phô mai của tôi đều bị mốc. Tôi không thể ăn pho mát của tôi. Tôi sẽ chết đói trong thời gian nhập thất.” Ngay cả khi bạn có cả một tủ đầy thức ăn: “Tôi sắp chết đói vì phô mai của tôi bị mốc. Tôi không thể ăn phô mai. Tôi không có đủ chất đạm. Tôi sẽ chết!" Khi tâm trí của bạn như vậy, bạn không thể tập trung, phải không? Đây là lý do tại sao trước đó chúng ta cần được giải thoát khỏi những ham muốn thô thiển.

Điều kiện thứ tư là chúng ta phải hài lòng và bằng lòng, không muốn nhiều hơn và tốt hơn. Loại hài lòng này rất hiếm trong xã hội hiện đại bởi vì họ luôn nói với chúng tôi rằng chúng tôi cần một cái gì đó mới và tốt hơn. Ngay cả khi bạn đi nhập thất và có kế hoạch viết tất cả các ghi chú Pháp của bạn trong thời gian nghỉ giải lao, thì máy tính của bạn bị hỏng! Hoặc bạn nghe nói có một loại máy tính mới vì bạn có wi-fi trong hang của mình. [cười] Ý tôi là, tại sao không? Ở Ấn Độ, họ có những tòa tháp lớn, vì vậy bạn có thể bắt được wi-fi. “Và có một loại máy tính mới sẽ giúp việc viết tất cả các ghi chú của tôi về sự thanh thản trở nên dễ dàng hơn rất nhiều, hoặc ghi nhật ký của tôi trên thiền định dễ dàng hơn—Tôi muốn chiếc máy tính mới đó!”

Có thể ngồi trong thiền định nếu không có tất cả những điều này diễn ra trong tâm trí thì sẽ dễ dàng hơn nhiều nếu bây giờ, khi đang sống cuộc sống bình thường của mình, chúng ta thực hành sự hài lòng và có ít ham muốn hơn. Bạn có thể bắt đầu làm điều đó ngay cả với thức ăn của mình ngay bây giờ. Cố gắng không thêm bất kỳ gia vị nào và học cách hài lòng với bất cứ thứ gì bạn ăn—ngay cả khi nó không có đủ muối hoặc đường, hoặc nếu nó quá thế này hoặc quá thế kia. Bạn có thể chịu đựng được không? Hay bạn sẽ thử nó trong một ngày và sau đó lấy chai tương Tamari, chai tương ớt, đường và tất cả những thứ khác của bạn, và đảm bảo rằng bạn có mọi thứ bạn thích.

Hãy nhớ khi tôi kể cho bạn nghe câu chuyện trước đây về việc một người đứng dậy giữa chừng thiền định và mở cửa sổ, rồi 15 phút sau người tiếp theo đi đóng cửa sổ? Hãy thử trở thành người không mở hoặc đóng cửa sổ, người chỉ đối phó với bất kể nhiệt độ là bao nhiêu. Trời quá nóng hoặc quá lạnh - bạn đối phó với nó. Hãy thử điều đó và xem liệu bạn có thể làm cho tâm mình hạnh phúc không. Vì vậy, sự hài lòng và mãn nguyện là điều thứ tư.

Điều kiện thứ năm là chúng ta phải không dính líu vào các hoạt động và náo động của thế gian. Đây là điều đã khiến bạn tôi mất tập trung với thị thực—chỉ là một chuyên gia về thị thực của mọi người. Nếu chúng ta tham gia vào nhiều dự án—chúng ta viết thư, chúng ta viết email, chúng ta đọc những cuốn sách không liên quan khác, chúng ta phải chăm sóc gia đình, hoặc chúng ta tham gia vào các vở kịch gia đình—thì nhiều phiền nhiễu sẽ cuốn lấy chúng ta ngay lập tức. từ của chúng tôi thiền định.

Họ có thể đưa chúng ta ra khỏi khóa nhập thất vì ai đó trong gia đình bị ốm, và chúng ta có thể nghĩ, “Tôi là người duy nhất có thể chăm sóc cho thành viên gia đình đó, vì vậy hãy nhập thất tạm biệt.” Vì vậy, bạn đi chăm sóc người nhà bị cúm. Người khác có thể đã chăm sóc cho thành viên gia đình đó, hoặc họ có thể tự phục hồi, nhưng bạn cảm thấy: “Tôi là người duy nhất có thể làm việc đó”. Và nó có vẻ giống như lòng trắc ẩn, nhưng đó là sự rút lui tạm biệt.

Đây là một trong những lý do khi bạn đến Tu viện ở đây, chúng tôi có hướng dẫn cho khách về việc không lên mạng quá mười ngày một lần. Bởi vì sau đó, đột nhiên, bạn đang viết cho người bạn này và viết cho người bạn kia và kiểm tra cái này và kiểm tra cái kia, và tâm trí của bạn không còn ở đây nữa. Của bạn thân hình's ở đây, nhưng tâm trí của bạn là với tất cả bạn bè của bạn. Bạn nghĩ, “Chà, tôi chỉ đang kiểm tra email của mình vì một điều.” Và sau đó là, “Chà, miễn là tôi đang sử dụng email, tôi sẽ xem những thứ khác đến. Ồ, điều này và điều này đang diễn ra, có lẽ tôi nên đọc bài báo về nó. Ồ, có lẽ tôi nên kiểm tra trang Facebook của bạn tôi hoặc…” Và rồi biến mất—thân hình ở đây, tâm trí ở một nơi khác.

Và điều cũng có thể dễ dàng xảy ra khi bạn ở đây là bạn đang lên kế hoạch cho địa điểm tiếp theo mà bạn sẽ đến. Bạn muốn lên mạng và tìm kiếm các tu viện Phật giáo ở Hoa Kỳ trên Google để bạn có thể lên kế hoạch nơi bạn sẽ đến sau khi bạn ở đây, và ngày nào họ tổ chức các khóa tu và nhập thất. Và sau đó bạn muốn gửi đơn đăng ký của mình, rồi bạn phải mua vé máy bay hoặc vé xe buýt hoặc bất cứ thứ gì. Sau đó, một lần nữa, thân hìnhNó ở đây, nhưng tâm trí ở một nơi khác.

Nếu chúng ta không thể làm điều đó ở đây khi chúng ta có nhiều thứ để làm mình phân tâm, thì làm sao chúng ta có thể làm điều đó khi nhập thất? Bởi vì bạn nhập thất, và sau đó bạn muốn tiếp tục viết blog. Chúng tôi có một người ở đây muốn trở thành kẻ lang thang thầy tu. Anh muốn đi lang thang và suy nghĩ trong rừng, đi hết nơi này đến nơi khác ở Mỹ. Vì vậy, anh ấy đã đi để làm điều đó. Ngày anh ra đi, một ngày khác thầy tu gợi ý rằng anh ấy nên viết blog về những gì anh ấy đang làm khi lang thang thầy tu, và đó là những gì anh ấy đã làm. Quên thiền trong rừng đi - anh ấy đang viết blog. Người bạn đã bảo anh ấy làm điều đó không phải là một người bạn thực sự. Đó là một ví dụ về một người bạn xấu, bởi vì một người bạn thực sự sẽ không khuyến khích bạn viết blog khi bạn sắp nhập thất hay nhập thất lang thang hay đại loại thế.

Nhưng chúng tôi yêu nó, phải không? Chúng ta nghĩ, “Tôi có thể viết blog. Và sau đó là những bức ảnh - tôi muốn những bức ảnh về những gì tôi đang làm.” Những ngày đó không có Instagram. Bây giờ có Instagram, vì vậy bạn có thể tưởng tượng nó sẽ như thế nào. Sau đó, tất nhiên, bạn ngồi xuống để suy nghĩ, và bạn nghĩ ra tất cả những ý tưởng viết lách tuyệt vời này: “Tôi muốn viết một cuốn sách về điều này. Tôi muốn viết một cuốn sách về điều đó. Tôi muốn làm một album ảnh.” Bạn nghĩ ra tất cả những cách này để truyền bá Giáo Pháp: “Khi tôi kết thúc nhập thất, tôi sẽ tổ chức một cuộc thảo luận nhóm về điều này, và sau đó tôi sẽ đi, và tôi muốn người này gặp người kia vì điều đó sẽ cách mạng hóa toàn bộ lĩnh vực hóa học mãi mãi.” Bạn đang lên kế hoạch cho tất cả những thứ này. Bạn đã lên kế hoạch cho mọi thứ, nhưng không có cuộc rút lui nào được thực hiện. Đó là điều thứ năm—không vướng mắc vào các hoạt động thế gian.

Điều thứ sáu là sống trong giới hạnh thanh tịnh. Bất cứ điều gì giới luật và những cam kết mà chúng ta đã nhận, đã thực hiện, chúng ta nên giữ những cam kết đó. Ít nhất chúng ta nên từ bỏ mười hành động tiêu cực, bởi vì nếu chúng ta không thể kiểm soát những hoạt động thô thiển của mình thân hình và lời nói, làm thế nào chúng ta sẽ kiểm soát tâm trí, đó là mục đích của việc phát triển định? Đó là lý do tại sao đạo đức đi trước định tâm. Bởi vì việc kiểm soát các hành động thân và lời nói dễ dàng hơn nhiều so với các hành động tinh thần. Cho thân hình miệng động, tâm phải động, cho nên có chút trì hoãn. Một bước nữa là cần thiết ở đó; có một số phản ứng chậm trễ. Trong khi để kiểm soát tâm trí, ý nghĩ đó xuất hiện trong tâm trí bạn, và bạn bỏ chạy. Cho nên, giới hạnh là điều kiện tiên quyết và nền tảng rất tốt để có thể kiểm soát tâm như vậy. Ngoài ra, bạn không có quá nhiều phiền nhiễu bởi vì tham gia vào tất cả các loại hành động tiêu cực là một sự sao lãng rất lớn. Và sau đó, tất nhiên, bạn cảm thấy tồi tệ về điều đó sau đó, nên tâm trí bạn rất bồn chồn, và bạn cảm thấy hối hận và càng thêm phân tâm.

chúng tôi đang đi để đi vào một số điều nữa ở đây khi chúng ta tiếp tục—năm lỗi và tám cách đối trị. Họ đến từ Di Lặc Phân biệt giữa và cực đoan, và chín giai đoạn của sự chú tâm bền vững và sáu năng lực là từ một Asanga's Người nghe Căn cứ (thanh văn-bhumi) cũng như Tổng hợp kiến ​​thức, di lặc Vật trang trí, và của Kamalashila Ba giai đoạn của Thiền. Và sau đó là lời kinh Làm sáng tỏ suy nghĩ cũng có những hướng dẫn về cách thực hành thiền định. Đó là những nguồn kinh thánh.

Điều rất quan trọng khi bạn nuôi dưỡng sự thanh thản là bạn không có những kỳ vọng quá lớn lao. Đừng nghĩ rằng, “Tôi sẽ nhanh chóng có được sự thanh thản và có tất cả những khả năng này, và có thể tôi cũng sẽ nổi tiếng.” Chỉ cần làm thực hành. 

Đúng tư thế

Tư thế thể chất của bạn cũng rất quan trọng. Đây là tám điểm—hoặc đôi khi người ta nói bảy điểm—của Vairochana. Ngồi không chỉ trong tư thế kiết già thông thường mà còn trong tư thế kim cương với bàn chân trái trên đùi phải, bàn chân phải trên đùi trái là tối ưu. Nếu bạn không thể làm điều đó, hãy thực hiện một nửa vajra, đó là đặt chân phải của bạn xuống. Nếu bạn không thể làm điều đó, thì hãy đặt chân trái của bạn xuống, và sau đó nó giống như vị trí của Đức Tara. Và nếu bạn không thể làm điều đó, hãy ngồi xếp bằng. Và nếu bạn không thể làm điều đó, hãy ngồi trên một chiếc ghế dài. Và nếu bạn không thể làm điều đó, thì hãy ngồi trên ghế. Đó là cho đôi chân của bạn.

Sau đó, bàn tay của bạn: lòng bàn tay phải nằm trong lòng bàn tay trái với các ngón tay cái chạm vào nhau để tạo thành một hình tam giác. Tay của bạn đang chống lại bạn thân hình sao cho đầu ngón tay cái của bạn ở ngay rốn. Cánh tay của bạn không thò ra ngoài. Họ đang chống lại bạn thân hình. Rất tự nhiên có khoảng trống giữa mặt của bạn thân hình và cánh tay của bạn. Cánh tay của bạn không thò ra ngoài như cánh gà, nhưng chúng cũng không bị bẹp.

Đôi mắt nhìn xuống dưới. Giữ cho chúng mở ra một chút để có chút ánh sáng chiếu vào. Điều đó ngăn cản sự phân tâm, nhưng bạn không được cúi đầu xuống. Đầu phải ngang hoặc chỉ hơi hếch vào cằm. Bạn không muốn đầu của bạn đi xuống bởi vì nó sẽ tiếp tục đi theo cách đó. Thở bằng mũi nếu có thể. Nếu bạn không thể, đó là một vấn đề. Tôi biết từ việc bị dị ứng, điều đó có thể gây mất tập trung như thế nào. Sau đó, tất nhiên, bạn muốn đảm bảo rằng bạn bắt đầu phiên của mình với quy y và phát bồ đề tâm. Nó cũng tốt để cung cấp Cầu nguyện bảy chi và để yêu cầu của chúng tôi người cố vấn tinh thần để cung cấp cảm hứng khi bắt đầu một phiên.

Đối tượng tập trung của bạn

Có tất cả mọi thứ ở đây về các đối tượng được quan sát—đối tượng tiêu điểm mà bạn sẽ suy nghĩ để phát triển sự tĩnh lặng. Theo một cách nào đó, bạn có thể nói rằng bất kỳ đối tượng nào cũng có thể được sử dụng để nuôi dưỡng sự tĩnh lặng, thậm chí là một cành cây, một ngọn nến, hoặc bất cứ thứ gì. Nhưng nếu bạn sử dụng một đối tượng bên ngoài như vậy, thì đối tượng bên ngoài đó không thực sự là đối tượng của bạn. thiền định. Đó là hình ảnh trực quan của điều đó. Vì vậy, bạn sẽ không phát triển sự tĩnh lặng khi chỉ ngồi đó nhìn chằm chằm vào ngọn nến bởi vì sự tĩnh lặng được phát triển bởi ý thức, không phải bởi nhãn thức.

Giả sử bạn đang sử dụng hình ảnh trực quan của Phật—hoặc trong truyền thống Theravada, truyền thống Pali, họ sử dụng kasina, vì vậy họ có thể sử dụng những vòng tròn có màu sắc nhất định. Bạn nhìn vào đó, nhưng sau đó bạn hạ mắt xuống, và bạn có một hình ảnh trong tâm trí, và chính hình ảnh trong tâm trí đó là đối tượng của bạn. thiền định. Tất cả chúng ta đều lớn lên với những bộ phim về những người nhìn chằm chằm vào những ngọn nến, phải không? Bạn đã bao giờ tụ tập và nhìn chằm chằm vào một ngọn nến với bạn bè của mình chưa? Vâng, sau đó chúng tôi đã làm một cái gì đó khác, phải không? [cười] Chúng ta có thể làm quen với đối tượng được quan sát thông qua ý thức thị giác của mình, hoặc nếu chúng ta làm điều đó bằng thần chú với ý thức thính giác, nhưng chính hình tướng khái niệm mới là đối tượng thực tế mà chúng ta phát triển sự thanh thản của mình trên đó.

Sản phẩm Phật đã nói về bốn loại đối tượng quan sát cơ bản cho sự tĩnh lặng. Có nhiều đối tượng, đối tượng để tịnh hóa hành vi, đối tượng để quan sát khéo léo và đối tượng để tịnh hóa phiền não. Tôi sẽ lướt nhanh qua những điều này, và sau đó là một số đối tượng khả thi khác để phát triển định. Các đối tượng được quan sát đầu tiên là các đối tượng mở rộng; đây là bốn loại.

Đối tượng phong phú

Đầu tiên là hình ảnh phân tích. Đó là những cái được sử dụng trong quá trình phát triển tuệ giác. Hình ảnh không phân tích là những hình ảnh được quan sát bằng sự thanh thản mà không thực hiện bất kỳ phân tích nào. giới hạn của hiện tượng là thứ ba. Điều đó có nghĩa là hiện tượng có thể là thường hằng hay vô thường. Đó là giới hạn của những gì hiện tượng có thể. Năm uẩn là ngũ uẩn: đó là giới hạn của cái gì hiện tượng vô thường có thể. Điều thứ tư là mục đích mà chúng ta tìm cách hoàn thành. Đó là nói đến quả định của chúng ta. Không hoàn toàn rõ ràng làm thế nào bạn có thể phát triển định trên một số đối tượng này, nhưng dù sao thì chúng cũng được liệt kê, vì vậy đó là những đối tượng mở rộng.

Đối tượng cho hành vi thanh lọc

Các đối tượng để tịnh hóa hành vi phù hợp với tính khí của các cá nhân khác nhau. Chúng phục vụ mục đích không chỉ là phát triển định mà còn giúp chúng ta vượt qua một số cảm xúc phiền não. Trong những kiếp trước, chúng ta đã phát triển rất nhiều thói quen. Chúng ta có một số cảm xúc mạnh mẽ, và rồi những đối tượng này sẽ giúp chúng ta chống lại những trạng thái tâm ô nhiễm cụ thể đó. Một người đau khổ vì ham muốn lớn lao và ái dục thiền định về khía cạnh xấu xí của người hoặc vật mà họ dính mắc. thiền định về thân hình để chống lại ham muốn tình dục là một ví dụ về điều này.

Đối tượng của bạn có thể là phần bên trong của một thân hình. Đối tượng của bạn có thể là xác chết hoặc bất cứ thứ gì. có một cái đẹp thiền định trên xương rất hữu ích. Vì vậy, đó là đối tượng của bạn và bằng cách tập trung vào đối tượng đó, nó thực sự giúp bạn vượt qua ái dụctập tin đính kèm bởi vì bạn thấy đối tượng đúng với bản chất của nó. Một người có nhiều thù hận, oán giận hoặc sự tức giận—một người luôn cáu kỉnh, khó chịu và sau đó bùng nổ—nên suy nghĩ về tình yêu, đặc biệt là tứ vô lượng. Tình yêu vô lượng sẽ là đối tượng của họ thiền định. Điều đó giúp họ phát triển sự tập trung, nhưng đồng thời, khi bạn suy nghĩ về tình yêu và bạn có thể tập trung vào đó một cách duy nhất, của bạn sự tức giận, hiếu chiến và những loại phiền não đó đi xuống. Bạn đang đào tạo lại tâm trí của bạn.

Một người nào đó bị mê mờ thiền định về mười hai nhân duyên và tiến trình duyên khởi mà nhờ đó chúng ta bị tái sinh trong luân hồi. Điều đó sẽ làm giảm sự nhầm lẫn của bạn. Nó cũng sẽ khiến bạn khiêm tốn vì nó không dễ hiểu. Một người rất tự phụ và kiêu ngạo suy nghĩ về năm uẩn, mười hai nguồn, mười tám thành phần. Tập trung vào tất cả các loại khác nhau của hiện tượng hoạt động theo hai cách. Một là chúng không phải lúc nào cũng dễ hiểu như vậy, vì vậy nó làm giảm bớt sự kiêu ngạo của bạn. Thứ hai và rất quan trọng, ngũ uẩn, mười hai xứ, mười tám xứ đều diễn tả các bộ phận của một con người, một con người, nên khi chúng ta suy nghĩ về những điều này, thì thay vì xem chúng ta như một con người cụ thể, chúng ta thực sự chỉ thấy một tập hợp các phần khác nhau. Điều đó làm giảm ngã mạn, đặc biệt là ngã mạn của tôi là.

Một người nào đó với nhiều tư tưởng phóng dật và những câu chuyện lan man đang diễn ra trong tâm họ thì thiền định về hơi thở vì điều đó giúp làm dịu tâm trí khỏi tất cả những tư tưởng phóng dật và lan man đó. Ai đó bị ghen tuông sẽ suy nghĩ về hoan hỷ với những phẩm chất tốt đẹp của người khác và đức hạnh của người khác, v.v.

Khéo léo quan sát

Tiếp theo là các đối tượng của sự quan sát khéo léo. Trở nên thiện xảo hay hiểu biết về những đối tượng này là một trợ giúp để nhận ra tánh Không. Đầu tiên là ngũ uẩn vì nếu hiểu như vậy, chúng ta sẽ biết rằng Itôi không tồn tại tách rời khỏi năm uẩn. Hiểu biết về mười tám thành phần sẽ cho phép chúng ta hiểu cách thức mà mười tám thành phần này phát sinh phụ thuộc vào nguyên nhân và nguyên nhân của chính chúng. điều kiện. Tôi sẽ không đi sâu vào tất cả những danh mục này ngay bây giờ bởi vì nó sẽ đưa chúng ta ra khỏi cơ sở. Bạn có thể tra cứu chúng. Họ đang ở trong Thiền về sự trống rỗng.

Thông thạo mười hai nguồn giúp chúng ta hiểu các nguyên nhân khác nhau cho sự sinh khởi của thức, đối tượng, điều kiện chi phối hay năng lực giác quan, và cho thức ngay trước đó. Hiểu biết về mười hai nhân duyên đòi hỏi phải nhận ra vô thường và bản chất khổ của tất cả hiện tượngvà vị tha—cái mà họ thường gọi là ba đặc điểm. Biết kết quả phù hợp và không phù hợp dẫn chúng ta hiểu nghiệp rất tốt bởi vì hạnh phúc phát sinh từ đức hạnh là phù hợp và khổ đau phát sinh từ đức hạnh là không phù hợp. Đó là những đối tượng của sự quán sát khéo léo.

Đối tượng thanh lọc

Các đối tượng tịnh hóa phiền não giúp chúng ta tịnh hóa thô và phiền não vi tế của dục giới, sắc giới và vô sắc giới. Chúng ta không tịnh hóa phiền não theo cách cắt đứt chúng từ gốc rễ, nhưng chúng ta đang học cách tạm thời kìm nén chúng để đạt được trạng thái cao nhất tiếp theo—đạt được sự thanh thản, đạt được sơ thiền, nhị thiền, thứ ba, thứ tư, và tiếp tục. Một số người thích tạo ra sự tĩnh lặng bằng cách tận hưởng thực hành mật tông. Điều đó cũng tốt.

Một số đạo sư nói rằng thật tốt nếu làm theo con đường kinh thừa trước vì sau đó nó sẽ khuyến khích bạn trong hành trình của mình. từ bỏ, bồ đề tâm và chánh kiến, những điều hữu ích cho bạn trong thực hành mật tông. Nếu bạn làm điều đó trong thực hành mật thừa, điều đó tốt. Nếu bạn làm điều đó trong các mật điển thấp hơn, thì bạn làm điều đó trong giai đoạn yoga với các dấu hiệu. Nếu bạn làm điều đó trong lớp học cao nhất tantra, thì bạn đang làm điều đó trong giai đoạn thế hệ. Ở đây bạn có thể suy nghĩ về việc đã hòa tan các uẩn của chính bạn vào tánh không, và về việc bạn trí tuệ nhận ra sự trống rỗng xuất hiện như một vị thần. Bản thân bạn với tư cách là vị thần có thể là đối tượng của bạn thiền định, hoặc hạt giống âm tiết ở những nơi khác nhau trong vị thần của thân hình cũng có thể là đối tượng của bạn thiền định.

Tôi nghĩ chúng ta sẽ tạm dừng ở đây. Có một số đối tượng khác có thể là đối tượng quan sát của chúng ta, nhưng với những đối tượng đó tôi sẽ giải thích thêm một chút—như bản chất quy ước của tâm, và hình ảnh của Phật, Và như vậy.

Hỏi & Đáp

Thính giả: Khi nó nói hít vào và thở ra, đó có phải là nói về hơi thở không? thiền định? Làm thế nào đó là một sự xuất hiện khái niệm? Đối tượng đó sẽ là một hình tướng khái niệm như thế nào? Hay đó là một ngoại lệ?

VTC: Điều mà truyền thống Theravada nói là bạn tập trung vào hơi thở—họ khuyên bạn nên tập trung vào môi trên và lỗ mũi—và rồi đến một lúc nào đó bạn sẽ có được cái gọi là hơi thở. nimitta. Đó là một thứ gì đó hơi phát sáng xuất hiện trong ý thức của bạn, và sau đó nó trở thành đối tượng của bạn.

Thính giả: Khi tôi nghe mọi người nói về thiền định trên hơi thở và nhìn thấy nimitta, họ nói rằng đến một lúc nào đó nó không còn là một thiền định trên cảm giác về hơi thở, và nó trở thành một đối tượng tinh thần của hơi thở.

VTC: Sản phẩm nimitta trở thành đối tượng của bạn.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Cô ấy đang hỏi về việc thiền định trên đối tượng tinh thần, và họ nói rằng bạn bắt đầu với trải nghiệm vật lý về nó, nhưng đến một lúc nào đó nó sẽ trở thành một đối tượng tinh thần. Tôi nghĩ đó là những gì tôi đã nói. Ít nhất đó là những gì tôi muốn nói nếu đó không phải là những gì tôi đã nói. Ý tôi là vậy.

Thính giả: Làm thế nào để sự tập trung dẫn đến những siêu kiến ​​thức? Cơ chế là gì?

VTC: Giả sử bạn muốn phát triển siêu kiến ​​thức khi nhìn thấy kiếp trước của mình. Bạn bắt đầu tập trung. Bạn nghĩ về những gì bạn đã làm ngày hôm qua, ngày hôm kia và ngày hôm kia, và điều đó cần rất nhiều sự tập trung để nghĩ về tất cả những điều này và cố gắng nhớ lại những gì bạn đã làm trước đây. Vâng, điều đó đòi hỏi rất nhiều sự tập trung để làm điều đó. Tương tự như vậy, để phát triển các năng lực khác, bạn cần có khả năng thực sự tập trung tâm trí vào một điều gì đó mà không để nó chạy lung tung, không phóng dật, không dao động.

Thính giả: Cụ thể là biết người khác đang nghĩ gì, biết tâm tư của người khác?

VTC: Tôi không biết, nhưng tôi sẽ tưởng tượng rằng bạn phải hiểu rất rõ tâm trí của chính mình, và sau đó bạn sẽ bắt đầu cố gắng nhận thức tâm trí của người khác đang làm gì. Tôi chưa nhận được những hướng dẫn cụ thể về cách phát triển thần thông, năng lực siêu nhiên hay những kiến ​​thức siêu phàm. Tôi nghĩ bởi vì họ chỉ trao những thứ đó cho những người sẵn sàng phát triển chúng. Đó là những bài thiền khá rõ ràng mà bạn thực hiện để học cách kiểm soát tâm trí của mình, có thể liên quan đến việc đi vào và đi ra khỏi các cấp độ dhyana khác nhau, v.v.

Thính giả: Bạn đã đề cập rằng đối với những người bị nhầm lẫn, họ suy nghĩ trên mười hai nhân duyên, và trong quá trình thực hiện điều đó, nó khiến bạn trở nên khiêm tốn. Tôi chưa bao giờ kết nối nhu cầu khiêm tốn với sự nhầm lẫn.

VTC: Không phải là khiêm tốn và mê muội có liên hệ với nhau, nhưng tôi chỉ nói hộ tôi, khi tôi suy ngẫm về mười hai nhân duyên, điều đó khiến tôi rất khiêm tốn. Tôi không nói rằng có một mối liên hệ giữa bối rối và khiêm tốn.

Thính giả: Tôi có hiểu rằng bạn sẽ sử dụng thuốc giải độc như một đối tượng để giữ bình tĩnh trong trường hợp đó không?

VTC: Đối tượng của hành vi thanh lọc? Nghe có vẻ như đó là thuốc giải độc cho một số phiền não, vì vậy đối với những người có phiền não rất mạnh, việc phát triển sự thanh thản trên thuốc giải độc cho phiền não đó sẽ rất hữu ích cho họ.

Thính giả: Và nếu bạn giữ vật đó, đến một lúc nào đó phiền não sẽ giảm bớt? Và sau đó nếu phiền não giảm bớt thì bạn có lấy một đối tượng an trú khác không?

VTC: Không. Giả sử trọng tâm của bạn là bốn vô lượng. Vì vậy, đối với tình yêu, bạn phải thực hiện một chút chiêm nghiệm và phân tích. thiền định và tất cả mọi thứ để phá vỡ rào cản của bạn để có thật không có lòng thương yêu chúng sinh. Và sau đó bạn chỉ tập trung vào trải nghiệm tình yêu đó. Đó là đối tượng của bạn thiền địnhvà bạn không chuyển sang bất kỳ đối tượng nào khác. Sự tĩnh lặng của bạn được phát triển với đối tượng đó. Sau khi bạn phát triển sự tĩnh lặng – bởi vì lúc đó tâm trí của bạn rất linh hoạt, rất dễ uốn nắn, rất tập trung – thì bạn có thể sử dụng sự tập trung của mình để suy nghĩ trên nhiều đối tượng khác. Điều đó giúp bạn thực sự biết những thứ khác rất sâu sắc. Nhưng ở đây chúng ta đang nói về tiến trình phát triển định.

Thính giả: Vì vậy, bạn sẽ sử dụng cùng một đối tượng?

VTC: Bạn sử dụng cùng một đối tượng. Khi bạn đang phát triển định, bạn không chuyển đối tượng giữa chừng.

Thính giả: Có phải những đối tượng này từ Truyền thống tiếng Phạn?

VTC: Vâng, những gì tôi vừa trải qua—các đối tượng mở rộng—tất cả đều từ Truyền thống tiếng Phạn.

Thính giả: Bạn có nghĩ rằng những thứ này giống như từ bốn mươi đối tượng được mô tả không. Có rất nhiều sự chồng chéo.

VTC: Một số là và một số không. Điều thú vị là Truyền thống tiếng Phạn không liệt kê, chẳng hạn như mười kasina rất phổ biến trong truyền thống Pali, nhưng mười kasina cũng được tìm thấy trong kinh điển. Truyền thống tiếng Phạn. Tôi không hiểu tại sao họ không đặt chúng ở đây vì họ có đề cập đến chúng. Tôi không chắc lắm. Họ phải được đề cập trong bối cảnh này, vì vậy tôi không chắc tại sao họ không ở đây. Đây là câu hỏi tôi dành cho Geshe-la. Và sau đó Truyền thống tiếng Phạn Ngoài ra, những điều mà tôi vừa đề cập, không phải tất cả những điều đó đều được tìm thấy trong truyền thống Pali. Có một số chồng chéo và một số khác biệt.

Thính giả: Nếu bạn chỉ chọn một đối tượng để phát triển định, có vẻ như bạn nên khá cẩn thận khi chọn đối tượng nào cho mình. Hay bạn nên nhờ một giáo viên chọn cho bạn vì bạn muốn điều gì đó giúp nâng cao tâm trí cụ thể của bạn hơn là làm trầm trọng thêm hoặc bực tức?

VTC: Vâng, đó là lý do tại sao bạn không sử dụng Rambo hoặc bạn không sử dụng người mà bạn bị hấp dẫn tình dục. Bạn đã có định trên người đó rồi thân hình. [cười]

Thính giả: Có sai không khi muốn thực hành thiền định đôi khi chỉ để làm dịu tâm trí, với đó là mục đích chính để làm thiền định.

VTC: Ý bạn là chỉ để làm một thiền định để làm dịu tâm trí của bạn? Vâng, đó là tốt. Không có gì. Nếu bạn có một tâm hồn bình tĩnh hơn, có lẽ bạn sẽ tạo ra ít tiêu cực hơn nghiệp. Vâng, hãy bắt đầu với động lực đó, nhưng cũng bắt đầu mở rộng động lực đó và nghĩ rằng, “Không phải chỉ để tôi cảm thấy thoải mái khi có một tâm trí bình tĩnh, nhưng nếu tôi có một tâm trí bình tĩnh, tôi sẽ giữ hành vi đạo đức tốt hơn, tôi sẽ không làm hại nhiều người, và vì vậy tôi muốn tĩnh tâm để tôi có thể trở thành một người tử tế hơn.” Bạn có thể xây dựng trên đó. Nó không chỉ để tôi cảm thấy tốt bằng cách làm dịu tâm trí của tôi. Trên thực tế, đối với nó là Phật giáo thiền định, chúng ta phải làm thiền định với nơi trú ẩn trong Tam bảo. Chỉ cần có động cơ tĩnh tâm là ta sẽ tĩnh tâm chứ đâu nhất thiết nói mình đang làm Phật sự thiền định bởi vì chúng ta không có động lực Phật giáo—chúng ta không có nơi nương tựa.

Thính giả: Nếu bạn cảm thấy bị lôi cuốn về phía một đối tượng cụ thể, hướng tới việc phát triển sự tĩnh lặng vĩnh cửu, bạn nên làm theo nó một cách ngập ngừng hay bạn nên hỏi ý kiến ​​của một vị thầy?

VTC: Kiểm tra với giáo viên. Luôn kiểm tra với giáo viên. Bởi vì, như tôi đã nói, tâm trí của chúng ta có xu hướng nghĩ, “Tôi muốn tập trung vào thứ gì đó mà tôi thấy thực sự hấp dẫn—bạn biết đấy, Marilyn Monroe hay Rambo.” Điều đó sẽ không giúp ích gì cho bạn, và nếu bạn có một người thầy tốt, họ sẽ nói với bạn như vậy.

Thính giả: Vì vậy, khi chúng ta thực hành thiền định quanh đây, chúng ta đang thực hiện các nghi quỹ và những thứ khác nhau, và vì vậy các vị thần khác nhau trở thành đối tượng của thiền định. Vì vậy, tôi đoán sẽ ổn thôi khi thay đổi đối tượng như vậy khi chúng ta không nhất thiết phải nhập thất để tĩnh tâm thiền định?

VTC: Đúng vậy, nếu bạn đang nhập thất, thì bạn sẽ gắn bó với một bổn tôn và phát triển sự thanh thản trên bổn tôn đó. Nhưng bạn có thể có những cam kết thực hiện các thực hành bổn tôn khác, vì vậy bạn thực hiện những điều đó, nhưng bạn thực hiện chúng một cách nhanh chóng. Tốt hơn hết là bạn nên gắn bó với một đối tượng. Nếu bạn đang thực hành một số thực hành Bổn tôn, hãy chọn một trong số chúng và tập trung nhiều hơn vào thực hiện điều đó, và thực hiện những điều khác nhanh hơn. Khi bạn tập trung vào điều bạn đang làm, chỉ xét về khía cạnh thực hành hàng ngày, thì bạn có thể sử dụng điều đó làm mục tiêu để đạt được sự thanh thản. Bạn có thể sử dụng nghi quỹ đó khi bạn thực sự khám phá tính không. Nếu bạn cố gắng thực hiện tất cả các thực hành hàng ngày của mình một cách đồng đều, với thời gian như nhau cho mỗi thực hành và bạn muốn thực hiện mọi phần của mỗi nghi quỹ với sự chú tâm hoàn toàn, thì bạn sẽ không thể làm bất cứ điều gì khác trong suốt thời gian đó. ngày. Đó là một lý do tại sao tôi không khuyến khích mọi người nhận nhiều cam kết. Nếu bạn làm theo những gì giáo viên của tôi đã nói, bạn sẽ dồn nhiều năng lượng hơn vào một việc và làm những việc khác nhanh hơn.

Thính giả: Nhưng khi tôi không nhập thất, cố gắng tập trung một chút vào sự tĩnh lặng, liệu có ổn không khi đối tượng thông thường của tôi là thiền định là một hình ảnh của Phật, đôi khi tôi cần dùng hơi thở để tĩnh tâm?

VTC: Đúng. Trong truyền thống Tây Tạng, họ thường khuyên bắt đầu bằng hơi thở. thiền định trong năm phút hoặc bất cứ điều gì để làm dịu tâm trí của bạn, và sau đó đi vào đối tượng của bạn để phát triển sự thanh thản.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.