Karma, luân hồi và dukkha

• Suy ngẫm về cách chúng ta chấp trước vào thú vui luân hồi và chán ghét dukkha (sự thật của đau khổ) liên tục tạo ra một môi trường bên trong tâm trí chúng ta, tạo ra những hậu quả nghiệp hủy diệt.
• Làm thế nào là nghiệp được tạo ra trong mối quan hệ thầy trò?
• Cách lắng nghe lời dạy khi chúng được thể hiện qua các câu chuyện
• Phân biệt xem kết quả của các hành động nghiệp là đức hạnh, vô vi hay trung tính
• Giới thiệu tổng quan về cách suy nghĩ sử dụng bốn yếu tố
• Lệnh của nghiệpkết quả chín và một cái nhìn tổng quan ngắn gọn về quá trình tiến triển của việc tiêu diệt các hạt giống nghiệp tiêu cực để không có sự chín.
• Bao gồm một số câu trả lời khác cho các câu hỏi của khán giả liên quan đến thanh lọc, sự cống hiến, sự tái sinh và mười hai liên kết của duyên khởi

MTRS 16: Sơ bộ—Karma (tải về)

Động lực

Chúng ta hãy trau dồi động lực của chúng ta. Một lần nữa, chúng tôi cảm thấy thực sự vui mừng khi có cơ hội nghe Pháp này bởi vì không có quá nhiều người có cơ hội đó và vì vậy nó rất hiếm. Thậm chí hiếm khi chúng tôi có cơ hội. Và đó là một cơ hội rất có lợi. Nó có những phân nhánh không chỉ cho chính chúng ta, mà cho những người khác. Và không chỉ trên cuộc đời này, mà cho tất cả các kiếp sau. Và vì vậy, hãy tiếp cận những gì chúng ta sắp làm với cảm giác vui vẻ và biết ơn và quyết tâm sử dụng tài sản này cho mục đích cao nhất — đạt được giác ngộ vì lợi ích của tất cả chúng sinh.

Từ bỏ và Bồ đề tâm

Vì vậy, chúng ta có cuộc sống này và có rất nhiều điều thú vị chúng ta có thể làm trong đó, phải không? Chúng ta có thể đến đây, chúng ta có thể đến đó, chúng ta có thể nghiên cứu chủ đề này, chúng ta có thể nghiên cứu chủ đề đó. Chúng ta có thể gặp đủ loại người thú vị, xem đủ loại phim, học đủ thứ thú vị, nghe đủ loại nhạc và đi du lịch vòng quanh thế giới; và tất cả có vẻ cực kỳ thú vị và tuyệt vời, phải không? Và nó có bản chất nào không? Làm bất kỳ điều gì trong số đó có tạo ra bất kỳ giá trị lâu dài nào không? Chỉ khi chúng ta có một tâm bồ đề động lực và chính hãng tâm bồ đề động lực, không phải là động lực giả đang hợp lý hóa những gì chúng ta đang làm. Vì vậy, điều thực sự quan trọng đối với chúng ta là nghĩ về điều gì có ý nghĩa và bản chất trong cuộc sống của chúng ta và điều gì không. Bởi vì nếu chúng ta không nghĩ về điều này, và chúng ta chỉ bị kéo ở đây và ở đó, bị thu hút bởi điều này và điều kia, để thấy điều này, tắt để làm điều đó. Rồi chẳng bao lâu nữa chúng ta sắp chết - đó là cuộc phiêu lưu tuyệt vời của cuộc đời chúng ta - và chúng ta thậm chí còn chưa đóng gói hành lý của mình cho chuyến phiêu lưu đó; bởi vì chúng tôi đã quá bận rộn với việc đóng gói vali của mình cho tất cả những việc khác mà chúng tôi sắp làm.

Vì vậy, điều rất quan trọng là bất kể chúng ta đang làm gì, chúng ta phải có thái độ tâm bồ đề. Và để có tâm bồ đề trong tâm trí chúng ta phải có một số từ bỏ. Nó hoàn toàn bắt buộc. Bởi vì nếu chúng ta không ước mình thoát khỏi luân hồi, thì làm sao trên thế giới này chúng ta sẽ ước ai khác được? Nếu chúng ta không thể hiểu rằng mọi thứ chúng ta tiếp xúc đều là sự thật của đau khổ - nếu chúng ta không thể hiểu được điều đó - làm sao chúng ta hiểu được điều đó trong mối quan hệ với mọi người và mong họ thoát khỏi nó? Vì vậy, điều này khá mạnh mẽ khi chúng ta thực sự nhìn xung quanh và nghĩ: Mọi thứ tôi tiếp xúc, toàn bộ thân hình, toàn bộ tâm trí của tôi, mọi đối tượng bên ngoài, mọi người tôi gặp — ngoại trừ nếu chúng ta tình cờ biết một số vị phật hoặc bồ tát hoặc vị A la hán nhưng ngoài điều đó — mọi thứ khác đều là chân lý cao quý thứ nhất, hoặc chân lý cao quý thứ hai: chân lý dukkha, chân lý về nguồn gốc của dukkha.

Đâu là sự thật của dukkha?

Vì vậy, bằng cách nào đó chúng ta cảm thấy rằng dukkha (đau khổ), và nguồn gốc của dukkha (nguồn gốc của đau khổ), rằng có một cái gì đó ở ngoài đó. Nó giống như, “Tôi ở đây, và tôi không đau khổ, tôi không phải là sự thật cao quý đầu tiên, tôi tốt bụng ở đây, được bảo vệ, bởi vì sau tất cả, tôi là tôi. Và sự thật cao quý đầu tiên là một cái gì đó ngoài kia đang làm khổ tôi. Nhưng tôi thân hình, tâm trí của tôi, chúng không phải là sự thật cao quý đầu tiên. ” Đó thực sự là một trong những định nghĩa của chân lý cao quý đầu tiên: năm uẩn tuân theo bám.

Vì vậy, những thứ mà chúng ta bám vào, đó là lý do tại sao chúng được gọi là đối tượng của bám; và cũng bởi vì: làm thế nào thân hình và tâm trí hiện về? Họ đã vượt qua bám, thông qua việc nắm bắt, thông qua ái dục. Đó là cách chúng tôi có được điều này thân hình và tâm trí. Nhưng chúng tôi không bao giờ nhìn nó theo cách đó. Nó giống như, "Làm thế nào chúng tôi có được điều này thân hình và tâm trí? Chà, bố mẹ tôi đã làm gì đó ”. Đó là ái dục phải không? Nhưng đó là của họ ái dục, đó không phải của tôi ái dục. Nhưng làm thế nào mà ý thức này lại được sinh ra trong thân hình? Đó là bởi vì tâm trí đã bị choáng ngợp bởi ái dục và chúng tôi đã hoàn thành nghiệp. Chúng tôi đã tạo ra nghiệp điều đó đã được thúc đẩy bởi ái dục theo một cách nào đó: vì vậy ái dục từ nghiệp, Các ái dục vào lúc chết, ái dục cho một cuộc sống mới? Chúng tôi đây.

Và điều này rất thân hình và lưu ý rằng chúng ta đang cố gắng sử dụng để thoát khỏi đau khổ và nguyên nhân của đau khổ: Có phải đau khổ và nguyên nhân của đau khổ!

Vì vậy, luân hồi không ở đâu đó ngoài kia. Điều này [tát cô ấy thân hình] là sinh tử. Vì vậy, nếu chúng ta không hiểu về điều đó và bằng cách nào đó chúng ta đang nghĩ, “Chà, tôi không sao cả. Có luân hồi. Và vâng, chúng tôi muốn không có nó và tất cả những thứ đó. Và tôi muốn những người khác không phải lo lắng vì tất cả họ đều thực sự bối rối. Và thỉnh thoảng tôi cũng bối rối, nhưng tôi không tệ như những người khác. Họ thực sự bối rối. Tôi chỉ bối rối bề ngoài ”.

Vì vậy, nếu chúng ta có thái độ như vậy, làm thế nào chúng ta sẽ có tâm bồ đề? Bởi vì chúng ta thậm chí không muốn bản thân được tự do. Và chúng ta không thể muốn bản thân được tự do bởi vì chúng ta thậm chí không thể nhìn thấy sinh tử là gì để muốn thoát khỏi nó. Vì vậy, đây là một tình huống thực sự nghiêm trọng và chúng tôi chỉ đại loại như, "Chà, Phật pháp là một thú vui tốt đẹp, nhưng gee, nếu tôi có thể tìm được thứ gì đó tốt hơn, tôi sẽ đi." Đó chỉ là điều thực sự cần ghi nhớ: mối quan hệ giữa thực từ bỏ và quyết tâm được tự do và tâm bồ đề. Và tất cả những điều đó liên quan như thế nào đến việc thực sự có thể thành thật với chính mình và thấy luân hồi là gì. Và thực sự thừa nhận nó là gì bởi vì nó thật đáng sợ khi bạn nghĩ về nó. Nó thực sự đáng sợ. Và nó cắt đứt vô minh chỉ cảm thấy rằng, “Ồ, tôi an toàn, tôi được bảo vệ, và mọi thứ đang diễn ra, và những người khác chết, và những người khác bị bệnh, và những người khác bị tai nạn, nhưng không tôi!" Vì vậy, nó thực sự cắt qua đó, phải không? Nó thực sự cắt nó.

Và điều đó thật thú vị bởi vì cho dù chúng ta đã trải qua bao nhiêu đau khổ, ngay khi chúng ta vượt qua nó và thoát ra khỏi nó, chúng ta lại mắc kẹt trong vô minh của mình với cảm giác như thể điều đó sẽ không bao giờ xảy ra với mình nữa. Nó chỉ xảy ra với những người khác. Bạn đã đề cập đến điều đó trước đây và nó thực sự gây ấn tượng với tôi. Đôi khi, khi chúng ta thực sự đau đớn, “Ồ đúng rồi, luân hồi thật tệ hại.” Và sau đó chúng ta cảm thấy tốt hơn: “Samsara thật thú vị! Có rất nhiều thứ thú vị mới để làm!” Nó thực sự là loại tuyệt vời. Đây là sự thiếu hiểu biết. Đây là sự thiếu hiểu biết. Khi chúng ta nói về vô minh ngăn cản chúng ta thấy rõ ràng, chính là nó. Chúng ta thậm chí không thể thấy vô minh là gì bởi vì chúng ta bị vô minh cản trở quá nhiều. Và đó không chỉ là chúng tôi, đó là tất cả mọi người. Vì vậy, tất cả những chúng sinh này đều là mẹ của chúng ta trong các kiếp trước và đã từng đối xử tốt với chúng ta. Và đó là tất cả bọn họ, cũng như chúng ta. Vì vậy, không có lý do gì để tự coi mình là khác biệt so với bất kỳ ai khác. Không có lý do gì cả vì tất cả chúng ta hoàn toàn 100% ở trên cùng một con thuyền.

Nhưng chúng tôi đã có may mắn gặp được Phật Pháp, vì vậy chúng tôi có trách nhiệm. Chúng tôi có thêm một niềm vui và cùng với niềm vui đó đi kèm thêm một trách nhiệm. Tôi nhớ đến Đức Ngài, một lần Ngài đã nói khi nói về các nữ tu. Đó là, "Các nữ tu phải có đặc quyền bình đẳng trong Pháp, và điều đó có nghĩa là bạn cũng có trách nhiệm như nhau." Vì vậy, với đặc quyền đi kèm với trách nhiệm. Vì vậy, nếu chúng ta có duyên gặp được Pháp, chúng ta phải có trách nhiệm làm lợi lạc cho người khác thông qua nó.

Các câu hỏi và câu trả lời

Chúng tôi có một số câu hỏi lần này.

Thính giả: K hỏi, “Có sự khác biệt nào giữa những tiêu cực chẳng hạn như những tiêu cực mà chúng ta thanh lọc bằng việc đốt lửa Dorje Khadro puja khi kết thúc khóa tu và những mầm mống của những hành động tiêu cực, bất thiện, không đạo đức mà chúng ta làm thanh lọc thực hành như Kim Cương Tát Đỏa và 35 vị Phật — hay chúng giống nhau? ”

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Vì vậy, tôi không chắc trong câu hỏi của cô ấy liệu cô ấy có đang nói về sự khác biệt giữa sự tiêu cực và mầm mống của sự không phô trương nghiệp; hoặc nếu cô ấy đang nói về sự khác biệt của những gì bạn thanh lọc khi thực hiện Dorje Khadro, và những gì bạn thanh lọc làm Kim Cương Tát Đỏa, và những gì bạn thanh tịnh làm 35 vị Phật. Vì vậy, tôi sẽ trả lời cả hai. Sự khác biệt giữa tiêu cực và hạt giống của tiêu cực nghiệp: tiêu cực bao gồm các yếu tố tinh thần bất thiện hoặc không phóng túng; trong khi hạt giống của tiêu cực nghiệp là những hạt giống của nghiệp. Cũng có những hạt giống của phiền não, nhưng chúng khác với hạt giống của nghiệp-bởi vì nghiệp là các hành động. Phiền não là yếu tố tinh thần. Vì vậy, khi chúng ta sử dụng từ tiêu cực, nó bao gồm các nghiệp bất thiện và nó bao gồm các nhân tố tinh thần bất nhiễm.

Thính giả: Các yếu tố tâm thần bất thiện biểu hiện?

VTC: Biểu hiện và những hạt giống, toàn bộ điều được bao gồm trong tiêu cực. Nhưng hạt giống nghiệp tiêu cực là một tiểu thể loại. Sau đó, về những gì chúng tôi thanh lọc bằng cách làm khác thanh lọc thực hành: người ta nói rằng 35 vị Phật đặc biệt tốt cho việc thanh lọc bồ tát lời thề và các tiêu cực khác. Và Kim Cương Tát Đỏa đặc biệt tốt cho việc thanh lọc sự vi phạm mật thừa lời thề cũng như các tiêu cực khác. Và sau đó tất nhiên chúng tôi làm khác thanh lọc thực hành như Dorje Khadro hoặc bất kỳ hình dung nào; chúng tôi làm bốn sức mạnh đối thủ. Vì vậy, điều quan trọng cần nhớ là không chỉ thực hiện một Sadhana mà là thanh lọc, nó đang áp dụng bốn sức mạnh đối thủ với tâm trí đang làm thanh lọc. Bởi vì nếu không bạn chỉ niệm một Sadhana, "Vân vân," nhưng nếu tâm trí không thay đổi và chúng ta không thực sự trải qua bốn sức mạnh đối thủ: ân hận, quyết tâm không tái phạm, quy y và tạo ra tâm bồ đề, và sau đó là hành động khắc phục hậu quả. Nếu chúng ta không làm điều đó thì chúng ta không có bốn sức mạnh đối thủ. Vì vậy, đó là điều thực sự quan trọng cần ghi nhớ.

Bây giờ một số văn bản có bốn sức mạnh đối thủ trong chúng. Nếu bạn nhìn vào 35 vị Phật, bốn sức mạnh đối thủ đang ở ngay đó. Nó giống nhau trong Kim Cương Tát Đỏa. Nhưng chúng tôi có thể làm những việc khác như hành động khắc phục hậu quả như thực hiện dịch vụ, cung cấp dịch vụ, làm những việc như thế này, vì vậy đó là hành động khắc phục hậu quả. Nhưng chúng ta cần đảm bảo rằng ba phần khác cũng ở đó để nó thanh lọc. Được chứ?

Thính giả: C cũng có một số câu hỏi. Tôi sẽ chỉ đọc những gì cô ấy nói vì nó khá thú vị; cô ấy đã có một bình luận đầu tiên. Cô ấy nói, "Tôi đã thiền định và suy nghĩ về những lời dạy về nghiệp và nhiều câu hỏi tiếp tục được đặt ra. Những lời dạy rất hữu ích để tôi kiểm tra kỹ hơn các hành vi thói quen của bản thân, đặc biệt là trong việc suy nghĩ về sự tức giận, nghiệp, và vô thường — vì tôi có thể ra khỏi đây bất cứ lúc nào và tôi muốn chết trong trạng thái nào? ”

VTC: Phản xạ tốt.

Thính giả: [tiếp tục] “Nó chỉ mang nó về nhà thậm chí không có thời gian để lãng phí cho tôi hoặc bất kỳ ai khác; và rằng đó là lý do chính đáng để thực sự xem xét hành động của tôi có thể ảnh hưởng đến người khác như thế nào để nổi giận hoặc tham gia vào bất kỳ hành động hoặc suy nghĩ phá hoại nào khác. "

VTC: Vì vậy, thực sự nghĩ không chỉ cách cô ấy tạo ra tiêu cực nghiệp, nhưng hành động và cách cư xử của cô ấy có thể gây ra phiền não ở người khác khiến họ tạo ra tiêu cực như thế nào nghiệp. Vì vậy, đó là sự phát triển của lòng trắc ẩn trong cô ấy mà cô ấy đang quan tâm đến nghiệp mà người khác có thể tạo. Được rồi, sau đó là câu hỏi của cô ấy.

Thính giả: [tiếp tục] “Tôi đang nghĩ về những kết quả nghiệp báo của học sinh trong hành động của họ đối với chính giáo viên của họ, vì vậy câu hỏi đặt ra, còn trọng lượng và kết quả của phản ứng của giáo viên đối với học sinh của họ thì sao?”

VTC: Tôi tự hỏi cô ấy đã dành nhiều thời gian hơn để nghĩ về điều gì. Các nghiệp cô ấy tạo ra mối quan hệ với giáo viên của mình hoặc nghiệp giáo viên của cô ấy tạo ra trong mối quan hệ với cô ấy? [cười]

Thính giả: [tiếp tục] “Liệu nó có nặng hơn không — giáo viên của nghiệp nặng nề hơn — vì những trách nhiệm mà một vị thầy đã cam kết và sẽ nặng hơn đối với các giáo viên Phật giáo vì quan điểm nhiều kiếp trái ngược với những vị thầy từ các truyền thống tâm linh khác chỉ nghĩ đến một kiếp này, hoặc đối với một vị thầy của thế gian. đối tượng."

VTC: Vì vậy, sẽ thú vị hơn nhiều khi nghĩ về nghiệp những người khác sẽ tạo ra mối quan hệ với tôi, bởi vì tốt hơn họ chỉ nên tạo ra nghiệp trong mối quan hệ với tôi! [cười] Nhưng chúng tôi nghĩ về nghiệp chúng tôi tạo ra trong mối quan hệ với giáo viên của chúng tôi? Chúng tôi không muốn nghĩ về điều đó. Nhưng dù sao, để trả lời câu hỏi của cô, trong các bài giảng luôn nhấn mạnh mối quan hệ của chúng ta với thầy cô. Và tại sao điều đó lại quan trọng là vì họ là những người dẫn dắt chúng ta trên con đường. Và vì vậy nếu chúng ta tạo ra nghiệp trong mối quan hệ với những người dẫn dắt chúng ta trên con đường, giống như chúng ta đang đẩy họ ra xa, phải không? Bởi vì những gì tiêu cực nghiệp đến từ? Nó đến từ một tâm trí si mê. Nó đến từ sự tức giận, và sự ngu dốt, và sự tham lam. Nó đến từ tự cho mình là trung tâm. Vì vậy, khi chúng tôi tạo ra nghiệp trong mối quan hệ với giáo viên của chúng tôi, chúng tôi đang đẩy họ ra xa. Và điều đó giống như đẩy xa con đường dẫn đến giác ngộ. Và đó là lý do tại sao nghiệp rất nặng. Chà, đó là lý do tại sao nghiệp rất có hại cho chúng tôi, được chứ?

Bây giờ về mặt người thầy, người thầy tâm linh, tất nhiên bạn phải có trách nhiệm với người khác. Và trên thực tế, bất kỳ ai trong chúng ta là những người thực hành Pháp và đặc biệt là những người xuất gia, chúng ta được xem là những người thực hành Pháp. Sau đó, chúng tôi có trách nhiệm với những người nhìn thấy chúng tôi. Bởi vì mọi người nhìn chúng tôi và, dù công bằng hay không công bằng, chúng tôi trở thành biểu tượng của hy vọng cho họ. Và nếu chúng ta cư xử không đúng, nó sẽ phá vỡ sự tin tưởng đó và nó có thể khiến họ mất niềm tin vào Phật pháp và điều đó rất tệ cho họ; và do đó rất xấu cho chúng tôi vì hành vi kém cỏi của chúng tôi đã khiến họ mất niềm tin vào Phật pháp. Vì vậy, đó là một điều tương tự nếu ai đó là một nhà lãnh đạo tinh thần và những người khác đang tìm kiếm họ như một thứ gì đó mà họ muốn trở thành — như một biểu tượng của hy vọng trong thế giới này. Và sau đó nhà lãnh đạo tinh thần đó chỉ tạo ra tất cả các loại tiêu cực nghiệp và làm tất cả những điều tiêu cực. Thế thì ở đất nước này chúng ta đã có đủ scandal rồi phải không, để biết điều đó ảnh hưởng đến con người như thế nào và nó thực sự khiến con người mất niềm tin, mất hy vọng như thế nào. Đó là một tình huống thực sự rất đáng buồn. Vì vậy, tôi nghĩ mọi người thực sự có trách nhiệm — khi bạn ở vị trí đó. Đó là những gì Đức Thánh Cha đã nói, "Cùng với đặc ân là trách nhiệm."

Tôi nghĩ rằng các giáo viên trong trường học cũng vậy: họ cũng có trách nhiệm đối với học sinh của mình, đặc biệt nếu học sinh của họ là trẻ em. Những đứa trẻ nhỏ không biết rõ ràng giữa đức hạnh và không ngoan. Nhưng người lớn chắc chắn làm được và vì vậy họ có trách nhiệm ở đó. Nhưng tất nhiên không ai là hoàn hảo, phải không? Ngoại trừ Phật; đối với phần còn lại của chúng tôi, chúng tôi đang tập tễnh ở đó.

Thính giả: Một trong những yếu tố trong quá trình chín muồi của nghiệp là hoàn cảnh thuận lợi, phải không? Bởi vì bạn đang nói về: rằng để một hạt giống chín, bạn cần nước và phân bón, vì vậy nghiệp để chín chúng ta cần những hoàn cảnh xung quanh chúng ta trong cuộc sống của chúng ta. Vì vậy, những hoàn cảnh mà chúng ta nhận thấy chính mình là do quá trình chín muồi nghiệp; cũng như kinh nghiệm của chúng tôi mà chúng tôi có được trong hoàn cảnh đó? Hãy xem xét ví dụ ở đây về việc ở trong một quán bar, đó là hoàn cảnh. Đó có phải là kết quả của nghiệp? Và điều đó chúng tôi bị mắc kẹt trong thanh — đó là kết quả của nghiệp. Nhưng việc ở trong quán bar tạo tiền đề cho việc bị lừa dối, đó cũng là kết quả của nghiệp?

VTC: So nghiệp sẽ đóng một yếu tố trong đó, trong điều kiện. Nhưng điều kiện cũng phụ thuộc vào trạng thái tâm trí của chúng ta bởi vì chúng ta là người chọn đi đến quán bar, được chứ? Vậy nên ý định đi bar đó là ý định của chúng tôi. Và bất cứ tâm phiền não nào thúc đẩy nó, đó là phiền não của chúng ta; và do đó có những suy nghĩ tinh thần. Và tất nhiên chúng ta phải có một số nghiệp điều đó giúp chúng tôi có thể đến quán bar, bởi vì nếu không, chiếc xe sẽ bị hỏng hoặc điều gì đó đã xảy ra. Chúng tôi sẽ không thể đến quán bar. Nhưng sau đó khi đã đến quán bar; và sau đó tâm trí bắt đầu uống rượu, tâm trí đó không nghiệp, tâm đó là tâm của chúng ta, đó là tâm phiền não. Và do đó, thực hiện hành vi đó, với tâm thế đó, đặt chúng ta vào một hoàn cảnh rất dễ dẫn đến tiêu cực nghiệp để chín. Vì vậy, vâng, nghiệp có liên quan, nhưng rất nhiều điều liên quan đến trạng thái tinh thần mà chúng ta đang ở và những lựa chọn mà chúng ta đang đưa ra vào chính thời điểm đó.

Thính giả: Khi một điều gì đó lớn xảy ra với ai đó, tôi đã nghe mọi người nói những điều như, "Đó chỉ là nghiệp. ” Nhưng không phải chúng ta đang gặp quả báo mỗi giây phút sao?

VTC: Bạn đặt cược là chúng tôi. Vâng, chúng tôi đang gặp những kết quả nghiệp hầu như mọi lúc ở đây. Nhưng đôi khi người ta chỉ nhận ra điều đó khi có một sự kiện lớn nào đó, bạn biết không? Nhưng sau đó bạn không thể chỉ bác bỏ sự kiện lớn bằng cách nói, "Chà, đó là nghiệp.” Ngài đôi khi nói rằng bạn nghe người ta nói rất nhiều, “Ồ, đó là của họ. nghiệp. Đó là của họ nghiệp. Tại sao điều đó lại xảy ra? Ồ, đó là nghiệp. ” Anh ấy nói khi chúng tôi nói rằng như thể chúng tôi muốn nói, "Tôi không biết." "Tại sao điều đó lại xảy ra?" “Ồ, tôi không biết, đó là nghiệp. ” Vì vậy, anh ấy nói rằng bạn không thể phủ nhận mọi thứ bằng cách nói, "Đó là nghiệp. Đó là của họ nghiệp. ” Nhưng bạn phải thực sự nhìn vào: tâm trí đã tham gia vào hành động đó là gì? Và những hành động được thực hiện trong kiếp trước - được thúc đẩy bởi tâm trí mà mọi người đang trải nghiệm kết quả của nó là gì? Vì vậy, mọi thứ là những tình huống rất phức tạp. Chúng ta có xu hướng muốn làm cho mọi thứ cực kỳ đơn giản như có một nghiệp chín và thế là xong; hoặc một nguyên nhân cho một cái gì đó. Nó không thể. Ngay cả trong khoa học: bạn nghiên cứu sinh học, hóa học, hoặc bất kỳ ngành khoa học nào họ luôn nói về nhiều nguyên nhân và điều kiện và sự đan xen của nhiều yếu tố. Và vì vậy khi chúng ta nói về nghiệp chín, đó là cùng một loại điều. Đó là sự tác động lẫn nhau của rất nhiều yếu tố và điều kiện có.

Và chúng tôi đang trải nghiệm kết quả của nghiệp mọi lúc. Chúng tôi ở đây để nghe giảng tối nay. Chà, đó là kết quả của nghiệp. Chúng tôi đã tạo ra nghiệp để có thể đến với giáo lý. Nhưng nó cũng là kết quả của những gì chúng ta đã nghĩ ngày hôm nay, hoặc những gì chúng ta đã nghĩ một năm trước đã đưa ra quyết định đến trực tiếp tại Tu viện. Và khi bạn ở đây tại Tu viện, bạn thậm chí đôi khi không tạo ra động lực để đi dạy, bạn chỉ thấy mình ở đây. Vì vậy, đó là lý do tại sao chúng ta luôn bắt đầu bằng việc tạo ra động lực cho mình, bởi vì đôi khi chúng ta chỉ là một bầy cừu và tuân theo lịch trình. [cười] “Tại sao tôi lại theo học các bài giảng? Tôi không biết. Đó là những gì mọi người khác đang làm. " Vì vậy, chúng ta phải tạo ra động lực của mình. Nhưng chúng tôi đã tạo ra một động lực đức hạnh muốn chuyển đến Tu viện; vì vậy điều đó đã khiến chúng tôi ở đây để bắt đầu, điều đó thật tốt. Nó thực sự rất quan trọng bởi vì đôi khi bạn sống và hít thở Phật pháp như thế này đôi khi bạn chỉ coi mọi thứ là điều hiển nhiên và động lực của bạn? Bạn ngừng có động lực mạnh mẽ bởi vì lúc nào bạn cũng bị nó vây quanh. Vì vậy, bạn không cảm thấy nó có gì đặc biệt; hoặc bạn phải làm bất cứ điều gì đặc biệt với tâm trí của bạn trong khi bạn đang thưởng thức Giáo Pháp.

Đọc truyện về quả báo

Vì vậy, đó là những câu hỏi, chúng ta hãy quay trở lại phần của chúng tôi về nghiệp tại đây.

Một điều cần nói là đôi khi trong các kinh khác nhau hoặc các văn bản khác nhau, chúng ta sẽ đọc những câu chuyện về nghiệp và một số trong số chúng có vẻ thực sự cực đoan trong tâm trí chúng ta. Và chúng ta phải nhận ra rằng đôi khi cách những câu chuyện này được kể lại, chúng được kể như những lời răn dạy về đạo đức. Vì vậy, họ được kể theo một cách nhất định để có được một điểm khá lớn đối với mọi người và không phải tất cả sự tinh tế đều được đưa vào. Đôi khi chúng ta nghe những câu chuyện này, và người phương Tây - chúng ta hiểu mọi thứ theo nghĩa đen, và chúng ta đi, "Làm sao có thể ? ” Tôi chỉ mới đọc một câu chuyện gần đây và tôi không bao giờ có thể hiểu chi tiết chính xác, nhưng tôi nghĩ rằng đó là vào thời điểm Phật một thầy tu đã đi với các nhà sư khác để tắm. Và anh ta không biết bơi nên anh ta không xuống nước, nhưng các nhà sư khác đã xuống nước. Và họ đang tận hưởng bản thân khi họ đang tắm. Vì vậy, anh ấy nghĩ, "Ồ, họ đang có một khoảng thời gian vui vẻ như một bầy vịt vậy." Và chỉ vì suy nghĩ đó, so sánh những người xuất gia với vịt, người ta nói rằng anh ta đã sinh ra 500 lần như một con vịt. Vì vậy, bạn nghe những điều như thế. Sau đó, chúng tôi đi, "Chờ một chút. Điều đó có vẻ khá kỳ lạ khi chỉ đưa ra một bình luận như thế trong trò đùa có thể khiến bạn mất 500 lần tái sinh như một con vịt? " Tôi nghĩ rằng mấu chốt ở đây là: đừng gọi tên mọi người, và đừng so sánh mọi người với những thứ ở trạng thái thấp hơn.

Nhưng nếu bạn nhìn, liệu một hành động đó có thể đơn lẻ mà không có bất kỳ hành động nào khác nghiệp khiến ai đó được sinh ra như một con vịt 500 lần? Tôi không nghĩ vậy. Bởi vì tôi nghĩ rằng cũng phải có một hành động với bốn phần hoàn chỉnh; Một tiêu cực nghiệp với bốn phần hoàn chỉnh. Và vì vậy điều đó phải có ở đó. Và sau đó bạn thêm phủ định này nghiệp trên đầu trang của nó; được rồi, bạn sẽ có được sự tái sinh đó. Nhưng chỉ là kiểu thuận tay đó nghiệp một mình, không có bất kỳ yếu tố nào khác, tôi nghĩ là không hoàn toàn chính xác. Vì vậy, khi chúng ta nghe những câu chuyện như thế này, chúng ta phải nhận ra rằng nó được nói cho một mục đích cụ thể. Và chúng ta chắc chắn nên hiểu: vâng, chúng tôi không gọi tên mọi người, và chúng tôi không so sánh họ với những thứ như thế. Nhưng chúng ta không cần phải hiểu theo nghĩa đen của tất cả những điều đó 100%.

Tương tự như vậy, đôi khi bạn nghe thấy trong kinh: nếu bạn niệm câu này thần chú một thời gian, bạn sẽ không bao giờ được sinh ra trong cõi thấp. À này, bạn biết đấy, không ai trong chúng ta nên sợ hãi về việc sinh ra trong cõi thấp. Có nghĩa là: nếu chúng ta không sợ bị sinh ra trong cõi thấp, chúng ta hẳn đã có được phần kiên nhẫn của con đường chuẩn bị — nghĩa là chúng ta đã tiến khá xa rồi. Ồ không. Đó chỉ là một cách khuyến khích chúng ta nhớ lại điều đó thần chú nói rằng đó là một điều gì đó rất đạo đức, và nếu bạn có một loạt các yếu tố khác cùng nhau, bạn sẽ không được sinh ra trong các cõi thấp. Nhưng chỉ nói rằng thần chú một khi với tâm trí rộng rãi bình thường của chúng ta không có nghĩa là bạn sẽ không bao giờ được sinh ra trong các cõi thấp. Được chứ? Vì vậy, chỉ để có điều đó rõ ràng trong tâm trí.

Kết quả của nghiệp: họ có đức hạnh, không viển vông, cũng không?

Sau đó, một điều khác về nó: đó là kết quả của âm tính nghiệp với ngoại lệ của kết quả tương ứng theo thói quen (vì vậy xu hướng thói quen thực hiện lại hành động), ngoại trừ kết quả đó, ba kết quả còn lại? Các kết quả tự nó không phải là đức hạnh cũng không phải là không viển vông. Bởi vì tái sinh: cho dù bạn được sinh ra ở cõi cao hơn hay cõi thấp hơn, thân hình-mind bạn coi là kết quả của nghiệp không phải là đạo đức cũng không phải là không phô trương. Nhưng đây là thân hình đức hạnh hay không phô trương? Con người thân hình là kết quả của đức hạnh bị ô nhiễm, nhưng thân hình bản thân nó không phải là không phô trương. Điều này rất quan trọng bởi vì nếu không, chúng ta thực sự có thể đi vào một kiểu suy nghĩ sai lầm nào đó. Tương tự, lần trước chúng ta đã nói về kết quả môi trường mà chúng ta được sinh ra. Nếu bạn sinh ra ở một nơi có nhiều đá và đá và gai, thì nơi đó có phải là nơi xa xôi không? Không. Nó chỉ là một nơi. Vì vậy, nguyên nhân để được sinh ra ở đó có thể là không ảo tưởng, nhưng bản thân kết quả thì không. Được chứ? Vì vậy, điều tương tự với thân hình mà chúng tôi lấy; các thân hình, sự tái sinh, không phải là đức hạnh và cũng không phải là không viển vông, nhưng nó có thể là kết quả của đức hạnh hoặc sự vô nhiễm.

Và sau đó tương tự, kết quả tương ứng về trải nghiệm, ví dụ nhận được lời khen ngợi hoặc nhận được lời chỉ trích. Những lời nói đó và nghe những âm thanh đó, đó không phải là đạo đức cũng không phải là viển vông. Đó là kết quả của đức hạnh hoặc sự không phù hợp; nhưng bản thân nó — âm thanh đó có đạo đức hay không viển vông? Khi bạn nghe thấy những lời khen ngợi và những âm thanh đó đang đến bên tai bạn, những âm thanh đó có phải là đạo đức không? Không, chúng chỉ là âm thanh. Họ không phô trương khi bạn bị chỉ trích? Không. Người nói họ có thể có một tâm hồn đức hạnh hoặc không viển vông. Chúng ta có thể đã tạo ra đức hạnh hoặc sự không phù hợp khiến chúng ta phải nghe thấy chúng. Nhưng bản thân những âm thanh không phải là đạo đức cũng không phải là không có tiếng. Bạn có hiểu những gì tôi đang nói không? Đúng? Vì vậy, đó là lý do tại sao điều này rất phi Công giáo. Tôi biết bạn đang đấu tranh với nó! [Khán giả bình luận — không nghe được.] Tôi thấy rằng ngay sau khi tôi nói điều đó, khuôn mặt của bạn giống như, "Bạn đang nói về cái gì vậy? Đây thân hình là ác. Các thân hình là xấu." Không, nó chỉ là một thân hình. Bạn có thể sử dụng nó cho đức hạnh hoặc không phù hợp.

Thính giả: Nó giúp suy nghĩ về nó [ thân hình] như một môi trường. Sau đó, tôi có thể nhìn thấy rõ ràng.

VTC: Một cách chính xác. Vì vậy, nó chỉ là một thân hình. Và sự khác biệt giữa thân hình và nơi bên ngoài đó? Cả hai đều được tạo ra từ các nguyên tử và phân tử, phải không? Trên thực tế, cả hai đều được tạo ra từ các nguyên tử và phân tử giống nhau. Chúng có các chất hữu cơ khác nhau được sắp xếp theo những cách khác nhau, nhưng những chất hữu cơ đó không phải là đức hạnh và chúng cũng không phải là chất độc hại.

Bốn yếu tố và vị tha — một bài thiền kinh Pali

Thực ra hôm nay, trong những điều mà tôi đã trải qua ngày hôm nay - tôi sẽ đi theo hướng tiếp tuyến nhưng nó rất thú vị và tôi thực sự thích nó. Tôi đang đọc một trong những bài kinh Pali và về cách bạn suy nghĩ về bốn yếu tố để thực hiện vô ngã. Vì vậy, một trong những cách để suy nghĩ là lấy ví dụ như nguyên tố đất; vì vậy nguyên tố đất: chúng ta không nói về các hạt đất. Chúng ta đang nói về chất lượng của sự cứng hoặc khả năng chống chịu. Được chứ? Vì vậy, có yếu tố đất trong thân hình. Có một số cơ quan trong thân hình nơi mà nguyên tố đất nổi bật: như da, xương, răng và cơ bắp và bất cứ thứ gì cứng và rắn và có khả năng chống chịu trong thân hình. Vì vậy, đó được gọi là nguyên tố đất bên trong. Sau đó là yếu tố đất bên ngoài: chất lượng cứng và chịu được trong đá, trong băng, gạch, đá, mọi thứ ở đó. Bây giờ câu hỏi đặt ra: tại sao, khi nguyên tố đất liên quan đến điều này thân hình chúng ta có tạo ra nhiều không bám và tập tin đính kèm với nó? Và tại sao chúng ta lại xem xét nguyên tố đất trong thân hình: Tôi, và của tôi, và chính tôi? Tại sao? Bởi vì nó không khác với nguyên tố đất nằm bên ngoài thân hình.

Và trên thực tế, nguyên tố đất trong thân hình từng là yếu tố bên ngoài của chúng tôi thân hình bởi vì trong cây và rau? Ý tôi là, hàng ngày chúng ta lấy một số loại rau ra khỏi tủ lạnh. Vì vậy, có nguyên tố đất, khía cạnh cứng đó, v.v., trong rau và đậu phụ. Vì vậy, có nguyên tố đất ở đó. Khi có nguyên tố đất trong rau và đậu phụ, chúng ta không bám vào nó như tôi và của tôi. Nhưng sau khi chúng tôi ăn nó và nó được tích hợp vào thân hình, sau đó chúng tôi giữ nó như tôi và của tôi. Nhưng rồi khi nguyên tố đất bị đào thải vào sáng hôm sau, thì nó không còn là tôi và của tôi nữa. Đó không phải là cách tâm trí của chúng ta nghĩ về nguyên tố đất rất đặc biệt sao? Bởi vì tất cả chỉ là nguyên tố đất — cho dù là bên trong hay bên ngoài — nên không có gì về nó là tôi hay của tôi.

Vì vậy, khi bạn xem qua từng yếu tố trong thân hình: đất, nước, lửa, không khí. Và hãy nhớ rằng chúng ta không nói về các hạt ở đây; chúng ta đang nói về thuộc tính hoặc phẩm chất. Chúng ta sẽ thấy rằng không có thứ nào trong số này là của tôi và của tôi và chúng luôn hoán đổi cho nhau với những thứ bên ngoài, mà chúng ta chắc chắn không coi đó là chính mình. Vậy tại sao chúng ta lại coi những cái bên trong là chính mình? Tại sao chúng tôi nghĩ về điều này thân hình đôi khi là tôi hay đôi khi là của tôi? Và sau đó rất nhiều bámvà ái dụcvà nắm bắt nó! Thật là nực cười phải không? Bởi vì nó chỉ là yếu tố đất, yếu tố lửa, yếu tố nước, yếu tố không khí, giống như các yếu tố bên ngoài thân hình. Vì vậy, tất cả những yếu tố đó, chúng không phải là đạo đức, chúng không phải là không phù hợp; và họ cũng không phải là tôi và của tôi. Vì vậy, việc tạo ra tất cả các loại ý kiến ​​và cảm xúc này dựa trên thân hình, bạn có thể thấy tất cả chỉ là quan niệm sai lầm. Tất cả hoàn toàn chỉ là tâm niệm quan niệm sai lầm.

Thứ tự của kết quả chín của nghiệp

Chúng tôi đã nói về điều kiện hợp tác. Sau đó, về mặt nghiệp sẽ chín sớm hơn, Vasubandu đã viết một câu thơ, nó nằm trong phần bình luận tự động của anh ấy cho Kho tàng tri thức. Và nó nói,

Các hành động gây ra kết quả trong sự tồn tại theo chu kỳ. Đầu tiên là nặng, sau đó là gần, sau đó là quen và sau đó là những gì đã được thực hiện trước đó.

Vì vậy, các hành động gây ra kết quả trong sự tồn tại tuần hoàn. Sau đó, đầu tiên các hành động nặng sẽ chín muồi. Vì vậy, đặc biệt là vào thời điểm cái chết, nếu có một nghiệp mà chúng ta có trong dòng suy nghĩ của mình, rất dễ dàng để cái đó chín trước vì nó rất nặng nghiệp. Sau đó, nếu có hai nghiệp có trọng lượng như nhau, thì nghiệp được tạo ra gần thời điểm chết nhất sẽ là nghiệp sẽ chín. Đó là ý nghĩa của "Sau đó là gần." Vì vậy, "Đầu tiên là nặng, sau đó là gần." Vì vậy, đầu tiên là nặng nghiệp. Nếu có hai cái bằng nhau thì cái được tạo gần đây nhất. Sau đó, nếu không có đặc biệt nặng nghiệp hoặc nếu khoảng cách gần giống nhau, thì bất cứ điều gì nghiệp chúng tôi quen thuộc nhất với; vì vậy bất kỳ hành động nào đã được thực hiện lặp đi lặp lại.

Vì vậy, đây là nơi chúng ta thấy rằng có một lịch trình hàng ngày và làm cùng một việc mỗi ngày — bao gồm một số điều đức hạnh — ở đây bạn thực sự thấy lợi thế của nó bởi vì bạn đang tạo ra năng lượng thói quen đó. Và điều đó sẽ làm cho điều đó nghiệp chín nhanh hơn nếu bạn đang làm điều gì đó có đạo đức. Nếu bạn có thói quen tức giận, mất bình tĩnh và quát tháo mọi người, thì điều đó rất dễ chín muồi vì bạn đã quen với điều đó. Và sau đó là dòng cuối cùng, "Sau đó những gì đã được thực hiện trước đây." Chúng tôi không hoàn toàn rõ ràng về ý nghĩa của dòng đó. Điều đó có thể có nghĩa là những gì đã được thực hiện trước đó, nhưng đó là điều tôi muốn kiểm tra.

Quá trình tiến triển tiêu diệt nghiệp để nó không chín muồi

Và sau đó, chúng tôi có toàn bộ chủ đề về nghiệp bị phá hủy hoặc không thể chín. Và do đó, điều này áp dụng cho cả nghiệp và tiêu cực nghiệp. Tiêu cực nghiệp có thể được thanh lọc bằng cách bốn sức mạnh đối thủ. Và vì vậy, lúc đầu khi chúng ta thanh lọc, chúng ta chỉ làm giảm lực lượng của âm nghiệp. Và sau đó khi chúng ta thanh lọc ngày càng nhiều, chúng ta cản trở khả năng nghiệp để có thể làm chín. Vì vậy, giảm dần có nghĩa là kết quả trở nên ít hơn và thời gian ngắn hơn. Ở đây hãy để tôi nói về mặt tích cực nghiệp bởi vì đôi khi chúng ta nói rằng tiêu cực nghiệp bị phá hủy bởi thanh lọc thực tiễn. Tích cực nghiệp bị phá hủy bởi sự tức giậnvà quan điểm sai lầm or quan điểm méo mó. Những câu hỏi của Kinh Upali nói về một trường hợp trong đó “a tu viện với hành vi trong sáng không có ác ý với người khác tu viện với hạnh kiểm trong sáng. ” Vì vậy, cả hai đều có hạnh kiểm trong sáng nhưng một người không thích người kia. Và văn bản này nói rằng,

Người có ý chí xấu: cội nguồn đức hạnh to lớn của anh ta bị giảm sút, suy giảm triệt để, và tiêu hao hoàn toàn.

Vì vậy, có ba cấp độ ở đó. Giảm thiểu có nghĩa là kết quả của đức hạnh trở nên ít hơn, vì vậy nó không mạnh mẽ; thời gian của kết quả hạnh phúc ngắn hơn, nhưng không phải tất cả các hiệu ứng tốt đều bị phá hủy. Giảm, thuật ngữ thứ hai, có nghĩa là nó chỉ có thể mang lại một kết quả dễ chịu nhỏ. Vì vậy, nó thực sự trở nên mất khả năng. Và sau đó nếu sự tức giận, hoặc ác ý trong trường hợp này, rất mạnh - sau đó nhân đức bị tiêu hao, có nghĩa là kết quả không thể chín muồi chút nào. Vì vậy, nó sẽ giống nhau đối với nghiệp mà chúng ta tiêu diệt bằng sự tức giận và quan điểm méo móvà không phô trương nghiệp mà chúng tôi phá hủy bởi thanh lọc: chúng ta có thể giảm đi, sau đó giảm bớt, và sau đó tiêu thụ hiệu ứng. Tùy thuộc vào nếu chúng tôi đang làm thanh lọc: của chúng tôi mạnh mẽ như thế nào thanh lọc Là. Và nếu đó là trường hợp của đức nghiệp điều đó ngày càng giảm đi, giảm đi hoặc tiêu thụ — sự tức giận là, chúng ta bị mắc kẹt trong quan điểm méo mó—Điều đó cũng sẽ ảnh hưởng đến nó. Vì vậy chúng ta phải cẩn thận những điều này. Bởi vì nếu không, chúng ta làm việc thực sự chăm chỉ để tạo ra đức hạnh, và sau đó chúng ta tức giận hoặc chúng ta tạo ra quan điểm sai lầm—Và chúng ta chỉ đang tự hủy hoại bản thân của mình. Đây là nơi thực sự hữu ích khi thấy những tác động bất lợi của sự tức giận. Bởi vì sự tức giận không làm tổn thương người khác, sự tức giận hủy hoại đức hạnh của chính mình, vì vậy nó làm tổn thương chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta thấy điều đó rất rõ ràng thì khi sự tức giận bắt đầu nảy sinh, chúng ta chỉ nói với chính mình, "Nó không đáng! Tôi đã làm việc quá chăm chỉ để tạo ra đức tính của mình. Nổi điên ngay bây giờ — điều đó thật không đáng. Tôi sẽ không hủy hoại đức hạnh của mình bằng cách suy ngẫm về điều này, bằng cách khai thác điều này, bằng cách làm lớn chuyện này. Nó không đáng!" Vì vậy, đó có thể trở thành một cách rất hữu ích để suy nghĩ khi tâm trí bắt đầu có nhiều phiền não.

Còn gì nữa không? Các câu hỏi khác về sự tức giận?

Nghiệp và thanh lọc, cống hiến, tái sinh, mười hai liên kết:

[Trả lời khán giả] Câu hỏi của bạn là, "Vì vậy, bạn đang nói khi chúng tôi đang làm thanh lọc chúng ta thường thú nhận những hành động cụ thể và vì vậy thuốc giải độc của chúng ta nhắm vào những điều cụ thể? " Thuốc giải độc cũng đánh trúng tất cả các nghiệp. Chúng ta cần suy nghĩ khi chúng ta đang làm thanh lọc, “Tất cả tiêu cực của tôi nghiệp, và đặc biệt là những thứ này. ” Đừng chỉ nghĩ, "Vài cái này." Hãy nghĩ, "Tất cả chúng, và đặc biệt là những thứ này." Nó giống như khi bạn phun knapweed, “Tất cả knapweed; nhưng đặc biệt là cái lớn đó đã tình cờ phát triển ngay tại đây, nơi mà nó không nên xảy ra. " Vì vậy, như vậy. Vậy thì câu hỏi của bạn là, "Nhưng với quan điểm méo mó và sự tức giận, rằng bạn không nhắm mục tiêu họ một cách có ý thức chống lại một mục tiêu tích cực cụ thể nghiệp, vậy mọi thứ đã sẵn sàng chưa? " Đại loại là có, vì vậy… bạn phải hỏi Phật Làm thế nào nó được quyết định, cái nào bị phá hủy, bởi vì họ nói rằng mức độ chi tiết đó vượt quá khả năng của chúng ta những sinh vật có hạn. Vì vậy, khi bạn trở thành một Phật sau đó bạn cho chúng tôi biết, được không?

[Trả lời khán giả] Câu hỏi của bạn là, "Vì vậy, nếu chúng ta có thói quen cống hiến đức hạnh của mình nhiều lần, điều đó có bảo vệ đức hạnh khỏi sự tức giận và quan điểm sai lầm? ” Bây giờ có một số cuộc thảo luận về điều này. Và tôi vẫn chưa làm rõ nó. Và tôi nghe những điều khác nhau từ những người khác nhau. Và tôi nghe thấy những điều khác nhau trong những tình huống khác nhau. Bởi vì bất cứ khi nào họ dạy về lời cầu nguyện bảy chi và họ dạy về hồi hướng, họ luôn dạy về điều đó nếu bạn hồi hướng, đức hạnh của bạn sẽ không bị phá hủy bởi sự tức giận và quan điểm sai lầm. Nhưng khi họ dạy Shantideva chương sáu, khi họ nói về toán học của việc hủy hoại đức hạnh — bởi vì có cả một cuộc thảo luận về việc có bao nhiêu nhân đức bị hủy hoại bởi bao nhiêu khoảnh khắc sự tức giận. Trong đó, có vẻ như việc tận tâm không thành vấn đề. Bây giờ có một kinh nói rằng nếu bạn hồi hướng đức hạnh của mình cho sự giác ngộ hoàn toàn, nó sẽ không bị cạn kiệt cho đến khi tất cả chúng sinh đạt được giác ngộ. Vì vậy, nếu bạn hồi hướng nó như vậy, thì nó không bị cạn kiệt. Nhưng sau đó, một geshe nói với tôi, "Nhưng điều đó không có nghĩa là nó sẽ không bị phá hủy trước bởi sự tức giận. ” Nhưng sau đó tôi đang nghĩ, "Nhưng nếu nó không bị kiệt sức, thì làm sao nó có thể bị phá hủy?" Vì vậy, đây là một trong những điều mà tôi không có nhiều sự rõ ràng. Nhưng trong mọi trường hợp, cống hiến nhiều lần là điều rất tốt và nó chắc chắn sẽ không có hại vì nó tạo ra rất nhiều điều tích cực khát vọng và nó thực sự chỉ đạo nghiệp để chín một cách tốt. Vì vậy, nó chắc chắn không thể làm tổn thương. Bây giờ liệu nó có thể bảo vệ sự tích cực nghiệp không bao giờ bị phá hủy bởi sự tức giận or quan điểm sai lầm? Điều đó tôi không thể nói. Tôi không biết.

[Trả lời khán giả] Câu hỏi của bạn là, "Vì vậy, khi tôi nói về nghiệp chín trước, là nó nói chung, hay nó là về mặt tái sinh? " Điều đó thường được nói về sự tái sinh. Nhưng bạn có thể thấy rằng nó có thể xảy ra nói chung. Một điều khi nói về nghiệp đôi khi là sự chín muồi của một nghiệp cản trở sự chín của một cái khác. Vì vậy, ví dụ, chúng ta có thể có nhiều hạt giống trong dòng tâm trí của mình để được sinh ra như động vật hoặc được sinh ra như các vị thần, nhưng bởi vì bây giờ chúng ta đang trải qua quá trình chín muồi của nghiệp để được sinh ra làm người, những nghiệp khác đó không thể chín ngay bây giờ miễn là kiếp này đang xảy ra. Họ đang chờ. Chúng không bị phá hủy; tại thời điểm cuộc sống này kết thúc một trong số chúng có thể chín muồi. Nhưng tạm thời họ không thể. Vì vậy, có tất cả những sắc thái này trong nghiệp: các yếu tố có thể khuyến khích mọi thứ chín hoặc không khuyến khích mọi thứ chín.

Thính giả: Tôi nhớ trong bài nói chuyện của Tỳ khưu Bodhi ở Pennsylvania và ông ấy đã nói rất cụ thể về nghiệp thường được sử dụng quá rộng rãi. Và đó nghiệp cụ thể hơn là nghiệp trong số mười hai liên kết. Bạn có thể giải thích thêm về sự khác biệt trong cách nó được nói đến trong truyền thống của chúng tôi?

VTC: Được chứ. Hãy làm rõ những gì anh ấy đang nói. Các thiền định on nghiệp và tác dụng của nó, và nghiệp chỉ có nghĩa là hành động. Và khi chúng ta đang nói về những hành động đức hạnh hoặc không phô trương, chúng ta có bốn phần về chúng. Đúng? Đối tượng, ý định, hành động và sự hoàn thành. Để một trong những nghiệp này tái sinh, tất cả bốn phần đó phải nguyên vẹn. Nhưng có thể tạo ra nghiệp khi chỉ có một yếu tố hoặc hai hoặc ba yếu tố hiện diện. Đôi khi chúng ta có thể có cả bốn yếu tố hiện diện, nhưng ý định vẫn còn yếu, hành động không nhiều, nó vẫn không đủ sức để thúc đẩy một sự tái sinh. Khi chúng ta nói về nghiệp trong ngữ cảnh của mười hai liên kết, đó là nội dung bài nói của anh ấy, sau đó là liên kết thứ hai—nghiệp—Là đề cập cụ thể đến nghiệp có sức mạnh để thúc đẩy sự tái sinh. Vì vậy, điều đó không có nghĩa là tất cả nghiệp nói chung. Cái đó nghiệp đó là mười hai liên kết, thực ra thuật ngữ này là hành uẩn có nghĩa là yếu tố điều hòa. Vì vậy, yếu tố điều hòa đó, hoặc đôi khi họ gọi nó là hành động hình thành, hoặc hình thành hành động; có tất cả các loại bản dịch khác nhau cho nó. Điều đó đề cập đến một nghiệp có sức mạnh để thúc đẩy một sự tái sinh. Nhưng không phải tất cả nghiệp phải là điều đó nghiệp của liên kết thứ hai. Có rất nhiều, rất nhiều loại khác nghiệp. Vì vậy, nghiệp rất rộng, nhưng khi bạn đang nói về liên kết đó, nó đang đề cập đến một cái gì đó cụ thể.

Thính giả: Geshe Jampa Tegchok khi ông ấy ở đây đã nói về việc khi bạn thực hành chân thành và bạn thực hành thuần túy thì mọi thứ có thể tăng tốc; những điều có thể xảy ra trong cuộc sống của bạn liên quan đến việc thanh lọc. Chuyện gì đang xảy ra với nghiệp ở đó?

VTC: Vì vậy, đôi khi khi bạn đang thực hành Pháp bởi vì bạn đang thanh lọc rất nhiều thì nó có thể đẩy nhanh tiến độ — theo nghĩa đôi khi tiêu cực nghiệp có thể chín nhanh chóng và được thực hiện với. Vì vậy, nó giống như, bạn biết đôi khi nếu bạn uống thuốc ayurvedic hoặc một số loại thuốc tự nhiên, khi bạn uống nó, đó là thuốc, nhưng thường thì bạn sẽ trở nên tồi tệ hơn trước khi khỏi bệnh bởi vì nó làm cho tất cả những thứ rác rưởi trong hệ thống của bạn thoát ra. . Nhưng sau đó một khi rác đó xuất hiện, thì bạn sẽ phục hồi. Vì vậy, tôi nghĩ nó là một loại tương tự ở đây. Đôi khi khi chúng ta thực hành Pháp, nó đang làm cho hạt giống của phiền não chín mùi; nhưng sau đó khi chúng đã chín - chúng đã hoàn thành, chúng đã hoàn thành, chúng sẽ kết thúc. Đó thực sự là một điều khác mà tôi nên đề cập là hạt giống của nghiệp bản thân họ không có đức hạnh và cũng không phải là người không phô trương. Có hạt giống của một nhân đức nghiệp và có một hạt giống của một nghiệp, nhưng bản thân hạt giống thì không.

Tìm kiếm hạnh phúc thay vì khao khát hạnh phúc

Thính giả: Bạn đang nói về khi chúng ta ái dục, là ái dục vui lòng. Vì vậy, tôi đã nghĩ về từ vui vẻ, và tôi tự hỏi, nó khác với cảm giác mãn nguyện hay thậm chí hạnh phúc như thế nào?

VTC: Vì vậy, tôi đã nói về ái dục niềm vui và bạn đang hỏi, "Vui sướng khác với hạnh phúc, khác với mãn nguyện như thế nào?" Từ tiếng phạn ở đó là sukkha. Sukkha có thể được dịch là niềm vui, như hạnh phúc, như niềm vui, như hạnh phúc. Vì vậy, từ sukkha bao gồm một loạt các cảm giác mà tất cả đều ở mặt tích cực. Vì vậy, đó là những từ tiếng Anh của chúng tôi, nơi chúng tôi phải suy nghĩ về sự khác biệt giữa chúng. Vì vậy, tôi có thể dễ dàng nói, "Thèm vì hạnh phúc "là"Thèm vì niềm vui. ”

Bạn nghĩ rằng bạn đã vượt ra ngoài tập tin đính kèm để làm hài lòng? Niềm vui là những gì mà tất cả những người khác, những người trở thành đối tượng cảm giác làm, nhưng “hạnh phúc” thì khác? [cười]

Thính giả: Không. Tất cả các giáo viên nói về điều bình thường là muốn hạnh phúc; và vì vậy một Phật hạnh phúc.

VTC: Đúng. Một Phật hạnh phúc. Không có gì sai với hạnh phúc, và không có gì sai với niềm vui. Vấn đề là ái dục cho nó. Bạn thấy không? Nơi chúng ta gặp khó khăn không phải là trải nghiệm của niềm vui và hạnh phúc. Dù sao thì chúng tôi cũng không thể kiểm soát được điều đó. Điều gì đó xảy ra — và sự tương tác của ý thức, cơ quan giác quan và đối tượng — và sự tiếp xúc của ba thứ đó và rồi khoái cảm xuất hiện. Đó là điều mà chúng tôi không thể kiểm soát. Đó là một cái gì đó đó là một sản phẩm của trước đó nghiệp. Cách chúng ta phản ứng với cảm giác hạnh phúc hay không vui, cách chúng ta phản ứng với niềm vui và nỗi đau, đó mới là điều quan trọng. Vì vậy, khi chúng ta ái dục vì niềm vui, ái dục là thứ khiến chúng ta rối tung lên. Không phải là niềm vui, không phải là hạnh phúc. Mọi người đều muốn được hạnh phúc. Tìm kiếm hạnh phúc? [Không có gì sai khi tìm kiếm hạnh phúc. Chúng ta đang thực hành Pháp vì chúng ta đang tìm kiếm hạnh phúc, phải không? Sự khác biệt giữa tìm kiếm hạnh phúc và ái dục niềm hạnh phúc? Có một sự khác biệt lớn. Tại vì ái dục hoàn toàn bị si mê; ái dục nghĩ rằng hạnh phúc có nghĩa là nó ở trong đối tượng, và tôi phải làm cho đối tượng đó được hạnh phúc.

Nhưng chúng ta có thể tìm kiếm hạnh phúc; và những gì chúng tôi đang tìm kiếm là: 'Nguyên nhân của hạnh phúc là gì?' Và sau đó chúng tôi bắt đầu tạo ra chúng bằng cách tham gia vào các hoạt động lành mạnh. Vì vậy, tìm kiếm hạnh phúc theo nghĩa: 'Nguyên nhân của hạnh phúc là gì?' 'Làm thế nào tôi có thể tạo ra những nguyên nhân đó?' Cho dù đó là hạnh phúc của một sự tái sinh tốt đẹp trong tương lai, hay hạnh phúc của sự giải thoát, hay hạnh phúc của sự giác ngộ, tìm kiếm những loại nguyên nhân để có được hạnh phúc — tốt thôi. Tìm kiếm hạnh phúc ở những thứ bên ngoài là ái dục niềm hạnh phúc. Và điều đó đến từ một tâm trí méo mó đang nắm bắt sự tồn tại vốn có và đó là hoàn toàn nhận thức sai đối tượng.

Vì vậy, hạnh phúc không phải là vấn đề; đó là ái dục. Và muốn hạnh phúc không phải là vấn đề. Tất cả chúng ta đều muốn được hạnh phúc. Nhưng chúng ta thường, trong nỗ lực để được hạnh phúc bởi vì chúng ta thiếu hiểu biết, chúng ta tạo ra nguyên nhân của đau khổ thay vì nguyên nhân của hạnh phúc. Và đó là bởi vì chúng tôi bắt đầu ái dục niềm hạnh phúc, ái dục vui lòng. Thèm làm cho chúng ta khốn khổ ngay bây giờ, phải không? Bởi vì khi tâm trí của bạn ở trạng thái rất căng thẳng ái dục, thật là đau phải không? Nó thực sự khủng khiếp. Và sau đó khi chúng ta hành động trên trạng thái ái dục—Chúng tôi hành động trên ái dục, và chúng tôi cố gắng và đáp ứng ái dục, sau đó chúng ta kết thúc làm tất cả các loại hành động tiêu cực vì một động lực cực kỳ coi trọng bản thân. Vì vậy, đó là nơi mà vấn đề đến.

Vì vậy, đừng nghĩ rằng hạnh phúc là một vấn đề hoặc rằng hạnh phúc là vô tận. Thật thú vị về cách trí óc của chúng ta hoạt động. Chúng tôi thể hiện ý nghĩa đạo đức lên những thứ không có ý nghĩa đạo đức. Và những điều có ý nghĩa đạo đức? Chúng tôi hoàn toàn thoát ra và chúng tôi thậm chí không nghĩ về điều đó. Vì vậy, chúng tôi sẽ nghĩ rằng niềm vui là xấu; chúng tôi sẽ nghĩ của chúng tôi thân hình là xấu. Không ai trong số họ là xấu; không ai trong số họ là không phô trương. Được chứ? Nhưng nói dối và nói sau lưng người khác — chúng ta có bao giờ coi điều đó là xấu hay không? Không, đó chỉ là thực dụng. Đó là cách chúng tôi nhìn ra cho chính mình. Bạn phải làm điều đó để kinh doanh tốt.

Trước khi chúng ta ngừng [nói về] nghiệp, Tôi muốn kể cho bạn một câu chuyện bởi vì nó là một minh họa tốt về nghiệp. Vì vậy, có điều gì đó trong tin tức về anh chàng này, anh ta đã ba mươi tuổi. Anh ấy đang gặp đủ thứ vấn đề về tài chính và công việc kinh doanh của anh ấy đang gặp rất nhiều khó khăn. Anh ấy có vấn đề trong hôn nhân và mọi thứ khác. Và những gì anh ấy đã làm là, anh ấy là một phi công nên anh ấy có một chiếc máy bay nhỏ. Vì vậy, anh ấy đã lên máy bay của mình và anh ấy bay. Và sau đó khi đến Alabama, anh ấy đã gửi một SOS. Anh ta hạ đài và nói rằng, "Cửa sổ buồng lái đã thổi vào và nó cắt đứt tôi." Vì vậy, sau đó kiểm soát viên không lưu nói, "Chà, chỉ cần thử và hạ cánh máy bay." Nhưng anh ấy đã không. Những gì anh ta làm là anh ta nhảy dù ra và sau đó máy bay lao đi và nó bị rơi ở một nơi nào đó ở Florida. Và sau đó họ không thể tìm thấy anh chàng này. Cuối cùng họ đã tìm thấy anh ta ở đâu đó. Những gì anh ấy đã làm? Toàn bộ vấn đề SOS hoàn toàn là một mưu mẹo. Những gì anh ta đang cố gắng làm là; nó giống như có sự chín muồi của nghiệp trong điều kiện kinh doanh tồi tệ và các vấn đề hôn nhân và mọi thứ. Và thay vì đối phó với tình huống, anh ta đã cố gắng thoát ra bằng cách lạc vào một đất nước ở đâu đó. Bởi vì anh ta đã giấu một chiếc xe máy trong một kho chứa đồ nào đó ở Alabama mà anh ta định lấy; và anh ta sẽ biến mất và sau đó không đối phó với tình hình.

Vì vậy, lý do tôi nghĩ để nói với bạn điều này, ngoài việc nó là một tình huống đòi hỏi lòng trắc ẩn, nhưng đây là một ví dụ về cách chúng ta đối phó với sự chín muồi của tiêu cực của chúng ta nghiệp. Chúng tôi không thích nó, phải không? Chúng ta đã tạo ra những nguyên nhân, cho dù đó là trong kiếp trước hay là kiếp này trước khi làm những hành động xấu. Và bây giờ nó chín trên chúng ta. Chúng tôi đang đưa ra những quyết định ngu ngốc và nó đã chín muồi. Thay vì đối mặt với nó và đối phó với nó và sau đó để nó qua đi, thì chúng ta cố gắng và tránh toàn bộ sự việc; và trong quá trình này, chúng tôi tạo ra nhiều tiêu cực hơn nghiệp. Bởi vì bây giờ anh ta không chỉ có các vụ kiện về việc kinh doanh thất bại của mình, mà anh ta còn có một vụ kiện liên bang về toàn bộ mưu mẹo mà anh ta đã bày ra; và sau đó là thiệt hại mà anh ta gây ra cho tài sản của người khác do rơi máy bay của anh ta ở đó. Thêm nữa anh ấy cũng bị thương. Và tâm trí anh ta đang siêu bối rối.

Vì vậy, tôi đã nghe câu chuyện này và [nghĩ], "Chàng trai, thật là một minh họa về cách chúng ta đối phó với đau khổ và cách chúng ta đối phó với sự chín muồi của tiêu cực nghiệp. Và làm thế nào chúng ta chỉ cố gắng và trốn tránh trách nhiệm của mình, thay vì nói, 'Tôi đang gặp vấn đề này vì những quyết định tồi tệ của chính tôi trong cuộc sống này và vì những điều tiêu cực nghiệp Tôi đã tạo ra trong một kiếp trước. Vì vậy, bây giờ tôi sẽ giải quyết nó một cách trung thực, công bằng, và dọn dẹp nó, không tức giận và không tham lam. '”Và nếu chúng ta làm như vậy, thì toàn bộ sự việc sẽ kết thúc, phải không? Nhưng khi chúng ta đang ở chế độ phản ứng và không muốn nhìn thấy bất cứ thứ gì nói về nỗi đau, thì chúng ta sẽ tạo ra nguyên nhân cho nỗi đau nhiều hơn. Và thật đáng buồn, phải không? Nó rất buồn.

Vì vậy, tôi nghĩ sử dụng điều đó làm ví dụ về nghiệp. Một điều tốt, phải không?