Sáu thực hành chuẩn bị

• Dọn dẹp phòng và lập điện thờ
• Thu được dịch vụ
• Tư thế tám điểm và thiết lập một động lực tốt
• Hình dung lĩnh vực tiềm năng tích cực
• Sản phẩm lời cầu nguyện bảy chi và mạn đà la
• Yêu cầu nguồn cảm hứng

MTRS 04: Sáu thực hành chuẩn bị (tải về)

Động lực

Hãy dành một chút thời gian và trau dồi động lực của chúng tôi. Kể từ tuần trước khi chúng tôi nghe những lời dạy, chúng tôi đã có một may mắn lớn để sống thêm một tuần nữa. Cuộc sống của chúng tôi có thể dễ dàng bị gián đoạn, nhưng không phải vậy. Vì vậy, chúng ta hãy vui mừng vì chúng ta có cơ hội này một lần nữa để lắng nghe những lời dạy. Nhưng chúng ta cũng nên biết rằng cái chết có thể đến bất cứ lúc nào và do đó, chúng ta không có thời gian để lãng phí vì cuộc sống của chúng ta rất có ý nghĩa và có rất nhiều mục đích bởi vì chúng ta có thể sử dụng nó để tạo ra những nguyên nhân để chết một cách tốt đẹp và tái sinh tốt đẹp, để tạo ra những nguyên nhân cho sự giải thoát và giác ngộ hoàn toàn. Vì vậy, chúng ta hãy thực sự quyết tâm mạnh mẽ để làm điều đó và áp dụng bản thân vào việc học tập, suy ngẫm và suy ngẫm về Phậtnhững lời dạy vì lợi ích của tất cả chúng sinh.

Đào tạo trong vòng sơ loại

Chúng tôi đã suy tính Đào tạo trí óc Như tia nắng mặt trời và chúng ta đang ở trang 19. Nếu bạn không có cuốn sách đó, đừng lo lắng về điều đó vì tôi đang đọc nó nên bạn có thể nghe trong khi tôi đọc. Chúng ta đang bắt đầu những bài giảng thực sự bắt đầu bằng cụm từ đầu tiên có nội dung:

Đầu tiên, luyện tập ở vòng sơ loại.

Nó không nói: “Đầu tiên, hãy tiến tới phương pháp luyện tập cao nhất, phức tạp nhất, kỳ lạ nhất với cái tên dài nhất và quảng cáo hay nhất”. Đó không phải là những gì nó nói. Nó nói, “Đầu tiên, hãy luyện tập sơ bộ.” Đoạn đầu tiên ở đây nói:

Điều này liên quan đến việc suy ngẫm về ý nghĩa và sự hiếm có của cuộc sống như một con người tự do và may mắn, [đó là sơ bộ đầu tiên, và]¹ suy ngẫm về sự vô thường và cái chết, dẫn đến nhận thức rằng cuộc sống của chúng ta có thể kết thúc bất cứ lúc nào² [đó là sơ bộ thứ hai], và suy nghĩ về nguyên nhân và kết quả của các hành động [đó là sơ bộ thứ ba] và bản chất luẩn quẩn của sự tồn tại theo chu kỳ.

Và đó là sơ bộ thứ tư. Vậy bốn là: nhân sinh quý giá, sinh tử vô thường, nghiệp và những ảnh hưởng của nó và những nhược điểm của sự tồn tại theo chu kỳ. Đó đôi khi được gọi là bốn điều hướng tâm về Pháp.

Từ những thực hành cơ bản này cho đến sự rèn luyện trong tâm thức tỉnh thức tối thượng [điều đó có nghĩa là trí tuệ nhận ra sự trống rỗng], thực hành có thể được chia thành hai: thiền định phiên và khoảng thời gian giữa các phiên. [Thực hành bao gồm tất cả mọi thứ: chính thức của chúng tôi thiền định và thời gian nghỉ.] Phiên thực tế được chia thành ba — chuẩn bị, thiền định và sự cống hiến.³

Thứ nhất, như câu chuyện cuộc đời của guru Dharmamati của Sumatra cho thấy [guru Dharmamati là Serlingpa, vì vậy không phải Dharmarakshita là tác giả của “Bánh xe vũ khí sắc bén. ” Họ là hai người khác nhau. Theo câu chuyện cuộc đời của mình], chúng ta nên trang trí nơi này, sắp xếp các đại diện của Tam bảo (Các Phật, Bản thể Hoàn toàn Thức tỉnh, Học thuyết của Ngài và Cộng đồng Tâm linh), đưa ra một mandala (đại diện cho hệ thống thế giới) và hoàn thành sáu loại hạnh kiểm theo yêu cầu rằng ba mục đích lớn (của bản thân, người khác và cả hai) sẽ được thực hiện. .

Bài này nói về sáu thực hành chuẩn bị, vì vậy tôi sẽ giải thích điều này ngay bây giờ.

Sáu thực hành chuẩn bị

Thực hành chuẩn bị đầu tiên

Đầu tiên, chúng tôi quét và làm sạch phòng. Tôi biết một số bạn không thích điều đó cho lắm. Bạn phải đặt tất cả các tách trà bẩn của mình vào bồn rửa và làm sạch chúng. Bạn phải dọn giường và những thứ như thế này, nhưng thực ra, nó có tác dụng rất tốt đối với tâm trí của bạn nếu bạn giữ căn phòng của mình thật ngăn nắp và sạch sẽ, bởi vì cách bạn giữ gìn môi trường phản ánh cách bạn giữ tâm trí của mình. Vì vậy, bạn làm sạch môi trường cũng suy nghĩ, theo thực hành rèn luyện tư tưởng, rằng bạn đang quét sạch hoặc hút sạch các phiền não của chúng sinh. Vì vậy, đó là lần đầu tiên trong sáu vòng sơ loại.

Phần khác của sơ bộ đầu tiên là lập bàn thờ. Nhân tiện, bàn thờ được đánh vần bàn thờ. Rất nhiều người viết thư cho tôi và nói, "Làm cách nào để thiết lập một thay đổi? " Tuổi như trong bản ngã thay đổi, nhưng nó bàn thờ, Được chứ? Bàn thờ là điện thờ, được không? Vì vậy, làm thế nào để bạn thiết lập một? Thông thường, ở nơi cao nhất, chúng tôi đặt một bức ảnh của người cố vấn tinh thần của chúng tôi bởi vì người cố vấn tinh thần là người kết nối chúng ta với Phật, Pháp và Tăng đoàn. Ngay bên dưới, chúng tôi có một hình ảnh của Phật đại diện cho Phậtcủa hình thức — the Phật'S thân hình. Trên Phậtbên phải hoặc bên trái của chúng tôi khi chúng tôi nhìn vào nó, có một văn bản và đại diện cho Phậtcủa bài phát biểu, vì vậy thật tốt nếu bạn có thể có một trong những bản văn prajnaparamita. Trên PhậtBên trái, hoặc bên phải của chúng ta khi chúng ta nhìn vào bàn thờ, là đại diện của Phậtcủa tâm trí, và đó có thể là một cái chuông hoặc nó có thể là một bảo tháp. Một bảo tháp là một trong những tượng đài được xây dựng — bạn thường thấy những tượng đài lớn mà mọi người đi vòng quanh đây. Bạn chỉ cần đặt một cái nhỏ trên bàn thờ của bạn. Bạn cũng có thể có các bức tranh của Chenrezig và Manjushri và bất kỳ vị thần nào khác mà bạn kết hợp vào việc thực hành của mình, tất cả xung quanh bàn thờ. Nó rất gọn gàng và ngăn nắp và tôi luôn đặt bàn thờ của mình cao hơn. Nếu nó trong phòng ngủ của tôi, tôi đặt nó cao hơn so với giường của tôi vì tôi không muốn nhìn xuống Phật khi tôi ngủ. Các Phật nên cao hơn tôi. Tương tự, nếu bạn đang ngồi trên sàn, Phậtlên cao hơn. Nếu bạn đang ngồi trên một chiếc ghế, thì bạn nâng Phật cao hơn vẫn còn. Vậy là lập bàn thờ.

Thực hành chuẩn bị thứ hai

Sau đó, thực hành chuẩn bị thứ hai là làm cho dịch vụ. Chúng tôi có thể cung cấp bất cứ thứ gì mà chúng tôi cho là đẹp. Mục đích của cung cấp là tạo ra niềm vui và sự thích thú trong việc hào phóng và cho đi, để giải thoát chúng ta khỏi sự lầm lạc và tạo ra nhiều công đức vì Phật, Pháp và Tăng đoàn là những vật thể rất mạnh mẽ vì nhận thức tâm linh của chúng, vì vậy chúng tôi tạo ra nghiệp với họ. Nếu chúng ta làm dịch vụ đối với họ, nó khá mạnh nghiệp, vì vậy có một thực hành về cung cấp bảy bát nước. Nếu chúng ta làm như vậy, thì chúng ta có bảy cái bát sạch sẽ và chúng ta dùng khăn lau sạch từng cái một và úp ngược nó lại. Chúng tôi không bao giờ để bát trống ở phía bên phải trên bàn thờ, vì vậy bạn lau nó và đặt nó lộn ngược. Vải là trí tuệ nhận ra sự trống rỗng và bất kỳ bụi nào ở bên trong bát tượng trưng cho phiền não của chúng sinh. Vì vậy, bạn đang làm sạch tâm trí của chúng sinh bằng trí tuệ nhận ra sự trống rỗng. Bạn nên lau từng chiếc bát và đặt chiếc này chồng lên chiếc bát kia, úp ngược xuống. Sau đó, bạn cho chúng vào tay và bạn cho một ít nước vào bát trên cùng. Nó không cần phải hoàn toàn đầy đủ; chỉ một ít nước. Sau đó, bạn lấy bát trên cùng và bạn đổ tất cả nước trừ một ít sang bát thứ hai. Bạn đặt cái đó xuống Phậtbên phải, hoặc bên trái của bạn khi bạn đang đối mặt với bàn thờ. Sau đó, bạn chọn cái tiếp theo và bạn đổ tất cả mọi thứ ra trừ một ít và bạn để một giây, để chúng cách nhau một khoảng bằng hạt gạo. Tôi chưa bao giờ hiểu đó là gạo hạt dài hay gạo hạt ngắn, vì vậy tôi xin lỗi. Sau đó bạn lấy chiếc thứ ba và bạn đổ hết nước chỉ còn một ít rồi bỏ cái kia xuống, cứ tiếp tục như vậy cho đến hết hàng. Điều rất quan trọng là phải đặt cung cấp bát trên một đường thẳng với khoảng cách ngắn nhất giữa chúng. Bạn không muốn họ ở quá gần bởi vì điều đó giống như quá gần và bị cháy. Bạn cũng không muốn họ quá xa cách, giống như xa cách với giáo viên của mình. Vì vậy, hãy đặt chúng cách nhau vừa phải. Khi mỗi bát có một ít nước, thì bạn hát “Om Ah Hum” khi bạn đặt bát xuống bởi vì ba âm tiết đó đã hiến dâng nó. Sau đó quay trở lại bát đầu tiên và đổ đầy nó, một lần nữa trong khoảng cách hạt gạo từ trên cùng. Bạn không làm cho nó đầy hoàn toàn để nước ở trên một chút và nó chuẩn bị tràn, bởi vì bạn muốn dịch vụ gọn gàng. Đây là một thực hành rất quan trọng trong việc chăm sóc và tôn trọng, vì vậy bạn không muốn đổ đầy bát của mình đến mức có nước ở khắp nơi, nhưng bạn không muốn để chúng trống rỗng như thể bạn đang keo kiệt và không cung cấp rất nhiều. Vì vậy, bạn lần lượt cung cấp từng cái một, lấp đầy gần như đến đầu, nhưng không hoàn toàn. Và một lần nữa hãy nói, “Om Ah Hum” để dâng hiến nó. Hãy tưởng tượng khi bạn lấp đầy nó rằng bạn cung cấp các Phật mật hoa trí tuệ. Nước giống như mật hoa khôn ngoan. Hoặc bạn có thể tưởng tượng trong khi rót rượu, bạn đang lấp đầy chúng sinh bằng mật hoa trí tuệ cực lạc này.

Bạn cũng có thể cung cấp nến, hoặc có thể tốt hơn là đèn điện vì khi đó không có nguy cơ cháy nổ. Và thực sự, đừng xem nhẹ điều này bởi vì một trung tâm Phật pháp mà tôi sống, ở Pháp, đã bị cháy rụi toàn bộ một cánh vì ai đó đã để một ngọn nến trên bàn thờ của họ cháy khi họ rời khỏi phòng. Đây là lý do tại sao tại Tu viện, chúng tôi không cho phép đốt nến và thắp hương trong phòng của mọi người; nó quá nguy hiểm. Vì vậy, bạn có thể dâng nến và hương và bạn có thể đặt một số thức ăn lên đó và hoa. Hoa tượng trưng cho cung cấp đức hạnh và chúng cũng đại diện cho cung cấp vô thường vì hoa tươi đẹp rồi tàn bạn phải vứt bỏ. Vì vậy, nó giống như của chúng tôi thân hình; bạn trẻ bạn đẹp và sau đó thân hình chỉ bị mục nát. Bạn có thể cung cấp ánh sáng — đại diện cho sự khôn ngoan và nó tạo ra nghiệp để nhận được sự khôn ngoan. Cung cấp hương tượng trưng cho hành vi đạo đức bởi vì họ nói rằng những người giữ hạnh kiểm đạo đức rất trong sáng có mùi rất thơm xung quanh họ. Nếu bạn cúng dường thức ăn đại diện cho định bởi vì những người có định rất sâu được nuôi dưỡng bởi sự tập trung thiền định của họ; họ không cần ăn nhiều. Bạn có thể cung cấp âm nhạc. Tại một số lễ hội, chúng tôi rung chuông và chơi trống và điều đó lại đại diện cho sự vô thường hay trống rỗng. Vì vậy, bạn làm tất cả những dịch vụ và bạn nói, "Om Ah Hum" với từng người để dâng hiến nó khi bạn cung cấp đến Phật. Bạn thực hiện động tác này vào buổi sáng và đây là một bài tập rất hay khi bạn mới thức dậy. Ngay cả khi bạn đang trong giấc ngủ nửa chừng, đó là một thói quen rất tốt để có được bản thân bởi vì bạn đang làm dịch vụ và bạn đang nghĩ về Phật, Pháp và Tăng đoàn.

Và sau đó vào cuối ngày, bạn có thể lấy dịch vụ xuống. Vì vậy, với nước, bạn bắt đầu ở Phậtbên trái, bên phải của bạn, và bạn lấy cái đó và đổ nó vào bình. Và nếu chúng là loại bát khô mà không có đốm thì bạn không cần phải lau chúng. Bạn có thể lau nếu muốn nhưng không cần thiết. Vì vậy, bạn đổ nước ra và sau đó bạn úp ngược bát. Sau đó, bạn lấy một cái tiếp theo, đổ vào bình và úp ngược bình. Bạn có thể xếp bát, hoặc để bát úp nếu muốn. Khi bạn đang lấy nước xuống, bạn có thể đọc Kim Cương Tát Đỏa thần chú và nghĩ rằng bạn đang thanh lọc chúng sinh bằng cách trút bỏ phiền não và tiêu cực của họ nghiệp trong khi đọc Kim Cương Tát Đỏa. Bạn làm điều này với tất cả các bát và sau đó, đổ nước còn sót lại vào một số bông hoa hoặc một số loại cây, hoặc vứt nó ra bên ngoài nơi không ai qua lại. Đừng xả nó xuống bồn cầu hoặc vứt xuống cống để nó trộn lẫn với tất cả những thứ bẩn khác. Cố gắng đặt nó ở một số nơi sạch sẽ. Thức ăn — nó không nói điều này trong thánh thư, nhưng tôi nghĩ sẽ rất hữu ích khi yêu cầu Phậtxin phép lấy thức ăn. Mặt khác, tôi đã nhận thấy rất nhiều người cung cấp thức ăn cho Phật chỉ tình cờ lấy nó ra khỏi bàn thờ khi đến giờ ăn trưa hoặc giờ tráng miệng của họ. Sau đó, tôi tự hỏi nếu họ thực sự cung cấp nó. Họ nói, “Om Ah Hum,” nhưng họ đã thực sự cúng dường nó chưa, hay họ chỉ đặt nó trên bàn thờ cho đến khi họ muốn? Vì vậy, đó là lý do tại sao tôi nghĩ rằng thật tốt khi hỏi Phậtsự cho phép của, với tư cách là người chăm sóc Phậtcủa cải, để lấy thức ăn. Sau đó chúng ta có thể tự ăn hoặc tặng bạn bè. Nên vứt hoa ra ngoài một số nơi có thể phân hủy. Sau đó bạn đặt bàn thờ của bạn để ngủ theo cách đó vào cuối ngày.

Đó là một cách rất hay để định hình một ngày của bạn. Cung cấp thực sự có thể khá tốt đẹp. Khi bạn đang làm mỗi cung cấp, đừng chỉ nghĩ, "Ồ, tôi cung cấp một bát nước nhỏ vào Phật, ”Nhưng hãy nghĩ rằng nó đang biến đổi thành rất nhiều mật hoa trí tuệ hạnh phúc và rằng có những dịch vụ chỉ lấp đầy bầu trời. Bạn không chỉ cung cấp một bông hoa nhưng cả một bầu trời đầy hoa đẹp. Và bạn không chỉ cung cấp một quả táo, nhưng cả bầu trời đầy táo — những quả hữu cơ, bởi vì bạn không muốn Phật phải ăn thuốc trừ sâu. Vì vậy, bạn có thể tưởng tượng rằng mọi thứ rất tinh khiết và táo không có lõi và những thứ như vậy. Bạn tưởng tượng ra những thứ rất tuyệt vời để cung cấp và khi bạn thực hiện dịch vụ, thật tốt khi cung cấp chất lượng tốt nhất mà chúng tôi có. Đừng đi đến cửa hàng tạp hóa, mua cả đống trái cây, và đặt những trái đã bị bầm tím trên bàn thờ và giữ những trái tốt cho riêng mình. Nó không nên như vậy. Chúng ta đặt những con đẹp trên bàn thờ và sau đó chúng tôi ăn những con xấu. Tâm cảm thấy thật hạnh phúc khi chúng ta có thể làm rất đẹp dịch vụ. Có một điều gì đó thật tuyệt vời khi hình dung ra vẻ đẹp, và đặc biệt là những thứ mà bạn nghĩ chỉ là lộng lẫy. Hình dung toàn bộ bầu trời đầy ắp chúng và cung cấp chúng. Nó rất đẹp và nó thực sự làm cho tâm trí khá hạnh phúc.

Nếu bạn dính vào một cái gì đó khi bạn đang làm dịch vụ, hãy tưởng tượng hàng triệu trong số đó. Tôi không biết có bao nhiêu máy tính Phật nhận được từ tất cả những người thích tất cả các vật dụng, vật dụng công nghệ và họ luôn xem qua các tạp chí với suy nghĩ, "Ồ, thứ mới nhất ra mắt là gì vậy?" Và sau đó, "Được rồi, tôi phải kiềm chế tập tin đính kèm, Tôi thực sự không cần thứ này ”. Vì vậy, như một cách thực hành để cắt bỏ tập tin đính kèm với nó, bạn cung cấp những chiếc iPod tuyệt đẹp và những chiếc máy tính độc đáo và những chiếc máy in màu tuyệt vời thực sự hoạt động, và tất cả những thứ đẹp đẽ lấp đầy bầu trời, cho Phật. Bạn tưởng tượng rằng chư Phật và các vị bồ tát chấp nhận chúng với nhiều niềm vui. Vì vậy, đó là ý nghĩa của thực tế dịch vụ. Có dịch vụ mà bạn đặt trên bàn thờ và sau đó có những cái đã biến đổi về mặt tinh thần, hoặc những cái mà bạn tưởng tượng.

Thực hành dự bị thứ ba

Phương pháp thứ ba trong số sáu phương pháp chuẩn bị là ngồi ở một tư thế thoải mái và kiểm tra tâm trí của bạn. Vì vậy, bạn dừng lại và bạn nghĩ, “Được rồi, tâm trí tôi bình yên hay tâm trí tôi đang vội vàng và bối rối? Hay là đầu óc tôi đang ngủ quên? Chuyện gì đang xảy ra vậy? ” Nếu tâm trí bạn đang bị phân tâm và bạn vẫn đang suy nghĩ về các hoạt động trong ngày, thì hãy hít thở một chút thiền định. Chỉ thực hiện 21 nhịp thở hoặc một số nhịp ngắn thiền định như thế và để tâm trí bạn bình tĩnh lại. Một số người thích thở dài hơn thiền định. Tôi đã đề xuất 21 nếu bạn tiếp tục thực hiện một số lam-rim thiền phân tích. Nhưng nếu bạn cần thêm thời gian để hít thở nhiều hơn thiền định Để ổn định tâm trí, hãy dành thời gian và làm điều đó bởi vì bạn muốn tâm trí của mình được tĩnh lặng và bình yên trước khi bắt đầu thiền phân tích.

Ngoài ra, là một phần của bước thứ ba, bạn tạo ra một động lực tốt và bạn thực sự suy ngẫm về việc “Tại sao tôi lại thiền?” Đôi khi bạn ngồi đó và nghĩ, "Tại sao tôi lại thiền?" Nó giống như, "Chà, đây là những gì tôi làm lúc 5:30 mỗi sáng." Đó là động lực duy nhất mà bạn có: “Mọi người khác trong cộng đồng đều đang làm điều đó, tôi vừa mới bắt đầu với họ”. Vì vậy, bạn nên dừng lại và xem động lực thực sự của bạn là gì và sau đó trau dồi khát vọng cho sự giác ngộ hoàn toàn vì lợi ích của tất cả chúng sinh.

Bây giờ khi nó nói, "ngồi ở một vị trí thoải mái," như một phần của cái thứ ba, điều này đề cập đến tư thế gấp bảy lần của Vairochana. Nó gấp tám lần nếu bạn bao gồm cả nhịp thở thiền định, nhưng tôi đã đề cập đến điều đó. Vị trí được khuyến nghị là ngồi trong tư thế kim cương hoàn toàn, có nghĩa là chân phải của bạn ở trên đùi trái và chân trái của bạn ở trên đùi phải. Một số người gọi đó là hoa sen nhưng nó thực sự được gọi là vị trí kim cương. Nếu bạn có thể ngồi như vậy, thật tuyệt. Nếu bạn không thể, hãy thử nửa vajra, với một chân hạ xuống và chân kia nâng lên. Nếu điều đó không hiệu quả, hãy ngồi như Tara ngồi với chân trái của bạn co vào và chân phải của bạn ở phía trước và cả hai chân của bạn đặt phẳng trên sàn. Nếu không hiệu quả, hãy ngồi xếp bằng. Nếu điều đó không hiệu quả, hãy thử một thiền định băng ghế — bạn biết đấy, những chiếc ghế dài nhỏ có lưng nghiêng. Bạn gác chân của bạn dưới băng ghế và sau đó bạn ngồi trên băng ghế nhỏ. Nếu điều đó không hiệu quả thì hãy ngồi vào ghế. Khi bạn ngồi trên ghế, hãy ngồi trên ghế có tựa lưng thẳng, đặt chân trên sàn. Đừng ngồi trên một chiếc ghế salon êm ái đẹp đẽ bởi vì bạn biết điều gì sẽ xảy ra nếu bạn làm như vậy. Vì vậy, dù bạn đang ngồi, hãy giữ lưng thẳng vì điều đó giúp lưu thông không khí tinh tế hoặc gió trong thân hình.

[Hòa thượng Thubten Chodron thể hiện nhiều tư thế và vị trí của các chi trong các phần sau.]

Sau đó, bàn tay của bạn ở bên phải trên lòng bàn tay bên trái, như thế này, với các ngón tay cái của bạn chạm vào để tạo thành một hình tam giác. Vì vậy, ngón tay cái của bạn không chùng xuống; chúng lên như thế này và nó ở ngay trong lòng bạn. Bàn tay của bạn đang ở trong lòng bạn chạm vào của bạn thân hình ngay ngang với bụng của bạn — bụng của bạn ở đây, bụng của bạn ở dưới. Và sau đó bàn tay của bạn cứ để tự nhiên, và khi chúng làm vậy, thì sẽ có một khoảng cách nhỏ giữa thân hình và cánh tay của bạn. Vì vậy, khi tay bạn đặt trong lòng, đừng siết chặt đến mức cánh tay trở nên như cánh gà, như bị chìa ra, và đừng làm cho chúng phẳng phiu như khi bạn đang ngồi ở đây, mà chỉ một cách bình thường.

Và sau đó vai của bạn ngang bằng. Điều tôi thấy có thể rất hữu ích nếu bạn bị đau lưng, đó là nâng vai thật cao như thế này, hóp cổ vào rồi thả vai xuống thật mạnh và sau đó lắc cổ một chút. Tôi thấy điều đó rất hữu ích nếu có căng thẳng ở vai. Vì vậy, cao… chạm vào nó… nâng nó lên thật cao, ý tôi là cao nhất có thể mà bạn có thể lấy được. Và sau đó, hãy để họ đi. Và sau đó, bạn chỉ cần rướn cổ vào. Tôi thấy điều đó rất hữu ích nếu bạn bị căng thẳng trở lại đây.

Khi đó, khuôn mặt của bạn ngang bằng hoặc nếu có, cằm chỉ hơi hếch vào. Nếu cằm của bạn quá thấp, đó là điều sẽ xảy ra, hoặc nếu bạn nâng cằm cao hơn, giống như một số người đeo kính hai tròng, tôi đã nhận thấy rằng khi bạn nhìn họ, họ luôn nhìn bạn như thế này. Và tôi phải mất một thời gian dài để nhận ra, họ không hề coi thường tôi, họ chỉ đang cố gắng tập trung. Nhưng bạn không muốn đầu mình như thế này bởi vì sau đó cổ của bạn sẽ bị đau, bạn chỉ muốn nó ngang bằng, như thế này.

Và sau đó miệng của bạn được đóng lại và bạn thở bằng mũi, trừ khi bạn bị dị ứng hoặc cảm lạnh, và sau đó thở bằng mọi cách bạn có thể. Tôi nói đây là một người thường xuyên bị cảm lạnh và bị dị ứng. Tôi nhớ rất nhiều khóa tu dạy thở thiền định và tôi không thở được. Vì vậy, nếu bạn không thể thở bằng mũi, chỉ cần thở bằng miệng. Cứ thở đi, được rồi. Vì vậy, giả sử bạn có thể làm điều đó bằng mũi, sau đó ngậm miệng. Họ nói rằng hãy đặt lưỡi của bạn trên vòm miệng của bạn; Tôi không chắc lưỡi của bạn sẽ đi đâu nữa. Khi tôi ngậm miệng, lưỡi của tôi trên vòm miệng của tôi. Bạn có nơi nào khác mà lưỡi của bạn có thể đi được không? Bạn có khoảng trống giữa lưỡi và vòm miệng không?

Thính giả: Tôi nghĩ mọi người đôi khi có những thói quen buồn cười….

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Ồ, được rồi, vậy có lẽ mọi người có những thói quen buồn cười….

Vì vậy, bạn chỉ cần cố gắng ngậm miệng và đưa lưỡi vào trong. Sau đó, mắt bạn cụp xuống nhưng họ không thực sự nhìn vào bất cứ thứ gì. Họ nói rằng hãy đặt chúng trên đầu mũi của bạn. Tôi có một chiếc mũi to nên điều đó khá dễ dàng, nhưng không phải lúc nào tôi cũng cảm thấy thoải mái nên tôi nghĩ chỉ cần cúi xuống trước mặt bạn là khá ổn. Điều đó cho phép ánh sáng chiếu vào. Bằng cách đó, bạn không bị buồn ngủ hoặc mệt mỏi. Nếu bạn thực sự gặp vấn đề với việc buồn ngủ hoặc mệt mỏi, hãy lấy một bát nước nhỏ - không phải cốc lớn - một bát nhỏ, và bạn sẽ giữ thăng bằng trên đầu khi bạn suy nghĩ. Bạn thường chỉ buồn ngủ một lần khi bạn ở trong một căn phòng đầy người và bát đũa rơi xuống — thường là sau đó bạn sẽ không buồn ngủ nhiều nữa. Có một số thuộc tính tích cực để trở nên xấu hổ.

Nếu bạn là một tu viện và bạn có một chiếc dingwa, một tấm vải lót ghế ngồi, nó rất hữu ích khi chúng ta ngồi xuống để suy nghĩ — bởi vì chiếc dingwa của chúng ta có bốn góc và nó nằm ngay trên chỗ ngồi của chúng ta, — sự chú ý của tôi không vượt ra ngoài phạm vi của chiếc dingwa này. Nói cách khác, nó sẽ không vào máy tính. Nó sẽ không sửa chữa bữa ăn sáng. Nó sẽ không giống như những gì tôi đã làm 20 năm trước hay những gì tôi phải làm vào ngày mai. Nó ở ngay đây trong bốn góc này của tấm vải lót ghế của tôi. Tôi thấy điều đó rất hữu ích. Vì vậy, bạn đang ngồi đó và bạn không nhìn hàng xóm của bạn đang làm gì. Nếu bạn đang ở trong một căn phòng đầy người, bạn sẽ không nghĩ đến việc, “Gee, người đó đang di chuyển hoặc tạo ra quá nhiều tiếng ồn với mala. ” Hoặc, "Gee, tại sao họ thở rất to?" Hoặc, "Sao họ lại cởi chiếc áo khoác khóa dán của mình trong lúc im lặng thiền định? ” Bạn chỉ chú ý đến bản thân và những gì đang xảy ra với bạn. Vì vậy, đó là sự chuẩn bị thứ ba.

Câu thứ tư nói rằng hãy hình dung lĩnh vực công đức với guru, Chư Phật và bồ tát và sau đó chúng ta lánh nạn. Oh tôi xin lỗi, quy y đã đến trong bước thứ ba. Hãy quay lại bước thứ ba. Tua lại. Vì vậy, đối với bước thứ ba, hãy ngồi yên tĩnh và thoải mái, hít thở thiền định, thiết lập động lực của bạn và sau đó lánh nạn và tạo ra tâm bồ đề. Khi nào chúng ta lánh nạn chúng ta thường có hình dung về nơi ẩn náu, vì vậy, nó khá chi tiết. Có một ngai vàng lớn với năm ngai vàng nhỏ hơn trên đó. Và Phật ngồi trên ngai vàng phía trước. Giáo viên thực sự của bạn ngồi trên ngai vàng trước Phật. Cái trên Phậtbên phải là nơi Di Lặc và người khác Lạt ma từ dòng dõi rộng rãi ngồi. Ngai vàng trên PhậtBên trái là nơi Văn Thù và các dòng truyền thừa khác Lạt ma từ dòng dõi thâm thúy ngồi. Ở phía sau bạn có khác người cố vấn tinh thần; Shantideva và những người thuộc dòng dõi rỉ tai nhau, vân vân. Và sau đó xung quanh, vẫn trên ngôi lớn nhưng xung quanh năm ngôi nhỏ hơn, bạn có các vị thần thiền định, các vị Phật, các vị bồ tát, các bậc chứng ngộ cô độc, các vị nghe, các dakas, dakini và các Hộ pháp. Đây là những Hộ Pháp arya, không phải là những Hộ Pháp trần tục.

Vì vậy tất cả chúng đều ở trên một ngôi này và đây là quán tưởng về nơi nương tựa, không nên nhầm lẫn với lĩnh vực công đức. Bạn có những hình giống nhau nhưng trong lĩnh vực công đức, ở bước bốn, họ đang ngồi trên ngọn cây trong đại dương với hoa sen trên đầu và sau đó tất cả họ đều ngồi trên cánh hoa sen. Một số Lạt ma đang ngồi trong không gian và Je Tsongkhapa là nhân vật trung tâm ở đó. Đó là cái mà chúng tôi có trong thiền định hội trường, lĩnh vực công đức. Nhưng đây, đây là hình dung về nơi nương tựa.

Nhân tiện, đừng mong đợi bản thân nhìn thấy từng Phật. Khi bạn đi vào một căn phòng, bạn không nhận thấy từng người một. Bạn có cảm giác chung rằng có rất nhiều người trong đó. Chỉ có cảm giác rằng bạn đang ở trong sự hiện diện của tất cả những thứ này. Bạn có thể tập trung vào những cái khác nhau theo thời gian. Thật tốt nếu bạn có thể hình dung rõ ràng nhất có thể nhưng đừng nản chí nếu bạn không thể, hoặc nếu mọi người không xuất hiện hoàn toàn rõ ràng cùng một lúc. Nếu điều đó quá phức tạp thì chỉ cần hình dung Phật. Ngài có một ngai vàng, sau đó là hoa sen, và sau đó là đĩa mặt trăng và mặt trời. Và Phậtđược ngồi trên đầu trang đó. Và sau đó nghĩ về Phật như hiện thân của tất cả Phật, Pháp và Tăng đoàn. Điều đó có thể dễ dàng hơn. Và một lần nữa, ngay từ đầu, mắt bạn cụp xuống và bạn đang tạo ra hình ảnh tinh thần về Phật. Đừng mong đợi để xem Phật bằng mắt của bạn hoặc thứ gì đó tương tự khi bạn đang hình dung.

Tôi nhớ có một lần ở Mexico, tôi đến một trường học Montessori với những đứa trẻ nhỏ này để giảng cho chúng một buổi pháp thoại nhỏ và giới thiệu cho chúng những điều Phật giáo. Vì vậy, chúng tôi sẽ ngồi xuống để suy nghĩ và những đứa trẻ đang nói làm thế nào để suy nghĩ. Và một cô bé giơ tay lên và nói, "Tôi thì có." Sau đó, cô ấy ngồi và cô ấy đi (Ven. Chodron bắt chước đứa trẻ ở đây). Và tôi đã xem và đôi khi người lớn cũng làm như vậy. Bạn ngồi để suy nghĩ và (Ven. Chodron thể hiện) và bạn không được thoải mái cho lắm. Hoặc có thể miệng của bạn không khép lại, nhưng bằng cách nào đó, bạn đang thu hẹp tiêu điểm của mình khiến lông mày của bạn nhăn lại bằng cách nào đó. Kiểm tra xem bạn có thói quen làm điều đó không. Tôi sẽ không đề cập đến ai làm ở đây. Sau đó, chỉ cần thực sự cố gắng và lưu ý đến việc thư giãn cơ mặt của bạn để bạn không phải cố gắng để xem Phật. Bạn chỉ để hình ảnh của Phật xuất hiện với bạn.

Nếu bạn gặp khó khăn trong việc hình dung Phật sau đó dành nhiều thời gian hơn trong ngày để nhìn vào bàn thờ của bạn và nhìn vào Phật, bởi vì nó cùng một cơ chế. Nếu tôi nói, hãy nghĩ về người bạn thân nhất của bạn, một hình ảnh hiện ra trong đầu bạn rất dễ dàng. Nếu nói, hãy nghĩ đến mẹ của bạn, hình ảnh đó hiện lên trong đầu bạn rất dễ dàng. Ngay cả khi bạn đã không gặp mẹ của bạn trong một thời gian dài, hoặc ngay cả khi bà đã qua đời. Nhưng tất cả đều xảy ra vì sự quen thuộc. Nó cũng giống như vậy nếu chúng ta bắt đầu xem xét Phật hình ảnh xung quanh chúng ta hoặc xung quanh nhà của chúng ta và chúng ta ngồi xuống suy nghĩ, chúng ta có thể hình dung Phật một cách dễ dàng. Vì vậy, hãy hình dung Phật phía trước để bạn có thể hình dung tỉ mỉ hơn, và sau đó bạn nghĩ rằng mẹ bạn ở bên trái, bố bạn ở bên phải. Không quan trọng là họ đang sống hay không. Tất cả những người mà bạn không thích đang ở ngay trước mặt bạn, giữa bạn và cánh đồng lánh nạn và họ đang nhìn vào cánh đồng lánh nạn nên họ không nhìn về phía bạn, cho bạn một cái nhìn bẩn thỉu; họ đang nhìn về phía Phật. Nhưng bạn phải nhìn vào chúng để thấy Phật; bạn không thể trốn thoát. Và sau đó xung quanh bạn là tất cả chúng sinh khác.

Sau đó, chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi đang dẫn dắt tất cả chúng sinh trong quy y và trong việc tạo ra tâm bồ đề. Vì vậy, tại thời điểm đó, chúng ta có thể dừng lại và làm một chút thiền định tị nạn và tiếp tục tâm bồ đề và sau đó nói lời cầu nguyện, "Tôi lánh nạn cho đến khi tôi giác ngộ ”. Đó là lời cầu nguyện mà chúng tôi luôn luôn làm. Vì vậy, bạn hoặc làm như vậy hoặc bạn ngay lập tức khơi dậy cảm giác nương náu đó và nghĩ về những phẩm chất tốt đẹp của Phật và nói lời cầu nguyện. Và bạn tưởng tượng rằng mọi người khác đang nói điều đó và quy y và tạo ra tâm bồ đề cùng với bạn. Và sau đó bạn cũng thực hiện bốn điều vô lượng tại thời điểm đó. Bạn có thể làm phiên bản dài của bốn vô lượng hoặc phiên bản ngắn. Thật tuyệt khi bạn làm mọi thứ thật nhanh chóng vào một số ngày. Một số ngày bạn dừng lại và chỉ chiêm nghiệm từng điều trong số bốn điều đó một cách rất mạnh mẽ.

Có một điều tôi thấy khá hay về cách chúng ta thực hiện các thực hành của mình theo truyền thống Tây Tạng; rằng không có tốc độ cố định về mức độ nhanh hay chậm hoặc giai điệu bạn sử dụng khi thực hiện các bài đọc khác nhau. Bạn có thể nói chúng rất nhanh, điều này đôi khi tốt vì nó làm cho tâm trí của bạn tập trung, hoặc bạn có thể nói chúng rất chậm để bạn có thêm thời gian suy nghĩ về chúng trong khi nói. Bạn có thể nói chúng và sau đó tạm dừng và thực sự suy nghĩ trên mỗi điều. Bạn có thể thay đổi nó hàng ngày khi bạn luyện tập. Đừng nghĩ rằng ngày nào cũng phải giống nhau, bạn nhé. Hãy sáng tạo một chút ở đây. Có lẽ chúng ta đã hoàn thành bước thứ ba. Trên thực tế, sau khi bạn làm điều đó, sau đó hình dung về nơi ẩn náu, tất cả các hình ảnh trong trường ẩn náu tan biến vào Phật. Và Phật đến trên đầu bạn và hòa tan vào bạn và đi vào trái tim bạn.

Thực hành dự bị thứ tư

Bước bốn là hình dung lĩnh vực công đức với guru, Chư Phật và các vị bồ tát. Đó là thangka với cái cây mà tôi đã mô tả. Chúng tôi có một bức ảnh của thangka trên trang web của chúng tôi? Hay trên thubtenchodron.org? Có, với những bức ảnh. Tôi nghĩ họ phải ở đâu đó trên một trong các trang web, nhưng bạn có đại dương và sau đó là cây cối ra khỏi đó. Ở trên ngọn cây có một đài sen, nơi các lớp cánh trải xuống mặt cây. Và sau đó bạn có Je Tsongkhapa ở trung tâm và sau đó Manjushri ở bên trái của ông ấy trên bầu trời trong dòng truyền thừa. Đức Di Lặc uyên thâm ở bên phải của ngài với dòng dõi của những người mở rộng, vân vân. Tất cả các số liệu khác nhau xung quanh như vậy. Một lần nữa, nếu điều đó quá phức tạp, thì bạn chỉ cần nghĩ đến Phật trong không gian phía trước, nếu bạn muốn. Và nghĩ về Phật như hiện thân của tất cả Phật, Pháp và Tăng đoàn.

Nếu bạn muốn, bạn có thể biến nó thành một Đạo sư Yoga thực hành khi bạn hình dung Phậthoặc trong trường hợp này bạn sẽ hình dung Lama Tsongkhapa và Phật ở trái tim anh ấy, và Vajradhara ở Phậtcủa trái tim. Sau đó, bạn có thể nghĩ rằng người cố vấn tinh thần của bạn và Phật đều có tính chất giống nhau. Và trên thực tế, tất cả người cố vấn tinh thần và Phật đều có tính chất giống nhau. Vì vậy, bạn có thể coi nó như một người cố vấn tinh thần của bạn xuất hiện dưới dạng Phật hoặc dưới hình thức Je Rinpoche. Điều quan trọng là khi bạn làm điều này — khi bạn cố gắng biến điều này thành một Đạo sư Yoga thực hành—rằng bạn không nghĩ đến nhân cách của giáo viên của bạn. Tôi nghĩ đây là sai lầm lớn mà chúng tôi thường mắc phải vì chúng tôi thích tính cách của giáo viên của chúng tôi. Nhưng khi thầy của chúng ta mất, thì chúng ta cảm thấy mất mát vì nhân cách đó không còn nữa. Trên thực tế, chúng ta nên cố gắng nhìn xa hơn tính cách bề ngoài của vị thầy của mình và thực sự nghĩ, “Tâm của họ là gì?” Và vì đây là một thực hành mà chúng ta thấy chúng có cùng bản chất với Phật, sau đó nó trở thành một thực tiễn phản ánh, "cái gì là Phậttâm trí như thế nào, ”và sau đó xem hai điều đó là riêng biệt. Mục đích của việc làm đó là khi chúng ta nghe giảng, chúng ta nghe giảng tốt hơn. Bởi vì nếu chúng ta lắng nghe những lời giảng dạy và sau đó chúng ta nghĩ, "Ồ, đây là người cố vấn tâm linh của tôi, người có cùng bản chất với Phật dạy tôi, ”sau đó chúng tôi nghĩ,“ Ồ, họ đang nói với tôi điều tương tự Phật sẽ nói với tôi. " Vì vậy, sau đó chúng tôi lắng nghe kỹ nếu chúng tôi nghĩ, "Ồ vâng, đây là một người giống như Phật, ai đang nói với tôi. " Trong khi nếu chúng ta nghĩ về người cố vấn tinh thần của mình giống như một Joe Blow không hiểu biết nhiều và ngoáy mũi, ợ hơi, mắc lỗi, mâu thuẫn với bản thân và bất cứ điều gì, bạn biết đấy. Họ bảo bạn hãy cho sữa vào trà của họ và sau đó họ nói với bạn rằng đừng bỏ sữa vào trà của họ, hoặc họ thay đổi ý định rất nhiều và họ thay đổi lịch trình rất nhiều. Hoặc, họ nói chuyện khi đến giờ im lặng. Vì vậy, nếu bạn thực sự bắt lỗi giáo viên của bạn, thì bạn sẽ không bao giờ tìm thấy bất kỳ lỗi nào bởi vì đầu óc rất sáng tạo và sẽ nghĩ ra nhiều lỗi. Nhưng điều đó không có lợi cho chúng tôi. Chúng tôi đang cố gắng nhìn xa hơn điều đó bởi vì nếu chúng tôi nhìn vào các giáo viên của mình, đây là người giống như “Không,” bạn biết đấy. Sau đó, khi họ dạy, chúng ta sẽ nghĩ, “Tôi có thể thực sự tin tưởng những gì họ đang nói không? Và họ có thực sự muốn nói điều này không? Và họ có thực sự quan tâm đến tôi không? Và họ có biết họ đang nói về điều gì không? ” Và tất cả những điều này nghi ngờ xuất hiện trong tâm trí của chúng tôi. Và loại đó nghi ngờ không hữu ích lắm, vì vậy không phải là chúng ta muốn nghe lời giáo viên của mình và chỉ nói: “Tôi tin là Hallelujah.” Không, đó cũng không phải là nó. Chúng ta nên có óc phê phán và thông minh và suy nghĩ về những lời dạy và xem xét chúng, và chiêm nghiệm chúng, nhưng, nếu chúng ta xem thầy của mình là đại diện của Phật, sự chiếu sáng của Phật, hoặc những điều tương tự, sau đó chúng ta lắng nghe kỹ hơn và rồi chúng ta nghĩ, "Ồ, những lời dạy này là dành cho tôi." Nếu bạn đến gặp Đức ông, Đức Đạt Lai Lạt Magiáo lý của, có những gì, 5,000 người, đôi khi nửa triệu người ở đó. Ở Ấn Độ, chỉ có một lượng lớn người ở đó và sau đó bạn nghĩ, "Ồ, ông ấy chỉ dạy điều này, nó không phải dành cho tôi." Vì vậy, Đức Ngài nói về sự kiên nhẫn và tử tế và bạn nghĩ, "Ồ vâng, ông ấy đang nói về những người khác trong khán giả nhưng ông ấy không nói với tôi." Chúng ta không nên nghĩ như thế này. Khi chúng ta đang ở trong các giáo lý, cho dù chúng ta là người duy nhất hay có năm triệu ba người, chúng ta nên nghĩ rằng các giáo lý hướng đến cá nhân chúng ta, bởi vì chúng là như vậy. Có một cái gì đó để chúng tôi thực hành.

Gặp lại giáo viên và Phật as một bản chất giúp chúng tôi làm điều đó; để thực sự xem xét mọi thứ một cách nghiêm túc và cảm thấy như chúng ta có một kết nối cá nhân ở đó khi chúng ta thực hiện thiền định và cả khi chúng ta đang nghe giảng. Bởi vì đôi khi, tốt nhất, nhất là khi bắt đầu tu tập, chúng ta hãy sống gần thầy và thường xuyên gặp thầy. Sau một thời gian, điều đó có thể không được. Ý tôi là, tôi không gặp giáo viên của mình thường xuyên nên việc làm này của Đạo sư Yoga trở nên khá quan trọng bởi vì sau đó mỗi buổi sáng khi tôi đang quán tưởng các bổn tôn khác nhau của Phật, hoặc bất cứ điều gì, tôi nghĩ đây là những giáo viên của tôi xuất hiện trong hình thức này và tất cả đều là giáo viên của tôi. Nó không giống như đó là một nhân cách của một tập đoàn, vì vậy tôi không nghĩ đến tính cách của họ; Tôi đang nghĩ đến những phẩm chất của họ, trí tuệ và lòng từ bi của họ, v.v. Và tất cả họ đều ở đây và tôi có thể giao tiếp với họ theo cách đó. Bằng cách đó, bạn không cảm thấy quá tách biệt và xa cách với giáo viên của mình, đặc biệt nếu giáo viên của bạn đã qua đời. Thể chất đó thân hìnhkhông phải ở đó nhưng, cùng bản chất đó là bản chất của Phật vẫn hiện diện, vì vậy chúng tôi vẫn nghĩ về người cố vấn tinh thần của mình theo cách đó và chúng tôi vẫn cảm thấy gần gũi với họ ngay cả khi họ đã qua đời. Tôi thấy đó là loại thiền định rất hữu ích vì nếu không, nếu tôi xa thầy cô, mọi thứ xung quanh tôi đều trở nên điên rồ. Sau đó, nếu tôi nghĩ rằng tôi chỉ có một mình trong con thuyền sinh tử này, đại dương sinh tử này, giúp đỡ. Sau đó, nó khá tuyệt vọng. Nhưng nếu tôi nghĩ là ổn, hãy nhắm mắt lại và hình dung Phật và Je Rinpoche, và họ có cùng bản chất với thầy của tôi. Sau đó, bạn cảm thấy như bạn có một số hỗ trợ và hiểu biết và bạn nghĩ về những phẩm chất của họ và một cảm giác rất gần đến. Vì vậy, nó thực sự khá hữu ích. Tôi thực sự khuyên bạn nên làm điều đó.

Ngoài ra, khi bạn gặp khó khăn, nó có thể thực sự hữu ích bởi vì điều này xảy ra sau khi bạn đã nghe rất nhiều lời dạy, sau một khoảng thời gian nhiều năm. Sau đó, bạn chỉ cần nhắm mắt lại, hình dung Phật hoặc bất cứ vị thần nào và bạn coi họ như bản chất của thầy bạn và sau đó bạn nói lên vấn đề của mình. Và sau đó bạn đã nghe đủ giáo lý tại thời điểm đó và câu trả lời sẽ đến. Bạn chỉ biết những lời dạy nào bạn đã nghe từ giáo viên của bạn có thể áp dụng cho vấn đề này mà bạn có ngay bây giờ. Vì vậy, đó là một cách rất tốt để nhận trợ giúp khi bạn cần. Bạn đang thực hiện 911 nội bộ của riêng mình với Phật và sau đó bạn không cần phải quá bực bội khi bạn liên tục cố gắng gọi cho giáo viên của mình mà bạn không thể vượt qua, hoặc bạn bị người phục vụ của họ và người phục vụ không cho bạn vượt qua và những thứ như thế này. Vì vậy, bạn có đường dây trực tiếp của riêng mình và bạn không phải thông qua bất kỳ người phục vụ nào.

Được rồi, tôi đã xuống xe ở đó. Được rồi, vậy bạn đây, hình dung về lĩnh vực công đức hoặc đơn Phật hoặc Je Rinpoche với Phật ở trái tim anh ấy và Vajradhara ở trái tim anh ấy.

Thực hành chuẩn bị thứ năm

Sau đó, bước năm của các phương pháp chuẩn bị là thực hiện lời cầu nguyện bảy chi. Vì vậy, những gì tôi đang mô tả thực sự là, đối với những người trong số các bạn có Ngọc của Trí tuệ, cuốn sách màu xanh, đây là những lời cầu nguyện được liệt kê trong đó. Và tôi không thể nhớ, bạn có thể nhớ trang nào không?

Thính giả: Trang 37, viết tắt…

VTC: Các bài tụng viết tắt, trang 37, vâng. Vì vậy, đây là những gì nó là. Bạn cung cấp lời cầu nguyện bảy chi. Chúng tôi đã đề cập đến rất nhiều thứ, bốn phần sơ khảo và chúng tôi đang thực hiện sáu bài thực hành chuẩn bị.

Bây giờ bốn vô lượng và lời cầu nguyện bảy chi. Nếu bạn thích danh sách, hãy là một Phật tử. Vì vậy, trong lời cầu nguyện bảy chi, cái đầu tiên là lễ lạy. Điều này là để tạo ra sự tôn trọng và khiêm tốn, thanh lọc sự kiêu ngạo và tạo ra công đức. Vì vậy, chúng tôi hoặc cúi đầu hoặc chúng tôi đặt tay vào nhau như thế này. Và một lần nữa, chúng ta tưởng tượng tất cả chúng sinh cùng nhau đảnh lễ với chúng ta.

Sau đó, cái tiếp theo là cung cấp. Và ở đây, chúng ta hãy tưởng tượng, một lần nữa, bầu trời đầy những đám mây đẹp đẽ của cung cấp và cung cấp điều đó.

Phần ba của lời cầu nguyện bảy chi là thú nhận. Và ở đây, chúng tôi nhớ lại tất cả những hành động tiêu cực của mình mà không cố gắng biện minh, hoặc phủ nhận, hoặc che giấu, hoặc hợp lý hóa bất kỳ hành động nào trong số đó. Chúng tôi chỉ đưa họ ra khỏi đó với một cảm giác hối tiếc và quyết tâm không tái phạm.

Chi thứ tư trong bảy chi là vui mừng. Vì vậy, chúng ta không chỉ thú nhận mà chúng ta còn vui mừng về đức hạnh và công đức của chính mình và của người khác.

Cái thứ năm và thứ sáu, đôi khi chúng đến theo một thứ tự, đôi khi chúng đến theo thứ tự khác. Đôi khi, việc đầu tiên là thỉnh cầu các vị thầy của bạn giảng dạy và sau đó thỉnh cầu chư Phật ở lại cho đến khi sinh tử chấm dứt. Đôi khi nó theo thứ tự ngược lại, và bạn đang thỉnh cầu chư Phật và các vị thầy của bạn ở lại cho đến khi sinh tử chấm dứt và sau đó hãy thỉnh cầu họ về những giáo lý. Đó là thứ năm và thứ sáu.

Và điều thứ bảy là sự cống hiến. Bạn đang cống hiến tất cả công đức cho lợi ích, sự giác ngộ, cho bản thân và những người khác, vì vậy bạn cung cấp lời cầu nguyện bảy chi. Trên thực tế, nếu bạn làm Vua của những lời cầu nguyện, lời cầu nguyện của những khát vọng phi thường của Bồ tát, Phổ Hiền, Vua của những lời cầu nguyện, đó là trang sách đỏ…

Thính giả: Trang 55.

VTC: Trang 55? Được chứ. Nếu bạn nhìn vào hai trang đầu tiên, có một phiên bản mở rộng của lời cầu nguyện bảy chi. Có một số câu của lễ lạy và tôn kính, một số câu của cung cấp và sau đó một bài kệ hoặc từ sự thú nhận, hoan hỷ, yêu cầu họ chuyển bánh xe Pháp, yêu cầu họ ở lại trong sinh tử và hồi hướng. Vì vậy, đó là phiên bản dài hơn của lời cầu nguyện bảy chi. Sau đó, bạn cung cấp mandala. Vì vậy, ở đây, mandala có nghĩa là vũ trụ của chúng ta và mọi thứ đẹp đẽ trong vũ trụ của chúng ta. Theo cách nhìn của người Ấn Độ cổ đại về vũ trụ, nó bằng phẳng với một ngọn núi ở giữa và bốn tiểu lục địa — ý tôi là bốn lục địa và tám tiểu lục địa — rồi đến mặt trời và mặt trăng và tất cả những thứ đẹp đẽ này. Và vì vậy nếu bạn làm mạn đà la dài, nó sẽ liệt kê ra đôi khi 25 điều và đôi khi 37 điều, tôi nghĩ vậy. Cho dù bạn trì tụng mạn đà la lâu hay không, bạn có ý tưởng về tất cả các đối tượng khác nhau này và bạn cung cấp điều đó. Ý tưởng là thực sự nghĩ về mọi thứ đẹp đẽ trong vũ trụ và thay vì nghĩ rằng “Tôi muốn”, đó là phản ứng thông thường của chúng ta đối với bất cứ thứ gì đẹp đẽ, nó trở thành “Tôi cho đi, tôi cung cấp”.

Và thật tuyệt nếu bạn có thể làm mạn đà la bên trong cung cấp. Tôi thấy điều này rất hữu ích vì ở đây bạn tưởng tượng sẽ lấy thân hình và biến nó thành mạn đà la. Da của bạn trở thành lớp nền phẳng; chất lỏng trong bạn thân hình, máu của bạn đặc biệt, trở thành đại dương; thân của bạn là Núi Meru; ở trung tâm, bốn lục địa là bàn tay và đôi chân của bạn và hai bàn chân của bạn; tám lục địa phụ là phần trên và phần dưới của mỗi chi, sau đó đôi mắt là mặt trời và mặt trăng và đôi tai của bạn là chiếc lọng và biểu ngữ chiến thắng. Thân của bạn là Núi Meru, vì vậy có rất nhiều không gian cho một cái bụng khổng lồ trong đó. Đầu bạn là cung điện, cung điện của Indra, trên đỉnh của Núi Meru, và sau đó tất cả các cơ quan nội tạng của bạn đều đẹp dịch vụ xung quanh. tôi thực sự thích điều đó thiền định bởi vì tôi thấy rằng nó giúp tôi giải mã thân hình và thực hành cho đi của tôi thân hình để tôi không quá gắn bó với nó. Điều đó rất hữu ích bởi vì tập tin đính kèm để chúng tôi thân hình khiến chúng ta rất đau khổ, nhất là vào lúc chết. Bám đối với cái túi rác rưởi này, ý nghĩa của điều đó là gì? Vì vậy, sẽ tốt hơn nhiều nếu lấy nó và biến nó thành một thứ đẹp đẽ này và cho nó và cung cấp nó. Vì vậy, đó là thứ năm trong sáu thực hành chuẩn bị.

Thực hành chuẩn bị thứ sáu

Và điều thứ sáu là yêu cầu dòng họ guru để được truyền cảm hứng bằng cách đọc lại những lời cầu nguyện được yêu cầu. Anh ấy đang nói, "hoàn thành sáu loại hạnh kiểm theo yêu cầu rằng ba mục đích lớn (của bản thân, người khác và cả hai) sẽ được thực hiện." Vì vậy, lời thỉnh cầu của ba mục đích lớn có thể là một trong những câu bạn đọc thuộc lòng khi thỉnh cầu dòng truyền thừa. guru vào thời điểm luyện tập dự bị thứ sáu. Đôi khi trong cuốn sách cầu nguyện màu xanh, đó là khi chúng ta nói, “Quý giá và…” bất cứ khi nào tôi đọc lại điều này.

Thính giả: Đây là gốc của tôi guru?

VTC: “Gốc quý giá và thánh thiện guru đến vương miện của đầu tôi. " Và sau đó, “đôi mắt nhìn qua người mà thánh thư rộng lớn…,” Bạn có biết câu đó không? Bạn có thể đọc những lời đó như yêu cầu những lời cầu nguyện hoặc thực sự cũng có một lời cầu nguyện dài rất lớn cho lam-rim giáo viên. Bạn cũng có thể làm điều này, được tìm thấy trong Chuyên luận tuyệt vời về các giai đoạn của con đường của Je Rinpoche, dưới phần ông ấy mô tả các phần chuẩn bị dưới phần về việc thỉnh cầu truyền thừa. Vì vậy, hãy để tôi đọc lời cầu nguyện này; nó khá tốt:

Xin hãy truyền cảm hứng cho tất cả các bà mẹ, chúng sinh và bản thân tôi để chúng tôi có thể nhanh chóng từ bỏ mọi trạng thái tâm trí thiếu sót, bắt đầu bằng việc không tôn trọng người cố vấn tâm linh và kết thúc bằng việc nắm bắt những dấu hiệu về sự tồn tại thực sự của hai loại bản thân. Xin hãy truyền cảm hứng cho chúng tôi, để chúng tôi có thể dễ dàng tạo ra tất cả các trạng thái hoàn hảo của tâm trí, bắt đầu bằng việc tôn trọng người cố vấn tâm linh và kết thúc bằng việc hiểu biết thực tế của lòng vị tha. Xin vui lòng ban phước cho chúng tôi để dập tắt mọi trở ngại bên trong và bên ngoài.

Đó là một trong những rất tốt đẹp. Những gì bạn đang làm ở đó là yêu cầu tất cả những quan niệm sai lầm của chúng tôi về tất cả lam-rim những lời dạy — bắt đầu bằng việc thiền định về người cố vấn tâm linh và trải qua sự nhận biết về tính không — rằng tất cả những chướng ngại để nhận ra những điều đó được xóa bỏ, rằng tất cả những nhận thức và kiến ​​thức về những điều này sẽ đến và tất cả những chướng ngại bên ngoài và bên trong đều được loại bỏ. Vì vậy, những trở ngại bên ngoài có thể là những người làm phiền bạn và không cho phép bạn suy nghĩ. Những trở ngại bên trong đang trở nên ốm yếu hoặc tâm trạng của bạn đang ở trong tâm trạng tồi tệ.

Vì vậy, đó là sáu thực hành chuẩn bị và những gì chúng tôi làm. Hãy đưa nó trở lại đây với văn bản. Vì vậy, quét dọn phòng và lập bàn thờ, làm dịch vụ, ngồi ở vị trí thích hợp, quy y, thở thiền định, quy y và tạo ra động lực cho bạn. Sau đó, hình dung lĩnh vực công đức là lĩnh vực thứ tư. Cái thứ năm là cung cấp các lời cầu nguyện bảy chi và mạn đà la cung cấp. Người thứ sáu đang đưa ra yêu cầu với dòng truyền thừa, bao gồm cả người thầy tâm linh của chính bạn. Vì vậy, đó là những gì được bao gồm khi chúng ta nói về phiên thực tế và phần chuẩn bị của phiên thực tế. Đó cũng là những gì anh ấy nói đến trong đoạn đó, khi anh ấy nói chúng ta nên trang trí địa điểm, đặt các đại diện của ba viên ngọc, cúng dường mandala và hoàn thành sáu loại hạnh theo yêu cầu rằng ba mục đích lớn sẽ được hoàn thành.

Vì vậy, chúng tôi đã làm hai đoạn văn. Chúng tôi có thời gian cho một vài câu hỏi.

Thính giả: Liên quan đến các thực hành buổi sáng, khi chúng ta đang thực hành các thực hành Bổn tôn cụ thể, làm thế nào để sáu sơ bộ, cũng như một số Sadhanas, có bốn vô lượng, lời cầu nguyện bảy chi và mạn đà la cung cấp. Một số người trong số họ không. Và đâu là trường nương tựa trong mối quan hệ với vị thần mà bạn đang hình dung, thường là trong một Sadhana. Bạn có làm tất cả những điều đó trước đây không?

VTC: Nếu bạn đang thực hành Sadhana, bạn sẽ thấy rằng hầu hết các Sadhana đều được tích hợp sẵn điều này. Có nơi nương tựa và tâm bồ đề, bảy chi, mạn đà la cung cấp và có một số loại yêu cầu như Sadhana Chenrezig có nó như thế: bùng nổ, bùng nổ, bùng nổ và bùng nổ. Kim Cương Tát Đỏa không có nó. Bạn có nơi nương tựa và tâm bồ đề lúc bắt đầu và nếu bạn đang thực hiện một Sadhana thần thánh, bạn có thể làm được, khi bạn quy y, hoặc hình dung Phật như một nhân vật trung tâm, hoặc bạn có thể hình dung vị thần cụ thể đó là nhân vật trung tâm. Ngay cả khi thực hành phong thần không có đủ bảy chi và bạn muốn thêm nó, cũng không có lỗi. Varasattva sẽ không nói, “Này, bạn làm vậy để làm gì? Bạn không nên tạo ra tất cả công đức này và làm tất cả những điều này thanh lọc. ”Tôi không nghĩ Kim Cương Tát Đỏa sẽ phản đối, vì vậy bạn có thể thêm mọi thứ vào nếu muốn.

Thính giả: Có bất kỳ ý nghĩa nào khi đặt Vajradhara đằng sau Phật trong hình dung đó về nơi nương tựa?

VTC: Đôi khi họ nói rằng khi bạn thực hiện quán tưởng về nơi nương tựa, rằng Vajradhara đang ở trên ngai vàng đằng sau Phật. Trong trường hợp đó, đó là nơi mà tất cả các dòng truyền thừa sẽ có mặt bởi vì Vajradhara được coi là biểu hiện của Phật xuất hiện khi ban giáo lý Mật thừa.

Thính giả: Bạn có cần phải có đẳng cấp cao hơn không tantra Để làm việc đó?

VTC: Không. Bạn có thể có, tôi nghĩ, các lớp khác của tantra là tốt.

[Tận tâm kết thúc việc giảng dạy.]

Có thể tìm thấy nhiều bài giảng hơn về chủ đề này trong chuyên mục Sáu thực hành chuẩn bị.

1. Bài bình luận của Đại đức Chodron xuất hiện trong dấu ngoặc vuông [] trong văn bản gốc ↩

2. Văn bản gốc viết, “… rằng cuộc sống của chúng ta có thể kết thúc bất cứ lúc nào.” ↩

3. Văn bản gốc viết, "Phiên thực tế cũng được chia thành ba - chuẩn bị, thiền định và hành vi. ” ↩