Làm việc với tâm trong sự ẩn dật

• Làm việc với cái tâm sự tức giận
• Sản phẩm Phậtphẩm chất đạo đức và tánh Không
• Xác định cơ sở chỉ định
• Làm thế nào là một ý nghĩa tổng quát một hiện tượng vĩnh viễn?
• Thư giãn như liều thuốc giải độc cho giấc ngủ thiền định
• Là gì phổi?

Manjushri Retreat 09: Vấn đáp (tải về)

Câu hỏi về khóa tu? Cuộc rút lui diễn ra như thế nào? Mọi người đang đi ra khỏi nơi ẩn dật - nó thế nào rồi? Mọi người đang nhập thất – mọi chuyện diễn ra như thế nào?

Thuần hóa một tâm trí hoang dã

Thính giả: Điều đầu tiên xảy ra là tôi bị bong gân mắt cá chân rất nặng trên băng nên tôi phải ngồi trên ghế [trong thiền định hội trường], đó không phải là hình dung của tôi về việc nó phải như thế nào. Và rồi ngày hôm qua, tôi thực sự, thực sự bị ốm trong hội trường như thể tôi sắp ngất đi. Tôi không biết đó là về cái gì. Vì vậy, tôi đã ở trên giường hầu hết các ngày. Đó không phải là bức tranh của tôi về cách mọi thứ nên diễn ra. Và thế là hôm nay tôi phát điên lên vì tất cả những điều đó. Hôm nay tôi phát điên lên đến mức trong phiên thứ ba, tôi thậm chí không thể nghĩ được phải làm gì với tâm trí của mình. Đó là điều hoang dã. Và cuối cùng, tôi nghĩ chỉ cần đến đó, và chỉ cần ngồi; giống như, “Vậy thì sao. Vì vậy, tâm trí của bạn là hoàn toàn hoang dã. Và tôi không thể tập trung vào bất cứ điều gì trong 15 phút đầu tiên ngoại trừ phát điên với mọi thứ, mọi người. Sau đó, tôi mới quyết định làm Y học xanh Phật thay vì cố gắng làm [Văn Thù] buồn lại. Nó thực sự làm mát mọi thứ xuống. Tôi chỉ ra ngoài rất hạnh phúc. Nó giống như là, tôi vừa tìm thấy, “Chà, tôi có thể làm gì,” thay vì những gì tôi không thể làm.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Vì vậy, bạn đã tức giận và buồn bã vì bạn bị bong gân mắt cá chân và bạn cảm thấy không khỏe. Và đó không phải là chương trình nghị sự của bạn cho những gì được cho là sẽ xảy ra trong khóa nhập thất: “Tất cả đều sai. Tôi có một khiếu nại để nộp cho vũ trụ.

Thính giả: Tôi biết đó là vọng tưởng nhưng nó quá mạnh.

VTC: Rất mạnh mẽ, vâng. Tâm trí chỉ bị nó lấn át, mặc dù chúng ta biết nó là ảo tưởng.

Thính giả: Vâng, tôi có thể thấy nó một cách logic nhưng không có logic nào cả.

VTC: Nhưng thật tốt khi bạn đã vào đó và ngồi. Bởi vì khi đó bạn buộc phải làm việc bằng trí óc, còn hơn là vào đây đập xoong nồi, và ném thức ăn cho mèo lên không trung. [laughter] Bạn phải ở lại và thực sự làm việc bằng trí óc. Sau đó, bạn làm những gì bạn cảm thấy sẽ giúp ích cho tâm trí của bạn vào lúc đó, và đó là phương pháp khéo léo để đối phó với tâm trí. Chúng ta phải là một bác sĩ cho tâm trí của chính mình. Vì vậy, bạn phải làm những gì bạn biết là sẽ hiệu quả, và những gì bạn cảm thấy sẽ hiệu quả, vào thời điểm đặc biệt khi có một phiền não rất mạnh trong tâm trí bạn. Va no đa hoạt động. Tốt. Vì vậy, đó là ý nghĩa của việc thực hành Pháp: khi bạn có thể chuyển hóa trạng thái tiêu cực đó và buông bỏ nó, đồng thời làm dịu tâm trí và có một trạng thái tích cực hơn. Đó là ý nghĩa của việc thực hành Pháp.

Thính giả: Nó cũng hữu ích khi có khoảng một phút trao đổi giữa tôi và Fredrick giữa các buổi học; nơi mà chúng tôi chỉ nhìn nhau và nói, "Chúng ta phải quay lại hành lang à?" [cười] Và chúng tôi nhăn mặt với nhau, cho nhau biết rằng cả hai chúng tôi đều đang gặp khó khăn. Có điều gì đó bắt đầu thay đổi đối với tôi.

VTC: Vâng, đó là tốt đẹp. Bởi vì nếu không, đôi khi chúng ta có tâm nghĩ rằng, “Tôi là người duy nhất biết tôi đang cảm thấy gì.” Chúng tôi chỉ bị mắc kẹt trong những thứ của riêng mình. Và, “Không ai khác hiểu tôi. Tôi là người duy nhất." Đôi khi chỉ cần cuộc trao đổi ngắn đó và chúng ta có thể mang lại sự hài hước và hiểu biết cho nó.

Hãy là một bác sĩ cho tâm trí của riêng bạn

Thính giả: [Kinh nghiệm của tôi] nó tương tự như vậy. Cho phép [bản thân tôi] có nhiều sự linh hoạt trong những gì diễn ra trong các phiên. Điều đó thực sự hữu ích. Vì vậy, có thể hơn thần chú, nhiều [thứ] khác nữa. Và mặc dù tôi đến với một chương trình nghị sự, nhưng tôi cảm thấy như mình có hộp đựng này. Nếu điều gì đó có vẻ như đang hoạt động hoặc điều gì đó xuất hiện, tôi cảm thấy mình có thể ở lại đó và không cảm thấy như “Ồ, tôi phải làm việc này ngay bây giờ hoặc “X” số lượng việc đó”. Điều này đã cho tôi rất nhiều không gian. Tôi cảm thấy như nó rất hiệu quả, có lợi.

VTC: Nó luôn luôn là một điều khó khăn với điều đó. Đôi khi nếu bạn có dung lượng đó, vì bạn không có số lượng yêu cầu thần chú hoặc bạn không cần phải làm như vậy và như vậy thiền định trong rất nhiều phút, sau đó một số người thực sự bị lạc trong đó. Họ không biết phải làm gì. Nhưng đối với những người khác, như bạn đã nói, nó mang lại cho bạn không gian mà nếu bạn đang ở một thời điểm nào đó trong cuộc sống của mình thiền định và nó đang diễn ra tốt đẹp, bạn gắn bó với nó.

Trong khi một số người nếu họ bị lạc với không gian, thì có một số lượng nhất định thần chú để nói, điều đó giữ cho họ làm một cái gì đó. Vì vậy, nó thực sự thú vị và đây là một phần của việc học để trở thành bác sĩ cho chính tâm trí của chúng ta. Là [để] biết khi nào một cái gì đó đang hoạt động và ở lại với nó, và khi nào: “Tôi đang bị lạc, tôi quá trống rỗng, tôi không tập trung, tôi cần quay lại cấu trúc.” Và sau đó sử dụng nghi quỹ, hoặc số lượng thần chú để nói để có được bạn làm điều gì đó. Sẽ rất hữu ích khi biết khi nào nên ở lại với điều gì đó và khi nào nên tiếp tục. Bởi vì đôi khi nếu bạn có điều này, “Tôi phải thực hiện nghi quỹ này với rất nhiều thần chú!” bạn bỏ lỡ sự thật thiền định. Vì vậy, nó hoạt động theo cả hai cách.

Sự tồn tại cố hữu và sự hoàn hảo

Thính giả: Tôi đang nghĩ về sự hoàn hảo, đó là một Phật. Và tôi có sự hiểu biết hạn chế này về tánh Không của vạn pháp. Nhưng khi bạn đạt đến trạng thái hoàn hảo đó, đó có phải là trường hợp ngày càng trở nên hoàn hảo và tinh tế hơn không? Đó chỉ là sự hoàn hảo sau đó. Vậy thì tại sao không thể Phật cũng tồn tại một cách cố hữu với sự hoàn hảo đó?

VTC: Trước hết, hoàn hảo là một từ kỳ lạ. [Câu hỏi của bạn là:] “Nhưng nếu chúng ta nói tất cả Phậtphẩm hạnh đầy đủ, thì tại sao không thể Phật tồn tại một cách cố hữu?” Chà, làm thế nào mà những phẩm chất đạo đức đó trở nên trọn vẹn?

Thính giả: Thông qua nguyên nhân và điều kiện.

VTC: Vì vậy, nếu một cái gì đó được tạo ra bởi nguyên nhân và điều kiện, nó có tồn tại một cách cố hữu không?

Thính giả: Tôi hiểu phần đó, nhưng những phẩm chất đã hoàn thiện, chúng không tiếp tục trở nên rõ ràng hơn.

VTC: Nhưng những phẩm chất là thường còn hay vô thường?

Thính giả: Vô thường.

VTC: Một cái gì đó vô thường có thể tồn tại một cách cố hữu?

Thính giả: Được rồi tôi hiểu rồi.]

VTC: Bạn đang nghĩ rằng những phẩm chất này trở nên trọn vẹn, [nhưng] thực ra bạn đang nghĩ chúng là vĩnh viễn, [như thể:] “Chúng đầy đủ. Họ có một vòng tròn xung quanh họ. Đây là những phẩm chất hoàn chỉnh. Chúng không thay đổi từng khoảnh khắc. Chúng rất chắc chắn.” Nhưng phẩm chất thay đổi từng khoảnh khắc, phải không? Chúng không giống nhau [mỗi khoảnh khắc]. Tình thương, lòng bi—những tâm đó thay đổi từng khoảnh khắc, nên chúng vô thường.

Thính giả: Vâng, tôi thấy đối số [hoặc lý do], nhưng ??

VTC: [Bạn đang nghĩ:] “Chúng thực sự chắc chắn và tôi có thể vẽ một đường bao quanh chúng; bởi vì một khi họ đã hoàn hảo thì họ không thể thay đổi.” Nhưng nếu họ không thay đổi, thì làm sao có thể Phật hành động ra khỏi chúng? Làm thế nào có thể Phật hành động từ bi nếu tâm từ bi không thay đổi trong từng khoảnh khắc?

Thính giả: Vâng, được rồi, điều đó có ý nghĩa. Cảm ơn bạn.

Bắt đầu hành thiền với lamrim

Thính giả: Nó đã được cảm thấy như rất nhiều thiền định đối với tôi - nhiều phiên này. Cảm giác giống như đi từ một thực hành hàng ngày vào buổi sáng và có thể cả buổi tối, thành năm hoặc sáu thời khóa một ngày. Nó cảm thấy như rất nhiều.

VTC: Vâng, nó là. [cười] Nhưng nó chẳng là gì so với cách một số người nhập thất vì thời khóa của bạn ngắn; một trong những phiên là một thời gian nghiên cứu. So với cách một số người nhập thất, đây không phải là nhiều. thiền định. Nhưng so với những gì bạn đã từng làm trong thành phố thì nó rất nhiều, vì vậy bạn cần phải làm quen một chút. Chắc chắn rồi.

Thính giả: Tôi thấy rằng tôi có thể dành năm đến mười lăm phút đầu tiên để làm một việc không chính thức, điều này đôi khi rất có lợi và đôi khi thì không. Tôi đang tìm thấy rất nhiều thách thức trong việc phá bỏ thói quen đó. Tôi cố gắng đi thẳng đến nghi quỹ.

VTC: Ồ, không có gì sai khi làm lam-rim lúc bắt đầu. Bởi vì bạn có thể làm lam-rim để giúp bạn tạo ra động lực của bạn. Và bạn có thể làm lam-rim để giúp bạn lánh nạn. không có gì sai khi làm lam-rim lúc bắt đầu. lamrim thực sự có thể làm cho động cơ thực hành nghi quỹ của bạn mạnh mẽ hơn nhiều. Đó là lý do tại sao nếu bạn từng đi nhập thất với Lama Zopa, anh ấy dành phần lớn thời gian để hướng dẫn bạn trong một lam-rim thiền định và sau đó bạn thực hiện một chút nghi quỹ.

phủ định không khẳng định

Thính giả: Tôi đang cố gắng để sự trống rỗng thực sự trống rỗng thay vì rắn chắc. Tôi nảy ra lập luận này trong đầu, đó là, “Tính không là một phủ định không khẳng định. Đó không phải là nguyên nhân và điều kiện? "

VTC: Không, phủ định không khẳng định có nghĩa là một cái gì đó đang bị phủ định và không có gì được khẳng định.

Thính giả: Nhưng đó không phải là một điều kiện sao?

VTC: Không, [ví dụ:] không có đường trên bàn. Được chứ? Không có đường ở đây. Chỉ là, "Không có đường ở đây."

Thính giả: Nó không phải là một điều kiện?

VTC: Không.

Thính giả: Một điều kiện “không đường”?

VTC: Oh, đừng sử dụng điều kiện như thế. Ở đây, theo điều kiện, chúng tôi muốn nói giống như một điều kiện nguyên nhân. Trong tiếng Anh, từ điều kiện có thể có nhiều nghĩa. Ở đây khi chúng ta đang nói về “tình trạng”—đó là một “điều kiện hiện tượng” —có nghĩa là nó được tạo ra bởi các nguyên nhân và nó là cái trở thành nguyên nhân cho cái khác. Chúng ta thường dùng từ “nguyên nhân” để chỉ nguyên nhân chính, và “điều kiện” có nghĩa là các nguyên nhân phụ trợ.

Ý nghĩa khái quát và hiện tượng thường hằng

Thính giả: Trong các ghi chú của tôi từ những lời dạy của Jeffrey Hopkins, tôi đã tình cờ phát hiện ra điều này khi dành một năm để xem xét đối tượng được chỉ định và cơ sở của việc chỉ định. Tôi đã làm điều đó rất nhiều. Tôi phát hiện ra rằng tôi không biết mình đang làm gì. Tôi ổn với các hình thức trực quan hoặc xúc giác. Nhưng khi nói đến những thứ như mùi nướng bánh hạnh nhân, tôi đã gọi nó là “mùi bánh hạnh nhân” nhưng cơ sở của việc gọi tên mùi hương đó là gì? Vì vậy, tôi gặp rắc rối với những điều đó, và cả với những khái niệm—chẳng hạn như sự xuất hiện của Văn Thù Sư Lợi. Bản thân mình là Văn Thù Sư Lợi là một ý nghĩa tổng quát, nhưng cơ sở của sự xuất hiện đó là gì?

VTC: Vì vậy, khi đó là một thứ gì đó mà bạn có thể thấy cơ sở của tên gọi, thì bạn có thể lấy nó và xem các bộ phận của nó hoặc những thứ tương tự. Nhưng với mùi khi nấu bánh hạnh nhân, cơ sở để chỉ định là khoảnh khắc mùi đó hoặc các hạt [của bánh hạnh nhân bay trong không khí] bởi vì [với] mùi, các hạt chạm vào đây [chỉ ra mũi của cô ấy]. Và ngoài ra, cũng có thể đó không phải là một mùi hoàn toàn thống nhất. Có thể các phần khác nhau của bánh hạnh nhân tỏa ra những mùi thơm khác nhau, nhưng tâm trí bạn đang tổng hợp chúng lại thành một mùi hương.

Khi đó hình ảnh của Phật: bạn đang nói về Phật điều đó đang được tưởng tượng, hay bạn đang nói về hình ảnh trong tâm trí của bạn?

Thính giả: Có gì khác biệt?

VTC: Cơ sở của việc chỉ định hình ảnh của Văn Thù Sư Lợi trong tâm trí bạn là: bạn có hình ảnh màu vàng, bạn có hình ảnh của một thanh kiếm, bạn có hình ảnh của tất cả những thứ khác nhau này. Vì vậy, tất cả sự xuất hiện đó trong tâm trí của bạn là những gì bạn đang dán nhãn “hình ảnh của Văn Thù Sư Lợi.”

Thính giả: Vì vậy, đó là một loạt các khái niệm được đặt lại với nhau?

VTC: Không, bởi vì họ nói một ý nghĩa tổng quát là một hiện tượng vĩnh viễn. Nhưng nó giống như bạn không thể giữ ý nghĩa chung chung. Có thể bạn sẽ nói đó là cơ sở của sự chỉ định hình tướng trong tâm trí bạn. Hừm. [Suy nghĩ thành tiếng] Đó là ý nghĩa chung chung. Nó sẽ phải là nguyên nhân, điều gì đó về: bất kể điều gì đã mang lại ý nghĩa tổng quát đó trong tâm trí bạn.

Đừng để mình bị cuốn vào vẻ bề ngoài. Chỉ cần nói về cơ sở của [chỉ định]. Đừng nghĩ về ý nghĩa chung chung ngay bây giờ. Hãy nghĩ về cơ sở của sự chỉ định cho Văn Thù Sư Lợi—của ngài thân hình, tâm trí của anh ấy, những thứ như thế.

Nhưng cơ sở của sự chỉ định cho ý nghĩa chung chung: Nó phải là bất cứ thứ gì xuất hiện trong tâm trí bạn. Nó chỉ là sự xuất hiện trong tâm trí bạn và sau đó bạn dán nhãn cho nó là “có nghĩa là tổng quát” hay “hình ảnh của Văn Thù Sư Lợi” bởi vì bạn đã quen thuộc trước đó với Văn Thù Sư Lợi là gì và tất cả những thứ khác nhau này là gì và vì vậy bạn gọi nó là “hình ảnh của Đức Văn Thù”. Văn Thù Sư Lợi.”

Thính giả: Nó vẫn là các phần của hình ảnh sau đó?

VTC: Chà, hình ảnh, hình ảnh có phần không? Bạn có thể nhìn vào các phần khác nhau, đúng. Có thể đó là các phần: màu sắc—hình ảnh màu xanh lam, hình ảnh màu đỏ, hình ảnh màu tím, bất kể đó là gì, đó là nền tảng của sự chỉ định cho hình ảnh đó xuất hiện trong tâm trí bạn.

Nhưng tôi nghĩ sẽ hữu ích hơn nếu nghĩ về nền tảng của việc quy gán Văn Thù Sư Lợi là gì.

Nếu bạn bị mắc kẹt với các hình ảnh, thì hãy nghĩ, "Cơ sở của quy nạp là gì?" Bởi vì tôi đang nghĩ về người này và phát điên với họ. Vì vậy, cơ sở của sự đổ lỗi cho điều mà tôi đang phát điên lên, cho hình ảnh đó trong tâm trí là gì?

Thính giả: Tốt đấy.

Thính giả: Làm thế nào là một ý nghĩa tổng quát một vĩnh viễn hiện tượng?

VTC: Đây là điều mà tôi khó hiểu. Đối với tôi, dường như ý nghĩa chung chung rất có thể là hiện tượng vô thường. Và có ai đó nói rằng đó là một hiện tượng vô thường. Đó là Gendun Chopel nhưng họ đã đuổi anh ta ra khỏi tu viện.

Thính giả: Đó có phải là lý do họ đuổi anh ấy ra ngoài không?

VTC: Không, không, vì một lý do khác. Nhưng họ nói rằng nó thường còn bởi vì bạn biết đối tượng thông qua việc phủ nhận mọi thứ không phải là đối tượng đó. Vì vậy, khi bạn đang có một tâm khái niệm, bạn đang tiếp cận đối tượng. Nếu tôi đang nghĩ đến điện thoại, hình ảnh đó trong tâm trí được hiểu là trái ngược với mọi thứ không phải là điện thoại. Vì vậy, bởi vì hình ảnh đó được phát triển thông qua quá trình phủ nhận này, do đó họ nói nó là một hình ảnh vĩnh viễn. hiện tượng.

Thính giả: Thế thì tại sao điện thoại không phải là vĩnh viễn hiện tượng?

VTC: Bởi vì điện thoại thay đổi từng khoảnh khắc, phải không? Nhưng hình ảnh của điện thoại không phải là điện thoại. Đó là điểm mà nó đang tạo ra: hình ảnh của chiếc điện thoại không phải là chiếc điện thoại. Hình ảnh của người mà bạn đang tức giận không phải là người mà bạn đang tức giận.

Thính giả: [Diễn giả đưa ra ví dụ về thiết kế ô tô]. Kiểu dáng, hình dáng và mọi thứ về chiếc xe đã thay đổi trong vài năm. Ý nghĩa khái quát đã thay đổi nên nó không phải là vĩnh viễn.

VTC: Nhưng chúng hoàn toàn khác nhau về ý nghĩa tổng quát. Bạn đang nói về việc thiết kế một chiếc xe hơi, và do đó, mỗi hình ảnh tinh thần bạn có trong mỗi quá trình thiết kế là một hình ảnh tinh thần khác nhau về chiếc xe.

Thính giả: Được rồi, nhưng giả sử tôi XNUMX tuổi. Khi tôi lên năm, ý nghĩa chung chung của tôi về một chiếc ô tô là một thứ. Khi tôi XNUMX tuổi, ý tôi nói chung về một chiếc ô tô là một cái gì đó khác biệt.

VTC: Đúng. Đúng.

Thính giả: Nhưng chiếc xe có liên quan.

VTC: Đúng. Khi bạn năm tuổi, bạn thân hình là một chuyện; và khi bạn tám mươi thân hình là một điều khác. Vì vậy, họ khác nhau.

Thính giả: Vâng, chúng khác nhau nhưng tôi không cho rằng chúng là vĩnh viễn trong khi ý nghĩa tổng quát của một chiếc ô tô, tôi cho rằng nó là vĩnh viễn.

VTC: Nhưng nó không giống với ý nghĩa chung chung mà bạn có khi bạn năm tuổi và bạn có khi bạn tám mươi. Hình ảnh của bạn về một chiếc ô tô—không giống như bạn có một ý nghĩa tổng quát và bản thân ý nghĩa tổng quát đó đã thay đổi. Điều đó có nghĩa là tính tổng quát đã ở đó với ý thức đó. Nó ngừng lại. Đúng? Và rồi một ý thức khác—ý thức đã thay đổi. Nhưng khi đó đối tượng của ý thức là trường tồn bởi vì nó đạt được thông qua quá trình phủ định này.

Cái gì là trường tồn, cái gì là phủ định, không thể thay đổi. Nó có thể? Không có đường. Bạn có thể nói, "Chà, điều đó có thể thay đổi và có thể có đường." Nhưng chỉ là không có đường, không có đường. Đường không gây ra tình trạng thiếu đường. Nó là thứ mà tâm đã tạo ra thông qua một khái niệm. Đó là sự thiếu vắng, là sự thiếu vắng một điều gì đó. Nhưng tôi nghĩ rằng có một số cuộc tranh luận về điều này quá.

Nhưng nó không giống như: Khi bạn có hình ảnh của một thứ gì đó—vì vậy tôi nghĩ, hãy sử dụng một bông hoa. Vì vậy, tôi nghĩ về bông hoa khi nó còn là nụ, rồi tôi nghĩ đến bông hoa và tôi đang quan sát nó ra khỏi nụ. Và rồi nó mở ra. Và sau đó tôi có một bông hoa mở. Được chứ? Bởi vì bạn có thể tưởng tượng một cái gì đó thay đổi trong tâm trí của bạn, phải không? Tâm đang nhận thức mỗi ý nghĩa tướng là thay đổi vì tâm là vô thường. Nhưng sự vật, nghĩa khái quát, được nhận thức bởi vì nó là tất cả những gì không phải là đối tượng đó; và bởi vì ý nghĩa tổng quát không phải là một sự vật có thật. Đó là sử dụng các tính năng khác nhau từ những thứ khác nhau và kết hợp chúng lại với nhau. Bởi vì nó khác với đối tượng thực sự, phải không. Một ý nghĩa chung chung của một con mèo không thể ngồi trong lòng bạn. Và ý nghĩa chung chung của một hình ảnh trong tâm trí bạn là một chiếc ô tô không thể lái được.

Vì vậy, nó khác với thứ gì đó được cấu thành, thứ đang thay đổi. Đó là một thứ gì đó được xây dựng một cách giả tạo, đạt được bằng cách phủ nhận mọi thứ không phải là nó. Nhưng tôi không thể nói rằng tôi hiểu nó thực sự tốt. Vì vậy, đó có lẽ là lý do tại sao tôi không thể trả lời câu hỏi của bạn một cách hài lòng.

Làm thế nào về một câu hỏi dễ dàng? [laughter] Không, bạn có thể đọc về ý nghĩa khái quát. Tôi thấy toàn bộ điều chung chung này khá phức tạp. Bởi vì bảng là một bảng cụ thể, nhưng bảng có thể là một tổng quát vì bảng bao gồm tất cả các bảng cụ thể. Nhưng bảng nói chung, bạn không thể trỏ đến.

Thính giả: Vì vậy, khi chúng ta nói về điều đó, có phải chúng ta đang nói về chỉ một khoảnh khắc duy nhất của hình ảnh của ý nghĩa tổng quát? Đó là những gì vĩnh viễn, khoảnh khắc duy nhất đó?

VTC: Vâng, nó có vẻ là.

Thính giả: Vì vậy, có thể có cả đống bàn có mặt kính và hình ảnh bên trong của bạn về chiếc bàn sẽ thay đổi vì bạn đã nhìn thấy cả đống loại bàn khác nhau, và đó là một ví dụ khác về ý nghĩa tổng quát.

VTC: Đúng vậy, bởi vì tâm trí của bạn đã tạo ra những thứ khác nhau vào những thời điểm khác nhau. Nó không giống như bạn có một hình ảnh ở đây và chính hình ảnh đó đã biến đổi. Bạn đã có một hình ảnh ở đó. Nó ngừng lại. Và sau đó ….

Thính giả: Giống như chúng là những khung hình khác nhau của một bộ phim.

VTC: Đúng. Nhưng đối với tôi, dường như bạn cũng có thể nói, “Chà, nhưng tại sao nó không thể thay đổi?” Nhưng sau đó, thật khó để đạt được, "Ý nghĩa chung chung là gì?" Bạn không thể đặt một dòng xung quanh nó. Bạn không thể nói nó là gì. Nó chỉ là một sự xuất hiện trong tâm trí chứ nó không tồn tại ở đâu cả, phải không! Một ý nghĩa chung chung không tồn tại ở bất cứ đâu. Và nó không được tạo thành từ các nguyên tử và phân tử. Và nó không phải là ý thức. Vì vậy, những gì trên thế giới nó là? Chúng tôi có chúng mọi lúc, nhưng nó là gì?

Thính giả: Đó là một ý tưởng. Nó không phải là một ý tưởng?

VTC: Vâng, nhưng ở đây nó là thú vị. Ý tưởng là ý thức hay ý tưởng là đối tượng của ý thức? Giống như khi chúng ta nói “suy nghĩ”. Suy nghĩ có phải là tâm đang suy nghĩ không? Hay suy nghĩ là đối tượng đang được suy nghĩ. Trong tiếng Anh, chúng tôi sử dụng từ tư duy hoặc ý tưởng và khi chúng tôi kiểm tra nó, nó có thể có nghĩa là một trong hai thứ, phải không? Tôi đã có một ý nghĩ về một chiếc xe hơi. Điều đó có nghĩa là tôi có ý thức nhận biết được một chiếc ô tô, hay nó có nghĩa là hình ảnh chiếc ô tô xuất hiện trong ý thức của tôi? Chúng ta đang nói về ý thức hay chúng ta đang nói về hình ảnh đang hiện ra với nó? Trong tiếng Anh, nó không rõ ràng lắm. Và tôi nghĩ ngay cả từ tiếng Tây Tạng nang wa, thường được dịch là ngoại hình, đôi khi có thể có nghĩa là nhận thức. Cũng không rõ chúng ta đang nói về bên nào.

Buồn ngủ

Thính giả: Khi tôi suy nghĩ, Tôi đoán bạn sẽ gọi nó là buồn ngủ. Tôi không biết liệu điều đó được gộp chung với sự lười biếng hay hôn mê.

VTC: Vâng, đúng vậy.

Thính giả: Thật khó hiểu. Bạn đã có sự buông thả và bạn đã có sự thờ ơ.

VTC: Lười biếng là một cái gì đó khác với lười biếng và hôn mê.

Thính giả: Là thờ ơ lười biếng và hôn mê?

VTC: Thờ ơ khác với buông thả. Đó là nhiều hơn về phía lười biếng và uể oải.

Thính giả: Điều đó có thể phát sinh thông qua một hình thức phấn khích?

VTC: Ý anh là gì? Hãy cho tôi một ví dụ.

Thính giả: Chà, nó dường như phát sinh một cách tự nhiên, không có nguyên nhân hay điều kiện. Tôi thấy rằng thường thì liều thuốc giải độc cho nó là thư giãn.

VTC: Để kích động? Để phấn khích?

Thính giả: Không, để ngủ.

VTC: Ồ, [thuốc giải độc] cho giấc ngủ là để thư giãn?

Thính giả: Vì vậy, tôi tự hỏi liệu điều đó có chỉ ra nguyên nhân của sự phấn khích hay liệu việc thư giãn đó có phải là liều thuốc giải độc cho một dạng phân tán không nhất thiết phải là sự phấn khích hay không. Có vẻ kỳ lạ rằng thư giãn sẽ là liều thuốc giải độc cho giấc ngủ.

VTC: Được rồi, "Tại sao thư giãn lại là liều thuốc giải độc cho giấc ngủ?" Đôi khi có thể là khi tâm trí chúng ta căng thẳng, nó thoát ra ngoài bằng cách ngủ thiếp đi. Bởi vì đôi khi bạn có thể nhận thấy, tâm trí của bạn có thể đi từ hưng phấn đến buồn ngủ, [chớp nhoáng] như thế này. Nếu tâm hơi căng thẳng một chút, chúng ta thường nói trạo cử hay phấn khích là do tâm quá căng thẳng và hôn mê là do tâm quá buông thả, không nhận biết đối tượng đủ rõ ràng. Nhưng có thể ở mức độ thô thiển này mà tâm bạn không biết cách thư giãn, nên điều nó làm là ngủ thiếp đi. Nó chỉ biết [ra hiệu: bị thương hay ngủ]. Đó là một công tắc lên xuống. Và vì vậy, có thể điều bạn đang học là: làm thế nào để có một tâm trí thoải mái, không bị phân tán và bám víu vào một thứ gì đó, nhưng bạn cũng không phải thoát ra khỏi đó bằng cách ngủ gật. Có lẽ đó là những gì đang xảy ra. Nhưng làm thế nào để bạn thư giãn tâm trí của bạn? Bạn làm gì để thư giãn nó?

Thính giả: Tôi đang cố diễn đạt điều đó thành lời. Tôi đã không thực sự có thể mô tả nó rõ ràng cho chính mình. Đó là một cảm giác. Được rồi, điều này sẽ nghe có vẻ kỳ lạ. Đó là một cảm giác trong đầu tôi; cảm giác gần giống như thổi một quả bóng bay bên trong áo phông. Nó giống như có một phẩm chất mở rộng có giới hạn nào đó trong đầu tôi. Nó có loại phát hành này. Nó thực sự khó để diễn tả.

VTC: Khi bạn đang thiền, đừng tập trung vào đầu. Nếu bạn tập trung trong đầu, bạn sẽ rất dễ dàng đạt được phổi. Tôi nhận ra điều này, “Tập trung.” Chúng ta đi như thế này [cô nheo mắt] và có vẻ như đó là đầu của chúng ta - chúng ta phải tập trung vào đây. Và tôi nghĩ thư giãn có nhiều thứ giống như thế này hơn: đối tượng chỉ ở đó. Nó không ở trong đầu tôi, và tôi không ở trong đầu tôi nhìn vào nó.

Thính giả: Vâng, đó không phải là một ý nghĩa chặt chẽ; nó giống như đó chỉ là lĩnh vực nhận thức của tôi. Đó chắc chắn là một bản phát hành. Đó là một cảm giác rất bình tĩnh. Không nhất thiết là cảm giác đó ở trong đầu tôi, đó là nơi nó thường bắt đầu. Nó gần giống như nước hoặc thứ gì đó tương tự, có thể dễ dàng di chuyển. Khi cảm giác đến, tôi có thể dễ dàng gửi nó đến các phần khác trong cơ thể mình. thân hình. Tôi đã có loại cảm giác êm dịu này ở bất cứ đâu. Nó không nhất thiết phải ở đó, đó chỉ là nơi nó thường ở. Khi tôi nhắm mắt lại, nó giống như, “Nó ở ngay đây, đằng sau đôi mắt.”

VTC: Đó là cách mà chúng ta thường cảm thấy.

Thính giả: Đúng. Không nhất thiết phải luôn luôn như vậy. Đôi khi khi tôi tập trung hơn, nhận thức dường như di chuyển rất dễ dàng. Sự nhận biết như ý thức về cái “tôi” gần như. [Nó] dường như di chuyển dễ dàng trong suốt thân hình. Nó giống như, “Ồ, tôi đang ở đây trong thân hình, ”và không có bất kỳ suy nghĩ nào về nó. Tập trung hơi thở vào bụng và có cảm giác như tôi thực sự đang ở đây. Như thể mắt tôi ở đây, và tôi đang nhìn từ đây, và không cần phải….

VTC: Tôi nghĩ những gì chúng tôi muốn làm càng nhiều càng tốt là giải tán cái “tôi” đang ở đâu đó đang nhìn vào nó.

Thính giả: Bạn có thể nói về cách thực hiện điều đó không, vì tôi cũng gặp vấn đề tương tự?

VTC: Tôi không biết, tôi nghĩ đây là toàn bộ việc thư giãn. Thay vì cảm thấy như, “Tôi đang tập trung nên có một cái ‘tôi’ ở đây đang nhìn ra ngoài, đang tập trung.” Đặc biệt nếu bạn đang cố gắng quán tưởng Đức Văn Thù, “Tôi đang ngồi ở đây nên có bức tượng Đức Văn Thù ở ngay đây. Tôi đang nhìn vào bức tượng đó.” “Nhưng mắt tôi đã nhắm, vậy tại sao tôi phải cảm thấy như có một loại 'tôi' nào đó ở đây. Tại sao không thể chỉ có Văn Thù Sư Lợi?”

Phổi

Thính giả: Bạn có phiền giải thích phổi là gì không?

VTC: Lung là sự mất quân bình của các khí. Và bạn nhận được nó khi bạn đang siết chặt chính mình, khi bạn đang thúc ép bản thân, và khi tâm trí bạn đang căng thẳng, và nếu bạn tập trung quá nhiều vào đây [vùng tim]—một kiểu tập trung khó khăn, hoặc nếu bạn' lại trong đầu của bạn quá nhiều. Sau đó, tâm trí trở nên căng thẳng, và thế là gió bên trong thân hình—yếu tố không khí—ra khỏi đòn đánh. Và đó là lý do tại sao tôi dạy các bạn bài tập phổi của tôi, bài tập này rất hiệu quả. Tất cả chúng ta sẽ đứng lên và tập thể dục phổi chứ? Nào mọi người.

Được rồi, bài tập phổi. Vì vậy, bạn thực hiện động tác hokey-pokey—như thế này [rất hài hước, trình diễn rất dài.] [cười] Bạn vung tay và nhảy lên nhảy xuống. Điều này là rất tốt. Tôi làm điều này nhiều lần trong ngày và nó cực kỳ thư giãn. Bởi vì bạn chỉ đang lắc mọi thứ lên. Làm điều đó trước khi bạn đi vào thiền định hội trường, nhưng không phải trên băng! Một số động tác yoga, thái cực quyền, hoặc một số loại vận động có thể rất, rất tốt. Bạn không cảm thấy tốt hơn bây giờ? Bạn chỉ cần lắc và ngọ nguậy. Cơ bắp của bạn di chuyển và trái tim của bạn đang đi. Bạn ra khỏi đầu của bạn.