Trau dồi Bồ đề tâm thông thường

• Các câu hỏi và câu trả lời
• Nói chuyện nhàn hạ, quan điểm sai lầm
• Sự khác biệt giữa tự trân trọng và nắm bắt bản thân
• Tâm trí của thiền định trong thời gian chết
• Sự thiếu hiểu biết về sự tự thương hại và cái nhìn kém chất lượng về bản thân
• Giới thiệu phần của văn bản về cách trồng trọt thông thường tâm bồ đề

MTRS 19: Ưu điểm của tâm bồ đề, phần 1 (tải về)

Động lực

Chúng ta hãy nuôi dưỡng động lực của mình và nghĩ về lòng tốt mà chúng ta đã nhận được từ những sinh vật khác. Ví dụ, chỉ trong tuần trước, kể từ lần cuối cùng chúng tôi có lớp học: thực phẩm chúng tôi ăn được chuẩn bị và trồng và vận chuyển bởi những người khác, thuốc mà chúng tôi nhận được do lòng tốt của người khác, tất cả những thứ chúng tôi có được sử dụng trong tuần trước này được tạo ra do nỗ lực của những người khác. Những điều cụ thể về lòng tốt có thể hướng đến chúng ta nói riêng và những hành động thiện chí nói chung được thực hiện bởi những người trong văn phòng công quyền hoặc văn phòng chính phủ làm việc cho chúng ta. Và vì vậy, chúng ta hãy cảm thấy được kết nối sâu sắc với nhau, đan xen, với tất cả những sinh vật khác này. Và có một mong muốn mạnh mẽ rằng họ không bị đau khổ và không chỉ là loại đau khổ "ouch"; nhưng có thể họ không có một thân hình và tâm trí dưới ảnh hưởng của phiền não và nghiệp. Mặc dù mong họ với lòng từ bi thoát khỏi dukkha là điều rất tốt, nhưng điều đó sẽ không giúp họ được giải thoát. Chúng ta phải hành động. Và vì phật tính là một trạng thái mà chúng ta có những công cụ tốt nhất, những công cụ hữu hiệu nhất để mang lại lợi ích, nên chúng ta muốn đạt được phật tính. Và vì vậy chúng tôi quyết tâm đó không chỉ để đạt được phật tính như một điều gì đó xa vời, mà là tạo ra những nguyên nhân cho sự thành phật bắt đầu từ bây giờ; và theo cách đó, để làm việc vì lợi ích của chúng sinh hiện tại, cũng như trong tương lai. Vì vậy, chúng ta hãy tạo ra động lực đó để chia sẻ Phật pháp cùng nhau vào buổi tối hôm nay.

Các câu hỏi và câu trả lời

Vì vậy, chúng tôi có rất nhiều câu hỏi trong tuần này. Mọi người bận suy nghĩ.¹

Nói chuyện nhàn rỗi và tái sinh

Vì vậy, ai đó nói rằng họ đang thực hiện một cuộc đánh giá cuộc đời, đi ngược lại và suy nghĩ về nghiệp và những hành động tiêu cực, những hành động phá hoại mà họ đã làm, và vì vậy trước hết họ đang hỏi, tại sao lại nói suông…. (“Idle” được viết là thần tượng, [cười] nên tôi đoán nó đang thần tượng hóa các anh hùng thể thao, thần tượng các ngôi sao điện ảnh. Vì vậy, dù là thần tượng hay thần tượng, nó đều giống nhau.) Nhưng tại sao nó lại dẫn đến một sự tái sinh đau khổ. Vì vậy, anh ấy nói, “Tôi có thể hiểu một số nhược điểm. Nó lãng phí rất nhiều thời gian, nhưng tại sao nó sẽ dẫn đến một sự tái sinh xấu? ” [Đại đức Chodron hiện đang ghi lại câu hỏi của mình] Bởi vì chúng ta thường nghĩ về những thứ dẫn đến những sự tái sinh xấu xa như những thứ rõ ràng, hiển nhiên, thực sự khủng khiếp; nhưng có chuyện gì với một chút chuyện vu vơ đây đó?

Chà, vấn đề là nếu chúng ta nhìn vào cuộc nói chuyện vu vơ của mình, nó thường liên quan đến một số câu nói không lời khác. Đúng? Bạn có bao giờ để ý rằng khi bạn nói nhiều chuyện vu vơ, bạn rất dễ phóng đại mọi thứ lên vì bạn muốn thêu dệt nên một câu chuyện hay bởi vì đó là những gì nói suông. Sau đó, khi bạn chỉ nói vu vơ về điều này và điều kia, thì một trong những chủ đề yêu thích của chúng ta là gì? Những gì người khác làm. Vì vậy, chúng ta coi thường những gì người khác làm và nói xấu họ sau lưng, tạo ra sự bất hòa. Và sau đó, chúng ta làm gì khác khi chúng ta nói chuyện nhàn rỗi? Chà, đôi khi chúng ta nổi khùng với người mà chúng ta đang nói chuyện. Hoặc chúng ta trêu chọc họ theo cách gây đau đớn; chúng tôi chế giễu họ. Đại loại vậy. Vì vậy, bạn thấy việc nói chuyện vu vơ dễ dàng như thế nào, ngay khi bài phát biểu của chúng ta không được kiểm soát, nó sẽ chuyển sang tất cả các loại chủ đề khác. Và, nếu bạn nghĩ đến việc lãng phí thời gian của ai đó thực sự muốn thực hành Pháp bằng cách lôi kéo họ thảo luận về phim ảnh, thị trường bất động sản và những thứ như thế này, thì bạn có thể thấy rằng điều đó không chỉ gây hại cho người đó mà còn cho tất cả những người khác có thể bị ảnh hưởng theo cách tích cực bởi người đó.

Tôi đang đọc một cái gì đó trong một trong những bình luận của một bộ kinh Pali. Tôi không có nó với tôi bây giờ, nhưng ý chính của nó là Phật đang nói về những cuộc nói chuyện vu vơ và đề cập đến các loại chủ đề: Và chính trị, chiến tranh và vũ khí, tình dục, giải trí và thể thao, và những gì mọi người đang làm, mua và bán đồ đạc, và tất cả những thứ này . Vì vậy, anh ấy đã đề cập đến những chủ đề đó. Nhưng sau đó anh ấy thực sự làm rõ rằng cách bạn nói về những chủ đề đó thực sự trở thành những cuộc nói chuyện vu vơ.

Bởi vì anh ấy đang nói nếu bạn nói về những chủ đề đó theo nghĩa rằng chúng đang sinh ra và biến mất, rằng chúng vô thường và vì vậy không có gì để giữ lấy hạnh phúc lâu dài, đó là một cách tốt để nói về nó. Nếu bạn đang nói về khoái cảm tình dục và làm điều này, nhưng bạn đang nói về nó theo nghĩa có thể giúp ích cho ai đó trong Phật pháp. Hoặc nếu bạn đang nói về nền kinh tế và những thứ đang mua bán để làm gì, nhưng bạn đang nói về nó với ý nghĩa là những bất lợi khi bị dính mắc vào những thứ đó, thì đó là điều hữu ích cho việc thực hành Pháp của bạn. Vì vậy, toàn bộ điều không phụ thuộc quá nhiều vào chủ đề như cách bạn đang nói về chủ đề đó. Và, tất nhiên, điều đó sẽ phụ thuộc rất nhiều vào động lực nói chuyện của bạn.

Quan điểm sai

Sau đó, câu hỏi thứ hai: "Là quan điểm sai lầm như một con đường giới hạn cho sự hoài nghi về nghiệp và tái sinh, v.v. Còn về việc tin rằng có một cuộc sống tình dục mạo hiểm là hạnh phúc hoặc làm điều gì đó mà bạn biết là sai nhưng lại biện minh cho điều đó dựa trên hành vi của người khác, chẳng hạn như ăn cắp thứ gì đó từ một công việc không được trả đủ tiền. Đây có phải là quan điểm sai lầm như những con đường, hay đây chỉ là sự thiếu hiểu biết, hay là cả hai? "

Tôi sẽ nói rằng họ là quan điểm sai lầm như một yếu tố tinh thần, là một phần của sự thiếu hiểu biết và chúng cũng quan điểm sai lầm như một con đường, như một con đường nghiệp. Trong khi quan điểm sai lầm thường được mô tả là không tin vào nhân quả nghiệp báo, không tin vào sự giác ngộ và tái sinh, những thứ như thế. Nhưng Đức Ngài gần đây đã nói rằng điều đó làm cho nó giống như quan điểm sai lầm chỉ giới hạn cho những người có triết học Lượt xem. Và anh ấy nói thực ra chỉ có suy nghĩ, "Ồ, những gì tôi làm không ảnh hưởng đến bất kỳ ai khác", đó thực sự là một quan điểm sai lầm. Hoặc chỉ có quan điểm, "Những gì tôi làm không quan trọng, ai quan tâm", đó là loại quan điểm sai lầm. Vì vậy, nếu đó là quan điểm sai lầm, sau đó tôi sẽ nói Lượt xem rằng hạnh phúc trong những gì không phải là hạnh phúc cũng là một loại quan điểm sai lầm bởi vì nó thực sự đưa bạn ra khỏi hành động thích hợp và nó hoạt động theo cách tương tự như quan điểm sai lầm. Ví dụ ở đây về việc ăn cắp từ một công việc không được trả đủ tiền; nó có giúp ích cho bạn không, nó đóng vai trò là cơ sở để tạo ra các loại hành động không phô trương khác.

Tôi rất vui với những câu hỏi như thế này vì nó có nghĩa là mọi người đã suy nghĩ về Phật pháp.

Vì vậy, tuần trước chúng ta đã thảo luận toàn bộ về những phiền não của chúng ta, trạng thái tinh thần của sự tức giận, chúng được gây ra bởi nghiệp. Vì vậy, người đặt câu hỏi này nói rằng cô ấy hiểu sự nhầm lẫn cơ bản bây giờ vì chúng ta đang nói về những hành động tương đồng theo quan hệ nhân quả tương tự như trải nghiệm và tương tự như thói quen bạn đang làm. Và vì vậy cô ấy nói, "Tôi 'trải qua' những phiền não, vì vậy tôi xem đó là một trải nghiệm gây ra bởi nghiệp nhưng bây giờ hiểu rằng kết quả phù hợp nhân quả điều đó giống như trải nghiệm có nghĩa là những tình huống nhất định mà bạn phải trải qua. " Vì vậy, đó là để làm rõ điều đó.

Karma: quá theo nghĩa đen hoặc không đủ nghĩa đen

Và sau đó họ nói rằng tuần trước tôi đã nói về việc không sử dụng một số tuyên bố về nghiệp theo đúng nghĩa đen. Ví dụ, một ví dụ mà nếu bạn gọi ai đó là vịt, bạn sẽ được sinh ra như một con vịt năm trăm lần. Xem đó chỉ là một hành động mà không có bất kỳ loại nào khác nghiệp liên quan sẽ không phải là những gì nó cần để khiến bạn được sinh ra như một con vịt năm trăm lần. Chắc chắn sẽ phải có những hành động không phô trương khác liên quan đến điều đó. Sau đó, họ nói, tốt, điều đó có nghĩa là chúng ta không nên sử dụng tất cả những thứ khác ở đây nghiệp theo đúng nghĩa đen?

Không, chúng ta hãy thực sự rõ ràng ở đây. Tôi đang nói về những câu nói nghe có vẻ xa vời, như kiểu như vậy. Hay như đọc thuộc lòng om mani padme hum một lần, và bạn sẽ không được sinh ra trong cõi thấp. Những tuyên bố như vậy, nếu bạn sử dụng lý trí và logic, rõ ràng bạn phải hiểu rằng chúng được đưa ra như một mệnh lệnh đạo đức hoặc được thực hiện như một cách để truyền cảm hứng cho ai đó thực hành. Chúng không được nói theo nghĩa đen. Nhưng khi chúng ta nghe những điều như, nếu bạn lừa dối đối tác của mình, điều đó sẽ khiến bạn có những mối quan hệ không tốt đẹp. Điều đó bạn có thể hiểu theo nghĩa đen bởi vì đó là hậu quả của nghiệp cho điều đó. Vì vậy, đừng hiểu sai ý tôi khi tôi nói về việc không hiểu một số thứ theo nghĩa đen. Tôi đang nói về những thứ mà bạn có thể chủ động sử dụng lý trí và logic, để nói rằng chúng không nên được hiểu theo nghĩa đen. Nhưng những điều rõ ràng nếu bạn làm, nếu bạn tạo ra thứ gì đó, nếu bạn làm điều gì đó dưới tác động của sự thiếu hiểu biết, sự tức giậnvà tập tin đính kèm, và đó là một hành động hoàn chỉnh, nó sẽ mang lại một kết quả có hại. Đó là một trong bốn phẩm chất của nghiệp, phải không? Vì vậy, đó là: bạn có như nó đã nói. Vì vậy, tôi chỉ muốn nói điều đó thật rõ ràng với mọi người bởi vì tâm trí của chúng tôi nói, "Chà, nếu tôi hiểu điều đó áp dụng cho tôi, và bản ngã của tôi không thích điều đó, vì vậy cô ấy hẳn đã đưa điều đó vào những điều không nên hiểu theo nghĩa đen. . ” Mmmmm. Không. Hãy cẩn thận về điều đó.

Và, cô ấy cũng đề cập đến một đoạn trong thánh thư ở đây, và đó là bởi vì bạn đang nói rằng một số điều nên được hiểu theo nghĩa đen. Và vì vậy, đây Phật đã nói về trải nghiệm của anh ấy ngay trước khi anh ấy đạt được giác ngộ ở đó với đôi mắt thần — mắt thần là một loại sức mạnh tâm linh, nơi bạn có thể nhìn thấy mọi thứ trong các vũ trụ khác nhau và trong các khoảng thời gian khác nhau và đặc biệt, một cách để sử dụng nó là xem làm thế nào chúng sinh đang chết và tái sinh. Và vì vậy, Phật vào đêm thành đạo của ông đã có thể thi triển thiên nhãn này. Và những gì anh ấy đã thấy, anh ấy nói [không có trích dẫn văn bản nào được đưa ra],

Tôi nhìn thấy những sinh mệnh qua đi và tái xuất hiện, thấp kém hơn và cao hơn, công bằng và xấu xí, may mắn và bất hạnh. Tôi đã hiểu cách chúng sinh chuyển giao theo hành động của họ, do đó những sinh mệnh xứng đáng này…

"Những sinh vật xứng đáng này?" Hãy kiểm tra một cuốn kinh khác và xem nó có nói như vậy không. Nhưng chúng ta hãy nói rằng, những sinh vật này đã,

… Không được thực hiện trong thân hình, lời nói và tâm trí, những người phục hưng những người cao quý, sai lầm trong Lượt xem, mang lại hiệu quả cho quan điểm sai lầm trong hành động của họ, về việc giải thể thân hình sau khi chết đã xuất hiện trở lại trong tình trạng thiếu thốn, ở một điểm đến tồi tệ, trong diệt vong, thậm chí là địa ngục. Nhưng những sinh vật xứng đáng này, những người đã được tiến hành tốt trong thân hình, lời nói và tâm trí, không phải là những người phục hưng những đấng cao cả, ngay trong hành động của họ, tạo ra chính kiến ​​trong hành động của họ, về việc giải thể thân hình sau khi chết đã tái xuất hiện ở một điểm đến tốt đẹp, ngay cả trong các thế giới trên trời.

Vì vậy, ở đó Phật đang nói rằng thông qua kinh nghiệm của chính mình, anh ấy đã thấy điều đó. Vì vậy, tuyên bố cũng là một dấu hiệu rõ ràng rằng Phật nói về sự tái sinh trong kinh. Nó rất rõ ràng và hiển nhiên. Và cũng rất rõ ràng và hiển nhiên, đại loại là nguyên nhân của những lần tái sinh không hạnh phúc, đâu là nguyên nhân của những cuộc tái sinh hạnh phúc.

Tái sinh tự phát

[Đọc câu hỏi] Nghĩ về những quả bách xù đó, Lama Tsongkhapa đã đề cập rằng chúng ta được sinh ra từ những bà mẹ là con người, động vật và ngạ quỷ. Chư thiên và địa ngục được sinh ra như thế nào? Bởi vì người ta thường nói rằng chúng tự sinh. Người này nói, “Điều đó mâu thuẫn với thực hành mới của tôi là cố gắng xem mọi thứ là sản phẩm của các nguyên nhân.”

Sinh tự nhiên không có nghĩa là tái sinh không sử dụng. Sinh tự nhiên có nghĩa là bạn chết đi và sau đó bạn được tái sinh. Bạn không cần phải chờ đợi để có cha mẹ. Đó là những gì tự phát có nghĩa là. Chỉ là bạn chết đi và sự tái sinh đến một cách tự nhiên, rất nhanh chóng, bởi vì bạn không cần đợi cha mẹ. Vì vậy, bạn không được sinh ra từ trong bụng mẹ; bạn không được sinh ra từ một quả trứng. Không có loại thời gian mang thai hay những thứ tương tự. Vì vậy, chúng sinh trong địa ngục và một số cõi thần, tôi nghĩ hầu hết các cõi thần, và sau đó, chắc chắn là chúng sinh ở cõi vô sắc và cõi sắc; sau đó những sinh vật sẽ được sinh ra trong những hoàn cảnh đó rồi khi họ chết trong kiếp trước, bởi vì họ nghiệp chín ở đó và điều đó nghiệp là nguyên nhân cho sự tái sinh mới đó, sau đó chúng chỉ tự nhiên xuất hiện trong giây phút tiếp theo trong các cảnh giới đó. Hiểu rồi? Đó là ý nghĩa của tự phát.

Trong cõi vô sắc không có thân hình. Trong lĩnh vực hình thức, chúng ta có một loại vi tế thân hình. Tôi không biết, có lẽ nghiệp chỉ làm cho tất cả các vật chất kết hợp với nhau như vậy. Shhuu! [tức là vù vù; cử chỉ] Có thể các nguyên tử kết hợp với nhau; [nó] phải là một cái gì đó như thế — tâm trí bởi vì điều đó, chỉ biểu hiện trong một số loại thân hình và vật liệu phù hợp với nó. Tất nhiên, bạn có thể là một bồ tát và sau đó xuất hiện trong cõi địa ngục và quan sát cách những sinh vật ở đó được sinh ra khi bạn đang cố gắng giúp đỡ họ và họ đang kháng cự lại bạn. Cần phải có dũng khí rất lớn để được sinh ra trong cõi địa ngục. Bạn có thể tưởng tượng được không? Bạn đang cố gắng hết sức để giúp đỡ chúng sinh, và họ sẽ nói: “Nhìn này, tôi có quá nhiều vấn đề; Tôi không thể để ý đến em ”. Hoặc họ coi bạn là kẻ thù, cố gắng giết họ, thay vì coi bạn là kẻ thù bồ tát cố gắng giúp họ.

Thứ ba trong số tám nỗi khổ — nó được diễn đạt như thế nào

Bây giờ người này đang nói tuần trước trong câu về tám nỗi khổ, tôi đã đưa ra câu thứ ba khác với họ đã nghe trước đây. Bởi vì trong một số trường hợp, bạn nghe thấy câu thứ ba là "Được chia tay với những gì bạn thích", và tôi mô tả nó là "Nhận được những gì bạn thích và không hài lòng với nó." Vâng, bạn có thể nghe nó theo nhiều cách khác nhau. Có nhiều cách khác nhau để trình bày những điều này. Trong suy nghĩ của tôi, không đạt được những gì bạn muốn và bị chia tay khỏi những gì bạn thích là rất giống nhau, phải không? Vì vậy, nếu một trong số họ đã không đạt được những gì bạn muốn, thì bạn bị chia cắt khỏi những gì bạn thích — không phải là bạn. Đúng? Vì vậy, tôi thấy chúng rất giống nhau và vì vậy, theo một cách mô tả khác, đó là bạn nhận được nó và sau đó nó không đạt yêu cầu.

Thông thường, đôi khi bạn nhìn vào các danh sách khác nhau, đôi khi sự nhấn mạnh là theo cách này hay cách khác. Chỉ bằng cách nói đến vấn đề, nó nhấn mạnh khía cạnh này hay khía cạnh khác. Vì vậy, đôi khi đừng lo lắng khi mọi thứ không giống nhau hoàn toàn.

Căn nguyên của phiền não: chấp ngã hay tự cho mình là trung tâm?

[Câu hỏi đọc] “Đôi khi có vẻ như các giáo lý nói rằng phiền não phát sinh do sự tự ấp ủ, tự cho mình là trung tâm…. ”

Tôi không thích sử dụng thuật ngữ tự trân trọng bởi vì chúng ta nên trân trọng bản thân mình, không phải vậy. Bạn có nghĩ vậy không? Tôi nghĩ rằng tự nâng niu bản thân là một bản dịch rất kém bởi vì điều ngược lại của tự trân trọng là tự hận bản thân, và chúng ta đã có đủ điều đó và điều đó rất tự cao. Vì vậy, tôi nghĩ chúng ta cần trân trọng bản thân bởi vì chúng ta là một con người có tiềm năng trở thành một Phật. Nhưng điều chúng ta không muốn là tự bận tâm và tự cho mình là trung tâm. Vì vậy, hãy sử dụng thuật ngữ đó, tôi nghĩ nó chính xác hơn nhiều. Vì vậy, toàn bộ câu hỏi giống như khoảng mười lăm câu hỏi trong một vài câu.

[Câu hỏi tiếp tục] “Đôi khi có vẻ như các giáo lý nói rằng phiền não phát sinh do tự cho mình là trung tâm, vốn không phải là phiền não mà là dựa trên vô minh phiền não ”.

Không, nhất thiết phải như vậy.

[Câu hỏi tiếp tục] “Đôi khi họ dường như nói rằng họ đến từ sự thiếu hiểu biết của bản thân….”

Vì vậy, tôi đoán đó là câu hỏi đầu tiên.

[Câu hỏi tiếp tục] “Kể từ khi nghe thấy và các phương tiện nhận dạng đơn lẻ không đối phó với tự cho mình là trung tâm, nó phải là sự thiếu hiểu biết là nguồn gốc, và tự cho mình là trung tâm là bộ khuếch đại hoặc bộ điều chỉnh hoặc một cái gì đó tương tự. Thế thì tại sao chúng ta lại nói nhiều rằng mọi đau khổ đều xuất phát từ mong muốn hạnh phúc cho riêng mình? ”

Vì vậy, có một số câu hỏi trong đó. Vì vậy, chúng ta có câu thơ trong Lama Chopa về việc mọi đau khổ đều bắt nguồn từ việc tìm kiếm hạnh phúc cho riêng mình. Tôi nhớ có lần tôi đi cùng với một người đã hỏi một geshe về điều đó. Bởi vì vấn đề là, “Ồ, chờ một chút, tôi nghĩ vô minh chấp ngã là nguồn gốc của mọi đau khổ. Bây giờ nó đang nói gì vậy tự cho mình là trung tâm Là?"

Trong tình huống bạn đang cố gắng hướng mọi người theo con đường Đại thừa, thì bạn có thể trình bày nó là “Tất cả dukkha đều đến từ tự cho mình là trung tâm, ”Nhưng đó là điều cụ thể cho bối cảnh đó. Nghĩa đen không có nghĩa là tất cả dukkha đều xuất phát từ tự cho mình là trung tâm bởi vì gốc rễ của tự cho mình là trung tâm là sự vô minh tự nắm bắt. Vì vậy, không phải gốc rễ của tự cho mình là trung tâm; cội rễ của phiền não, cội rễ của dukkha là sự vô minh chấp thủ. Vì vậy, trong trình độ của chúng ta, khi chúng ta có cả sự thiếu hiểu biết về bản thân và tự cho mình là trung tâm chúng biểu hiện cùng nhau. Vì vậy, nếu chúng ta nói, "Ồ, tôi đã chuyển ai đó vào thùng rác và nói với họ", vâng, đó là do sự thiếu hiểu biết, điều này đã dẫn đến sự tức giận, điều này đã dẫn đến lời nói gay gắt. Đó cũng là do tôi nghĩ rằng hạnh phúc của tôi quan trọng hơn bất kỳ ai khác, và vì vậy tôi không cần phải kiểm soát lời nói của mình. Tôi sẽ chỉ đổ cho họ bởi vì nó làm cho tôi cảm thấy tốt. Nhưng, nếu bạn định theo dõi nó theo một cách kỹ thuật, nó xuất phát từ sự thiếu hiểu biết của bản thân đã nhận thức sai thực tế và nghĩ rằng mọi thứ thực sự tồn tại.

Vì vậy, trong trạng thái thô thiển của chúng ta, đôi khi cả hai điều này, thật dễ dàng để kết hợp chúng với nhau — đặc biệt là nhìn vào cuộc sống hàng ngày của chúng ta vì cả hai đều đang hoạt động. Khi bạn đến điểm mà giả sử ai đó là nghe thấy hay a la hán chứng ngộ đơn độc, họ đã tiêu trừ tất cả sự chấp thủ của bản thân. Họ cũng đã loại bỏ rất nhiều tự cho mình là trung tâm bởi vì họ giữ hành vi đạo đức tốt. Vì vậy, loại thô thiển này tự cho mình là trung tâm mà chúng tôi có — như “Ai quan tâm” —thì họ chắc chắn đã loại bỏ. Nhưng có một loại khác tự cho mình là trung tâm điều đó nói rằng, "Sự giác ngộ của tôi, sự giải thoát của tôi, quan trọng hơn những người khác." Đó là loại tự cho mình là trung tâm họ đã không loại bỏ. Đó là loại tự cho mình là trung tâm, nó không phải là một sự che khuất phiền não bởi vì nghe thấy và những vị A la hán chứng ngộ đơn độc đã loại bỏ tất cả những che chướng phiền não nhưng họ vẫn còn đó. Nó cũng không phải là sự che khuất nhận thức bởi vì sự che khuất nhận thức — và có một số tranh luận về nó — nhưng mọi người có xu hướng thấy rằng sự che khuất nhận thức không phải là ý thức. Chúng là sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự và những độ trễ gây ra sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự, cả hai đều không phải là ý thức. Tự cho mình là trung tâm là một ý thức. Vậy thì bạn đang nói, “Chà, chờ một chút, tôi đã nghĩ rằng tất cả những che khuất đều phải là những che chướng phiền não hoặc những che khuất về nhận thức.” Và một geshe sẽ nói, “Đúng, điều đó đúng.” Và sau đó bạn nói, "Còn về tự cho mình là trung tâm? ” Và họ nói, "Đó là một sự che khuất đối với con đường Đại thừa." Nhưng nó không phải là sự che khuất phiền não và cũng không phải là sự che khuất về mặt nhận thức. Nó ngăn cản bạn bước vào con đường Đại thừa. Nó ngăn cản bạn bởi vì nếu bạn không đi vào con đường, bạn không thể đạt được thành quả. Nó ngăn cản bạn bước vào con đường Đại thừa.

Vì vậy, sau đó người này đang nói: "Vào thời điểm bạn đang trên bồ tát bhumis, của bạn tự cho mình là trung tâm chỉ là một vết nhơ, một thói quen xem cố hữu mà thôi, phải không? ”

Sai rồi. Tự cho mình là trung tâm không xem sự tồn tại cố hữu, và nó không phải là dấu ấn của độ trễ của sự tồn tại cố hữu, và nó không phải là sự xuất hiện của sự tồn tại cố hữu. Những thứ đó đều là sự che khuất về mặt nhận thức.

Sau đó, cũng có một số nhầm lẫn ở đây: "Vì vậy, sự kết hợp của tâm bồ đề và tính không là thứ thúc đẩy bạn vượt qua hoặc thông qua quan điểm nhị nguyên mà các vị A la hán và các nhà chứng ngộ đơn độc vẫn có. "

Họ không có quan điểm nhị nguyên khi họ ở trong trang bị thiền định về tính không; không ai trong số những người Arya có quan điểm nhị nguyên khi họ ở trong trang bị thiền định về tính không. Quan điểm nhị nguyên không có nghĩa là “Tôi và bạn”. Quan điểm nhị nguyên có nghĩa là tồn tại cố hữu. Hay thuyết nhị nguyên [nói hay hơn] có nghĩa là tồn tại cố hữu. Nó có nghĩa là nhìn thấy một chủ thể và một đối tượng vốn dĩ khác biệt và không liên quan đến nhau. Vì vậy, quan điểm kép không chỉ là, “Tôi là tôi và bạn là bạn,” bởi vì trên một điều thông thường [hoặc cấp độ] có tôi và bạn. Vì vậy, đừng nhầm lẫn giữa quan điểm kép với việc nghĩ rằng hạnh phúc của tôi quan trọng hơn hạnh phúc của người khác bởi vì họ khác biệt. Khi chúng ta nói về thuyết nhị nguyên, đó là nói về chủ thể và đối tượng vốn dĩ tách biệt hoặc tồn tại cố hữu. Những thứ như thế.

Xuất hiện nhị nguyên

[Câu hỏi đã đọc] “Có thể nói rằng tự cho mình là trung tâm là nguyên nhân của sự xuất hiện nhị nguyên? ”

Không. Điều gì gây ra sự xuất hiện nhị nguyên là bạn đã có sự thiếu hiểu biết trong dòng tâm trí trong một thời gian dài. Những độ trễ còn sót lại từ sự thiếu hiểu biết đó là những gì tạo nên sự xuất hiện nhị nguyên. Vì vậy, bạn có thể loại bỏ sự thiếu hiểu biết, nhưng độ trễ vẫn ở đó. Vì vậy, giống như các vị A la hán, họ đã loại bỏ sự nắm bắt ở sự tồn tại thực sự. Nhưng những độ trễ của việc nắm bắt sự tồn tại thực sự là ở đó, và những độ trễ đó là thứ tạo nên diện mạo nhị nguyên. Và, sự xuất hiện nhị nguyên có nghĩa là khi chúng phát sinh từ thiền định về tính không, khi họ không trực tiếp nhận thức được tính không, thì vẫn có sự xuất hiện của mọi thứ như vốn có tồn tại. Nhưng họ không nắm bắt mọi thứ để vốn dĩ tồn tại. Họ nhận ra rằng đó là một sự xuất hiện sai lầm. Vì vậy, những Arya có nhận thức trực tiếp về tính không, khi họ thoát ra khỏi nhận thức trực tiếp về tính không đó, có hình dáng bên ngoài nhưng họ không nắm bắt được nó như một hình thức chính xác. Nhưng tất cả những điều đó là hình thức riêng biệt tự cho mình là trung tâm.

Bây giờ bạn có thể nói, tại sao các vị A la hán không loại bỏ sự xuất hiện nhị nguyên này? Chà, vì vẫn còn một số tự cho mình là trung tâm trong sự liên tục của chúng và điều đó tự cho mình là trung tâm ngăn cản họ muốn đạt được sự giác ngộ hoàn toàn của một Phật. Và không có động cơ đó để đạt được sự giác ngộ hoàn toàn của một Phật, thì bạn sẽ không dành thời gian và năng lượng của mình để làm sạch những che khuất nhận thức khỏi dòng tâm trí của bạn để có được một tâm trí toàn trí để bạn có thể mang lại lợi ích lớn nhất cho người khác — bởi vì bạn đã giải phóng chính mình, và bạn đã hoàn thành công việc của riêng bạn, và bạn đã đạt được mục tiêu của chính mình. Vì vậy, đó là cách tự cho mình là trung tâm cản trở sự giác ngộ; là bạn không có khát vọng để làm sạch hoàn toàn tâm trí của tất cả những độ trễ gây ra sự xuất hiện kép này.

Sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự và sự nắm bắt ở sự tồn tại thực sự

Và sau đó [trong câu hỏi của bạn] có thứ với vẻ ngoài của một người thực sự tồn tại và vẻ ngoài của một người thực sự tồn tại được coi là có thật. Bạn đã hỏi về sự khác biệt giữa chúng.

Thính giả: Đó thực sự không phải là một câu hỏi của Văn Thù Sư Lợi, nhưng nếu bạn muốn trả lời nó, sự khác biệt giữa sự xuất hiện và sự nắm bắt là gì?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Sự khác biệt giữa sự xuất hiện của tồn tại thực sự và sự nắm bắt ở sự tồn tại thực sự là sự xuất hiện của tồn tại thực sự là một sự xuất hiện. Việc nắm bắt sự tồn tại thực sự đồng ý với sự xuất hiện đó và nắm bắt mọi thứ như là, "Chúng thực sự tồn tại theo cách đó." Nó giống như bạn nhìn vào TV và có sự xuất hiện của mọi người trên màn hình. Bạn có thể để nó như sự xuất hiện của những người trên màn hình hoặc bạn có thể nắm bắt nó như có những người thực trong hộp đó. Đó là sự khác biệt.

Vẻ ngoài là có, nhưng nếu bạn đã nhận ra sự trống rỗng, bạn không nắm bắt được vẻ bề ngoài là sự thật. Cái còn lại, bạn hiểu ngoại hình là đúng và kiểu đó củng cố ngoại hình bởi vì sau đó mọi thứ hoàn toàn hợp nhất. Ý tôi là trong những thứ này, đôi khi khi chúng ta nghiên cứu chúng, giống như chúng ta chia chúng thành những thứ khác nhau, và chúng ta nghĩ rằng tất cả chúng đều được chia thành những danh mục cố định tốt đẹp này. Đầu tiên, có vẻ ngoài, sau đó là khả năng cầm nắm, và chúng là những thứ khác nhau. Một là sự che khuất phiền não và cái này là sự che khuất về nhận thức, và bạn có thể vẽ một đường thẳng ở giữa chúng để phân biệt chúng. Nhưng tôi nghĩ về kinh nghiệm của chúng tôi, điều đó khá khó khăn bởi vì, đặc biệt là khi bạn ở đẳng cấp của chúng tôi, chúng tôi chỉ chấp nhận sự xuất hiện của hầu hết thời gian. Để thực sự phân biệt đâu là hình thức bên ngoài và đâu là cách nắm bắt — đặc biệt là khi chúng ta thậm chí không thể phân biệt được đâu là cách nắm bắt để bắt đầu. Có bao nhiêu lần chúng ta nhận thức được rằng chúng ta đang nắm bắt sự tồn tại thực sự? Khi bạn trải qua một ngày, chúng ta có thể nói, "Ồ, tôi tức giận." "Ồ, tôi ghen tị." Chúng ta có thể xác định những điều đó. Nhưng bạn có bao giờ nói, "Tôi đang nắm bắt sự tồn tại thực sự ngay bây giờ?" Chúng ta thậm chí có tự đào tạo để nhận ra điều đó không? Ngay cả khi chúng ta tức giận và chúng ta đã được dạy rằng khi chúng ta tức giận, chúng ta đang nắm bắt sự tồn tại thực sự; ngay cả khi chúng ta tức giận, chúng ta có tự nói với chính mình, "Tôi tức giận và tôi đang nắm bắt sự tồn tại thực sự?"

Thính giả: Tôi vẫn đang cố gắng chấp nhận rằng đó là một trạng thái tâm trí phiền não.

VTC: Vâng, phải rồi. Chúng tôi vẫn đang cố gắng chấp nhận rằng đó là một phiền não, và không phải, "Tôi đúng và họ sai!"

Thính giả: Chỉ cần nhận thức rằng nó ở đó!

VTC: Đúng. Chỉ ý thức rằng nó ở đó và đó là một phiền não. Vì vậy, bạn thấy có nhiều cấp độ để cố gắng phân tích điều này và hiểu nó và thực sự chọn nó theo kinh nghiệm của chúng tôi. Vì vậy, có lẽ chúng ta nên giúp đỡ lẫn nhau vì chúng ta cũng giúp đỡ nhau đôi khi. Nếu ai đó tức giận hoặc ai đó có rất nhiều tập tin đính kèm, chúng tôi sẽ bình luận về điều đó cho họ. Có lẽ chúng ta cũng nên nói thêm, "Bạn có đang nắm bắt sự tồn tại thực sự ngay bây giờ không?" [cười] Chà, nó sẽ ngăn họ theo dõi. Trước đây không ai nói với tôi điều đó khi tôi tức giận. Tôi có nắm bắt được sự tồn tại thực sự không? Được rồi để xem.

Đối tượng của thiền vào lúc chết

[Câu hỏi đã đọc] “Trong việc phát triển khả năng tập trung tốt hơn vào hơi thở và cũng như thiền định về cái chết và khoảnh khắc của cái chết, bởi vì chúng tôi đã xem qua toàn bộ chủ đề về cái chết trong một lớp học trước, nó đột nhiên xảy ra với tôi….”

Đột ngột? Một cách tự phát? Làm thế nào mà điều đó xảy ra? Không có nguyên nhân?

[Câu hỏi tiếp tục] “… tôi chợt nhận ra rằng khi bạn sắp chết, sử dụng hơi thở làm đối tượng của bạn thiền định có một số nguy hiểm nghiêm trọng vì đối tượng của bạn thiền định sắp chấm dứt. ” [cười]

Điểm tốt! Nhưng điều đó tốt nếu bạn tập trung vào hơi thở, và bạn đang quan sát khi nó chậm lại, và bạn đang quan sát khi nó ngừng lại, bạn đang hiện diện với nó. Điều đó tốt - mang nó vào trạng thái trung gian.

“Có vẻ như của bạn thiền định về bản thân bạn như một vị thần hoặc về một hình dung bên ngoài Phật sẽ phải rất, rất ổn định để biết rằng bạn có thể giữ vững nó trong khi chết. "

Điểm tốt. Thực ra, có bất kỳ tư tưởng Phật pháp nào ổn định trong tâm trí của chúng ta khi chúng ta sắp chết là một thách thức, phải không? Thật khó để có một tư tưởng Phật pháp ổn định trong tâm trí của chúng ta khi chúng ta đang sống, chứ đừng nói là khi chúng ta đang chết. Phải không?

"Vì vậy, đối với chúng ta, nếu chúng ta muốn chuẩn bị một cách có ý thức cho cái chết của mình, trên thực tế, đối tượng tốt nhất để trau dồi sự quen thuộc và sự tập trung của chúng ta là gì?"

Nó phụ thuộc vào mức độ luyện tập của bạn. Nếu bạn có định tâm tốt và bạn hiểu rõ về tính không, thì bạn sẽ thực hành thực hành chuyển hóa cái chết, trạng thái trung ấm và tái sinh vào ba thân của Phật. Đó là một thực hành tuyệt vời nếu bạn có thể nắm vững điều đó bởi vì sau đó trong quá trình chết, trạng thái trung ấm và tái sinh, bạn có thể sử dụng bất kỳ thời điểm nào trong ba thời điểm đó để hiện thực hóa pháp thân, sambogakaya và nirmanakaya — sự thật thân hình, nguồn tài nguyên thân hình, và sự phát âm thân hình. Nếu bạn không ở cấp độ đó, thì chúng ta sẽ đến với một thực hành trong rèn luyện trí óc cái đó gọi là ngũ cường hay ngũ lực lúc lâm chung. Đó là một thực hành thực sự xuất sắc bởi vì nó nói về việc có cái nhìn về sự trống rỗng vào lúc chết và có tâm bồ đề vào lúc chết. Và vì vậy nếu chúng ta có thể có hai điều đó trong tâm trí của mình, thì điều đó thật tuyệt khi chúng ta sắp chết. Nếu chúng ta không đủ quen thuộc với những thứ đó, thì hãy ẩn náu. Chỉ quy y trong Phật, Pháp, Tăng đoàn và làm cho mạnh mẽ khát vọng những lời cầu nguyện để được sinh ra trong một cõi tịnh độ nơi chúng ta có thể giác ngộ trong cõi tịnh độ hoặc để được tái sinh một con người quý giá với tất cả những điều thuận lợi cần thiết điều kiện luyện tập.

Thính giả: Đây không phải là lần thực hành đầu tiên của ba chiếc thuyền kayas, đó không phải chỉ trong yoga cao nhất tantra?

VTC: Vâng.

Chế độ xem thông thường so với chế độ xem thuần túy; nó đang phản tác dụng cái gì?

[Câu hỏi dành cho bạn đọc] “Phần nào của sự thiếu hiểu biết hoặc phần nào của sự thiếu hiểu biết chịu trách nhiệm cho sự tự thương hại, cái nhìn bình thường của chúng ta? Có phải chúng ta đang chống lại sự tự nắm bắt, tự cho mình là trung tâm, cả hai hay không? ”

Được rồi, nói cách khác khi bạn đang cố gắng thực hành quan điểm thanh tịnh, chẳng hạn, những người đang nhập thất về Văn Thù và bạn đang cố gắng thực hành quan điểm thanh tịnh xem người khác là Văn Thù và môi trường là tịnh độ của Văn Thù; chúng ta đang chống lại sự tự nắm bắt, tự cho mình là trung tâm, cả hai, hay không? [đặt lại câu hỏi:] “Có phải chúng ta đang chống lại sự tự nắm bắt, tự cho mình là trung tâm, cả hai hay không? ” À, bạn đang nghiên cứu một số cuộc tranh luận ở đó. Vậy phần nào của sự ngu dốt, phần nào của sự ngu dốt chịu trách nhiệm cho sự tự thương hại, cái nhìn tầm thường của chúng ta? Họ nói rằng cái nhìn thông thường có hai nghĩa. Một là thực sự tồn tại - nhìn mọi thứ như thực sự tồn tại. Và thứ hai là xem mọi thứ như bình thường. Nói cách khác, với tư cách là những sinh vật bình thường được sinh ra trong đau khổ và nghiệp, một môi trường bình thường là một sự đau khổ thực sự - thay vì xem những thứ này như một cõi tịnh độ. Vì vậy, đó là ý nghĩa của chế độ xem thông thường trong Tantra, hai nghĩa đó. Vì vậy, những gì bạn đang cố gắng làm khi bạn tu luyện quan điểm thanh tịnh là chống lại cả sự chấp thủ vào sự tồn tại thực sự và sự xuất hiện của mọi thứ như bình thường. Và bạn đang cố gắng làm điều này trên mức độ ý thức tinh thần của bạn. Nó không giống như bạn đang cố gắng, với nhãn thức của bạn, làm cho mọi thứ xuất hiện như Văn Thù. Đó là với ý thức tinh thần của bạn, nhìn thấy mọi thứ: nó xuất hiện như vậy tại sao nhưng bạn đang cố gắng nhìn nó theo một cách khác.

Vì vậy, về sự tự thương hại của chúng ta, một người bình thường, tôi sẽ nói rằng cả sự thiếu hiểu biết và tự cho mình là trung tâm có liên quan đến điều đó. Trước hết, sự thiếu hiểu biết của bản thân có liên quan bởi vì khi chúng ta bị mắc kẹt, bạn biết đấy, “Tội nghiệp cho tôi, không ai yêu tôi, mọi người ghét tôi, nghĩ rằng tôi sẽ ăn một vài con sâu. [Rên rỉ, rên rỉ, rên rỉ] ”Chắc chắn là có một số sự thiếu hiểu biết về bản thân. Vì vậy, đó thực sự là thời điểm tốt, khi chúng ta đi vào điều đó để nói, để tự hỏi bản thân, "Tôi có đang nắm bắt sự tồn tại thực sự ngay bây giờ không?" Đúng? Hoặc, khi bạn nhìn thấy một hành giả Pháp ở giữa đó, “Bạn có đang nắm bắt sự tồn tại thực sự không? Đó có phải là “tôi” thực sự tồn tại mà bạn đang cảm thấy tiếc nuối không? ” “Yeeesss. Và tôi cảm thấy tiếc cho bản thân vì tôi nắm bắt được sự tồn tại thực sự; tội nghiệp cho tôi, bởi vì tôi nắm bắt được sự tồn tại thực sự. ” Vì vậy, có sự thiếu hiểu biết tự nắm bắt. Và chắc chắn khi chúng ta rơi vào những bữa tiệc đáng tiếc của mình thì tự cho mình là trung tâm cũng vậy. Bởi vì, bạn biết đấy, chúng tôi đã ngăn chặn sự tồn tại của phần còn lại của hành tinh: mọi thứ đều xoay quanh tôi và tôi không hạnh phúc như thế nào. Vì vậy, tôi sẽ nói rằng cả hai đều có mặt tại thời điểm đó.

Được rồi, bây giờ chúng ta còn 13 phút nữa, chúng ta sẽ học các bài giảng. Nhưng những câu hỏi rất hay, mọi người đã suy nghĩ nên khá tốt. Bạn đang nghĩ về những lời dạy. Rất tốt.

Văn bản: Bốn sơ khởi để phát Bồ đề tâm

Được rồi, vậy là lần trước chúng ta đã nói xong về bốn vòng sơ loại. Bốn sơ loại là gì? Trước hết, chúng sơ bộ là gì? Chúng sơ bộ để tạo tâm bồ đề. Bốn là gì? Thứ nhất, sự tái sinh quý giá của con người. Chết chóc và vô thường. Karma và kết quả của nó. Những nhược điểm của sự tồn tại theo chu kỳ. Được chứ. Sau đó, trong những nhược điểm của sự tồn tại theo chu kỳ, chúng tôi đã nói về sáu trong số chúng trong cuốn sách. Họ là ai? Đầu tiên là không có sự chắc chắn hoặc ổn định. Cái thứ hai? Không có sự hài lòng. Ngày thứ ba? Bạn chết đi sống lại. Thứ tư? Bạn được sinh ra nhiều lần. Thứ năm? Bạn đi lên và đi xuống trong trạng thái. Và thứ sáu? Bạn đau khổ một mình. Vì vậy, chúng tôi đã nói về sáu điều đó. Vì vậy, hãy để ý chúng theo kinh nghiệm của riêng bạn. Được chứ?

Và hiểu những điều đó là bước dạo đầu để tạo ra tâm bồ đề bởi vì những điều đó sẽ giúp chúng tôi tạo ra quyết tâm được tự do khỏi sinh tử đối với chính mình, chính là từ bi đối với chính mình. Và sau đó nếu chúng ta thấy sáu điều đó, hoặc nếu bạn đang nói về tám loại khổ, hoặc ba loại khổ, khi bạn nhìn thấy những điều tương tự đó đối với những chúng sinh khác, đó là một cách rất tốt để nuôi dưỡng lòng từ bi. cho họ. Vì vậy, như một cách để nuôi dưỡng lòng từ bi đối với người khác, hãy thực hiện sáu điều đó. Đúng? Và sau đó bắt đầu với một người và sau đó mở rộng nó từ đó và sau đó xem như thế nào, “Ồ vâng, không có gì là chắc chắn trong cuộc sống của người đó,” và điều đó gây bất lợi cho họ như thế nào. Và họ không có bất kỳ sự hài lòng nào, và điều đó thể hiện như thế nào trong cuộc sống đó? Trong cuộc đời họ? Và làm thế nào để họ liên tục tạo ra nhiều tiêu cực hơn nghiệp tìm kiếm sự hài lòng? Và làm thế nào để họ chết đi chết lại, làm thế nào để họ được tái sinh hết lần này đến lần khác.

Tôi nhớ một lần đã làm điều này, cách đây nhiều năm, và tôi thực sự tức giận với một người thực sự chỉ là một kẻ hoàn toàn ngớ ngẩn, và, bạn biết đấy, tất nhiên. Rõ ràng. Và những người khác cũng đồng ý với tôi, vì vậy tôi phải đúng. Vâng, tôi phải đúng. [laughter] Vì vậy, cô ấy là một kẻ ngốc lớn. Và tôi nhớ Lama Zopa đang giảng dạy. Và thế là tôi ngồi đó trong suốt một buổi thuyết pháp. Và tôi đang nghĩ về người này mà tôi khá thích, và nghĩ, “Ồ, cô ấy sắp chết, và rồi cô ấy sẽ tái sinh.” Và nó giống như, chỉ cần nghĩ về hai điều đó, và sau đó, bạn biết đấy, chỉ cần nghĩ về điều đó là đủ để hủy bỏ ý định của tôi. sự tức giận về phía cô. Bởi vì làm sao tôi có thể giận ai đó sắp chết một cái chết không kiểm soát và ai đó sẽ tái sinh không kiểm soát được? Làm sao tôi có thể tức giận được? Và chẳng phải cô ấy đã gặp được Phật pháp là may mắn sao? Đúng? Tôi nên vui vì điều đó. Vì vậy, nghĩ về những điều này không chỉ về cuộc sống của chúng ta mà còn là cuộc sống của người khác là một cách rất tốt để nuôi dưỡng lòng từ bi.

Trau dồi tâm trí thức tỉnh thông thường

Bây giờ chúng ta sẽ chuyển sang chương về nuôi dưỡng tâm thức tỉnh thức thông thường. Vì vậy, chúng tôi sẽ đọc từ cuốn sách của chúng tôi trước.

Có hai cách tiếp cận thực hành cơ bản để phát triển tâm thức tỉnh thức quý giá:

Nhân tiện, “tâm trí thức tỉnh” là bản dịch của “tâm bồ đề. ” Bạn cũng có thể dịch tâm bồ đề là "ý định vị tha", vì vậy đừng nhầm lẫn chỉ bởi các thuật ngữ dịch khác nhau. Được rồi, có hai cách tiếp cận để phát triển tâm thức tỉnh thức quý giá:

điều đó liên quan đến quá trình rèn luyện trong tâm thức tỉnh thức thông thường và điều đó liên quan đến quá trình nuôi dưỡng tâm thức tỉnh thức tối thượng. Phần trước bao gồm phần giải thích về cách chúng ta có thể bước vào phương tiện vĩ đại chỉ bằng cách kích hoạt tâm giác ngộ vị tha và tiếp theo là phần mô tả các kỹ thuật thực tế để nuôi dưỡng tâm thức tỉnh thức quý giá. (Cái sau, [nói cách khác là cái cuối cùng tâm bồ đề²] đối phó với sự phát triển của quan điểm về tính không, sẽ được đề cập ở phần sau [trong cuốn sách].)

Vì vậy, khi chúng ta nói về hai bồ đề tâm, thông thường tâm bồ đề là những gì chúng tôi muốn nói đến bởi ý định vị tha. Cuối cùng tâm bồ đề là trí tuệ nhận ra sự trống rỗng. Cuối cùng tâm bồ đề không thực sự tâm bồ đề. Bạn phải làm quen với điều này, phải không? Đó là cách họ phân loại trong một số thứ này: chỉ vì một thứ gì đó được liệt kê trong một danh mục không có nghĩa là nó là danh mục đó. Nó có thể là một mô tả của loại đó, nó có thể là một nguyên nhân của loại đó, nó có thể là một đặc điểm của loại đó, nó có thể là một cái gì đó giống với sự vật đó. Vì vậy, điều cuối cùng tâm bồ đề là trí tuệ nhận ra sự trống rỗng, nhưng nó không phải tâm bồ đề mà chúng tôi đang tạo ra, đó là khát vọng để đạt được giác ngộ. Đó là thông thường tâm bồ đề.

Bồ đề tâm thông thường

Vì vậy, chúng ta sẽ nói về tâm bồ đề Đầu tiên. Chủ đề đầu tiên ở đây là đánh giá cao giá trị của tâm thức - đó là lối vào Cỗ xe Vĩ đại, đến Đại thừa. Bây giờ là Phương tiện tuyệt vời, nó không có nghĩa là một chiếc xe tải mới với một chiếc máy cày tuyết lớn. [cười] Đó sẽ là một phương tiện tuyệt vời. Hoặc một chiếc máy kéo có máy thổi tuyết, đó sẽ là một phương tiện tuyệt vời. Nhưng đó không phải là những gì chúng tôi muốn nói ở đây bởi Great Vehicle. Phương tiện là một con đường. Và một con đường là một ý thức. Cụ thể, đó là một ý thức với sự hiểu biết về tính không ở một mức độ nào đó. Nó được gọi là phương tiện bởi vì nếu bạn có một ý thức, một loại ý thức nào đó, nó sẽ đưa bạn đến một điểm đến tâm linh nhất định. Vì vậy Cỗ xe vĩ đại, trạng thái tinh thần vĩ đại như thế, sẽ đưa chúng ta đến đích của sự giác ngộ.

Bây giờ, trước tiên chúng ta cần đánh giá cao sự giác ngộ và chúng ta cần đánh giá cao những tâm bồ đề. Vì vậy, phần này ở đây là những gì bạn có thể gọi là quảng cáo hoặc công khai. Và, bạn biết đấy, họ làm điều này rất thường xuyên trong các bài giảng, họ chỉ ra những lợi ích của điều gì đó. Giờ đây, quảng cáo trong thế giới thông thường của chúng ta, trước hết là dành cho các đối tượng mong muốn; và thứ hai, nó thường được phóng đại nếu không muốn nói là dối trá hoàn toàn. Nhưng ở đây, loại quảng cáo và công khai này là thứ nói lên sự thật và đang dẫn đến một mục tiêu có lợi. Nhưng chắc chắn là phải rèn luyện trí óc để nhìn ra lợi thế của một thứ gì đó. Bởi vì khi chúng ta nhìn thấy những ưu điểm của một điều gì đó, thì tâm trí của chúng ta sẽ háo hức hơn, có cảm hứng và nhiệt tình hơn với nó. Vì thế,

Vì nó là cần thiết để bắt tay vào phương tiện vĩ đại, như đã chỉ ra ở trên, [Tại sao nó lại cần thiết? Bởi vì chúng tôi muốn mang lại lợi ích cho tất cả chúng sinh.] Nhiều bạn tự hỏi đâu là lối vào cho hoạt động như vậy. Khi nói rằng có hai khía cạnh đối với phương tiện tuyệt vời, các thực hành của sự hoàn hảo vượt trội và những điều bí mật thần chú, Phật, The Conqueror, đã nói rõ rằng không có phương pháp thực hành phương tiện nào tuyệt vời hơn ngoài hai điều này.

Những gì nó đang nói ở đây bằng tiếng Anh đơn giản hơn, là trong Đại thừa, Cỗ xe vĩ đại, có hai khía cạnh của nó. Có thực hành ba-la-mật chung mà bạn tuân theo sáu thực hành sâu rộngvà có thực hành bí mật thần chú, là một thuật ngữ khác của Kim Cương thừa hoặc Mật thừa. Vì vậy, đây là một cái gì đó quan trọng; cái đó Kim Cương thừa là một nhánh của pháp môn Đại thừa. Nó không phải là một cái gì đó tách biệt với thực hành Đại thừa. Điều này cực kỳ quan trọng bởi vì ở phương Tây, ngày nay rất nhiều người nói, “Có ba truyền thống Phật giáo: vipassana, Zen, và Kim Cương thừa. ” Không. Không. Trước hết vì vipassana là một phong cách của thiền định, và tất cả các truyền thống Phật giáo đều có vipassana. Phật giáo Tây Tạng có vipassana. Vipassana là một loại thiền định; nó không giới hạn trong truyền thống Phật giáo này hay truyền thống khác. Thứ hai, Thiền, nếu bạn nhìn vào Đại thừa, có rất nhiều loại Đại thừa tổng quát khác nhau. Tất cả đều không phải là Cha'an hay Zen. Có pháp môn Tịnh độ, có pháp môn Tuế, có nhiều loại pháp tu Đại thừa tổng quát khác nhau. Và trong toàn bộ cái ô của Đại thừa, bạn cũng có Kim Cương thừa. Được chứ? Vì thế Kim Cương thừakhông phải là một cái gì đó được thực hiện tách biệt với thực hành Đại thừa. Nó được thực hiện trên cơ sở Phương tiện cơ bản thực hành, thực hành Đại thừa tổng quát, và sau đó Kim Cương thừa. Nó khá quan trọng, bạn biết đấy, ở phương Tây, cách họ nói bây giờ. Không. Đó không phải là cách nói thông thường về ba loại xe.

Hơn nữa, lối vào của mỗi người trong số họ [cho dù bạn đang thực hành phương tiện paramita—Ba-la-mật-đa, nó có nghĩa là hoàn hảo hoặc sâu rộng, vì vậy đó là thực hành Đại thừa nói chung. Vì vậy, cho dù bạn đang thực hành điều đó hay Mật thừa, lối vào của mỗi người trong số họ] chỉ là tâm bồ đề.³ Khoảnh khắc nó phát sinh [“nó” đang tâm bồ đề, khoảnh khắc tâm bồ đề phát sinh] trong liên tục tinh thần của bạn, ngay cả khi bạn không tạo ra bất kỳ phẩm chất nào khác, bạn trở thành tín đồ của phương tiện vĩ đại.

Bây giờ, cơ hội không tạo ra bất kỳ chất lượng nào khác nhưng tâm bồ đề mỏng, nhưng nó thực sự nhấn mạnh ở đây tầm quan trọng của tâm bồ đề vì nó là cánh cửa dẫn đến Đại thừa.

Ngược lại, tại thời điểm nó bị mất, bạn rơi xuống cấp độ của (phương tiện thấp) Người nghe và người nhận thức đơn độc,⁴ mặc dù bạn có thể sở hữu những phẩm chất như nhận thức được tính không.⁵ Việc rơi khỏi phương tiện vĩ đại như vậy được đề cập đến trong nhiều kinh điển về phương tiện vĩ đại và cũng có thể được thiết lập bởi lý do. "

Vì vậy, có thể khi bạn đã tạo tâm bồ đề để mất nó.

Câu chuyện của Sariputra

Khi bạn tạo tâm bồ đề đến mức khi bạn nhìn thấy bất kỳ chúng sinh nào, ước muốn của bạn là, “Cầu mong tôi trở nên giác ngộ để có thể làm lợi ích cho họ,” thì bạn bước vào con đường tích lũy Đại thừa. Con đường tích lũy của Đại thừa có ba phần: nhỏ, vừa và lớn. Ở cấp độ nhỏ của con đường tích lũy Đại thừa, bạn vẫn có thể đánh mất tâm bồ đề, đặc biệt nếu ai đó thực sự khó chịu với bạn. Vì vậy, câu chuyện họ luôn sử dụng là về Sariputra. Tôi không biết nguồn gốc của câu chuyện này từ đâu. Sariputra đã tạo ra tâm bồ đề, nhưng sau đó anh ấy gặp một số người không phải là Phật tử, những người đã yêu cầu anh ấy cho cánh tay phải của mình - để làm từ thiện cho cánh tay phải của anh ấy. Vì vậy, anh ta chặt tay phải của mình, và anh ta giao nó cho người không theo đạo Phật này, cầm nó bằng tay trái. Trong văn hóa Ấn Độ, bạn không bao giờ ăn hoặc đưa đồ cho người khác bằng tay trái vì đó là tay bạn dùng để lau mình sau khi đi vệ sinh vì ở Ấn Độ cổ đại họ không có giấy vệ sinh. Vì vậy, người không phải là Phật tử này đã rất xúc phạm khi anh ta đang dùng tay trái của anh ta. Và anh ta tức giận và chỉ ném nó đi và nói, "Tôi không muốn nó!" Tại thời điểm đó, Sariputra đã đánh mất tâm bồ đề và nói, "Chúng sinh quá nhiều! Tại sao trên thế giới này, tôi nên thử chứng ngộ vì lợi ích của họ? " Vì vậy, đó là câu chuyện mà họ thường sử dụng. Tôi nghĩ rằng có những câu chuyện khác.

Đó là một loại tình huống cực đoan. Tôi không nghĩ nó sẽ xảy ra quá nhiều với chúng tôi. Nhưng chúng tôi chắc chắn có thể mất tâm bồ đề nếu chúng tôi đã luyện tập rất chăm chỉ và cuối cùng chúng tôi có được một số loại tâm bồ đề đó là ở đó khi chúng ta nhìn thấy chúng sinh. Và sau đó ai đó thực sự khó chịu, thô lỗ và xấu tính với chúng tôi. Đúng? Và chúng tôi cảm thấy chán ngấy, và chúng tôi đang nghĩ, “Tôi đang làm việc cho sự giác ngộ của bạn và bạn đối xử với tôi như thế này? Tôi đã làm gì để xứng đáng với điều này? ” Ồ, bạn biết dòng đó. Ồ, tôi có biết dòng đó không. Đúng? Vì vậy, bạn tự hỏi mình câu hỏi đó và tạm biệt tâm bồ đề. Vì vậy, chúng tôi muốn ngăn điều đó xảy ra.

Đó là xa như chúng ta có tối nay. Tuần tới, chúng ta sẽ nói về những phẩm chất tốt đẹp khác của tâm bồ đề. Có thể tốt cho bạn khi nghĩ trước những gì bạn cho là phẩm chất tốt của tâm bồ đề. Lập danh sách của riêng bạn. Nếu bạn định công khai tâm bồ đề với mọi người — bởi vì bạn đã nghiên cứu điều gì đó về tâm bồ đề; nếu bạn định làm cho mọi người hào hứng với việc tạo tâm bồ đề, bạn sẽ nói về ưu điểm của nó là gì? Vì vậy, hãy lập một danh sách nhỏ và mang theo nó vào tuần tới. Được chứ? Tốt.

1. Các câu hỏi đã được viết sẵn và Đại đức Chodron đọc hoặc diễn giải các câu hỏi đó và trả lời. ↩

2. Bài bình luận của Đại đức Chodron xuất hiện trong dấu ngoặc vuông [] trong văn bản gốc. ↩

3. Văn bản gốc viết: “… lối vào mỗi người trong số họ chỉ bằng tâm thức tỉnh thức.” ↩

4. Văn bản gốc viết: "Người nghe, v.v." ↩

5. Văn bản gốc viết: “… những phẩm chất như sự hiểu biết về sự trống rỗng.” ↩