Văn Thù và ba phương tiện

• Đặt Sadhana Văn Thù vào bối cảnh của ba cỗ xe
• Tiến trình lịch sử của ba phương tiện
• Động lực, giới luậtvà xem trong ba phương tiện
• Làm thế nào để chuẩn bị tâm trí cho thiền định về sự trống rỗng
• Các câu hỏi và câu trả lời liên quan đến Sadhana
• Bạn có thể nói về DHIH ở phía sau cổ họng?
• Làm thế nào tôi có thể chuẩn bị tâm trí cho thiền định về sự trống rỗng?
• Tôi tụng các câu thần chú theo thứ tự nào?
• Nếu một người chưa thực sự tạo ra bốn sức mạnh đối thủ, thực hành này có thực sự thanh lọc các tiêu cực không?

Văn Thù Sư Lợi và chú giải 02 (tải về)

Tôi nghĩ tôi sẽ thực hành Văn Thù Sư Lợi.¹ trong bối cảnh của toàn bộ con đường Giáo Pháp, và nói về nơi nó phù hợp.

Văn Thù (Ảnh của Tài nguyên nghệ thuật Himalaya)

Hãy bắt đầu với phần trình bày của người Tây Tạng về ba phương tiện. Có ba phương tiện thực hành Phật giáo: phương tiện của người nghe, người chứng ngộ cô độc, và bồ tát. Mục đích của hai mục tiêu đầu tiên là giải phóng cá nhân khỏi sự tồn tại tuần hoàn. Mục đích của bồ tát con đường là sự giác ngộ hoàn toàn để hướng dẫn tất cả chúng sinh đến sự tỉnh thức hoàn toàn.

Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma cũng nói về những người nghe và các phương tiện nhận thức đơn lẻ cùng nhau như truyền thống Pali, và bồ tát phương tiện như là Truyền thống tiếng Phạn. Điều này đề cập đến các ngôn ngữ mà những truyền thống này được viết ra. Bạn cũng sẽ nghe mọi người đề cập đến bồ tát phương tiện như Đại thừa. Các Kim Cương thừa-hoặc là Xe kim cương—Là một phần phụ của bồ tát xe.

Theo truyền thống Tây Tạng, một người có thể là tín đồ của truyền thống Pali hoặc truyền thống Sankrit theo hai cách. Một cách là về động lực và thực hành, và cách thứ hai là về hệ thống nguyên lý. Đây là hai cách khác nhau mà người Tây Tạng phân loại nó.

Nếu chúng ta xem xét về động lực thực hành của một người nào đó: động lực của một hành giả từ một trong hai phương tiện của truyền thống Pali sẽ là để giải thoát chính mình khỏi sinh tử. Đối với những người theo dõi Truyền thống tiếng Phạn-các bồ tát phương tiện — động lực sẽ là đạt được Phật quả vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Vì vậy, hành giả theo truyền thống Pali sẽ khao khát đạt được quả vị A la hán, sự giải thoát của chính họ; các Truyền thống tiếng Phạn học viên sẽ trải qua bồ tát các giai đoạn để đi đến giác ngộ hoàn toàn vì lợi ích của tất cả chúng sinh.

Nhiều người tự gọi mình là hành giả Đại thừa, nhưng nếu họ tự nhìn vào tâm trí của mình, họ sẽ thấy họ thực sự là những hành giả theo truyền thống Pali. Một số người trong số họ thậm chí không như vậy, có nghĩa là họ thậm chí không tìm kiếm sự giải thoát cho chính mình. Thay vào đó, về cơ bản họ bị thúc đẩy bởi tám mối quan tâm của thế gian, trong trường hợp đó không có thực hành Pháp nào ở đó cả, mặc dù có rất nhiều lời nói, lời nói, nghi lễ và blah, blah, blah.

Điều tôi nhận được ở đây là: tự gọi mình là một hành giả Đại thừa không khiến ai đó trở thành một hành giả Đại thừa. Bạn phải kiểm tra trạng thái tâm trí của bạn. Ví dụ, có ai trong chúng ta có đầy đủ từ bỏ của luân hồi? Chúng ta nghĩ rằng luân hồi là một nơi tốt đẹp, phải không? Chúng ta muốn nhận được nhiều niềm vui nhất có thể từ sinh tử. Chúng tôi thậm chí không có động cơ Phật giáo. Vì vậy, bắt đầu một chuyến đi lớn về, "Chà, các vị la hán ích kỷ." Rất xin lỗi bạn. Khi chúng ta thậm chí không có nhận thức cao quý của họ về tính không hoặc động lực của họ để thoát khỏi sinh tử, thì không cần phải tiếp tục chuyến đi như vậy.

Ngoài ra, ai đó gọi anh ta hoặc cô ta là một học viên truyền thống Pali có thể thực sự có Truyền thống tiếng Phạn động lực. Nếu bạn nghĩ về nó, các vị Phật và Bồ tát chắc chắn thị hiện ở nhiều quốc gia và dưới nhiều hình thức khác nhau. Tôi chắc rằng họ biểu hiện ở các quốc gia nơi truyền thống Pali được giảng dạy. Và tôi chắc rằng đôi khi các vị Phật và các vị bồ tát xuất hiện với tư cách là người Do Thái, người theo đạo Thiên chúa và người theo đạo Hồi và mọi người khác. Vì vậy, một lần nữa, bạn không thể nói động lực của bất kỳ ai dựa trên cái mà họ tự gọi là mình. Vì lý do xã hội, ai đó có thể không hành nghề dưới danh nghĩa Truyền thống tiếng Phạn, nhưng họ có thể có bồ tát động lực.

Hệ thống nguyên lý của Tây Tạng

Theo cách khác, người Tây Tạng phân định các phương tiện truyền thống Pali và Truyền thống tiếng Phạn phương tiện là theo hệ thống nguyên lý triết học.

Ở Ấn Độ cổ đại, khi Phật giáo đang phát triển, họ có một hệ thống tranh luận, bình luận, giải thích và thảo luận rất sôi động. Ý tưởng đằng sau điều này là đi sâu vào những gì Phật đã nói về. Người Tây Tạng đã sắp xếp những thứ này khá lỏng lẻo Lượt xem và đưa chúng vào một hệ thống các giáo lý Phật giáo. Họ đã xác định bốn trường phái triết học: Vaibashika, Sautrantika, Cittamatra (hay Yogacharya), và trung quán. Và mỗi trong số này có các phần nhỏ khác nhau cho nó.

Ở Ấn Độ cổ đại, các học viên không được xác định rõ ràng như thế này và thế kia. Trên thực tế, rất nhiều danh mục này — giả sử trung quán chẳng hạn, danh mục — được chia thành Svatantrika Madhyamakas và Prasangika Madhyamakas. Họ thậm chí không có những thuật ngữ đó ở Ấn Độ cổ đại. Người Tây Tạng nói, “Ồ, Bhavaviveka nghĩ khác với Chandrakirti, vì vậy họ thuộc hai trường phái khác nhau.” Nhưng tôi không nghĩ Bhavaviveka và Chandrakirti nhìn nhận bản thân theo cách đó. Vì vậy, khi chúng ta nghiên cứu các hệ thống nguyên lý, sẽ rất hữu ích khi nhớ rằng người Tây Tạng đã phân loại các hệ thống này như một cách rất khéo léo để giúp bạn phát triển quan điểm triết học của mình từng bước một.

Khi nghiên cứu các hệ thống nguyên lý, bạn bắt đầu với quan điểm Vaibashika — quan điểm của nó về thực tế và Lượt xem của các giai đoạn của con đường, thách thức quan điểm thông thường của bạn một chút. Vì vậy, bạn làm quen với điều đó cho đến khi cảm thấy thoải mái. Sau đó, bạn chuyển sang hệ thống Sautrantika, hệ thống này nói, “Ồ, một số điều của Vaibashika này là sai. Nó là như thế nào đây. ” Và bạn nghĩ, “Hmmm! Ồ, thực sự nghĩ lại, điều đó có ý nghĩa hơn Vaibashika. " Và do đó bạn trở thành một Sautrantika.

Sau đó, sau một thời gian, bạn nghiên cứu Yogachara hoặc Cittamatra, và họ nói, “Ồ, những Sautrantikas này quá hạn chế. Thực ra, thực tế là như thế này ”. Họ thuyết trình, và bạn nói, "À vâng, tốt hơn nhiều." Sau đó, bạn tiếp tục và nghiên cứu trung quán, và các Madhyamikas nói, "Hãy nghe này, các Cittamatras nói," chỉ để ý. " Họ biết gì? Đây là ý nghĩa thực sự của con đường trung gian mà Phật dạy." Và sau đó bạn tiếp tục điều đó.

Người Tây Tạng đã định nghĩa những hệ thống và trường học này để chúng ta có thể dần dần tiến bộ trong việc phát triển quan điểm về tính không, và phát triển quan điểm của chúng ta về những gì con đường đòi hỏi. Nhưng ở Ấn Độ cổ đại nó không được phân chia rõ ràng như vậy. Ví dụ, bạn không có Sautrantikas mang thẻ. Các học viên của các trường khác nhau xen vào nhau, họ tranh luận, và nó rất tự do và lỏng lẻo. Bạn có thể có ai đó theo quan điểm của các nguyên lý triết học đã thực hành theo truyền thống Pali (được người Tây Tạng xác định là hai truyền thống đầu tiên: Vaibashika và Sautrantika), nhưng có thể họ đã tâm bồ đề động lực. Hoặc bạn có thể có một người nào đó theo hệ thống nguyên lý đã theo Cittamatra - một hệ thống Đại thừa - nhưng với động lực là họ theo truyền thống Pali hơn. Hoặc bạn có thể có ai đó Truyền thống tiếng Phạn về động lực và về hệ thống nguyên lý (quan điểm của họ). Hoặc bạn có thể có ai đó theo truyền thống Pali xét về quan điểm của họ và về động cơ của họ. Và bạn có thể có một người nào đó không phải là bất kỳ ai trong số họ.

Quan điểm lịch sử

Bây giờ nếu chúng ta nhìn vào truyền thống Pali, Truyền thống tiếng Phạnvà Kim Cương thừa, cũng có một tiến trình lịch sử. Đây là cách mà các nhà sử học nói với nó, không nhất thiết phải như các Phật tử làm. Nhưng thật tuyệt khi có một chút lịch sử.

Theo các nhà sử học hàn lâm, cách họ nhìn vào nó, truyền thống Pali bao gồm các giáo lý Phật giáo ban đầu — và điều đó đã được hệ thống hóa thành cái mà người Tây Tạng gọi là nghe thấy phương tiện và phương tiện nhận thực đơn độc. Những câu kinh hay lời dạy đó là những câu kinh mà Phật đã đưa ra khi anh ta đi lang thang khắp Ấn Độ cổ đại nói chuyện với những người khác nhau. Chúng bao gồm ba giỏ của giảng dạy: giới luật, kinh, và vi diệu pháp. Các giới luật phác thảo tu viện lời thềvà nó nói rất nhiều về nghiệp và hành vi. Có kinh, chính là giáo lý. Và sau đó vi diệu pháp, mà theo quan điểm truyền thống Pali đến sau này. Nó không thực sự được nói bởi Phật, nhưng đã được hệ thống hóa bởi các chuyên gia sau này sau Phật đã qua đời. Vì vậy, truyền thống Pali bắt đầu vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên tại thời điểm Phậtcuộc sống của, và sau đó là vi diệu pháp, chiếc giỏ thứ ba, được phát triển trong vài thế kỷ đầu tiên sau đó.

Những gì chúng tôi biết là Truyền thống tiếng Phạn (tức là, truyền thống Đại thừa hoặc bồ tát xe cộ) đã không trở nên rõ ràng trên hành tinh này cho đến khoảng thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên. Nó bắt đầu trở nên nổi bật hơn một chút vào thế kỷ đầu tiên sau Công nguyên và các thế kỷ tiếp theo, và nó đã trở thành cơn thịnh nộ sau đó. Nhưng nó không có ở đó, được ban hành công khai, vào thời điểm Phật. Đã vài thế kỷ sau Phật mà Đại thừa đã trở nên nổi bật hoặc thậm chí được biết đến. Và Kim Cương thừa truyền thống phụ không được biết đến nhiều cho đến sau đó — có thể là vào thế kỷ thứ 5 sau Công Nguyên. Từ từ sau đó, ngày càng có nhiều văn bản được biết đến, và đến thế kỷ 7, 8 và 9, đã có rất nhiều Kim Cương thừa giáo lý và văn bản và thực hành.

Đó là cách mà các nhà sử học mô tả lịch sử. Vì vậy, từ quan điểm của họ, các sử gia thường nói, "Kinh điển Pali là những lời thực tế của Phật. ” Tất nhiên chúng đã được truyền miệng trong XNUMX thế kỷ và sau đó được viết ra, vì vậy tôi chắc chắn phải có một số cách giải thích, nhưng ai nói gì.

Sau đó, các nhà sử học có xu hướng nói kinh điển tiếng Phạn là do con người tạo ra, rằng Mayahana giống như một phong trào cải cách. (Tôi sẽ đưa cho bạn dòng lịch sử đảng phái ở đây. Tiếp theo, bạn sẽ có dòng đảng phái Phật giáo.) chỉ những người thực sự có thể thực hành. Rất nhiều người đã chán ngấy điều đó và họ muốn có một thực hành lan truyền rộng rãi hơn để nhiều người có thể tham gia hơn. Vì vậy, người ta nói, họ đã phát triển bồ tát lý tưởng, trong đó bạn không cần phải trở thành tu viện để thực hành vì động lực của bạn là mang lại lợi ích cho mọi người. Bằng cách đó, bạn không bị giới hạn trong việc chỉ đi tu trong một tu viện và giữ kỷ luật nghiêm ngặt.

Vì, theo các nhà sử học, Đại thừa là một phong trào cải cách để bao gồm nhiều người hơn nữa, kinh điển Đại thừa phản ánh điều đó. Thay vì chỉ những người xuất gia có những bài giảng với Phật, bạn cũng có những cư sĩ — bồ tát tại gia — có những bài thuyết giảng với Phật. Kinh Vimalakirti là một ví dụ rất nổi tiếng về điều đó. Ý tưởng ở đây là bạn có một cư sĩ như Vimalakirti — người vượt xa các vị A la hán về khả năng nhận thức về tính không và tâm bồ đề—Người đang hành động như một tấm gương cho những người cư sĩ để nhiều người hơn nữa, những người không muốn rời bỏ cuộc sống gia đình của họ, có thể tham gia vào Giáo Pháp. Đây là cách các nhà sử học đã nhìn thấy sự chuyển động.

Và sau đó, một lần nữa, các nhà sử học thấy Kim Cương thừa (còn được gọi là Mantrayana hoặc Tantrayana) như một phong trào cải cách để bao gồm nhiều người hơn. Với Kim Cương thừa, bạn đã thực sự dính vào sự thô bạo — rất nhiều nghi lễ, và hoạt động tình dục, và những thứ như thế này. Và vì vậy, họ xem đó là một phong trào để làm cho Đạo Pháp có cơ sở hơn.

Quan điểm của người Tây Tạng

Giờ đây, quan điểm của người Tây Tạng là một cách nhìn rất khác. Theo quan điểm của người Tây Tạng, Phật đã dạy kinh điển Pali khi ông còn sống trên Trái đất; và những thứ đó được truyền bá sau khi ông nhập niết bàn vì đó là theo tâm lý của những người sống trên Trái đất vào thời điểm đó. Họ nói rằng anh ấy cũng dạy Bát nhã—Đó là bản chất của kinh điển Đại thừa — trên Đỉnh núi Kền kền, nhưng ông ấy đã không giảng dạy theo cách mà mọi người có thể nhìn thấy ông ấy. Nếu bạn đã từng đến Vulture's Peak, bạn biết đó không phải là một nơi rộng lớn mà ông ấy đã dạy. Và trong kinh điển nói rằng có hàng triệu và hàng tỷ vị bồ tát hiện diện. Vì vậy, hoặc các vị bồ tát thực sự nhỏ hoặc một cái gì đó khác đang xảy ra!

Họ nói rằng kinh điển Đại thừa đã được dạy cho các vị Bồ tát cấp cao. Hiện nay các vị bồ tát, đặc biệt là trên con đường thấy và ở trên, có thể hiển lộ dưới nhiều hình thức. Chúng có thể bay đến từ các phần khác của hệ thống thế giới, từ các phần khác của vũ trụ. Họ có thể đặt vải chỗ ngồi của họ ra ngoài không gian. Họ không cần phải ngồi trên mặt đất. Vì vậy, bạn có thể có hàng triệu và hàng tỷ vị bồ tát xung quanh đó ngồi trong một không gian rất nhỏ, lắng nghe Phật, người đang trực tiếp giảng dạy cho họ. Và họ có thể nhận thức được những lời dạy này vì nghiệp. Trong khi những người không có điều tốt nghiệp do thiếu nhận thức, họ không thể nhìn thấy Phật. Những người có nghiệp, những người đã là bồ tát, có thể thấy Phật và họ trực tiếp nghe kinh điển Đại thừa khi Phật đã dạy họ.

Như người Tây Tạng nói với nó, bởi vì nghiệp của những người trên Trái đất vào thời điểm đó không phải là họ thực sự chuẩn bị để thực hành giáo lý Đại thừa, những kinh điển Đại thừa này đã được đưa đến vùng đất của các nagas. Các nagas là những sinh vật giống rắn này, nhưng chúng hơi giống con người. Họ có tài sản kếch xù, và họ sống dưới đáy đại dương. Nên Bát nhã Kinh sách đã được mang đến đó để bảo vệ an toàn, bởi vì mọi người trên Trái đất của chúng ta không có nghiệp để có thể hiểu chúng. Sau PhậtNiết bàn của họ sẽ không được dạy ở đây.

Rồi Nagarjuna đi cùng. Theo quan điểm của người Tây Tạng, ông đã sống trong sáu trăm năm. Nagarjuna đi xuống vùng đất của các nagas, lấy các văn bản, mang chúng trở lại Trái đất, và bắt đầu truyền bá chúng. Và do đó, các văn bản Đại thừa được biết đến ở Ấn Độ, và được truyền bá, và được giảng dạy. Theo quan điểm của người Tây Tạng (và theo quan điểm của Trung Quốc, Nhật Bản và Việt Nam, vì đó đều là truyền thống Đại thừa), tất cả những kinh sách đó đều được giảng dạy bởi Phật nhưng chúng được giữ an toàn cho đến khi nghiệp Trên Trái đất này mọi người có thể thực hành chúng, và rồi Nagarjuna đã mang chúng đến đây.

Tương tự, theo quan điểm của người Tây Tạng, Mật thừa cũng được giảng dạy bởi Phật, nhưng anh ấy không xuất hiện với tư cách là Phật Thích Ca. Ông ấy xuất hiện trong hình dạng của Vajradhara khi ông ấy dạy tantra. Một lần nữa, Vajradhara không có xương bằng thịt thân hình như chúng tôi làm; Vajradhara có một thân hình ánh sáng. Vì vậy, bạn sẽ phải là một người nào đó cực kỳ tốt nghiệp để có thể ngồi vào những lời dạy đó, để nhận thức Phật dưới dạng Vajradhara với một thân hình ánh sáng. Anh ấy đã dạy chúng cho những học viên thực sự cấp cao. Một lần nữa, theo quan điểm của người Tây Tạng, những giáo lý đó được giữ bí mật và được truyền lại trong các dòng họ rất nhỏ - cực kỳ bí mật - cho đến thế kỷ thứ 6, 7, 8 sau Công Nguyên, khi chúng bắt đầu được phổ biến rộng rãi hơn.

Người Tây Tạng cũng xem hệ thống Phật giáo mà họ thực hành bao gồm tất cả các truyền thống này: truyền thống Pali, Truyền thống tiếng Phạnvà Kim Cương thừa. Nhiều người ở phương Tây gọi hệ thống Tây Tạng là Kim Cương thừa. Điều đó không chính xác. Hệ thống Tây Tạng bao gồm tất cả những thực hành này, và trên thực tế, Kim Cương thừa tự nó là một tiểu phân của Đại thừa. Vì vậy, khi chúng ta xem xét pratimoksha chẳng hạn lời thề-các thầy tucủa và của nữ tu giới luật và năm giáo dân giới luật—Chúng đều xuất phát từ truyền thống Pali. Tất nhiên họ thực sự đến Tây Tạng bằng tiếng Phạn, không phải tiếng Pali, nhưng họ được coi là truyền thống Pali giới luật.

Cả người Tây Tạng và các nhà sử học đều cho rằng truyền thống Pali đã chia nhỏ thành ít nhất 18 trường phái nhỏ ở Ấn Độ. Và Phật giáo truyền miệng. Họ không có điện thoại và máy fax; họ không có thánh thư trên ổ đĩa CD, vì vậy một số thứ nhỏ nhất định đã thay đổi một chút. Trên thực tế, mặc dù vậy, xem xét rằng pratimoksha đã được truyền miệng trong ít nhất năm thế kỷ trước khi nó được viết ra, thật đáng kinh ngạc về sự khác biệt giống nhau. giới luật hệ thống ở 18 trường này. Đó là tất cả chúng được truyền lại chỉ bằng trí nhớ thực sự đáng chú ý.

Trong số 18 trường phái truyền thống Pali ban đầu này, ba trường vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay: Theravada, Dharmagupta, và Mulasarvastivada. Truyền thống Theravada được thực hành ở Thái Lan, Sri Lanka, Campuchia, Miến Điện và các vùng của Việt Nam. Vì vậy, theo quan điểm của người Tây Tạng được coi là một phần của truyền thống Pali. Bản thân người Tây Tạng thực hành Mulasarvastivada giới luật, và người Trung Quốc làm theo Dharmagupta giới luật, vì vậy họ tu viện các mã cũng từ truyền thống Pali, mặc dù bồ tát phương tiện được thực hành ở Tây Tạng và Trung Quốc.

Phật giáo Tây Tạng bao gồm truyền thống Pali, tiếng Phạn và Kim Cương thừa

Tôi đang nói điều này bởi vì đôi khi bạn có thể đến một ngôi chùa Nguyên thủy. Và, chẳng hạn, trong cuộc thảo luận về việc tái thiết dòng truyền thừa Tỳ kheo ni để thọ giới cụ túc cho phụ nữ ở một số quốc gia Nguyên thủy, một số trưởng lão Nguyên thủy phản đối, “Nhưng đó là truyền giới Đại thừa.” Họ nói rằng bởi vì dòng Tỳ kheo ni tồn tại ở một số quốc gia theo Phật giáo Đại thừa. Nhưng theo quan điểm của các hành giả Đại thừa rằng giới luật dòng dõi xuất phát từ truyền thống Pali. Bạn cùng tôi không?

Đây thực sự là một điểm khá quan trọng. Tôi hy vọng rằng một số bạn sẽ đến một số ngôi chùa dân tộc và sẽ kết bạn với các Phật tử từ các truyền thống khác. Nó vô cùng giá trị. Thực sự hữu ích khi bạn có loại nền tảng mà chúng ta đang nói đến ở đây. Điều quan trọng cần biết là các tăng ni ' lời thề tất cả đều xuất phát từ cùng một truyền thống; chúng không liên quan gì đến Đại thừa. Trên thực tế, khi bạn xuất gia làm thầy tu hoặc một nữ tu sĩ, hoặc khi bạn lấy năm giới luật cư sĩ, động lực cơ bản để lấy chúng là từ bỏ từ tồn tại tuần hoàn. Đó là động lực tối thiểu — và đó là điều được nhấn mạnh trong truyền thống Pali. Tất nhiên nếu bạn thực hành theo truyền thống Đại thừa, mọi người đều cố gắng khiến bạn tạo ra tâm bồ đề càng nhiều càng tốt, vì vậy họ phát triển nó với điều đó. Nhưng điều đó không cần thiết để thực sự nhận những sắc phong đó, bao gồm cả năm giới luật cư sĩ.

Vì vậy, bạn có thể thấy, theo quan điểm của người Tây Tạng, khi bạn mới bắt đầu thực hành cấp độ thực hành đầu tiên của bạn là không theo truyền thống Pali. Điều đầu tiên bạn làm là lánh nạn, bạn lấy năm giới luậtvà bạn cố gắng phát triển một số từ bỏ và một số quyết tâm được tự do từ tồn tại tuần hoàn. Trên thực tế, bạn phải thực hành điều đó trước khi bạn có thể tiếp tục theo truyền thống Đại thừa. Thực hành cơ bản đó là nền tảng bắt buộc để thực hiện bồ tát lời thề của truyền thống Đại thừa.

Atisha nói rằng bạn không thể lấy bồ tát lời thề trừ khi bạn đã lấy ít nhất một số giới luật lời thề, đối với giáo dân, đó là năm giới luật cư sĩ. Một số người có cách giải thích khác về điều này, nhưng đó là những gì Atisha đã nói. Do đó, theo quan điểm của người Tây Tạng, bạn không bồ tát lời thề cho đến khi bạn đạt được một số cấp độ giới luật lời thề. Nhớ cái gì đó giới luật bao gồm của bạn năm giới luật cư sĩ; bạn không cần phải là một thầy tu hoặc một nữ tu sĩ để lấy bồ tát giới luật.

Ngoài ra, bạn không thể có bồ tát động cơ xe cộ cho đến khi bạn phát triển được động cơ truyền thống Pali, tức là bạn thấy sự tồn tại theo chu kỳ như một hố sâu thảm khốc của những hành động đi vòng quanh kinh tởm cho nhiều người, và bạn muốn ra đi vì bạn có lòng trắc ẩn với bản thân và bạn muốn chính mình Hãy hạnh phúc. Chúng tôi thường gọi là gì từ bỏ, nói theo ngôn ngữ khác, là lòng trắc ẩn đối với bản thân.

Chúng tôi đang nói ở đây về quyết tâm được tự do: ước muốn đạt được sự giải thoát dựa trên lòng từ bi đối với bản thân. Đừng nghĩ rằng từ từ bỏ có nghĩa là ghét bản thân và từ chối hạnh phúc của chính mình. Trong tiếng Anh, nhiều người liên tưởng từ từ bỏ với thái độ nói: "Ồ, tôi không thể làm điều này, và tôi không thể làm điều kia, và cuộc sống của tôi thật khổ sở vì tôi bị từ bỏ và tôi đang đau khổ." Thực ra, bạn từ bỏ vì bạn yêu chính mình. Bạn từ bỏ vì bạn tôn trọng bản thân, và bạn có lòng từ bi với bản thân, và bạn muốn bản thân được hạnh phúc.

Động lực Đại thừa

Động lực của Đại thừa, tâm bồ đề động lực, là khi bạn nhìn người khác bị cuốn vào lưới luân hồi hỗn độn này và bạn cũng muốn họ thoát khỏi nó. Bây giờ chúng ta không thể có lòng từ bi đối với người khác và quyết tâm giải thoát họ khỏi sinh tử trừ khi chúng ta có động lực đó cho chính mình trước. Đó là lý do tại sao chúng ta cần phát triển từ bỏ trước khi chúng tôi phát triển tâm bồ đề. Xa lạ? Điều này cực kỳ quan trọng!

Tôi nói điều này rất quan trọng bởi vì khi họ nghiên cứu lam-rim, nhiều người không thích thiền từ phạm vi ban đầu và trung bình dẫn đến phát triển từ bỏ. Họ không thích thiền định về cái chết. Họ không muốn nghĩ đến sáu nỗi khổ và tám nỗi khổ và ba nỗi khổ và sáu vọng tưởng gốc rễ và sáu yếu tố khiến chúng phát sinh. Họ không muốn nói về cõi thần, cõi địa ngục và tất cả những cõi thấp. Họ nói, “Tôi không muốn nghiên cứu về điều đó. tôi thích tâm bồ đề bởi vì nó là về tình yêu và lòng trắc ẩn và làm cho tôi cảm thấy thoải mái. ” Trên thực tế, không có cách nào khả thi để bạn có thể tạo tâm bồ đề trừ khi bạn có một số từ bỏ đầu tiên, bởi vì tất cả những gì bạn đang làm trong việc tạo tâm bồ đề là chuyển đối tượng của lòng từ bi từ chính bạn sang tất cả chúng sinh. Vì vậy, những người muốn bỏ qua hai cấp độ luyện tập đầu tiên trong lam-rim và đi thẳng đến cấp độ của học viên cao cấp nhất sẽ không thể hiện thực hóa điều đó.

Kim Cương thừa và địa điểm của vipassana

Nếu bạn muốn luyện tập Kim Cương thừa, bạn làm điều đó trên cơ sở ít nhất năm giới luật cư sĩ và bồ tát lời thề. Và sau đó trong Kim Cương thừa, tùy thuộc vào mức độ nào của mật tông bắt đầu bạn lấy, bạn có thể chắc chắn lời thề và các cam kết theo loại tantra. Trong yoga cao nhất tantra bạn lấy cái được gọi là tantric lời thề và giới nguyện của năm vị Phật Dhyani.

Nếu bạn định luyện tập Kim Cương thừa, bạn phải có một nền tảng vững chắc trong cái được gọi là truyền thống Pali, cái được gọi là Truyền thống tiếng Phạnvà sau đó — trên hết — bạn làm Kim Cương thừa.

Mọi người thường nói, "Chà, chúng ta có ba loại Phật giáo ở phương Tây: chúng ta có vipassana, Zen và Kim Cương thừa. ” Cái này sai! Trước hết, vipassana là một thiền định kỹ thuật, nó không phải là một trường học. Bạn có vipassana thiền định trong Thiền và trong Phật giáo Tây Tạng.

Vipassana thiền định không phải là một trường học của riêng nó; tất cả các truyền thống đều có nó. Ngay cả khi bạn gọi hệ thống đó là “Theravada”, rồi nói rằng “Zen” bao hàm tất cả các trường phái Đại thừa, điều đó không chính xác chút nào. Tôi nghĩ rằng thực sự là người Âu-Mỹ làm trung tâm khi nói rằng có vipassana, Zen, và Kim Cương thừa—Vì ở Mỹ có rất nhiều Phật tử gốc Á không thuộc bất kỳ loại nào trong ba loại đó.

Bạn có Giáo hội Phật giáo Hoa Kỳ, trung tâm là Berkeley, là Trường Jodo — Trường phái Tịnh độ — rất phổ biến ở Israel và ở Nhật Bản. Và nhiều người ở Mỹ tu theo Phật giáo Tịnh độ. Đó không phải là truyền thống Thiền.

Bạn có những Phật tử người Thái theo Nam tông. Bạn có những Phật tử Trung Quốc và Nhật Bản có thể thực hành Thiền - nó được gọi là Chan trong tiếng Trung Quốc - hoặc họ có thể thực hành Tịnh độ. Và ngay cả trong Phật giáo Trung Quốc, có nhiều phân khu hơn ngoài điều đó. Và ngay cả trong Phật giáo Nhật Bản cũng có Tendai, không phải là Thiền. Vì vậy, có tất cả các loại Phật tử khác, không chỉ Tịnh độ và Chân hoặc Thiền.

Và sau đó như xảy ra ở Mỹ, Kim Cương thừa là một trường phái riêng - giống như nó không liên quan đến vipassana và đại thừa - cũng hoàn toàn sai. Như tôi vừa trình bày, bạn không thực hành Kim Cương thừa trừ khi bạn thực hành nhiều điều trong các con đường truyền thống Pali và Sankrit. Ngoài ra, Kim Cương thừa truyền thống được tìm thấy ở Nhật Bản. Nó cũng lan sang Trung Quốc mặc dù nó chưa bao giờ trở nên rất phổ biến ở đó.

Vì vậy, nhìn mọi thứ từ quan điểm này như tôi vừa giải thích hoàn toàn khác với quan điểm lịch sử. Từ quan điểm lịch sử, nó giống như sự cải cách của Đại thừa và sự cải cách của Kim Cương thừa đã được thực hiện để truyền bá Phật giáo đến nhiều người hơn. Nhưng nếu bạn nghĩ về nó theo nghĩa những người là những người thực hành rất nghiêm túc, thì thực sự bạn sẽ có nhiều người thực hành ở cấp độ Nguyên thủy hơn, ít người thực hành ở cấp độ Đại thừa hơn, và rất ít người thực sự thực hành Kim Cương thừa. Tại sao? Bởi vì cái này dựa trên cái kia và vì mức độ giới luật bạn thực hiện phức tạp hơn nhiều khi bạn tiến bộ từ cái này sang cái khác. Các thực hành bạn làm cũng kỹ thuật hơn, phức tạp hơn nhiều, khi bạn đi lên.

Tôi vừa cho bạn cái nhìn từ truyền thống Gelugpa Tây Tạng. Bạn có thể trở nên khác biệt Lượt xem từ những người khác, nhưng bạn phải tự suy nghĩ và phân tích và xem điều gì có ý nghĩa và cách các truyền thống khác nhau và các hệ thống khác nhau phù hợp với nhau.

Các câu hỏi và câu trả lời

Phật giáo trước Phật và nghiệp

Thính giả: Tôi có một câu hỏi. Bạn đã nhận xét về những sinh vật này rất tiên tiến, tốt như vậy nghiệp, điều đó đến với Phậtnhững lời dạy của Vulture's Peak. Nhưng vì không có bất kỳ Phật giáo nào trước khi Phật, những người đó đã làm gì để tạo ra điều tốt đẹp nghiệp để có thể tham dự những buổi dạy đó?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Để diễn đạt lại câu hỏi của bạn: Nếu tất cả những vị bồ tát này có thể đến và lắng nghe Phật khi anh ấy đưa Bát nhã giáo lý — giáo lý Toàn thiện của Trí tuệ — làm thế nào họ đạt được mức độ nhận thức đó nếu Phật giáo bắt đầu với Phật?

Kiếp trước. Con người đã thực hành rất nhiều trong kiếp trước, để khi sinh ra trong kiếp này, họ có những khả năng này. Chúng tôi thực sự nói rằng Phật đã được khai sáng trước khi anh ấy xuất hiện trên Trái đất này.

Chúng ta luôn nghe câu chuyện về Milarepa chứng ngộ trong một kiếp này. Chà, họ không cho bạn biết anh ta đã làm gì cho năm trăm trước đó. Anh ấy là học viên cực kỳ tinh tấn này trong năm trăm kiếp trước. Nó không giống như anh ấy bắt đầu lại từ đầu trong cái đó.

Thính giả: Nhưng anh ta đang luyện tập những gì?

VTC: Thích Ca Mâu Ni chỉ là lịch sử Phật trên một hạt bụi nhỏ của chúng ta được gọi là hành tinh Trái đất. Bất cứ nơi nào có chúng sinh với nghiệp để học Phật Pháp, chư Phật phải thị hiện. Vì vậy, nếu bạn có nghiệp, đừng lo lắng về việc không nhận được giáo lý, bởi vì nó là của bạn nghiệp điều đó cầu khẩn các vị Phật và các vị bồ tát ở đó để dạy cho bạn. Đó là lý do tại sao chúng ta cần tạo ra nhiều nghiệp. Ngay cả khi có những bài giảng Phật pháp ngay tại đây, mà không có nghiệp của các bạn, những người thầy sẽ không đến đây để dạy. Chúng tôi có thể viết 10 triệu lá thư mời, nhưng nếu học sinh ở đây không có nghiệp, sẽ không có ai đến.

Đó là lý do tại sao điều cực kỳ quan trọng là mọi người tạo ra nghiệp va luyện tập. Và khi bạn có cơ hội đi học giáo lý và thực hành, điều quan trọng là bạn phải nắm lấy cơ hội đó. Bởi vì nếu bạn tốt nghiệp bị đốt cháy bạn có thể không nhận được các giáo lý. Ý tôi là có rất nhiều người sống ở thành phố này có thể dễ dàng đến đây và học hỏi. Nó ở ngay đây. Nhưng họ không có nghiệp. Thật dễ dàng: họ không phải mua vé máy bay; họ không phải làm bất cứ điều gì. Khi không có nghiệp, quên đi. Đó cũng là lý do tại sao điều quan trọng là phải làm thanh lọc và tạo ra công đức. Nếu bạn không có nghiệp, Các Phật có thể đến và ngồi ngay trước mặt bạn, và bạn sẽ ném một chiếc giày vào anh ta. Ý tôi là có cả một câu chuyện về Asanga, phải không? Bạn nhớ điều đó.

Thính giả: Chà, điều đó có ý nghĩa hơn về câu chuyện mà bạn đã kể về lần đầu tiên bạn nói chuyện tại một trường đại học ở California, và một số người bạn biết đã đến, và họ chỉ là, "Ho hum."

VTC: Có, khi không có nghiệp nó không quan trọng. Hãy nhìn vào chính quyền Bắc Kinh. Họ gọi Ngài là Đức Đạt Lai Lạt Ma một "người chia cắt của đất mẹ." Anh ta là một người bị dị tật. Theo cái nhìn nghiệp của bạn, đó là cách bạn nhìn thấy ai đó giống như Đức Chí Tôn. Ai muốn có nghiệp như vậy? Sau đó, hãy nghĩ về nghiệp bạn tạo ra khi bạn có chế độ xem đó và điều đó sẽ đưa bạn đến đâu trong cuộc sống tương lai của bạn. Vì vậy, nhiều phụ thuộc vào nghiệp; chúng ta phải thực sự cẩn thận.

Thính giả: Có một văn bản đáng yêu được gọi là, Các bộ mặt của Phật giáo ở Mỹ. Nó đến từ Nhà xuất bản Đại học California. Đó là một sự tóm tắt tốt đẹp của rất nhiều điều bạn vừa nói, và nó cũng liên quan đến những nhóm người nhập cư nào đã mang Phật giáo đến Mỹ và tại sao. Nó giải thích, về mặt lịch sử, những gì đang diễn ra ở các quốc gia họ đến; và sau đó, những nhóm nào ở Mỹ đã lấy lòng khi họ đến. Đó là một giao điểm tốt đẹp của lịch sử Hoa Kỳ.

Thông tin thêm về thực hành Kim Cương thừa

Thính giả: Bạn đã nói, từ quan điểm lịch sử, rằng Kim Cương thừa có nghĩa là sẽ cơ bản hơn, nhưng sau đó bạn nói rằng nó khó thực hành hơn. điều đó có nghĩa gì?

VTC: Ồ, theo nghĩa làm sao nó có thể mang tính cơ sở hơn? Bởi vì bạn có những câu chuyện về những người từng là hầu gái và nông dân — những người mù chữ và không biết “không có gì từ hư vô” —họ đã trở thành Kim Cương thừa các học viên. Bây giờ, theo quan điểm của người Tây Tạng, những người này là những học viên rất được chứng ngộ, những người đã biểu hiện trong những hình thức đó như một phương tiện khéo léo phá vỡ quan niệm của người khác và phá vỡ định kiến ​​của chính họ. Trong ánh sáng đó, chúng ta có một người nào đó như Tilopa, người chỉ là người này, không ai ngồi bên đường, người mà mọi người nghĩ là vô chủ, người thực tế đã nhận ra điều này Kim Cương thừa người hành nghề. Vì vậy anh ấy đã rất giữ bí mật về việc luyện tập của mình.

Đó là cách Kim Cương thừa đã được thực hành bước đầu. Và sau đó nó trở nên lan rộng hơn nhiều. Trên thực tế, nhiều thực hành Đại thừa nói chung là khá bí mật. Ví dụ, khi bạn nghiên cứu về chuyển đổi tư duy bảy điểm, họ nói về sự cho thiền định là một trong những bí mật ban đầu được dạy cho đến khi Geshe Che-ka-wa, làm cho nó được biết đến rộng rãi hơn. Anh ấy đã được sự cho phép của giáo viên của mình và dạy nó một cách công khai.

Vì vậy, ngay cả việc nhận và cho thiền định là một cái gì đó rất bí mật. Khi bạn thực sự nhìn vào nó, nó khá mạnh mẽ thiền định, phải không? Và bạn cần phải có rất ít sự phát triển về mặt tinh thần hoặc rất nhiều về sự phát triển về tinh thần để có thể làm được điều đó, bởi vì nếu bạn ở giữa những điều đó, bạn sẽ sợ hãi. Thật là đáng sợ thiền định nếu bạn đang ở giữa. Nếu bạn không có sự phát triển về tinh thần, bạn nghĩ, "Chắc chắn rồi, tôi có thể gánh chịu nỗi đau khổ của mọi người, không có vấn đề gì." Nếu bạn có sự phát triển vượt bậc về tinh thần, bạn sẽ làm được. Nhưng nếu bạn đang ở giữa thì sẽ giống như, "Này, tôi không muốn cái này." Vì vậy, ngay cả việc thực hành Đại thừa đó cũng rất bí mật.

Quan điểm mở rộng của Phật giáo về thời gian và không gian

Thính giả: Tôi vẫn quay lại với tất cả các vị bồ tát xung quanh để giảng dạy. Nó có liên quan gì đến ý thức về thời gian của chúng ta không?

VTC: Vâng, tôi chắc rằng nó cũng liên quan đến ý tưởng về thời gian. Kinh điển Đại thừa rất hay để đọc, bởi vì bạn được vận chuyển ra khỏi thời gian và không gian. Bạn sẽ có một quyển kinh thánh mà từ cuộn tròn ở Phậttrán, ánh sáng phát ra đi xa năm mươi tỷ kilocosims, và nói với tất cả các vị bồ tát ở đó rằng một giáo pháp sắp bắt đầu. Sau đó tất cả các vị bồ tát trong kilocosim đó đến hành tinh Trái đất ngay lập tức, không bị lạc, không có thời gian. Trên thực tế, họ không đến hành tinh Trái đất; họ đến bất cứ nơi nào giảng dạy được giảng dạy.

Nó không nói trong kinh, "Trên hành tinh Trái đất," mặc dù đôi khi nó nói, "Trong khi Phật đã ở Sravasti, ”hoặc một cái gì đó tương tự. Chẳng hạn, Kinh Kim Cương được giảng ở Sravasti. Nhưng các vị bồ tát chỉ bay đến đó, và kinh mô tả một cảnh tượng tất cả các vị bồ tát đang bay tới đó. Và bạn nghĩ, "Chà, làm thế nào mà tất cả chúng sẽ phù hợp ở đó?" Nhưng có một ý tưởng hoàn toàn khác về không gian, và tôi cũng nghĩ một ý tưởng hoàn toàn khác về thời gian.

Thực ra họ nói rằng ở cõi thần - thậm chí là tầng thấp nhất của cõi thần - một buổi sáng ở cõi thần có thể so sánh với 50 năm ở đây. Vì vậy, những gì chúng ta làm trong 50 năm, chúng chỉ già đi vào một buổi sáng. Tôi sẽ không cho bạn biết bao nhiêu năm là một ngày trong cõi địa ngục, nhưng đó cũng là một khái niệm rất khác về thời gian. Khi bạn đọc Vua của những lời cầu nguyện bạn không thấy hình ảnh trong đó thật tuyệt vời sao? “Trên mỗi nguyên tử có một Phật, ”Được bao quanh bởi tất cả những vị bồ tát này. Trên mỗi nguyên tử? Nó thật đẹp!

Còn về nagas và giáo lý Đại thừa?

Thính giả: Mỗi khi tôi nghe lời giải thích về giáo lý Đại thừa được bảo vệ bởi các thần ở dưới đáy biển, và Long Thọ sẽ xuống đáy biển để giữ chúng, tôi lại chờ đợi phần tiếp theo. Nó tượng trưng cho điều gì? Tôi không hiểu.

VTC: Được chứ. Vì vậy, với câu chuyện về Nagarjuna, bạn đang chờ đợi sự giải thích, muốn biết nó tượng trưng cho điều gì.

Nó rất thú vị. Tôi đã có mặt tại một trong những cuộc gặp gỡ của các giáo viên Phật giáo phương Tây với Đức Đạt Lai Lạt Ma. Đức Đạt Lai Lạt Ma, và Martin Kalff đã ở đó. Anh ấy là con trai của Dora Kalff. Cô là nhà tâm lý học Jungian rất nổi tiếng, người đã phát minh ra liệu pháp chơi cát; thực sự cô ấy là một Phật tử và anh ấy là một Phật tử. Vì vậy, ông nói với Đức Ngài, “Chúng ta không thể xem câu chuyện đó như một biểu tượng sao? Không thể thực sự là Nagarjuna đã hoàn toàn giác ngộ, và Bát nhã văn bản thoát ra từ sâu thẳm tâm trí của mình? Vì vậy, những gì ông ấy đi đến không phải là một nơi vật chất, mà là nơi sâu thẳm của sự chứng ngộ của chính ông ấy, và đưa ra những lời kinh đó. ” Martin tiếp tục, "Nếu chúng ta nhìn nó như vậy, thì quan điểm lịch sử và quan điểm Phật giáo sẽ không mâu thuẫn nhau."

Và Đức Ngài chỉ nói, "Tôi không thích điều đó."

Cá nhân tôi mà nói, tôi không thấy có vấn đề gì với câu chuyện. Tất cả những người này tại các học viện và trường đại học nói, "Chà, bạn biết đấy, đây không phải là lời nói thực sự của Phật và blah, blah, blah. ” Và đôi khi những người Theravada nói, “Triết lý này đã được phát minh sau đó. Nó không phải là từ của Phật. ” Đối với tôi những cuộc tranh luận kiểu đó không thú vị lắm, bởi vì tôi đã nghiên cứu về truyền thống Đại thừa. Thật tuyệt vơi! Tôi nghĩ, “Nếu nó không đến từ Phật, Tôi không biết nó đến từ ai! Và nếu nó không đến từ Phật, thì bất cứ ai nó đến từ một Phật! ” Vì vậy, lịch sử, cá nhân mà nói, tôi không quan tâm nhiều đến nó. Nó có làm phiền bạn không?

Thính giả: Không, điều đó có lý. Tôi cũng đã cảm thấy điều đó. Điều gì khác biệt nó làm? Tại sao tôi cứ bị treo lên, " Phật đã nói điều này, và Phật nói rằng, ”khi những lời dạy có ý nghĩa rất nhiều đối với tôi? Tôi chỉ có thể chấp nhận nó cho những gì nó đang có và không thực sự lo lắng về những câu chuyện naga.

VTC: Đúng chính xác. Nếu Đại thừa có ý nghĩa với bạn — và nếu bạn có thể cho tôi biết nơi bạn sẽ tìm thấy bất cứ điều gì tốt hơn tâm bồ đề để thực hành — nếu bạn có thể làm điều đó, thì có thể, bạn có thể nghi ngờ câu chuyện naga. Hoặc nếu bạn bắt đầu nghiên cứu Sự hoàn thiện của Trí tuệ Kinh điển và bạn đã nhận ra sự trống rỗng, nếu bạn có thể tìm thấy điều gì đó tốt hơn thế, tất cả đều tốt hơn cho bạn. Nhưng chỉ trong cái nhìn thiếu hiểu biết của tôi và nghiên cứu nhỏ mà tôi đã thực hiện về Bát nhã Kinh điển, cái nhìn về tính không thật là tuyệt vời. Đáng kinh ngạc!! Nó giống như, "Whoa! Tôi không thể nghĩ ra điều gì tốt hơn ”.

Các lý thuyết khoa học về thực tế

Thính giả: Hãy suy nghĩ về các lý thuyết khoa học hiện có về vũ trụ học và vũ trụ. Ý tôi là đó là những ý tưởng khá tuyệt vời; tất cả các vũ trụ và cách chúng được xếp vào nhau. Tôi không có nhiều vấn đề khi nghĩ về điều này, bởi vì nó quen thuộc hơn đối với tôi.

VTC: Đúng rồi. Đôi khi, nếu bạn nghiên cứu lý thuyết toán học và cách khoảng cách ngắn nhất giữa hai điểm là một đường cong — nếu bạn có trọng tâm và ánh sáng uốn cong — đó là cách ngắn nhất để đến một nơi nào đó. Và nó có ý nghĩa. Tôi nhớ khi còn nhỏ đọc cuốn sách này có tên là A Wrinkle in Time và một cái khác được gọi là Bình nguyên bằng phẳng. Giữa cái đó và bộ phim Ảo, điều này không quá khó. Và The Wizard of Oz. Ý tôi là, bạn nhấp vào gót chân của bạn và bạn đi nơi khác. Bạn nhấp vào gót chân của bạn và bạn đi nghe Bát nhã kinh trên Rajagriha với Phật.

Về thực hành Văn Thù

Một số bạn có thắc mắc về việc thực hành, và sadhana; vì vậy, chúng ta hãy bắt đầu những điều đó ngay bây giờ.

Thính giả: Bạn có thể giải thích lại cách bạn làm DHIH không?

VTC: Ồ, DHIH ở phía sau cổ họng của bạn. Nhìn vào phần có ghi “thần chú ngâm thơ. ” Bạn làm, “Om ah ra pa tsa na dhih, ”Và có tất cả những hình dung khác nhau mà bạn thực hiện trong thần chú sự ngâm thơ. Vào cuối của thần chú đọc thuộc lòng — bất kể bạn đã hình dung nào — ở cuối lưỡi, bạn hình dung chữ DHIH nằm phẳng — với phần trên của DHIH hướng về phía sau miệng của bạn. Sau đó, bạn tưởng tượng các tia sáng đi ra từ DHIH theo mọi hướng, và bạn có thể tưởng tượng các tia sáng tạo ra dịch vụ nếu bạn muốn. Các tia sáng cầu khẩn tất cả trí tuệ của chư Phật dưới dạng DHIH, sau đó đến và hòa tan vào DHIH đó trên lưỡi của bạn. Sau đó, bạn hít thở thật sâu và nói 108 DHIH nếu bạn có thể. Với mỗi DHIH bạn nói, bạn tưởng tượng rằng một DHIH khác — một bản sao — đi từ một DHIH trên lưỡi bạn và hòa tan vào một DHIH trong tim bạn. Nó tạo ra một dòng DHIH liên tục, sao chép DHIH, đi từ lưỡi của bạn vào trái tim của bạn.

Cuối cùng khi bạn hết hơi - dù bạn đã thực hiện bao nhiêu lần DHIH - thì bạn im lặng nuốt một chút nước bọt và tưởng tượng rằng DHIH ở trên lưỡi của bạn, nó sẽ tự đi xuống và hòa vào DHIH ở trong tim bạn. Sau đó, bạn cảm thấy như bạn thực sự có trí tuệ của Văn Thù trong trái tim của bạn. Và sau đó chữ cái DHIH đó có thể phát ra ánh sáng lấp đầy thân hình.

Nó giống như có một chữ cái thẳng đứng DHIH trên một que Popsicle, và sau đó bạn đặt Popsicle vào miệng của bạn, vì vậy DHIH nằm phẳng trên lưỡi của bạn.

Thính giả: 108 trong một hơi thở?

VTC: Vâng, nếu bạn có thể. Nếu bạn không thể thực hiện 108 DHIH, chỉ cần thực hiện bao nhiêu DHIH mà bạn có thể thực hiện trong một hơi thở. Anh đi, "Om ah ra pa tsa na dhih, Om ah ra pa tsa na dhih, Om ah ra pa tsa na [trong hơi thở] dhih dhih dhih dhih dhih…, ”Và làm càng nhiều càng tốt. Sau đó, bạn nuốt vào cuối, một chút nước bọt, tưởng tượng nó sẽ giảm xuống.

Thực hành Văn Thù, lamrim, và Vajrasattva

Và sau đó bạn làm Kim Cương Tát Đỏa thần chú sau Văn Thù thần chú, và sau đó của bạn lam-rim thiền định sau đó.

Bạn gắn thẻ Kim Cương Tát Đỏa thần chú vào cuối “Om ah ra pa tsa na dhih"Đọc thuộc lòng để thanh lọc bất kỳ cách phát âm sai nào của"Om ah ra pa tsa na dhih" thần chú.

Bạn làm, "Om ah ra pa tsa na dhih, Om ah ra pa tsa na dhih, Om ah ra pa tsa na dhih dhih dhih dhih dhih …, ”Và sau đó bạn đi,“Om Kim Cương Tát Đỏa giới nguyện …. ”

Sau đó, bạn làm một số lam-rim thiền định-của bạn lam-rim thiền định đến sau khi của bạn thần chú sự ngâm thơ. Nó rất hiệu quả để làm lam-rim thiền định sau khi bạn làm thần chú, bởi vì bạn vừa thực hiện hình dung này về việc cầu khẩn trí tuệ của tất cả các vị Phật và Bồ tát. Bây giờ, nếu bạn chỉ làm một chút lam-rim, tâm trí của bạn sẽ rất rõ ràng, rất sắc bén và nó sẽ thực sự dễ hiểu.

Nhân tiện, để chuẩn bị cho khóa tu, tôi muốn mọi người mang theo Chuyển đổi nghịch cảnh thành niềm vui và lòng dũng cảm của Geshe Jampa Tegchok. Đó là một cuốn sách thực sự xuất sắc để sử dụng làm nền tảng cho lam-rim thiền định. Hãy dành thời gian xem qua cuốn sách đó vì có rất nhiều điều để suy nghĩ trên đó.

Thính giả: Vậy sau lam-rim bạn làm ngắn cung cấp?

VTC: Có, bạn làm ngắn dịch vụ và những lời khen ngợi, là tùy chọn, nhưng chúng rất tốt để làm, và sau đó bạn thực hiện hình dung liên quan đến toàn bộ vũ trụ.

Thính giả: Tôi luôn tự hỏi, khi bạn đang làm Kim Cương Tát Đỏa tụng niệm, bạn có đang hình dung bất cứ điều gì cụ thể, như Kim Cương Tát Đỏa?

VTC: Khi bạn làm Kim Cương Tát Đỏa đọc lại bạn có thể tưởng tượng một nhỏ Kim Cương Tát Đỏa trên đầu của bạn và thanh lọc. Vâng, bạn là Văn Thù và Kim Cương Tát Đỏa ở đó, và họ rất hòa thuận. Việc đọc thuộc lòng sẽ thanh lọc trong trường hợp bạn đã phạm bất kỳ lỗi nào trong thần chú sự ngâm thơ. Đôi khi, bạn sẽ làm “Om ah ra pa tsa na dhih, ”Và sau đó bạn sẽ nhận ra mình đang nói, “Om mani padme hum. ” Tôi chưa bao giờ nghĩ rằng điều đó có thể xảy ra, cho đến khi nó xảy ra. Tôi nhớ mình đã nghe những lời dạy và họ thường nói, "Nếu bạn thấy mình nói khác thần chú sau đó bạn tự phạt mình ”. Tôi nghĩ, "Ai trên thế giới sẽ làm điều đó?" Vâng, bây giờ tôi biết.

Thiền về tính không

[Để trả lời khán giả] thiền định sự trống rỗng đến sớm trong Sadhana, và bạn đang nói rằng bạn không cảm thấy sẵn sàng để đi sâu vào thiền định, đúng?

Lý do nó đến sớm trong sadhana là vì toàn bộ Sadhana về cơ bản là một thiền định về tính không và sự sinh khởi phụ thuộc. Vì vậy, nó phải được giới thiệu sớm hơn. Đây là cách giúp tâm trí của bạn sẵn sàng hơn cho nó: bạn thấy nơi nó nói nơi ẩn náu và tâm bồ đề ở trên đó? Bây giờ bạn vừa nghe toàn bộ lời giải thích của tôi về tâm bồ đềvà cách bạn tạo tâm bồ đề, Dựa trên cái gì? Sự từ bỏ. Vì vậy, đừng chỉ đi, "Trong trái tim tôi, tôi đi đến Tam bảo nơi nương tựa… blah, blah, blah, cầu mong tất cả chúng sinh được hạnh phúc. ” Nếu bạn làm vậy, bạn sẽ không bị nóng lên. Dành thời gian.

Trước hết, hãy nuôi dưỡng động lực để quy y. Có ba nguyên nhân dẫn đến quy y, họ là ai? Sợ hãi những cõi thấp, niềm tin và sự tin tưởng vào Tam bảovà tâm bồ đề; đây là quy y Đại thừa. Vì vậy, bạn dành một chút thời gian để tạo ra những cảm giác đó trong tâm trí của bạn trước khi bạn nói lời cầu nguyện quy y. Bạn thực sự hình dung Phật và nghĩ về Phậtphẩm chất của bạn, và điều đó làm cho bạn cảm thấy thăng hoa và hạnh phúc.

Sau đó, làm tương tự khi bạn đang tạo tâm bồ đề, và khi bạn đang thiền định về bốn vô lượng. Để thực sự có được những điều đó để bạn cảm nhận được chúng trong tâm trí mình, hãy xem qua một số lam-rim thiền định. Đó là lý do tại sao nó có thể rất thuận lợi, thực sự, trước khi bạn ẩn náu và tâm bồ đề, để đọc lại một trong những bài thiền nhanh về lam-rim: để giúp bạn hâm nóng động lực cho bạn.

Nhân tiện, một nơi tốt khác nếu bạn muốn đọc thuộc lòng thiền lướt qua, là làm điều đó sau khi thần chú tụng niệm (và khi tôi nói điều đó, điều đó có nghĩa là sau Kim Cương Tát Đỏa cũng vậy). Đó cũng là một điểm tốt để làm thiền lướt qua nếu bạn muốn. Hoặc trước khi trú ẩn, như một cách để nuôi dưỡng động lực của bạn, hoặc sau khi thần chú như một cách để phản ánh về tất cả các nhận thức.

Thực hiện câu thần chú, thanh lọc và tích hợp thực hành

[Trả lời khán giả] Câu hỏi của bạn là: không có bốn sức mạnh đối thủ, khi bạn có DHIH bên trong trứng, vì nó lấp đầy và lấp đầy toàn bộ thân hình với ánh sáng, nó có thể thực sự thanh lọc những tiêu cực của bạn không?

Chà, bạn đã quy y xong và tâm bồ đề trước điều này, và bạn được cho là có cảm giác hối hận và quyết tâm không làm những việc tiêu cực nữa. Và vì vậy bạn có thể nghĩ về sự hối hận và quyết tâm đó trong khi bạn đang tưởng tượng về ánh sáng đến từ DHIH.

Thính giả: Và sau đó, làm thần chú ngâm thơ là khía cạnh hành động khắc phục hậu quả của bốn sức mạnh đối thủ. Đúng? Tôi đang cố gắng tìm những nơi mà tôi có thể thực hiện điều này một cách thực sự cá nhân, phát triển ba loại đức tin khác nhau mà bạn đã nói đến để có được phần đức tin của điều này.

VTC: Điều này thực sự tốt: làm thế nào để làm cho nó trở nên cá nhân và làm thế nào để mang lại sự khác biệt lam-rim chủ đề vào sadhana. Khi tôi nói về ba loại đức tin, hãy sử dụng nó khi bạn đang quy y. Hãy chiêm nghiệm điều đó bởi vì ba loại đức tin đến ngay từ chương quy y của lam-rim. Vì vậy, bạn nghĩ về ba loại đức tin — đức tin ngưỡng mộ, đức tin khao khát và đức tin xác tín — và bạn phát triển cả ba loại đức tin, và sau đó bạn lánh nạn. Nếu bốn sức mạnh đối thủ là một khuôn khổ tốt để bạn thực hành — nếu đó là cách để bạn cảm thấy mình thực sự gắn bó với nó — thì trước khi bạn lánh nạn, hãy nhớ rằng một trong những động lực để quy y là cảm giác về nguy cơ rơi xuống các cõi thấp, hoặc cảm giác nguy hiểm khi tồn tại theo chu kỳ. Tại sao chúng ta rơi vào các cõi thấp hoặc ở trong sự tồn tại tuần hoàn? Bởi vì tiêu cực của chúng tôi nghiệp. Vì vậy, khi bạn nghĩ về động lực đó, điều đó tự nhiên sinh ra trong bạn cảm giác hối tiếc vì bất kỳ loại tiêu cực nào nghiệp mà bạn đã làm trong quá khứ, cũng như quyết tâm cố gắng và tránh điều đó trong tương lai. Và điều đó có thể tạo tiền đề cho phần còn lại của Sadhana.

Đừng nghĩ rằng khi bạn làm mọi việc thì nó phải cực kỳ trang trọng. Chỉ để cung cấp cho bạn một ý tưởng về cách tôi luyện tập: Tôi đang dạy một lớp học tại “Discover U” vào tối thứ Sáu. Đến giờ giải lao, tôi vào phòng tắm. Tôi nói, "Xin chào" với người phụ nữ khác ở đó, và cô ấy nói, "Xin chào", quay lại với tôi. Giọng cô ấy rất kỳ quặc. Và, nó khiến tôi nghĩ, “Ôi trời. Tôi tự hỏi đã bao nhiêu lần tôi được sinh ra với một giọng nói nghe rất kỳ quặc và khó chịu đối với người khác ”. Nó làm tôi nhớ đến câu chuyện về chàng trai dâng chiếc chuông cho bảo tháp. Tôi quên các chi tiết. Nhưng, tôi bắt đầu nghĩ, "Nếu bạn chỉ trích Phật Pháp, hoặc nếu bạn dành nhiều năng lượng bằng lời nói của mình để nói những lời xấu xa, bạn sẽ phát ra một giọng nói xấu xí." Sau đó, tôi nghĩ sẽ thế nào nếu bạn muốn chia sẻ Giáo Pháp với những chúng sinh khác, nhưng bạn lại sinh ra với một giọng nói xấu xí. Bạn có thể có một bộ óc tuyệt vời, nhưng mọi người sẽ không muốn đến và nghe bạn.

Vì vậy, tôi đã thực hiện toàn bộ quá trình suy nghĩ này và nhận ra, "Chà, kiểu gì nghiệp tôi đã tạo ra trong quá khứ? Vì ai biết được? Tất cả chúng ta đều đã có những cuộc sống vô tận vô tận nơi mà tôi đã tạo ra nghiệp để có một giọng nói kinh khủng. ” Và tôi nghĩ, “Tôi phải làm gì đây? Tôi phải làm thế nào để giúp đỡ chúng sinh? ”

Ngay lập tức tôi bắt đầu nghĩ, “Chà, bất cứ lúc nào tôi nói một cách xấu xa, rằng tôi chỉ trích Phật pháp, tôi chỉ trích các bậc thánh, bất cứ điều gì khiến tôi sinh ra với loại giọng nói đó sẽ ngăn cản tôi. chia sẻ Phật pháp với bất kỳ ai, bây giờ tôi thú nhận điều đó. Và tôi không muốn làm điều đó một lần nữa. Tôi không nhớ mình đã làm gì trong kiếp trước, nhưng điều đó nghiệp rất có thể ở đó, và tôi không muốn làm điều đó một lần nữa. " Vì vậy, toàn bộ thanh lọc thực hành được thúc đẩy bởi ai đó chỉ đơn giản nói "Xin chào" với tôi.

Vì vậy, bạn thấy, đây là những gì tôi muốn nói. Nó không giống như bạn phải ngồi xuống và nói, "Được rồi, tôi sẽ suy nghĩ trên bốn sức mạnh đối thủ bây giờ: một, hai, ba, bốn. ” Và không giống như khi bạn đi loanh quanh và làm những việc khác mà bạn không thể nghĩ về Pháp. Những điều trong cuộc sống hàng ngày — rất nhiều điều — dạy cho bạn.

Còn lễ vật thì sao?

Thính giả: Tôi muốn làm rõ: ở phần kết luận có ghi tùy ý thực hiện dịch vụ, ai đó đã nói "ngắn cung cấp".

VTC: Bạn có thể làm ngắn hoặc dài.

Thính giả: Cái gì là ngắn và cái gì là dài?

VTC: Với dịch vụ và khen ngợi, khi chúng ta đọc bản dài, chúng ta niệm:

Om arya vagih shara saparivara argham pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara padyam pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara pushpe pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara dhupe pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara aloke pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara gandhe pratichcha hum svaha ,,
Om arya vagih shara saparivara ngây thơ pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara shabde pratichchha hum svaha,

… Đặt tên cho từng cung cấp trong thần chú. Đó là chặng đường dài.

Cách ngắn gọn là chỉ nói, “Om arya vagih shara saparivara argham, padyam, pushpe, dhupe, aloke, gandhe, naivedya, shabde pratichcha hum svaha," Tất cả trong một hàng. Xa lạ?

1. Sadhana được sử dụng trong khóa tu này là kriya tantra thực tiễn. Để tự tạo, bạn phải nhận được jenang của vị thần này. (Một jenang thường được gọi là bắt đầu. Đó là một buổi lễ ngắn do mật thừa trao tặng Lạt ma). Bạn cũng phải nhận được một wong (Đây là một hai ngày trao quyền, bắt đầu thành một buổi biểu diễn tantra, yoga tantra, hoặc yoga cao nhất tantra thực tiễn). Nếu không, hãy làm Sadhana thế hệ trước. ↩