Tưởng tượng về cái chết của bạn

• Hai cấp độ của từ bỏ
• Thuốc giải độc cho bám của cuộc sống này
• Suy ngẫm về cái chết

Câu 4: Tưởng tượng về cái chết của bạn (tải về)

Chúng tôi đã nói về ba khía cạnh chính của con đường. Họ là ai? Đầu tiên?

Thính giả: Sự từ bỏ.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Cái thứ hai?

Thính giả: Bồ đề tâm.

VTC: Cái thứ ba?

Thính giả: Xem đúng.

VTC: Tốt.

Chúng tôi đã khám phá cái đầu tiên trên từ bỏ, Cũng được gọi là quyết tâm được tự do từ tồn tại tuần hoàn. Chúng tôi đã nói về ba câu đầu tiên và chúng tôi đang ở câu bốn — nơi mà chúng tôi đã ở đó khá lâu vì câu đầu tiên trong câu bốn rất phong phú:

Bằng cách suy ngẫm về sự nhàn rỗi và những tài sản rất khó kiếm và bản chất phù du của cuộc sống của bạn đảo ngược bám đến cuộc sống này. Bằng cách liên tục suy ngẫm về những tác động không thể sai lầm của nghiệp và những đau khổ của sự tồn tại theo chu kỳ, đảo ngược bám đến cuộc sống tương lai.

Câu đó nói về hai cấp độ của từ bỏ điều đó chống lại hai cấp độ của bám. Một là bám đến cuộc sống này. Thứ hai là bám của cuộc sống tương lai — đến bám đến bất kỳ loại hạnh phúc nào trong sự tồn tại theo chu kỳ. Chúng tôi đã nói về cái đầu tiên trong một thời gian khá lâu; cái đó tập tin đính kèm đến hạnh phúc của cuộc sống này xoay quanh tám mối bận tâm của thế gian.

Nhớ những người thân yêu tám mối quan tâm của thế gian mà chúng ta đang sống hàng ngày? Chúng ta có tập tin đính kèm nhận tiền và những thứ vật chất, chán ghét việc không nhận được chúng hoặc khi chúng bị phá hủy. Chúng ta vui mừng khi được khen ngợi và có được sự đồng tình cũng như những lời nói làm hài lòng cái tôi ngọt ngào, sau đó cảm thấy khó chịu và chán nản khi phải đối mặt với những lời trách móc, chỉ trích hoặc không tán thành. Sau đó, cảm thấy vui mừng khi chúng ta có danh tiếng tốt và hình ảnh tốt, và rất không vui khi chúng ta có những điều xấu. Và sau đó cảm thấy thích thú với tất cả những thú vui tốt đẹp của chúng ta; chúng tôi vừa có một bữa trưa ngon lành, kem sô cô la (Yummm!), âm thanh và mùi vị tuyệt vời, chiếc giường êm ái để nằm — tất cả những điều này; và sau đó là sự bất hạnh khi chúng ta không nhận được những thứ này.

Chỉ cần làm rõ, không có gì sai với hạnh phúc. Không có gì sai với niềm vui. Điều tạo ra khó khăn cho chúng tôi là khi chúng tôi dính mắc vào những điều này. Là những sinh vật bình thường, rất thường xuyên giữa cảm giác thích thú và cảm giác sau đó bám đối với nó, hầu như không có một khoảng trống. Cảm giác hạnh phúc đến và "Boing!" Chúng tôi bám víu. Vì vậy, những gì chúng tôi đang cố gắng làm là để có một khoảng trống giữa chúng. Chúng ta cảm thấy cảm giác tuyệt vời, nó ở đó - nhưng chúng ta không cần phải bám vào nó và tìm kiếm nó và biến nó thành mục đích của cuộc đời mình. Nếu bạn đang thực hiện bốn chánh niệm, khi bạn đang thực hiện chánh niệm về những cảm giác, bạn đang cố gắng nhận thức về cảm xúc của mình. Và nhận biết mà không cần chúng tạo ra bám hoặc ác cảm sau đó mà chúng ta thường có cảm giác tiêu cực.

Ghi nhớ bài thiền này vào trái tim

Trong câu đầu tiên này, nó nói về “sự nhàn hạ và tài sản rất khó kiếm.” Suy ngẫm về những điều đó là một cách giúp chúng ta đánh giá cao cuộc sống của mình và tìm kiếm mục đích và ý nghĩa cao hơn bên cạnh tám mối bận tâm của thế gian. Sau đó, liều thuốc giải độc thứ hai cho bám của cuộc sống này đang suy ngẫm về bản chất phù du của cuộc đời bạn, hay nói cách khác là vô thường và cái chết. Lần trước gặp nhau chúng ta đã nói về sự vô thường và cái chết. Chúng tôi đã trải qua cái chết chín điểm thiền định. Có ai đã làm nó kể từ đó không? Bạn đã có những loại kinh nghiệm nào?

Thính giả: Tôi mơ thấy mình bị rắn cắn và sắp chết. Nhưng tôi không biết liệu điều đó có được kết nối với thiền định. Tôi không có bất kỳ ảnh hưởng sâu sắc nào bởi nó, cố gắng vượt qua và tự gây ấn tượng với bản thân về tầm quan trọng của nó.

VTC: Nó rất có giá trị thiền định. Đôi khi khi chúng ta mới bắt đầu làm, nó có vẻ rất trí tuệ. Chúng ta đi qua chín điểm, "Vâng, cái chết là chắc chắn, điều gì khác là mới?" Và thời gian của cái chết là vô thời hạn, "Vâng, tôi biết điều đó rồi." Và vào lúc chết không có gì quan trọng ngoài Pháp, “Vâng, vâng, vâng. Kem sô cô la của tôi đâu? ” Lúc đầu nó có vẻ khá trí thức. Nhưng khi chúng ta thực sự dành thời gian suy ngẫm về những điểm đó và đặc biệt là áp dụng nó cho những điểm mà chúng ta quan tâm và cho bản thân: thực sự nghĩ về cái chết của chính mình và cái chết sẽ như thế nào; và hình ảnh cái chết của những người mà chúng ta quan tâm; và phản ánh rằng chắc chắn không quá một trăm năm nữa không ai trong chúng ta trong căn phòng này sẽ còn sống. Bạn biết? Khi chúng ta ngẫm nghĩ lại những điều này, nó thực sự có tác động mạnh mẽ đến cuộc sống của chúng ta.

Bạn tỏ ý muốn đi xem xác chết tại bệnh viện. Tại sao chúng ta làm việc này? Chà, bởi vì đôi khi cái chết dường như là một điều rất trí tuệ đối với chúng ta: nó xảy ra với những người khác, nó không xảy ra ngay bây giờ. Nhưng khi chúng tôi nhìn thấy một xác chết thì điều đó thực sự khiến chúng tôi phản ánh, “Chà, chờ một chút. Có điều gì đó không có ở đó bây giờ. " Và nhìn thấy thân hình phân rã và, "Điều này sẽ xảy ra với tôi." Điều gì sẽ xảy ra khi điều đó xảy ra với tôi? Tôi thực sự sẽ có thể xử lý nó? Liệu tôi có thể chết một cách thanh thản? Và điều gì sẽ xảy ra sau khi tôi tách khỏi điều này thân hình? Phần lớn bảo mật của chúng tôi tập trung vào điều này thân hình—Tất cả cảm giác an toàn của chúng ta khi có một bản ngã.

Ý tưởng này của ai I là. Ai I tôi và mọi người nên đối xử như thế nào me. Gì I nên có. Gì my nơi trên thế giới là. Phần lớn điều đó tập trung vào thân hình.

Khi chúng ta không còn cái này nữa thân hình, chúng ta sẽ nghĩ mình là ai? Khi chúng ta không còn cái này nữa thân hình, sau đó chúng tôi cũng sẽ không còn ở trong môi trường này nữa. Môi trường cũng giúp tạo điều kiện cho chúng ta và cho chúng ta cảm giác về bản sắc. Tôi là một nữ tu sĩ sống tại một tu viện. Đây là tu viện, đây là những tu viện khác. Đây là của tôi thân hình mặc áo choàng. Đây là màu da của tôi. Đây là dân tộc của tôi. Đây là tôn giáo của tôi. Rất nhiều bản sắc chỉ xung quanh chúng tôi thân hình và môi trường của nó — và khi điều đó biến mất thì chúng ta sẽ là ai trên thế giới này?

Cũng giống như thân hình có tương tục sau khi chết, thần thức có tương tục sau khi chết. Các thân hình không biến mất sau khi chết. Nó có tính liên tục và nó phân rã. Tương tự, ý thức không chỉ kết thúc sau khi chết. Nó có tính liên tục. Vậy điều gì sẽ xảy ra với ý thức của chúng ta? Nếu bạn có ý thức về sự tái sinh, hoặc ngay cả khi bạn không, thì điều gì sẽ xảy ra với ý thức của tôi sau kiếp này khi nó không còn liên quan đến điều này nữa thân hình? Nếu bạn có cảm giác muốn tái sinh, hãy xem xét, "Làm thế nào tôi sẽ xử lý để tái sinh ở một nơi khác?" - nơi tôi không có điều này thân hình và bản sắc bản ngã hiện tại này để rơi trở lại?

Suy ngẫm về sự vô thường và cái chết rất có giá trị giúp vượt qua những quan niệm cứng nhắc về con người của chúng ta.

Tôi thực sự thú vị khi chuyển từ Seattle đến đây. Tôi đã theo dõi cảm giác không chắc chắn của mình về việc mình trở nên như thế nào vì môi trường của tôi đã thay đổi. Tôi đã chọn sự thay đổi, nó đã được lên kế hoạch và mọi thứ. Tuy nhiên, ngay cả khi nó xảy ra, nó giống như, "Chờ một chút. Tôi không biết làm thế nào tôi phù hợp với ở đây. Tôi không biết luật chơi là gì ”. Bây giờ, hãy tưởng tượng đột nhiên chúng ta thấy mình trong một sự tái sinh khác và đây là thân hình. Bạn không biết nó hoạt động như thế nào, bạn không có bất kỳ khả năng nào. Hãy nghĩ đến trẻ sơ sinh. Họ không có bất kỳ khả năng nào để nghĩ, "Ồ, có mẹ và cha của tôi - và tất nhiên họ sẽ chăm sóc cho tôi." Họ không biết gì cả. Bạn có thể hiểu tại sao trẻ khóc rất nhiều, tất cả những điều không chắc chắn đó bởi vì không có cách nào để chúng hiểu cuộc sống là như thế nào.

Sau đó, tất nhiên, một khi chúng ta bắt đầu hiểu cuộc sống là như thế nào, chúng ta sẽ phát triển tất cả những quan niệm cứng nhắc về “tôi là ai” và “người khác nên đối với tôi như thế nào”. Điều đó tạo ra rất nhiều đau khổ. Nhưng ngẫm nghĩ về lẽ vô thường và cái chết thì thật sự rất đáng quý.

Cú sốc của cái chết

Chúng tôi luôn rất ngạc nhiên khi ai đó chết. Nó luôn luôn đến như một cú sốc, “Ồ, tôi vừa nhìn thấy người đó. Giờ thì họ đã chết ”. Một trong những con mèo của tôi, con ở Seattle, đã chết vào cuối tuần vừa rồi. Đó không phải là kế hoạch. Tôi không có cái đó trong lịch của mình. Và đó chỉ là một con mèo. Tôi không nên nói chỉ là một con mèo vì theo quan điểm của cô ấy, nó là trung tâm của vũ trụ.

Có rất nhiều người sẽ chết trong khoảng thời gian từ bây giờ đến khi chúng ta đi ngủ tối nay. Hầu hết họ nghĩ rằng họ sẽ không chết. Giống như tôi đã nói lần trước, ngay cả những người trong bệnh viện - họ không cảm thấy như mình sắp chết hôm nay. Những người sẽ lên cơn đau tim từ bây giờ đến mười giờ tối nay, họ không biết điều đó. Những người sắp chết vì chứng phình động mạch não, họ không biết. Chúng ta cứ vui vẻ với cảm giác rằng chúng ta sẽ sống mãi mãi và không thực sự chăm sóc nghiệp, không quan tâm đến tâm trí của chúng ta. Và rồi đột nhiên, tiếng nổ! Cái chết là ở đó.

Tôi rất cảm động khi tôi ở Guatemala vài tháng trước. Một người phụ nữ đến gặp tôi. Chồng hoặc bạn trai của cô ấy, tôi không thể nhớ được, anh ấy đang sống ở một đất nước khác. Anh đến Guatemala để gặp cô và anh vừa mới đến. Hành lý của anh ta đã bị đánh cắp - điều thường xảy ra ở đất nước đó. Cuối cùng khi đến chỗ của cô, anh hơi buồn vì hành lý của mình đã bị đánh cắp. Cô ấy phát cáu với anh ta vì bực bội về việc hành lý của anh ta bị đánh cắp bởi vì cô ta đã cảnh báo anh ta về việc có người ăn cắp hành lý. Cô ấy đã nói với anh ta rằng đừng đi phương tiện công cộng và anh ta đã làm thế nào đó và đó là cách nó bị đánh cắp. Vì vậy, anh ấy khó chịu, và sau đó cô ấy khó chịu với anh ấy. Họ còn trẻ, không phải là họ đã già. Sau đó anh ta bị chứng phình não. Giữa cuộc cãi vã, điều cuối cùng anh ấy nói với cô ấy là, "Anh cảm thấy như em đang đẩy anh ra." Và sau đó anh ta bị chứng giãn não. Đến tối hôm đó anh ta hôn mê và vài ngày sau thì chết.

Cô ấy đến với tôi vì cô ấy đang bị tra tấn rất nhiều bởi vì điều cuối cùng mà anh ấy nói với cô ấy là, "Tôi cảm thấy như thể bạn đang đẩy tôi ra." Họ vừa có cuộc cãi vã này. Tôi đã nghĩ đến việc anh ấy chết trong trạng thái tinh thần đó và cô ấy đang đối phó với cái chết của anh ấy và trạng thái tinh thần của mình. Tất cả điều này xảy ra bởi vì chúng ta cảm thấy như mình sẽ sống mãi mãi. Họ cảm thấy rằng họ có một sự xa xỉ để có thể giận nhau và giải quyết vấn đề ngày mai- lúc khác, sau. Nhưng điều đó đã không xảy ra. Bây giờ nghĩ lại bao nhiêu lần điều đó xảy ra trong cuộc sống của mọi người — cảm giác này mà chúng ta sẽ tồn tại mãi mãi. Tuy nhiên, nó không xảy ra.

Luôn cập nhật cuộc sống của chúng ta

Chúng ta phải chuẩn bị cho cái chết trong một cái búng tay. Chúng ta đã sẵn sàng chưa? Những điều trong cuộc sống của chúng ta đã thực sự ổn định chưa? Chúng ta có cảm giác bình yên về cuộc sống của mình để nếu chúng ta phải chết nhanh chóng, chúng ta sẽ cảm thấy ổn về điều đó không?

Tôi nhớ đã đến một hội thảo với một người bạn của tôi là một y tá chăm sóc sức khỏe tốt. Đó là một xưởng Stephen Levine; bạn có thể đã đến một số trong số họ. Nó thật thú vị. Anh ấy rất tốt với công việc anh ấy làm. Anh ấy có một chiếc micro hướng ra phía khán giả và mọi người kể câu chuyện của họ. Rất nhiều người đang kể những câu chuyện về những người thân yêu của họ qua đời và họ yêu họ như thế nào — và họ không thể nói với những người thân yêu của họ rằng họ yêu họ. Hoặc họ đã chiến đấu với một người họ hàng nhiều năm trước và chưa bao giờ làm lành như thế nào — và sau đó người họ hàng đó đã chết. Họ đã phải chịu bao nhiêu đau đớn và khổ sở vì nó.

Ngồi đó nghe những người này kể chuyện của họ mà thấy xót xa quá. Tôi đã nghĩ, “Họ đang nói với một căn phòng đầy 500 người — nhưng 500 người này không phải là những người họ cần nói chuyện. Người mà họ cần nói chuyện là một người đã chết. " Tuy nhiên, vì kiêu ngạo hoặc thù hận hay bất cứ điều gì, họ không bao giờ nói chuyện với một người đó. Vì vậy, họ chỉ cảm thấy ở giữa không trung và không được giải quyết về rất nhiều vấn đề.

Điều này xảy ra bởi vì mọi người không nghĩ về vô thường và cái chết. Chúng ta không theo kịp cuộc sống của mình. Chúng tôi không dọn dẹp mọi thứ. Giống như khi bạn làm đổ sữa ra sàn, bạn phải dọn sạch nó ngay lập tức. Khi chúng ta đổ sữa vào cuộc sống của mình với nhiều thứ khác nhau, để cố gắng thanh lọc theo cách nào đó hoặc giải quyết chúng theo cách nào đó bởi vì cái chết thực sự có thể đến bất cứ lúc nào. Chúng ta sẽ cảm thấy thế nào nếu chúng ta phải chết nhanh chóng? Hoặc người khác mà chúng ta quan tâm sẽ chết nhanh chóng trước khi những điều này được nói ra. Vì vậy, đó là một loại đau khổ trong cuộc sống này đến từ việc không nhớ lại cái chết.

Nếu bạn nghĩ về nghiệp mà chúng ta tạo ra bằng cách dính mắc, giận dữ, phẫn uất và cay nghiệt - tất cả những đau khổ này chúng ta tự gây ra. Đó là do chúng tôi tạo ra tập tin đính kèm và những thái độ tiêu cực này. Những thái độ tiêu cực này nảy sinh bởi vì chúng ta không nhớ đến sự vô thường và cái chết và chúng ta nghĩ rằng chúng ta sẽ sống mãi mãi. Nếu chúng ta nhớ đến cái chết, thì giận ai đó có ích gì? Nếu chúng ta nhớ đến cái chết, thì việc gắn bó với một thứ gì đó có ích gì? Bạn có thể thấy lý do tại sao hồi ức về cái chết đóng vai trò như một liều thuốc giải độc đáng kinh ngạc chống lại trạng thái tâm trí bị ô uế. Sau đó, điều này ngăn chúng tôi tạo ra nghiệp và khuyến khích chúng tôi tạo ra nghiệp. Sau đó vào lúc chúng ta chết chúng ta không có bất kỳ sự hối tiếc nào. Chúng ta có thể thực hiện quá trình chuyển đổi đó một cách hòa bình. Vì vậy, đó là một cái gì đó thực sự để suy nghĩ về. Hãy nhớ đến nhiều tấm gương của những người mà chúng ta biết đã chết hoặc những câu chuyện của mọi người về những người đã chết. Hãy suy nghĩ về những điều đó, suy ngẫm về chúng, suy ngẫm về những gì mọi người đã trải qua. Các thiền chín điểm giúp chúng tôi làm điều đó.

Tưởng tượng về cái chết của chính chúng ta

Có cái khác thiền định điều đó giúp chúng ta nhớ đến sự vô thường và cái chết. Đây là một trong những tưởng tượng về cái chết của chính chúng ta. Tất nhiên đó chỉ là tưởng tượng và mỗi lần bạn làm thiền định bạn có thể thay đổi nó một chút. Những gì bạn làm là bạn có thể thực hành chết trong mọi tình huống khác nhau và xem cảm giác đó như thế nào. Đó là một hòa giải rất hữu ích để làm. Khi chúng ta bắt đầu, có nhiều cách khác nhau để bắt đầu. Một cách là chỉ nghĩ về một vấn đề sức khỏe mà bạn đã gặp phải hoặc cảm thấy không tốt. Hãy tưởng tượng sau đó đi đến bác sĩ và bác sĩ chạy một số xét nghiệm. Sau đó, hãy tưởng tượng đi vào để nhận kết quả xét nghiệm của bạn và bác sĩ có một cái nhìn nhất định trên khuôn mặt của mình - bạn biết đó không phải là tin tốt. Lấy ví dụ về bệnh ung thư, chúng ta biết rất nhiều người đã được chẩn đoán mắc bệnh ung thư và những người đã chết vì ung thư. Chúng ta sẽ cảm thấy thế nào nếu được chẩn đoán ung thư?

Phần trí tuệ của tâm trí chúng ta có thể nói, “Ồ, tôi cảm thấy ổn. Vâng, tôi đã sẵn sàng để chết. Tôi sẽ chết một cách duyên dáng và tạm biệt mọi thứ. Không sao đâu." Nếu bạn thực sự nghĩ về điều đó, tôi không biết - Tôi không nghĩ rằng mình sẽ cảm thấy tốt khi đi từ hôm nay đến ngày mai để đến phòng khám bác sĩ và được chẩn đoán ung thư. Và đặc biệt là sẽ rất khó khăn nếu tôi được thông báo rằng đó là một loại ung thư rất độc hại, hoặc một loại ung thư đã tiến triển rất xa. Tại Abhayagiri Tu viện hàng xóm của họ bị chẩn đoán ung thư và trong vòng một tháng cô ấy đã chết. Đây là một người khỏe mạnh trước đây. Vì vậy, loại điều này, nó xảy ra. Cô ấy biết về Phật pháp và mọi thứ, nhưng bạn biết đấy, một tháng và tạm biệt.

Thực sự nghĩ, nếu tôi bị chẩn đoán ung thư, cuộc sống của tôi sẽ thay đổi như thế nào? Tôi sẽ cảm thấy thế nào về cuộc sống của mình? Điều gì sẽ quan trọng đối với tôi nếu tôi biết rằng tôi đã mắc một căn bệnh thực sự nghiêm trọng? Hãy xem xét điều đó — tôi thực sự sẽ cảm thấy thế nào? Và tôi muốn nói với ai? Tôi nói điều này bởi vì một khi bạn được chẩn đoán ung thư thì đó không phải là cuộc sống của tôi. Tôi phải thông báo cho những người khác. Sau đó, khi mọi người nghe chẩn đoán ung thư, mọi người bắt đầu đưa cho bạn phương pháp điều trị của họ. Mọi người bắt đầu nói với bạn những gì phải làm và làm thế nào để sống cuộc sống của bạn. Một số người khóc và sau đó bạn phải chăm sóc họ. Một số người nói với bạn, “Ồ, đừng lo lắng. Bạn sẽ bình phục. ” Điều gì xảy ra là bạn nhận được tất cả những người khác namtok. namtok có nghĩa là định kiến ​​hoặc mê tín dị đoan.

Ở đây bạn đang cố gắng tiêu hóa sự thật rằng bạn bị bệnh nan y. Sau đó, đột nhiên mẹ bạn hoảng sợ và bố bạn hoảng sợ. Bạn của bạn đang nói với bạn, “Ồ, bạn sẽ bình phục. Không vấn đề gì." Ai đó đang bảo bạn đến Mexico vì có một người chữa bệnh đặc biệt. Ai đó khác đang bảo bạn đi lấy hóa chất trị liệu. Ai đó khác đang nói, "Không, chỉ cần thực hiện một khóa tu dài hạn." Ai đó khác đang bảo bạn làm puja. Ai đó khác đang nói, "Làm X quang." Ai đó đang nói, “Dù sao thì đừng nghe bác sĩ, họ đã chẩn đoán sai cho mọi người. Hãy đưa ra ý kiến ​​thứ hai ”.

Đây là bạn đang ngồi giữa điều này và cố gắng giải quyết những cảm xúc của chính mình. Trong khi đó, mọi người khác đang chiếu tất cả những thứ này lên bạn. Nếu bạn không nói với họ và họ phát hiện ra, thì bạn sẽ làm gì? Nó thực sự khó khăn - vì vậy để thực sự suy nghĩ về điều này.

Thính giả: Tôi cũng nghe nói nhiều người vừa biến mất. Họ sợ ung thư. Họ không biết làm thế nào để đối phó với bạn bị ung thư để họ biến mất. Nhóm đầu tiên phủ nhận căn bệnh ung thư bằng cách cố gắng giả vờ rằng nó sẽ biến mất với một người chữa bệnh đặc biệt ở Mexico. Nhưng nhiều người phủ nhận điều đó bằng cách tránh mặt bạn. Tôi biết những người bị tổn thương nhiều nhất. Họ muốn có bạn bè. Họ đang chấp nhận cái chết của chính mình và họ muốn có bạn bè. Và những người bạn đó đã ra đi vì bạn bè của họ không thể chấp nhận những gì đang xảy ra.

VTC: Rất nhiều đau khổ trong đó.

Thính giả: Tôi đã gặp khó khăn tương tự như những gì bạn đang mô tả — chẳng hạn như có một người thân được chẩn đoán. Nó không nhất thiết phải là thiết bị đầu cuối; và bạn có những ý tưởng và suy nghĩ mà bạn muốn cung cấp. Nhưng sau đó bạn đã dự đoán rằng nó sẽ không được chào đón cho lắm. Bạn muốn hữu ích với những gì bạn có thể phải cung cấp, nhưng cuối cùng bạn lại rút tiền hoàn toàn. Điều này là do bạn không muốn bị từ chối nhưng bạn muốn cố gắng làm gì để giúp đỡ.

VTC: Những điều rất buồn cười có thể xảy ra giữa mọi người vào thời điểm đó vì họ rất khó nói thành thật. Điều này xảy ra rất thường xuyên. Cảm giác đó như thế nào? Trong của bạn thiền định thực hiện những cảnh này.

Tôi thường nghĩ, "Làm thế nào trên thế giới này, tôi sẽ nói với cha mẹ tôi điều này?" Kể từ khi tôi có thể nhớ mẹ tôi đã luôn nói, "Điều khủng khiếp nhất mà tôi có thể nghĩ đến việc xảy ra là một trong những đứa trẻ của bạn chết." Làm thế nào trên thế giới này bạn có thể nói với mẹ bạn rằng bạn bị bệnh nan y nếu bạn đã nghe điều đó từ khi bạn còn là một đứa trẻ? Sau đó, bạn phải nói chuyện với cha mẹ mình, "Ồ, con ổn, mọi thứ đều tuyệt vời!" Khi bạn thực sự ốm và sau đó họ đang hoảng sợ — vì vậy bạn có tất cả những thứ này.

Trong của bạn thiền định bạn nghĩ về nó, "Tôi có được trang bị để đối phó với điều này không?" Nội dung giữa các cá nhân cộng với việc tôi cảm thấy như thế nào về việc bản thân sắp chết? Tôi đây (dù bạn đang ở độ tuổi nào) và tôi có kế hoạch này cho cuộc đời mình. Ngay cả khi nó không được viết rõ ràng, tôi vẫn có cảm giác này, "Tôi vẫn muốn làm điều này, và tôi vẫn muốn làm điều đó, và có thời gian để làm điều này, và có thời gian để làm điều đó." Chúng ta sống cuộc sống của mình với ý thức về thời gian và tương lai và những ý tưởng về cách chúng ta muốn sử dụng tương lai đó. Sau đó, đột nhiên nó không giống như sẽ có một tương lai ở đó. Sau đó, chúng ta cảm thấy thế nào về cuộc sống của mình - khi chúng ta phải từ bỏ tất cả những ý tưởng của mình về những gì chúng ta muốn làm trong tương lai?

Thường thì khi viết thư cho bạn bè, chúng ta viết về điều gì? "Tôi sẽ làm điều này, tôi sẽ làm điều đó." Ngay cả trong số các nữ tu, và đôi khi chúng tôi là những người tồi tệ nhất, “Tôi đến đây để giảng dạy này. Tôi sẽ đến đó để thực hiện một khóa tu ba tháng. Tôi đến đây để gặp giáo viên của tôi. Tôi đang đi du lịch." Chúng tôi viết thư cho nhau và chúng tôi có đủ loại tầm nhìn về chuyến du lịch mà chúng tôi sẽ làm, những nơi chúng tôi sẽ đến, những lời dạy chúng tôi sẽ nghe, những khóa tu mà chúng tôi sẽ làm. Mọi chuyện sẽ thế nào khi đột nhiên — đã kết thúc — không còn chuyện đó nữa? Tất cả những gì chúng tôi phải giải quyết là bây giờ — và có thể là sáu tháng nếu chúng tôi may mắn, và có thể không phải sáu tháng. Chúng ta nghĩ về bản thân mình như thế nào khi phải cắt bỏ cảm giác có tương lai?

Chúng ta sẽ cảm thấy thế nào khi chết với tiềm năng của chúng ta chưa được hiện thực hóa? Nó đưa ra tất cả các loại vấn đề về cách chấp nhận chúng ta là chính mình — bởi vì chúng ta là những người thực hành Pháp và chúng ta có điều này khát vọng để giác ngộ. Tuy nhiên, chúng tôi đang ở nơi chúng tôi đang ở. Chúng ta không thể giả vờ rằng chúng ta đang đi xa hơn con đường hiện tại. Nhưng chúng ta sẽ cảm thấy thế nào? Khi có cảm giác này về tương lai, chúng tôi nghĩ, “Chà, tôi có thể tiến bộ trên con đường này. Sau này trong cuộc sống của tôi có thể tôi có thể phát triển một số nhận thức hoặc có được sự tập trung hơn hoặc làm được nhiều hơn thanh lọc. Tôi có cuộc sống này ở phía trước để làm điều này ”. Và rồi đột nhiên bạn có một chẩn đoán giai đoạn cuối và, “Chà, tôi không có thời gian đó. Tôi sẽ làm gì đây? Điều gì thực sự là quan trọng? Tôi sẽ sống như thế nào trong khoảng thời gian còn lại của tôi? Tôi đã trải qua khoảng thời gian mà tôi đã sống cho đến bây giờ như thế nào? Tôi có thể chấp nhận mức độ mà tôi đang ở trên con đường ngay bây giờ — mặc dù tôi ước mình đi xa hơn nữa vì tôi biết mình sẽ chết sau sáu tháng nữa? ”

Bạn có hiểu những gì tôi đang nói? Đặc biệt là điều này của việc chấp nhận chúng ta đang ở đâu ngay bây giờ? Bởi vì khi chúng ta nghĩ rằng chúng ta có một cuộc sống dài ở phía trước, thì có rất nhiều thời gian để từ từ đạt được những nhận thức đó. Và bây giờ chúng tôi nhận ra, "Không, không có nhiều thời gian."

Hiện thực sẽ không trở thành hiện thực nhanh chóng. Có thể có một cơ hội nếu tôi luyện tập chăm chỉ và tôi thực sự có thể đến được một nơi nào đó. Nhưng có một cơ hội tốt, bởi vì chúng ta không thể thúc đẩy việc luyện tập của mình, chúng ta không thể tự mình chứng ngộ. Vì vậy, rất có thể tôi sẽ chết nếu không có những nhận thức đó. Tôi cảm thấy thế nào về điều đó?

Tôi đã làm gì cho đến bây giờ? Và sau đó nhìn lại toàn bộ cuộc sống của chúng tôi và tất cả các vấn đề về cách chúng tôi đã sống cho đến bây giờ, và chúng tôi đã thực sự sử dụng cuộc sống con người quý giá của mình như thế nào. Đây là cơ hội tuyệt vời để chúng ta bắt đầu cảm giác tội lỗi đang vấp ngã. Vì vậy, hãy xem xét các trạng thái tinh thần theo thói quen của chúng ta để biết cách chúng ta tự trách mình vì đã không tận dụng tốt hơn cuộc sống của mình. Chúng ta có thể thực sự chấp nhận vị trí hiện tại của chúng ta không, hay chúng ta bây giờ khi còn sống mặc cảm tội lỗi sẽ tự đánh mình và tự đánh mình? Và nếu chúng tôi nhận được chẩn đoán giai đoạn cuối, chúng tôi sẽ chỉ làm điều đó nhiều hơn — lãng phí nhiều thời gian hơn? Hay có cách nào để chấp nhận vị trí hiện tại của chúng ta không? Có cách nào để tiếp tục luyện tập với một thái độ hy vọng và nhiệt tình; nhưng cũng chấp nhận chính xác những gì chúng ta có thể làm và không làm?

Tôi nhớ một trong những người bạn của bạn, có thể từ Reiki, đã chết. Bạn có muốn kể câu chuyện đó không?

Thính giả: Bạn tôi 50 tuổi và cô ấy bị ung thư gan và ung thư tuyến tụy. Cô ấy đến Seattle và năm người chúng tôi đã chăm sóc cô ấy trong những tuần cuối đời. Cô ấy gầy như bút chì, nhưng cô ấy luôn nói, "Bạn biết đấy, tôi thực sự không thể biết liệu mình sẽ sống hay chết." Ngay đến phần cuối, cô ấy nói, "Tôi nghĩ rằng tôi sẽ biết nếu tôi sẽ chết, nhưng tôi thực sự không thể nói." Điều đó thực sự ấn tượng với tôi. Cô có một mối quan hệ rất ngoại vi với Kalu Rinpoche nên cô đã được tiếp xúc với Phật Pháp. Một điều mà cô ấy đã nói với tôi vào một đêm khiến tôi thực sự xúc động về nhà là thế này. Cô ấy nói, "Bạn biết đấy, tôi đã chạy quanh hai mươi năm qua để dạy Reiki - và điều duy nhất mang lại cho tôi sự thoải mái lúc này là Pháp." Điều đó thực sự ấn tượng với tôi. Điều này đúng trước khi tôi đi ba tháng Kim Cương Tát Đỏa rút lui. Tôi đã dành rất nhiều thời gian trong khóa tu đó để nghĩ về cái chết và sự vô thường. Tôi thực sự cảm ơn cô ấy vì tấm gương của cô ấy đã dạy tôi rất nhiều. Cuộc đời của cô ấy và cách cô ấy sống hết mình cho đến cuối cùng và cái chết của cô ấy thực sự đã ảnh hưởng đến tôi.

VTC: Đặc biệt là khi bạn thấy mọi người có kiểu hối tiếc đó vào cuối cuộc đời của họ, "Và tôi đã chạy xung quanh và dạy Reiki và không chú ý đến Phật pháp."

Thính giả: Tôi chắc rằng nó đã giúp cô ấy. Tôi nghĩ đó là một cách tích đức để cô ấy dành cả cuộc đời mình. Nhưng điều mà cô ấy thực sự tìm thấy an ủi là Pháp, vì ở đó cô ấy được tiếp xúc với việc làm việc với trí óc.

VTC: Hãy nghĩ về điều đó và nghĩ về những người mà chúng ta biết những người đã chết và trạng thái tinh thần mà họ đã chết. Tôi nhớ đã đọc cuốn sách của Palden Gyatso - ông là một trong những nhà sư Phật giáo đã bị giam cầm trong nhiều năm. Anh ấy kể lại câu chuyện nhìn thấy một thầy tu, người rất uyên bác, tôi nghĩ thậm chí còn là một người sành sỏi, người đã nghiên cứu và hiểu biết rất rõ về Pháp. Nhưng khi những người cộng sản Trung Quốc đe dọa ông bằng cái chết, ông đã lạy chúng ba lần và bắt đầu khóc và cầu xin sự sống của mình. Palden Lhamo nói, “Chà! Đây là ai đó lẽ ra phải nội hóa Giáo Pháp. Anh ấy chắc chắn biết điều đó. Nhưng anh ấy đã không nội tâm hóa nó. Anh ấy đã không thực sự luyện tập - kết quả là vào lúc chết, điều đó thật đáng kinh ngạc. Đọc câu chuyện đó đã tạo ra một tác động lớn đối với tôi — thật tốt khi nghĩ về những tình huống khác nhau này.

Ngoài ra, điều tôi làm khi nhập thất, vì cuối cùng tôi cũng có thời gian để làm, là tôi lập danh sách tất cả những người tôi biết đã chết. Tôi làm điều này bởi vì không có vẻ như khi bạn đang sống như bạn biết nhiều người đã chết. Khi tôi bắt đầu lập danh sách, thật không thể tin được. Nhiều người bạn Pháp của tôi đã chết. Những người mà bạn thực hành Pháp và bạn nghĩ, “Những người bạn của Pháp, họ sẽ sống lâu hơn.” Nhưng họ không.

Khóa học Phật Pháp đầu tiên mà tôi đến, tôi ngồi cạnh một phụ nữ trẻ tên là Teresa. Cả hai chúng tôi đều trạc tuổi nhau, ở độ tuổi đôi mươi. Khóa học Phật pháp của chúng tôi ở California. Cô ấy đã đến Tu viện Kopan trước đây và cô ấy sẽ quay lại đó. Cô ấy nói với tôi, "Khi chúng ta đến Kathmandu, tôi sẽ đưa bạn đi ăn tối hoặc ăn bánh ở Kathmandu." Pie rất quý ở Kathmandu - "Vì vậy, tôi sẽ đưa bạn đi chơi." Chúng tôi rất mong được gặp nhau tại Kopan.

Tôi đến Kopan và khóa học bắt đầu. Cả hai chúng tôi đều đi cho thiền định khóa học. Teresa đã không đến — và cô ấy đã không đến, và cô ấy đã không đến. Chúng tôi bắt đầu lo lắng về những gì đã xảy ra với cô ấy. Vài tuần sau, chúng tôi phát hiện ra. Sau đó, chúng tôi biết được rằng ở Thái Lan đã có một kẻ giết người hàng loạt — tôi nghĩ ai đó từ Pháp đã giết một số người. Teresa là một trong những nạn nhân của hắn. Cô ấy đã dừng chân ở Bangkok trên đường đến Kopan, đã đi dự tiệc và gặp anh chàng này. Anh ấy hẹn cô ấy đi chơi vào ngày hôm sau. Anh ta đầu độc đồ ăn của cô ở nhà hàng. Họ đã tìm thấy cô ấy thân hình trong một con kênh ở Bangkok. Đây là loại thứ được viết lên Newsweek. Gần đây họ cũng đã cho anh chàng này ra tù vài năm trước. Bạn nghĩ về nó. Điều này đã không xảy ra với một người nào đó ở độ tuổi đôi mươi, những người sẽ thiền định tất nhiên, ai là bạn của tôi, người tôi sẽ gặp. Và, wham! Cô ấy đi rồi. Đó là một ấn tượng lớn đối với tôi.

Tại khóa học ở Nepal, tôi ngồi cạnh một người đàn ông Ý, Stefano. Tôi không nghĩ rằng bạn đã từng gặp anh ấy, bạn có thể sẽ nghe về anh ấy một lúc nào đó. Anh ấy vừa mới cai nghiện ma túy vào thời điểm đó; và anh ấy thực sự nghiện ma túy rất nặng. Tôi nhớ anh ấy gần như không thể ngồi yên. Nhưng anh ấy đã vượt qua được khóa học và thoát khỏi ma túy. Ông bắt đầu xuất gia sau một vài năm. Sau đó, anh ấy đã từ bỏ lời thề trở lại, và tôi đã nhìn thấy anh ấy ở Singapore khi tôi ở đó. Chúng tôi đã ăn trưa với giáo viên của tôi. Điều tiếp theo tôi nghe được - họ đã tìm thấy anh ta ở Tây Ban Nha. Anh ta đã chết vì dùng thuốc quá liều. Anh ta đã bắn lên và chết vì dùng thuốc quá liều. Tôi có thể kể cho bạn nghe nhiều câu chuyện hơn về những người tôi đã gặp — những người trẻ tuổi mà bạn gặp trên con đường Phật Pháp chết vì đủ thứ. Tất nhiên không có điều này được lên kế hoạch.

Vấn đề là hãy nghĩ trong đầu nếu điều đó xảy ra với tôi, “Tôi đã sẵn sàng chết và buông bỏ mọi thứ chưa? Hay tôi cảm thấy trong cuộc sống còn rất nhiều thứ cần phải chăm sóc? Những người tôi quan tâm, tôi đã nói với họ rằng tôi quan tâm đến họ chưa? Những người tôi đã làm hại, tôi đã xin lỗi họ chưa? Những người đã làm hại tôi, tôi đã tha thứ cho họ chưa? Tôi vẫn còn ôm mối hận về những việc đã làm từ rất lâu rồi sao? ” Chỉ thực sự nhìn vào tâm trí của chính mình và cảm thấy bình yên khi rời khỏi cuộc sống này. Hay có những điều mà chúng ta bằng cách nào đó cảm thấy tội lỗi? Tội lỗi chắc chắn không phải là một trạng thái tinh thần tốt. Chúng ta đã có thể giải quyết những điều mà chúng ta cảm thấy tội lỗi và tự mình loại bỏ cảm giác tội lỗi chưa? Hãy làm điều gì đó với cảm giác tội lỗi của mình để lúc lâm chung không tự hành hạ mình bằng thứ tình cảm vô bổ này. Chỉ cảm thấy tội lỗi và tự đánh đập mình, đó không phải là một trạng thái tinh thần tốt. Nhưng chúng ta thường trở thành con mồi của nó và nó rất theo thói quen. Chúng ta có thể làm gì đó với nó không?

Với thiền định tưởng tượng về cái chết của chúng tôi, chúng tôi nghĩ về những điều này. Bạn nhận được chẩn đoán và bạn sẽ nói chuyện với ai? Bạn định nói với ai? Bạn sẽ đối phó với những điều đang xảy ra như thế nào?

Làm thế nào chúng ta sẽ cảm thấy mất sức mạnh cơ thể của chúng tôi và mất chức năng cơ thể của chúng tôi? Một lần khi bạn làm thiền định bạn nghĩ, “Tôi bị chẩn đoán ung thư nên sẽ có lúc tôi chết ở đây. Nhưng tôi sẽ cảm thấy thế nào khi nó đến mức tôi không thể đi được? " Bởi vì chúng ta là những người rất độc lập, phải không? Chúng tôi thích tự quản lý cuộc sống của mình, chúng tôi thích chăm sóc bản thân. Có cảm giác này, "Chúng tôi có một thân hình và chúng tôi kiểm soát thân hình và chúng tôi có thể quản lý nó. ” Chà, chúng ta sẽ cảm thấy thế nào khi không thể làm được điều này? Liệu chúng ta có thể chấp nhận sự giúp đỡ của người khác một cách duyên dáng không? Nếu chúng ta đi tiểu và ị trong tã, chúng ta sẽ cảm thấy ổn khi bạn bè hoặc người thân của chúng ta thay tã cho chúng ta chứ? Liệu chúng ta có thể đối xử tốt với những người này không? Có phải chúng ta sẽ cảm thấy bị sỉ nhục không? Chúng ta sẽ tức giận vì thân hình đang mất năng lượng và chúng tôi cảm thấy nó không công bằng?

Tôi thường nghĩ về điều này - đặc biệt là về các vận động viên, những người rất gắn bó với thể lực của họ. Sau đó, khi họ già đi và thân hình không hoạt động? Nó phải rất khó khăn bởi vì rất nhiều bản sắc bản ngã là, "Tôi độc lập, tôi là một vận động viên giỏi, tôi có thể kiểm soát cuộc sống của mình." Sau đó, bạn ở đây và bạn không thể. Tôi nhớ một người đàn ông trẻ mà tôi đã giúp chăm sóc khi anh ấy sắp chết. Anh ta hấp hối ở nhà và anh ta thậm chí không thể đi vào phòng tắm, gia đình anh ta phải bế anh ta. Anh đã lớn và các chị em phải bế vào nhà tắm, cởi quần áo để anh tè và ị rồi lại bế vào giường. Bạn cảm thấy thế nào? Bạn sẽ cảm thấy thế nào khi điều đó xảy ra? Hay khi người khác phải tắm cho chúng ta? Chúng tôi thậm chí không thể tự tắm. Hay chúng ta không nói được? Chúng ta có ý tưởng hoặc suy nghĩ nhưng chúng ta không có năng lượng để nói hoặc giọng nói của chúng ta sẽ không hoạt động. Chúng ta sẽ cảm thấy thế nào về điều đó, thân hình bỏ rơi chúng tôi và mất sức mạnh?

Điều thậm chí còn đáng sợ hơn là chúng ta sẽ cảm thấy thế nào khi tâm trí của chúng ta bị rối loạn? Hãy nghĩ về những lần chúng ta bị ốm trong cuộc đời này - chúng ta vừa bị cảm lạnh. Có dễ dàng thực hành Pháp khi chúng ta bị cảm lạnh không? Đầu nhỏ lạnh lùng: "Ồ, tôi không thể thực hành Pháp bởi vì tôi không thể suy nghĩ thẳng thắn." Hoặc chúng ta bị cúm. Bạn biết làm thế nào khi bạn bị cúm, làm thế nào mà tâm trí của bạn có một chút kỳ lạ? Hoặc như khi bạn đang chìm vào giấc ngủ, đôi khi tâm trí bạn trở nên kỳ lạ như thế nào? Chúng ta sẽ làm gì khi sắp chết và đang dùng các loại thuốc khác nhau? Hoặc ngay cả khi chúng ta không dùng thuốc, chỉ là quá trình xấu đi của thân hình và tâm trí của chúng ta bắt đầu bối rối? Chúng ta không thể nói điều này với điều khác. Chúng tôi không thể thể hiện bản thân. Chúng ta sẽ làm gì sau đó? Liệu chúng ta có ổn không, khi biết rằng tâm trí chúng ta đang bối rối? Liệu chúng ta có thể lánh nạn tại thời điểm đó?

Thính giả: Thông thường, chúng ta bị hạ thấp bởi suy nghĩ đó bởi vì tôi nghĩ, "Tôi sẽ sẵn sàng chết." Nhưng sau đó tôi cố gắng thực hành mỗi buổi sáng ngay khi tôi thức dậy, để vừa tinh thần vừa đọc lời cầu nguyện quy y. Ngay cả sau lần thứ hai, nếu tôi đang làm điều đó ba lần; lần thứ hai, đột nhiên tâm trí tôi đã trôi đi một nơi khác. Tôi thậm chí không thể hoàn thành ba câu thơ.

VTC: Vâng, đó là nó. Nó rất khiêm tốn phải không?


Thính giả: Chỉ nghĩ về việc mình chết mê chết mệt — tôi thậm chí còn cố gắng ghi nhớ những điều này đến mức nào?

VTC: Một cách chính xác! Liệu chúng ta có thể tập trung tâm trí khi chết không? Và đặc biệt là thân hìnhmất năng lượng và các yếu tố khác nhau của thân hình đang hấp thụ và điều đó ảnh hưởng đến trạng thái tinh thần. Chúng ta sẽ có thể thực hành vào thời điểm đó? Một người từ Seattle vừa viết thư cho tôi, cô ấy bị tai nạn xe hơi. Cô ấy không nhìn thấy tai nạn xảy đến vì lúc đó cô ấy đang đọc sách. Cô cho biết phản ứng đầu tiên của mình khi mọi thứ bị đập vỡ là, "Ồ, bíp, bíp, bíp, bíp." Cô ấy thực sự nổi điên và bắt đầu chửi thề. Điều đó thực sự khiến cô ấy rung động vì cô ấy nói, "Chà, điều gì sẽ xảy ra nếu tôi gặp tai nạn và tôi sắp chết, hoặc thậm chí tôi không bị tai nạn, nếu tâm trí của tôi quá nhanh chóng bị rối loạn như vậy." Cô ấy khá lo lắng về điều đó. Đây là điều cần suy nghĩ và thực sự tưởng tượng bản thân chúng ta trong những tình huống này và xem.

Có một số điểm khi làm việc này thiền định. Một là chúng ta có thể nhận ra rằng cảm giác về một cái tôi lớn - người phụ trách và có thể xử lý mọi thứ, hoàn toàn là một ảo tưởng. Khi chúng tôi bắt đầu kiểm tra và thực sự trung thực về điều đó, chúng tôi bắt đầu thấy, "Không, tôi sẽ không thể giải quyết việc này." Sau đó, sử dụng kinh nghiệm khiêm tốn đó bằng cách nói, "Nhưng tôi muốn có thể xử lý nó - và cách để có thể xử lý nó là thông qua thực hành Pháp ngay bây giờ." Hãy sử dụng điều đó như một điều gì đó để khuyến khích chúng tôi và thúc đẩy chúng tôi cùng luyện tập. Vì vậy, vào những lúc chúng ta trở nên lười biếng và chúng ta nói, "Ahh, tôi sẽ làm điều đó sau", lặp đi lặp lại. Để có thể nghĩ về điều này và nói, "Không, tôi thực sự phải luyện tập ngay bây giờ vì tôi không biết khi nào cái chết sẽ đến." Vì vậy, chúng tôi sử dụng kinh nghiệm khiêm tốn đó, một lần nữa, không phải để cảm thấy tồi tệ về bản thân mà để khuyến khích bản thân thực sự sử dụng tiềm năng của mình.

Điều thứ hai khi chúng tôi đang làm điều này thiền định xảy ra khi chúng ta có thể nhận ra rằng chúng ta sẽ không hoàn toàn bên nhau khi chúng ta chết. Vì vậy, hãy bắt đầu nghĩ, “Chà, làm sao tôi có thể nghĩ được? Hay làm sao tôi có thể luyện tập khi điều này xảy ra? ” Hãy tưởng tượng các tình huống khác nhau và lấy ra các giáo lý Phật pháp mà chúng tôi đã có cho đến nay và thử chúng. Hãy tưởng tượng, "Điều gì sẽ xảy ra nếu tôi chuyển tâm trí của mình để nghĩ như thế này trong tình huống này?"

Ví dụ: và điều này không có trong thiền định, đó là một câu chuyện có thật nhưng nó phục vụ cho mục đích. Tôi đang dẫn đầu một khóa tu và tôi đã nói về điều này thiền định tưởng tượng về cái chết của chúng ta. Một người phụ nữ giơ tay lên và cô ấy nói, “Chà, đây là loại chuyện đã xảy ra với tôi vì tôi không được khỏe. Tôi đi vào và họ làm một số xét nghiệm và bác sĩ đến và nói với tôi rằng tôi mắc bệnh nan y. Tôi thực sự bắt đầu lăn tăn về điều đó ”. Cô ấy còn trẻ, cô ấy đang ở độ tuổi đôi mươi. Và cô ấy nói, “Sau đó, tôi nghĩ, 'Điều gì sẽ làm Đức Đạt Lai Lạt Ma làm? Trong tình huống này, Đức Chí Tôn sẽ làm gì? "" Điều gì đến với cô ấy là, "Hãy tử tế đi." Sau đó, cô ấy nói, “Được rồi, bạn biết đấy, nếu tôi phải trải qua căn bệnh này và điều này điều khác, tôi chỉ cần tử tế. Đối xử tốt với gia đình, đối xử tốt với nhân viên bệnh viện, đối xử tốt với y tá và kỹ thuật viên, bác sĩ. Hãy tử tế thay vì vướng vào nỗi sợ hãi tự cho mình là trung tâm và những chuyến đi của chính tôi. " Một khi cô ấy nghĩ về “Chỉ cần tử tế” và sự chú ý của cô ấy tập trung / chuyển sang những người khác, cô ấy nói rằng tâm trí của cô ấy trở nên yên bình. Đây là cách cô ấy xử lý nó. Hóa ra đó là một chẩn đoán sai, nhưng nó chắc chắn khiến cô ấy hoảng sợ - và cô ấy đã học được một điều rất quan trọng.

Tương tự, khi chúng ta đang làm điều này thiền định và chúng tôi đang tưởng tượng về cái chết của mình — chúng tôi đang nhìn khá trung thực. Chúng tôi xem xét loại cảm xúc nào xuất hiện trong tâm trí của chúng tôi khi chúng tôi nghe về cái chết của chúng tôi, hoặc nghe về chẩn đoán của chúng tôi hoặc khi chúng tôi thân hìnhđang mất dần sức mạnh, hoặc khi chúng ta thực sự gần chết. Hãy tưởng tượng bạn đang cận kề cái chết và chúng ta nghe thấy mọi người nói chuyện trong phòng bệnh, "Ồ, nhìn cô ấy này, cô ấy có vẻ như đang rất khó để buông bỏ." Và bạn đang nói, "Không, tôi không !!" Nhưng bạn không thể nói với họ rằng họ đã sai.

Hãy nghĩ về những điều này và xem xét, “Tôi sẽ luyện tập như thế nào? Tôi sẽ luyện tập như thế nào khi nghe thấy mọi người thì thầm trong phòng bệnh — và họ nói điều gì đó không đúng về tôi nhưng tôi không thể thể hiện được bản thân mình. ” Hoặc, “Tôi sẽ luyện tập như thế nào? Tôi đây. Tôi có thể cảm thấy của tôi thân hình mất năng lượng. Mọi người phải giúp tôi chăm sóc cơ bản thân hình và tôi cảm thấy thực sự không thoải mái với điều này. ” Tôi cần thực hành những gì để thay đổi suy nghĩ của mình để có thể cho phép điều này xảy ra một cách duyên dáng? Làm thế nào để tôi có thể thực hành bây giờ để tôi không cảm thấy xấu hổ hoặc khó chịu hoặc bất lực hoặc tuyệt vọng? Làm thế nào tôi có thể cho phép người khác chăm sóc tôi một cách duyên dáng để họ cảm thấy thoải mái và tôi cảm thấy thoải mái?

Hoặc xem xét, "Làm thế nào tôi có thể đối phó với không chỉ nỗi sợ hãi của tôi về cái chết mà còn cả nỗi sợ hãi của cha mẹ tôi về cái chết của tôi, hoặc nỗi sợ hãi của bạn bè tôi về cái chết của tôi." Hoặc, “Tôi sẽ cảm thấy thế nào nếu đột nhiên bạn bè của tôi bỏ đi vì họ không thể xử lý được? Tất cả những người mà tôi nghĩ là bạn bè rất tốt này bỗng nhiên lại tránh mặt tôi ”. Hoặc, “Tôi sẽ cảm thấy thế nào nếu tôi chỉ muốn một chút thời gian được ở một mình và tất cả những người này đang đến gặp tôi với tất cả những cuộc trò chuyện tầm thường của họ. Tôi sẽ giải quyết việc đó như thế nào? " Hãy nghĩ ra những phương thuốc Pháp. Hãy quan sát tâm trí của chính bạn.

Chúng ta sẽ cảm thấy thế nào trong tình huống mọi người đang nói những thứ tầm thường xung quanh chúng ta? Chúng tôi có thể cảm thấy tức giận. Chà, tôi sẽ giải quyết như thế nào với sự tức giận khi điều đó xảy ra? Dùng cái này thiền định như một cách cố gắng tưởng tượng và trung thực về những thái độ và cảm xúc bên trong có thể hình thành. Sau đó áp dụng Phật pháp để xử lý chúng. Lợi ích của việc làm này là sau đó chúng ta được đào tạo và thực hành. Khi thời gian thực sự sắp chết, thì chúng ta có một số thực hành để quay trở lại.

Thính giả: Bạn nghĩ sao? Chúng ta nghe những câu chuyện về những học viên vĩ đại đã chết một cách ân cần và suy nghĩ và những điều như thế. Thực tế là họ có thể chết và có khả năng tinh thần đủ nguyên vẹn để làm những việc này, đó có phải là kết quả của việc luyện tập? Nếu ai đó sắp chết và tâm trí của họ bị vẩn đục đến mức họ không thể thực hành, thì đó chỉ đơn giản là nghiệp? Bệnh tật là một nghiệp. Loại bệnh tật là một kết quả của điều đó. Mọi thứ khác đều được liên kết… [không nghe được]

VTC: Bệnh tật và những thứ xuất hiện trong tâm trí của chúng ta là điều kiện dứt khoát hiện tượng. Karma chắc chắn đóng một phần trong đó. Về những học viên có tâm trí sáng suốt, tôi nghĩ đó chắc chắn là kết quả của việc họ thực hành tốt và có một số mức độ tập trung. Nó cũng có thể là một kết quả đủ tốt nghiệp để tâm trí của họ cũng không bị suy giảm vào thời điểm họ sắp chết. Bây giờ những người khác có thể có đầu óc rất minh mẫn khi họ khỏe mạnh nhưng khi họ thân hình bị ốm? Rất tự nhiên khi thân hìnhbị bệnh, đầu óc không suy nghĩ rõ ràng như vậy. Đó là một hiện tượng tự nhiên. Karma có thể đóng một yếu tố trong đó nhưng cũng chỉ là mối quan hệ vật lý giữa thân hình và tâm trí thì có.

Thính giả: Trong vài năm cuối của cuộc đời Ajahn Buddhadasa, ông đã bị một số lần đột quỵ. Một số trong số họ là trẻ vị thành niên. Nhưng đặc biệt là trong khoảng sáu tháng qua, ông mất vào cuối tháng Năm, và một lần ông bị đột quỵ vào khoảng tháng Giêng hoặc tháng Hai, khá nặng. Trong suốt thời gian đó, anh vẫn có thể tỉnh táo. Khả năng nói của anh ấy đã bị suy giảm trong một thời gian, nhưng sự phục hồi của anh ấy ở độ tuổi của anh ấy nhanh hơn ba đến bốn lần so với hầu hết mọi người. Vào cuối đời, bác sĩ ước tính ông đã mất khoảng 40% tân vỏ não do đột quỵ. Anh ấy vẫn có thể cho Giáo Pháp nói chuyện và khá minh mẫn. Anh ấy đã mất một ít vốn từ vựng và một phần trí nhớ của mình. Giống như anh ấy sẽ bị đánh gục và khả năng hồi phục của anh ấy là khá ấn tượng. Và anh ấy đã làm những việc như sau một cơn đột quỵ lớn mà anh ấy mắc phải thầy tu chỉ cần đọc tất cả những điều cơ bản Giáo Pháp những cuốn sách mà các nhà sư trẻ Thái Lan đọc và ghi nhớ. Ông đã ghi nhớ lại nội dung đó ở tuổi 83. Sau khi trải qua điều đó, ông đã có thầy tu đọc lại một số cuốn sách của chính anh ấy và ít nhất 500 trang bản ghi các bài giảng. Bạn có thể thấy những tác động và khả năng hồi phục rất ấn tượng.

VTC: Nó nghe có vẻ giống như một kiểu tự chấp nhận bản thân, nơi mà anh ấy không phải lo lắng và khó chịu và tức giận về những gì đang xảy ra với anh ấy.

Thính giả: Trước đó, ông đã bị một số cơn đau tim và sức khỏe của ông đã kém từ khoảng giữa những năm 60 tuổi. Mặc dù không thể nhìn thấy bên trong, nhưng anh ta dường như đã chấp nhận cái chết. Anh ấy có thể nói đùa về điều đó và đó không phải là một kiểu đùa căng thẳng. Đó là một kiểu hài hước cởi mở. Giống như anh ấy bị bệnh tiểu đường trong một tuần - điều đó thật thú vị. Lượng đường trong máu của anh ấy đã giảm xuống mức cân bằng và một hoặc hai tuần sau đó, nó không có vấn đề gì lớn. Anh ấy sẽ mỉm cười và ít nhận xét. Nhưng quay lại vấn đề, khả năng tập trung của anh ấy khá mạnh. Anh ấy đã thiết lập một thực hành chánh niệm rất tốt để loại động lực của chánh niệm và sự tỉnh táo dường như truyền qua, và sau đó là khả năng tập trung. Anh ta có thể sử dụng những tài nguyên còn lại với khả năng tốt nhất của mình ngay cả khi thân hình rõ ràng đã tan rã.

VTC: Và thiếu sự chán nản về tình trạng thể chất của anh ấy…

Thính giả: Anh đã có cảm giác trong một thời gian dài kể từ khi Phật đã qua đời ở tuổi 80, ông không có công việc kinh doanh nào sống ngoài 80 tuổi. Về mặt nào đó, đó là một sự nhẹ nhõm. Anh ấy nghiêm túc nghĩ rằng hơi xấu hổ khi sống lâu hơn Phật.

VTC: Chỉ cần dành vài phút để làm một số thiền định ngay bây giờ.