Tám mối quan tâm của thế gian

• Lợi ích của từ bỏ
• Mười viên ngọc trong cùng của Kadampa
• Tạo ra một cuộc sống ý nghĩa thông qua thực hành Pháp

Ba khía cạnh chính 04: Câu 4: Tám mối quan tâm của thế gian (tải về)

Sự từ bỏ là nguyên tắc đầu tiên trong ba nguyên tắc của con đường mà chúng ta cần tạo ra, bởi vì đó là điều thực sự hướng tâm của chúng ta đến thực hành Pháp. Ở đây chúng ta thấy rằng tám mối quan tâm của thế gian là thực sự quan trọng. Chúng có thể tạo ra rất nhiều vấn đề cho chúng ta, cả trong cuộc sống và trong việc thực hành Pháp của chúng ta. Họ có những thiệt thòi vì họ gây ra đau khổ hiện tại và họ gây ra đau khổ trong tương lai. Chúng ta có thể thấy, chẳng hạn với điều thứ nhất, chúng ta càng dính mắc vào tiền bạc và của cải vật chất thì chúng ta càng đau khổ. Khi thị trường chứng khoán đi xuống - chúng ta càng đau khổ hơn. Khi mọi người quên sinh nhật của chúng ta, chúng ta càng lo lắng về tiền bạc và những thứ tương tự - những thứ này gây ra bất hạnh ngay bây giờ. Cũng vì nỗi bất hạnh về tinh thần đó, vì thế mà tập tin đính kèm và ác cảm, sau đó chúng ta tham gia vào tất cả các loại hành động tiêu cực để mua và bảo vệ tiền bạc và tài sản của chúng ta. Ai đó có thể đến lấy một thứ gì đó và chúng tôi đánh họ; hoặc chúng ta nói dối để có được những thứ vật chất. Chúng ta có thể tạo ra một loạt các tiêu cực nghiệp để theo đuổi tám điều này. Điều đó mang lại nhiều đau khổ hơn trong cuộc sống tương lai bên cạnh bất hạnh ngay bây giờ.

Chúng ta có thể thấy rằng tương tự như vậy, chúng ta càng tìm kiếm sự khen ngợi và tán thưởng, thì ngay cả cuộc sống này chúng ta cũng nhận được rất nhiều bất hạnh. Nếu mọi người không khen ngợi chúng ta, chúng ta cảm thấy bực bội, chúng ta cảm thấy không được đánh giá cao. Nếu những người chúng ta yêu thương không nói với chúng ta rằng họ yêu chúng ta đủ, chúng ta cảm thấy không xứng đáng, chúng ta sẽ tức giận. Vì vậy, chúng tôi khốn khổ bây giờ. Ngoài ra, để nhận được sự tán thành và khen ngợi đó, chúng ta có thể đi ngược lại các nguyên tắc đạo đức của chính mình để phù hợp với một nhóm; chúng ta có thể cằn nhằn và chọc phá mọi người; chúng ta có thể làm đủ mọi cách để khiến họ thích chúng ta hoặc nói những lời ngọt ngào tốt đẹp làm vui lòng mọi người với chúng ta. Ngoài ra, chúng ta làm đủ loại hành động tiêu cực khi họ đổ lỗi cho chúng ta. Đặc biệt nhìn vào bốn hành động tiêu cực của lời nói: nói dối, lời nói chia rẽ, lời nói cay nghiệt và lời nói chuyện phiếm. Chúng ta thường khá dính líu đến những điều đó bởi vì người khác đã đổ lỗi cho chúng ta về điều gì đó - dù đúng hay sai. Vì vậy, sau đó chúng tôi tạo ra tất cả nghiệp và điều đó mang lại cho chúng ta đau khổ trong tương lai.

Điều tương tự với danh tiếng, chúng ta càng gắn bó với danh tiếng, chúng ta càng có nhiều đau khổ trong cuộc sống này. Một số người thậm chí còn tự sát vì danh tiếng của họ bị hủy hoại. Nhiều người tự tử. Bây giờ thật là nhiều đau khổ trong cuộc sống này. Tương tự như vậy, để có được một danh tiếng tốt, chúng ta có thể nói dối và lừa dối và thao túng. Hoặc khi chúng ta bị mang tiếng xấu, một lần nữa chúng ta lại coi thường người khác — làm tất cả những điều thực sự khó chịu tạo ra tiêu cực nghiệp mà mang lại đau khổ.

Sau đó, tập tin đính kèm đối với thú vui của các giác quan, chúng ta cũng làm đủ mọi cách để có được chúng. Chúng ta ngủ quên vào buổi sáng để có thêm niềm vui nằm trên giường và ngủ. Chúng tôi nhồi thức ăn xuống rất nhanh để có thể có được vài giây trước khi bất kỳ ai khác có thể. Đôi khi chúng ta có thể khá khó chịu khi có được những cảm giác thú vị mà chúng ta muốn. Ai đó làm món ăn mà chúng tôi không thích ở nhà hàng mà chúng tôi gửi lại và chỉ trích họ và khiến họ không hài lòng. Được chứ? Vì vậy, chúng ta có rất nhiều khổ sở trong cuộc đời này.

Nếu bạn đến Ấn Độ, cậu bé, tất cả những ràng buộc của bạn đối với các giác quan dễ chịu thực sự bị thử thách. Trước khi chúng ta nói về mùi khó chịu; Khi bạn đến Ấn Độ có rất nhiều mùi khó chịu và nhiều thứ bẩn thỉu. Vì vậy, sau đó bạn chạy về nhà của bạn với đầy những lời chỉ trích dành cho người khác vì những cảm giác khó chịu mà chúng tôi đã có. Cứ lặp đi lặp lại, chúng ta tạo ra quá nhiều tiêu cực nghiệp mà mang lại đau khổ trong cuộc sống tương lai.

Tám mối quan tâm thế gian này là một vấn đề rất lớn. Chúng là cấp độ đầu tiên của những thứ mà chúng ta thực sự phải đối phó trong quá trình luyện tập của mình. Giống như tôi đã nói với bạn lần trước, thầy Zopa Rinpoche của tôi sẽ thực hiện một khóa thiền kéo dài cả tháng về tám mối bận tâm của thế gian thực sự để nhấn mạnh với chúng ta rằng hãy chú ý đến những điều này. Nếu chúng ta không làm việc trên tám điều này, chúng ta sẽ làm gì khác? Chúng ta nói rằng chúng ta là những người thực hành Pháp, à, nếu chúng ta không nỗ lực vượt qua tám điều này, thì chúng ta đang làm gì trong việc thực hành Pháp của chúng ta? Chúng ta đang nỗ lực để khắc phục điều gì nếu không phải là tám điều cơ bản chính xuất hiện ngay từ đầu? Làm thế nào chúng ta vượt qua được sự xuất hiện nhị nguyên nếu chúng ta thậm chí không thể từ bỏ sô cô la của mình? Làm thế nào để vượt qua sự ích kỷ nếu chúng ta không thể chịu đựng một chút trách móc, hay bất cứ điều gì? Vì vậy, nếu chúng ta không làm việc với tám điều này, thì chúng ta phải tự hỏi bản thân, “Tôi đang làm gì trong quá trình luyện tập của mình? Thực hành Pháp nghĩa là gì? ” Thực hành Pháp có nghĩa là chuyển hóa tâm thức của chúng ta. Nó không có nghĩa là chỉ nhìn bề ngoài như chúng ta là một người thực hành Pháp. Nó có nghĩa là thực sự làm điều gì đó với tâm trí của chúng ta. Tám điều này là nền tảng mà chúng tôi thực sự phải làm việc - rất nhiều việc phải làm ở đây.

Tôi yêu cầu bạn viết nhật ký. Bạn đã làm điều đó chưa? Không? Hãy tiếp tục làm điều đó ngay bây giờ và lần sau, tôi sẽ hỏi bạn về điều đó, và nếu bạn chưa làm được gì thì tôi sẽ hỏi điều nào trong tám mối bận tâm của thế gian đã khiến bạn phân tâm không làm được điều đó? [cười]

Khi chúng tôi ngồi xuống suy nghĩ, nó là gì mà can thiệp vào thiền định? Luôn luôn là tám. Luôn luôn! Nếu chúng ta muốn phát triển sự tập trung trong thiền định, chúng tôi đã làm việc với điều này.

Truyền thống Kadampa trong Phật giáo Tây Tạng

Bây giờ dọc theo dòng này, tôi muốn nói một chút về truyền thống Kadampa. Đây là một truyền thống trong Phật giáo Tây Tạng mà tôi thực sự ngưỡng mộ. Phật giáo đến Tây Tạng theo hai làn sóng. Lần truyền đầu tiên đến Tây Tạng là vào thế kỷ thứ 7. Sau đó, có một số cuộc đàn áp của một vị vua Tây Tạng. Sau đó, vào cuối thế kỷ thứ 10/đầu thế kỷ thứ 11, có một sự truyền bá Phật giáo khác đến Tây Tạng. Đó là vào thời điểm mà Lama Atisha đến và ngài là người bắt đầu toàn bộ giáo trình trên con đường tiệm tiến. Từ Lama Atisha ở đó đã phát triển cái được gọi là truyền thống Kadam. Đây là những hành giả tâm linh rất vĩ đại sống một cuộc đời rất giản dị và khiêm nhường. Họ không phô trương. Không phải tất cả họ đều kiêu ngạo. Họ chỉ sống cực kỳ đơn giản. Họ thực sự chú ý đến việc chuyển hóa tâm trí của họ và làm việc với tám mối quan tâm thế gian này.

Người Tây Tạng có rất nhiều câu chuyện về những học viên này. Có một người đặc biệt - tên anh ta là Geshe Ben Gungyal. Anh thực sự chắc chắn với bản thân về tám mối quan tâm trần tục này. Có một câu chuyện mà một lần, bạn biết đấy, anh ấy là một thầy tu. Anh ta được mời đến nhà một cư sĩ để ăn trưa. Trong khi gia đình đang ở trong bếp chuẩn bị thức ăn, anh ấy nhận thấy một cái lọ với một số bánh quy trong phòng anh ấy đang ở. Anh ấy thực sự thích loại bánh quy này. (Người Tây Tạng làm loại bánh quy chiên giống như bánh quy này.) Vì vậy, gia đình đã ở trong phòng khác và có lọ bánh quy này ở đó. Anh ta chỉ đi tới, mở cái lọ và thò tay vào. Anh ta đặt tay trên một cái bánh quy và sau đó anh ta nhận ra mình đang làm gì. Với tay còn lại, anh ta nắm lấy bàn tay đang đựng trong lọ bánh quy và nói, “Nào, đến! Có một tên trộm trong nhà! Có kẻ trộm vào nhà! ” Gia đình chạy vào từ nhà bếp và anh ấy đang đứng đó nắm tay và nói, "Người này đang ăn cắp bánh quy của bạn, bạn nên ngăn chặn anh ta lại!" Đó là những gì một học viên thực sự với tính chính trực là như thế. Anh ấy không ngại công bố lỗi của mình và tự gọi mình là kẻ trộm. Vào lúc đó, tám pháp thế gian của anh ta, và cái nào, cái nào trong tám pháp đang điều khiển anh ta vào lúc đó? Cái nào trong số tám cái khiến anh ta lấy cái bánh quy?

Thính giả: Cái cuối cùng?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Người cuối cùng, vâng, tập tin đính kèm để cảm nhận niềm vui và đặc biệt là hương vị. Đó là những gì đã khiến anh ta lấy chiếc bánh quy. Anh ta bắt chính mình. Tôi rất thích câu chuyện đó. Tôi tiếp tục nghĩ rằng bản thân chúng ta nên thực sự có thái độ đó — để có thể bắt kịp chính mình, và sau đó là khả năng vượt qua tập tin đính kèm danh tiếng và có thể công bố lỗi của chính mình.

Mười viên ngọc trong cùng của Kadampa

Các bậc thầy Kadampa có một thực hành được gọi là Mười viên ngọc trong cùng của Kadampa. Tôi thực sự thích môn tập này. Khi bạn nghe nó, nó nghe nó thực sự khó khăn, và tôi nghĩ rằng nó thực sự khó khăn. Đồng thời, tôi biết rằng chỉ cần thiền định về nó, thậm chí để tâm trí của tôi nghĩ về những ý tưởng này và cố gắng rèn luyện tâm trí của tôi về những ý tưởng này — ngay cả những gì tôi có thể thấy cũng có ảnh hưởng rất tích cực đến tâm trí của tôi. Nó tích cực ngay cả khi tôi không có khả năng sống bằng mười viên ngọc quý này một trăm phần trăm. Tôi nghĩ tôi sẽ xem qua những điều này. Bạn không thường nhận được những điều này trong các bài giảng. Chúng khá có giá trị, đặc biệt là một cách để vượt qua tám mối quan tâm của thế gian.

Họ được gọi là Mười viên ngọc trong cùng của Kadampa. Họ được chia thành ba nhóm.

1. Đầu tiên được gọi là bốn chấp nhận tin cậy.
2. Nhóm tiếp theo được gọi là ba niềm tin Vajra.
3. Sau đó, thái độ cuối cùng được gọi là thái độ trưởng thành đối với việc bị trục xuất, tìm kiếm và đạt được.

Bốn sự chấp nhận đáng tin cậy

Hãy cùng bắt đầu lại từ đầu. Bộ đầu tiên, bốn sự chấp nhận đáng tin cậy. Đây là bốn cái đầu tiên trong số mười cái. Đầu tiên là

Là cái nhìn sâu sắc nhất của chúng ta về cuộc sống, sẵn sàng chấp nhận Giáo Pháp với sự tin tưởng hoàn toàn.

Để làm được điều này, chúng tôi suy ngẫm về thực tế rằng chúng tôi đã nhận được một mạng sống quý giá của con người, rằng cái chết là chắc chắn và thời gian chết là không chắc chắn, và rằng thân hình, của cải và của cải không có lợi cho chúng ta trong thời gian chết. Hiểu được tất cả những điều đó, như một thái độ sống sâu sắc nhất, chúng ta chấp nhận Giáo Pháp và cam kết thực hành Giáo Pháp. Đó là cái đầu tiên. Điều đó giúp chúng tôi đi.

Bây giờ cái thứ hai sau đó khó hơn một chút. Cái thứ hai là

Là thái độ tận tâm nhất của chúng ta đối với việc tuân theo Giáo Pháp, sẵn sàng chấp nhận với sự tin tưởng hoàn toàn, ngay cả khi trở thành một người ăn xin.

Điều này có nghĩa là đôi khi khi chúng ta bắt đầu thực hành Pháp, chúng ta có rất nhiều sợ hãi, "Ồ, nếu tôi thực hành Pháp, nếu tôi từ bỏ tập tin đính kèm hạnh phúc của cuộc sống này, nếu tôi không làm việc, thì tôi sẽ thực sự nghèo. Tôi sẽ trở thành một người ăn xin. Và nếu tôi là một người ăn xin, tôi sợ chết đói, tôi sợ phải ngủ ngoài đường, tôi sợ bị mọi người khinh thường ”. Bạn biết tất cả nỗi sợ hãi này xuất phát từ việc trở thành một người ăn xin, thực sự thất vọng. Chúng ta có thể có được điều đó khi chúng ta bắt đầu thực hành Pháp bởi vì chúng ta bắt đầu thấy rằng nếu chúng ta thực sự cam kết với việc thực hành Pháp, chúng ta sẽ từ bỏ việc chạy theo tiền bạc, an ninh vật chất và mọi thứ. Rất nhiều nỗi sợ hãi có thể nảy sinh, điều đó rất tự nhiên. Khi điều này xảy ra, hãy chấp nhận thái độ sâu sắc nhất của chúng ta đối với Pháp, hãy thực hành sự sẵn sàng trở thành một người ăn xin, ngay cả khi điều đó là cần thiết. Chỉ có thể nói với bản thân của chúng ta, “Được rồi, nếu việc thực hành Pháp có giá trị như vậy, nó có ý nghĩa trong cuộc sống của tôi đến nỗi nếu tôi phải trở thành một người ăn xin, thì hãy cứ như vậy. Với tôi điều đó không sao cả ”. Đó là một thái độ khó có, phải không? Đó không phải là một thái độ dễ dàng có được nhưng ngay cả khi thiền định như thế này, cố gắng trau dồi thái độ đó, chúng ta sẽ làm việc để đi ngược lại tám mối bận tâm của thế gian.

Sau đó, cái thứ ba là

Là thái độ sâu sắc nhất của chúng ta khi trở thành một người ăn xin, sẵn sàng chấp nhận với sự tin tưởng hoàn toàn, thậm chí phải chết.

Vì vậy, nếu chúng ta vượt qua, “Được rồi, tôi sẽ thực hành Pháp, tôi không sao khi trở thành một người ăn xin. Tôi sẽ quản lý kém. Nhưng tôi không muốn chết. Bạn biết nghèo là một chuyện, nhưng tôi không muốn chết vì nghèo ”. Sau đó, rất nhiều nỗi sợ hãi về cái chết xuất hiện. Nó giống như, “Tôi không muốn chết. Điều này không thể xảy ra. Tôi phải bảo toàn mạng sống của mình bằng mọi giá ”. Loại sợ hãi đó có thể dễ dàng khiến chúng ta rời bỏ việc thực hành Pháp của mình. Hoặc ngay cả khi chúng ta không hoàn toàn rời bỏ thực hành Pháp của mình, loại sợ hãi đó có thể khiến chúng ta tạo ra tiêu cực nghiệp—Là nói bằng cách ăn cắp của người khác vì chúng tôi không muốn chết. Ở đây, để chống lại nó, những gì chúng ta phải nghĩ là, “Bạn biết đấy, tôi đã chết nhiều lần trước đây trong kiếp vô sinh của mình trong sự tồn tại tuần hoàn. Chết không có gì mới. Nhưng tôi đã chết bao nhiêu lần để thực hành Pháp? Bây giờ, tôi đã có tất cả những kiếp sống này, tôi đã có rất nhiều niềm vui, và tôi đã chết nhiều lần. Nhưng tôi đã từng thực hành Giáo Pháp bao nhiêu lần và gặt hái được lợi ích của nó? Trong số tất cả những cái chết mà tôi đã trải qua, có bao nhiêu người trong số họ đã làm điều gì đó đáng giá cho cuộc đời tôi, như thực hành Pháp? "

Nếu bạn nghĩ theo cách này thì bạn sẽ đến mức bạn nói, "Được rồi, ngay cả khi tôi nghèo, tôi sẵn sàng chết vì đó là ý nghĩa của việc thực hành Pháp trong cuộc đời tôi." Chúng tôi nhận ra rằng tốt hơn hết là có Pháp trong tâm hồn mình và chết vì nghèo đói, còn hơn từ bỏ Pháp và được bao quanh bởi sự giàu sang. Chúng ta thấy rất rõ ràng trong tâm trí mình rằng vào lúc chết, tất cả sự giàu có trên thế giới không giúp ích gì cho chúng ta — nhưng Pháp thì có. Chắc chắn chúng ta sẽ chết. Tốt hơn là có Pháp và chết đi, còn hơn là sống lâu hơn một chút mà không có Pháp và giàu có — nhưng rồi chết mà không có Pháp.

Cái thứ tư là

Là thái độ sâu sắc nhất của chúng ta đối với cái chết, sẵn sàng chấp nhận với sự tin tưởng tuyệt đối ngay cả khi phải chết không bạn bè và cô đơn ở một nơi trống trải, trong một hang động trống rỗng, một nơi hoang vắng.

Ở đây chúng ta đi qua chỗ: “Tôi sẽ thực hành Pháp, tôi sẵn sàng nghèo, tôi sẵn sàng chết, nhưng nếu tôi chết, tôi không muốn chết một mình. Và điều gì sẽ xảy ra với thân hình nếu tôi chết. Tôi muốn chết được bao quanh bởi bạn bè và người thân của tôi. Tôi muốn chết trên một chiếc giường êm ái. Nếu tôi chết vì Phật pháp, ít nhất tôi muốn mọi người biết về nó và có một chút danh tiếng cũng như sự công nhận cho sự hy sinh mà tôi đang thực hiện ”. Tại thời điểm này, điều này làm nảy sinh ra loại sợ hãi. Trong phần này, những gì chúng tôi đang cố gắng làm là nhìn thấy và vượt qua nỗi sợ hãi đó, và nói, “Được rồi, ngay cả khi tôi chết, tôi cũng sẵn sàng chết một mình. Không sao đâu."

Chúng ta có thể đến được nơi đó trong tâm trí của mình bởi vì chúng ta thấy rằng ngay cả khi chúng ta được bao quanh bởi tất cả những người chúng ta yêu thương vào lúc chết, không ai trong số họ có thể giữ chúng ta khỏi chết. Không ai trong số họ có thể ngăn chúng ta đi xuống các cõi thấp. Không ai trong số họ có thể giữ cho chúng ta khỏi đau khổ. Trên thực tế, cái chết được bao quanh bởi một loạt người mà chúng ta gắn bó với đôi khi có thể khiến cái chết trở nên khó khăn hơn!

Đến đây chúng ta đến mức chúng ta sẵn sàng nói, “Thực ra, tôi chết một mình cũng không sao cả. Không sao cả vì tôi đã thực hành Pháp. Tôi sẽ có Pháp trong tâm trí của tôi. Tôi sẽ không bị phân tâm bởi những người bạn và người thân đang than khóc của mình. Tôi sẽ có thể tập trung vào việc luyện tập của mình. Vì vậy, ngay cả khi tôi chết một mình, điều đó không sao cả ”. Và, “Tôi không quan tâm đến những gì xảy ra với thân hình bởi vì sau khi tôi chết ai cần cái này thân hình dù sao? Đây thân hình chỉ là một phần vật chất thực vật hữu cơ. Những con sâu cũng có thể có một bữa trưa ngon lành. Vì vậy, tôi sẽ không quan tâm đến việc bất kỳ ai tìm thấy thân hình, ướp xác nó, đưa một quảng cáo trên báo. ” Bạn biết đấy, một cáo phó, với tất cả những lời khen ngợi, tất cả những lời khen ngợi mà chúng tôi dành cho mọi người sau khi họ chết. Chúng ta chỉ trích họ khi họ còn sống, nhưng sau khi họ chết, "Ồ, họ thật tốt, họ thật tuyệt vời."

Chúng tôi sẵn sàng nói, “Những thứ đó hoàn toàn vô nghĩa. Nếu việc thực hành Pháp của tôi dẫn đến nghèo đói, không sao. Nếu nó dẫn đến cái chết, không sao. Nếu nó dẫn đến cái chết một mình, điều đó không sao cả vì tôi sẽ có thể làm cho tâm trí của chính mình hạnh phúc thông qua việc thực hành Pháp. " Bạn có thấy suy nghĩ về bốn điều này giúp chúng ta đối mặt với nỗi sợ hãi như thế nào và rất nhiều tập tin đính kèm đối với tám mối quan tâm của thế gian? Thậm chí chỉ cần nghĩ về điều này cũng thực sự giúp giải phóng tâm trí của chúng ta.

Ba niềm tin vajra

Bộ mười thứ hai được gọi là ba niềm tin vajra hay ba niềm tin kim cương. Đôi khi nó còn được gọi là ba sự từ bỏ. Cái đầu tiên được gọi là:

Gửi viên kim cương không thể chạm tới trước mặt bạn.

Điều đó có nghĩa là chúng ta có thể đưa ra quyết định thực hành Pháp và điều đó sẽ mang lại sự thay đổi trong lối sống của chúng ta. Chúng tôi sẽ đơn giản hóa cuộc sống của mình. Chúng tôi có thể phong chức. Chúng ta có thể cắt bỏ nhiều hoạt động xã hội vì chúng ta thấy chúng không có giá trị. Điều xảy ra sau đó là những người khác sẽ chạy theo chúng ta và cố gắng đưa chúng ta trở lại như trước đây. Bạn thấy điều này đôi khi. Khi bạn thực sự bắt đầu thực hành Pháp, đôi khi gia đình và bạn bè cũ của chúng ta hỏi: “Bạn là ai? Tôi không biết bạn nữa. Bạn phải ra ngoài uống rượu với tôi. Gì? Bạn sẽ đến một thiền định rút lui? Đó là kiểu sống gì? Có được một cuộc sống! Hãy đến Hawaii cho kỳ nghỉ của bạn. Bạn không thể đi đến một thiền định rút lui cho kỳ nghỉ của bạn. " Chúng tôi thấy rằng bạn bè và người thân của chúng tôi cố gắng bắt chúng tôi và đưa chúng tôi trở lại danh tính cũ và lối sống cũ của chúng tôi.

Việc gửi viên kim cương không thể chạm tới trước mặt chúng ta có nghĩa là chúng ta phải không thể tìm kiếm được. Chúng tôi không thể để tập tin đính kèm bạn bè và người thân của chúng ta bắt gặp chúng ta và kéo chúng ta trở lại cuộc sống mà chúng ta đã từng sống — bao gồm rất nhiều tập tin đính kèm và chán ghét và mất tập trung.

Cái thứ hai được gọi là

Đặt viên kim cương không thể tách rời sau lưng chúng ta.

Điều này có nghĩa là từ bỏ suy nghĩ về những gì người khác nghĩ về chúng ta; từ bỏ mong muốn làm hài lòng những khát vọng trần tục của người khác. Một lần nữa, rất nhiều lần những gì xảy ra là, không chỉ mọi người sẽ cố gắng bắt chúng ta, mà sau đó tâm trí của chúng ta bị mắc kẹt và chúng ta nói, “Ồ, tốt, Phật giáo dạy về lòng từ bi. Vì vậy, nếu tôi từ bi với gia đình của mình, tôi sẽ không tiếp tục thiền định rút lui. Tôi sẽ đến Disneyland với gia đình mình ”. Chà, đó không phải là logic tốt lắm vì đôi khi chúng ta lấy đó làm cái cớ để không thực hành Pháp. Hoặc, chúng ta sợ những gì người khác sẽ nghĩ về chúng ta. Vì vậy, chúng ta từ bỏ thực hành của mình và chúng ta từ bỏ các nguyên tắc đạo đức của mình để đáp ứng kỳ vọng của người khác và làm hài lòng họ.

Đây có thể là một trở ngại siêu lớn trong việc thực hành của chúng tôi. Tôi nhớ khi tôi sống ở Ý, có một thanh niên xuất gia ở đó. Anh ấy xuất thân từ một gia đình khá giàu có, và tôi luôn gặp rất nhiều khó khăn về kinh tế khi còn là một nữ tu. Bạn biết đấy, đặc biệt là trong những năm đầu, tôi không có nhiều thứ lắm. Gia đình hắn cho hắn hết thảy tiền này, hắn có thể đi nhiều như vậy giáo huấn, hắn trong phòng nhiệt khí. Anh ấy không gặp vấn đề gì khi sống như một thầy tu và tôi đã gặp phải tất cả những vấn đề này. Tôi đã từng nhìn và nói, "Hmm." Nhưng rồi tôi thấy chuyện xảy ra là gia đình anh ấy đòi anh ấy phải về quê đón Giáng sinh, phải đi nghỉ lễ gia đình, anh ấy phải thế này, thế kia với gia đình.

Anh ấy không thực sự rảnh để thực hành Pháp bởi vì tâm anh ấy gắn bó với gia đình và gia đình anh ấy đang kéo anh ấy. Anh ấy muốn làm hài lòng họ. Khi tôi nhận ra điều đó thì tôi nói, “Này, đợi một chút. Tôi không ghen tị với hoàn cảnh của anh ấy. Tôi thực sự có một thỏa thuận tốt hơn nhiều. Thà nghèo và có được sự tự do như tôi có hơn là có đủ tiền như anh ta, nhưng trong tâm trí anh ta thì anh ta không tự do ”. Ở đây, điều này không có nghĩa là chúng ta cố tình xúc phạm mọi người. Chúng tôi không nói về điều đó. Chúng tôi chỉ đang nói về việc phải rõ ràng về các ưu tiên của chúng tôi để chúng tôi không bị phân tâm.

Cái thứ ba là

Giữ viên kim cương trí tuệ của bạn bên cạnh bạn.

Giữ viên kim cương trí tuệ của chúng tôi bên cạnh chúng tôi. Điều này có nghĩa là tiếp tục liên tục và tận tâm với việc thực hành của chúng ta mà không vướng vào những lo lắng vô ích. Điều mà tóm lại là từ bỏ tám mối quan tâm của thế gian bởi vì đó là những mối quan tâm vô ích mà chúng ta bị cuốn vào. Nó cũng có nghĩa là từ bỏ tâm trí chán nản; nên từ bỏ tâm trí chỉ trích bản ngã của chúng ta và nói, “Ồ, tôi không phải là một học viên đủ tốt. Tôi là một kẻ thất bại ”. Bạn biết tất cả những thứ này. “Thay vì thực hành Pháp, nếu tôi điều hành một công việc kinh doanh trong mười năm qua, tôi có thể thực sự giàu có và an toàn bây giờ. Thật là thất bại vì tôi đã thực hành Pháp. ” Bạn biết những loại hối tiếc mà mọi người có thể có. Một lần nữa, chúng ta phải làm việc thực sự chăm chỉ để bản thân không có những suy nghĩ đó.

Vì vậy, đó là ba niềm tin kim cương hay kim cương.

Các thái độ trưởng thành đối với việc bị trục xuất, tìm kiếm và đạt được

Tập tiếp theo, và đây là ba tập cuối cùng trong số Mười viên ngọc trong cùng của Kadampa, được gọi là thái độ trưởng thành đối với việc bị trục xuất, tìm kiếm và đạt được. Cái đầu tiên trong số này là

Sẵn sàng bị trục xuất khỏi hàng ngũ (được gọi là) những người bình thường

bởi vì chúng tôi không chia sẻ những giá trị giới hạn của chúng. Điều này không có nghĩa là chúng tôi chắc chắn sẽ bị trục xuất khỏi hàng ngũ của những người bình thường. Nó có nghĩa là, ít nhất trong cuộc đời của chúng ta nếu điều này xảy ra, hãy ổn với nó.

Đôi khi nó xảy ra. Những người khác thực sự khó chịu với chúng tôi bởi vì chúng tôi có những giá trị khác nhau và họ không muốn ở xung quanh chúng tôi. Họ chỉ trích chúng tôi. Họ trục xuất chúng ta khỏi các nhóm xã hội của họ. Điều đó xảy ra với nhiều người mà tôi biết — rằng vì họ thực hành Pháp, nên gia đình họ không hạnh phúc vì họ sẽ không có được sự an toàn về vật chất. Gia đình họ đuổi họ ra ngoài. Hoặc, nếu họ thực hành Pháp và quyết định rằng họ sẽ không có con, vì vậy gia đình họ nổi điên lên vì cha mẹ muốn có cháu.

Ngay cả trong xã hội bình thường, khi chúng ta thực sự chân thành thực hành Pháp, một số người vẫn chỉ trích chúng ta. Ngay cả một số Phật tử cũng chỉ trích chúng tôi. Tôi đã nghe mọi người nói, đặc biệt là về việc sống một tu viện cuộc sống họ nói, "Ồ, nếu bạn là tu viện bạn chỉ sợ sự thân mật. Bạn đến tu viện vì bạn đang cố gắng thoát khỏi thế giới bởi vì bạn không thể xử lý các mối quan hệ ”. Hoặc, “Nếu bạn là tu viện, bạn đang kìm nén tính dục của mình. " Hãy để một mình những người không phải là Phật tử nói điều này, tôi đã nghe những cư sĩ Phật giáo chỉ trích sangha cho điều này. Chúng ta phải sẵn sàng chịu đựng những lời chỉ trích này mà không nghi ngờ việc thực hành của chúng ta và không nghi ngờ Phậtnhững lời dạy của.

Khả năng chịu đựng những lời chỉ trích của họ không phải thông qua việc tắt nó đi và nói "Tôi sẽ không lắng nghe", mà bằng cách nhìn và nói, "Những gì họ chỉ trích tôi có đúng không?" Họ chỉ trích những người xuất gia vì trốn tránh các vấn đề trong mối quan hệ. Đó là lý do tại sao Phật đã làm một Tăng đoàn cộng đồng — cho tất cả những người không thể xử lý một cuộc hôn nhân? Tôi không nghĩ vậy. Và tôi không nghĩ rằng Phật bản thân anh ta đã chỉ ra một người nào đó đang kìm nén tình dục của mình vì anh ta không thể xử lý nó, hoặc là một mảnh ghép tìm kiếm một lối thoát khỏi xã hội. Vì vậy, chúng tôi nhìn với sự khôn ngoan về những lời chỉ trích của họ là gì và chúng tôi thấy rằng chúng không đúng sự thật. Sau đó nếu những người này trục xuất chúng tôi, nếu họ chỉ trích chúng tôi, không sao cả. Họ có thể nghĩ những gì họ muốn — nhưng tôi biết sự thật cho chính mình bởi vì tôi đã kiểm tra bằng trí tuệ của chính mình.

Cái thứ hai của bộ này là

Sẵn sàng được coi là một trong những loài chó

hoặc thấy mình trong hàng ngũ của những con chó. Một lần nữa, điều này không có nghĩa là chúng tôi sẽ đi chơi trong rãnh nước với những con chó — mặc dù Naga chắc chắn muốn chúng tôi đi chơi với anh ấy nhiều hơn và chơi với anh ấy nhiều hơn. Điều đó có nghĩa là, ngay cả khi chúng ta phải đối mặt với khó khăn trong quá trình luyện tập của mình, chúng ta vẫn sẵn sàng vượt qua khó khăn. Đây là một điều rất cần thiết để có thể thực hành Chánh pháp. Nếu mỗi khi đối mặt với khó khăn, chúng ta suy sụp và thay vào đó chúng ta muốn có sự an toàn và thoải mái, chúng ta sẽ không bao giờ đạt được bất kỳ vị trí nào trong quá trình thực hành của mình.

Vì vậy, thấy mình ở trong hàng ngũ những con chó — điều đó có nghĩa là ngay cả khi đôi khi chúng ta nghèo, hãy sẵn sàng nghèo để chúng ta có thể tiếp tục thực hành Pháp. Nếu điều đó có nghĩa là không thoải mái vì chúng ta phải đi đâu đó để tham dự một buổi giảng dạy, thì bạn sẽ sẵn sàng không thoải mái để đi du lịch đâu đó và nhận được sự giảng dạy. Nếu điều đó có nghĩa là bị mọi người chỉ trích, thì không sao, chúng tôi sẵn sàng bị chỉ trích vì chúng tôi biết giá trị của Giáo Pháp. Điều quan trọng là có thể luyện tập thuần túy để chúng ta không bị ảnh hưởng bởi những gì công chúng nghĩ. Công chúng nói chung, và thường không may là ngay cả bản thân các Phật tử, có những giá trị rất thế tục và họ đánh giá cao những người có vẻ ngoài tốt thay vì những người thực sự thực hành.

Bạn sẽ thấy Yogi vĩ đại người Tây Tạng Milarepa sống ở thế kỷ 11. Ngài đã đạt được giác ngộ trong chính kiếp sống này; và anh ta đã từng là một tội phạm trước khi anh ta bắt đầu thực hành Pháp. Nếu có hy vọng cho anh ấy thì chắc chắn có hy vọng cho chúng tôi. Nhưng anh ấy đã thực sự chân thành thực hành. Anh ta rất nghèo nên anh ta chỉ ăn những cây tầm ma mọc trong hang động của mình và anh ta mặc quần áo rất giản dị. Mọi người sẽ nhìn anh ấy và họ sẽ cảm thấy rất tiếc cho anh ấy. Một lần chị gái của anh ấy đến thăm anh ấy và nói, "Anh trai của tôi, anh trai yêu quý của tôi, bạn quá nghèo và bạn đang ăn thức ăn thối rữa như vậy, và bạn đang sống trong một hang động, và bạn đang chết cóng, và của bạn quần áo là vải vụn. Tại sao bạn không trở thành học giả Phật giáo này và dạy cho nhiều người bởi vì họ sẽ cho bạn tiền và dịch vụ và sau đó bạn có thể có một cuộc sống tốt đẹp. ” Milarepa trả lời, “Quên nó đi. Nếu bạn nghĩ rằng tôi sẽ bán Pháp tu của mình để có một cuộc sống thoải mái, thì điều đó có ích gì? ”

Sau đó Milarepa tiếp tục giải thích tại sao trong thời kỳ suy thoái mà chúng ta đang sống, những người có vẻ ngoài ưa nhìn thường được tôn xưng là những đạo sư Phật giáo rất vĩ đại. Nhưng những người đó không nhất thiết phải thực hành. Trong khi một số người là học viên thực sự thì những người khác lại hoàn toàn phớt lờ và chỉ trích.

Bạn có thể thấy nó. Bạn có thể thấy nó rất rõ ràng ngày nay. Một người thầy của tôi, bạn sẽ nghe tôi nói về ông ấy rất nhiều, Geshe Yeshe Tobden. Anh ấy thực sự đã thực hành những Mười viên ngọc của Kadampa—Rất khiêm tốn, một giáo viên khiêm tốn như vậy. Tóc của anh ấy thường hơi dài một chút, vì vậy kiểu tóc hoa râm này rất bết dính. Rất nhăn. Áo choàng bên dưới của anh ấy, chúng tôi gọi nó là giả mạo, luôn quá cao và tất của anh ấy bị tụt xuống. Anh ấy đã đi bộ bởi vì anh ấy có đôi giày cũ này. Áo choàng của anh ta thường bẩn vì anh ta sống trong một hang động phía trên Dharamsala. Anh ấy sẽ đến thị trấn và nếu mọi người không biết anh ấy là ai, họ sẽ nói, "Chúa ơi, hãy nhìn cái cũ bẩn thỉu đó thầy tu. ” Anh ấy trông không giống bất kỳ ai đặc biệt. Nhưng anh ấy là một học viên đáng kinh ngạc này và anh ấy đã thực hiện việc luyện tập của mình một cách hoàn toàn bí mật, hoàn toàn bí mật. Anh ấy đã thực hành pháp tu Mật thừa cao nhất và mọi thứ nhưng anh ấy không bao giờ cho ai thấy bất cứ điều gì về nó - cực kỳ khiêm tốn.

Geshe Yeshe Tobden được mời đến Ý để giảng dạy. Tôi đã ở đó khi anh ấy đến Ý và chúng tôi có đồ sành và đồ bạc đẹp để anh ấy ăn cùng. Đó là bữa ăn đầu tiên anh ấy ở đó, anh ấy thậm chí còn không biết chúng tôi, bữa ăn đầu tiên. Anh ta nhìn những món ăn và đồ bằng bạc này và anh ta nói, “Bỏ chúng đi và mang cho tôi một cái đĩa nhựa. Tôi sẽ không ăn hết những thứ này. " Sau đó, ông ấy đến để giảng dạy và chúng tôi đã chuẩn bị chỗ ngồi Pháp lớn này. Bạn biết đấy, nếu bạn kính trọng vị thầy của mình, bạn sẽ làm một pháp tọa rất lớn — với một chiếc cốc tráng men rất đẹp với trà và một chỗ ngồi rất đẹp. Anh ta bước lên đó và kéo đệm ra khỏi ghế, đặt nó xuống sàn và ngồi xuống sàn. Anh ấy sẽ không ngồi trên chiếc ghế lớn mà chúng tôi đã làm cho anh ấy. Anh ấy là một học viên thực sự dọc theo những dòng này. Nếu mọi người chỉ trích anh ấy, anh ấy không quan tâm. Anh ta sống trong cảnh nghèo khó trong hang động phía trên Dharamsala này. Ở đó lạnh lắm. Tôi đến thăm anh ta một ngày trong hang động. Nó lạnh và nó bẩn. Anh ấy đã giữ cho hang động sạch sẽ nhất có thể, nhưng khi bạn sống trong hang, nó không bao giờ sạch hoàn toàn. Anh ấy là một học viên vĩ đại thực sự — vì vậy sẵn sàng làm điều đó.

Được rồi, vậy là sẵn sàng bị đuổi khỏi hàng ngũ những người được gọi là bình thường, sẵn sàng thấy mình ở hạng chó, và là hạng cuối cùng

Hoàn toàn tham gia vào việc đạt được cấp bậc thần thánh của một Phật

Đây là phần mười trong số Mười viên ngọc trong cùng của Kadampa—Được hoàn toàn cam kết thực hành Pháp của chúng ta để tiến tới Phật quả. Có điều đó là điều sâu xa nhất trong cuộc sống của chúng ta và nếu nó có nghĩa là một số khó chịu trong cuộc sống này, thì hãy cứ như vậy. Thái độ sẵn sàng vượt qua khó khăn rất quan trọng bởi vì chừng nào chúng ta còn tồn tại theo chu kỳ thì sẽ có những khó khăn. Sẽ có những điều xảy ra không thoải mái, không thoải mái về thể chất, hoặc mọi người sẽ chỉ trích và đổ lỗi cho chúng ta.

Luôn luôn có một cái gì đó xảy ra mà không đáp ứng được sự chấp thuận của chúng tôi. Nếu chúng ta đang thực hành Pháp và chúng ta biết mình đang ở trong tình trạng tốt để thực hành, thì chúng ta phải sẵn sàng vượt qua những khó khăn đó để tiếp tục thực hành. Nếu mỗi khi gặp khó khăn, chúng ta đều giơ tay và nói, "Tôi sẽ quay lại với những gì an toàn, quen thuộc và thoải mái", thì làm thế nào chúng ta sẽ làm việc với tám mối quan tâm của thế gian? Chúng tôi liên tục nhượng bộ họ mọi lúc.

Dù sao, ngay cả khi chúng ta quay trở lại những gì chúng ta đã làm trong quá khứ - bây giờ nghĩ rằng, “Ồ, mình sẽ hạnh phúc hơn rất nhiều. Tôi đang sống ở đây trong một tu viện, có chuyện này đang diễn ra, và tôi phải làm điều này, và tôi phải dậy sớm quá, và tôi không thể làm điều này, ”và cứ thế lặp đi lặp lại. “Có lẽ tôi sẽ quay lại cuộc sống của mình như tôi đã từng biết. Lúc đó cảm thấy thoải mái hơn rất nhiều. Tôi có tủ lạnh, ô tô và thẻ tín dụng. Tôi có thể có được bất cứ thứ gì tôi muốn và đó là hạnh phúc. Tôi sẽ quay lại làm việc đó ”. Tâm trí có thể như vậy, "Ồ vâng, tôi sẽ quay lại và làm điều đó."

Hãy suy nghĩ về nó. Bạn sẽ như thế nào khi sống theo cách đó — khi bạn có tủ lạnh, ô tô và thẻ tín dụng của mình? Khi đó bạn có hạnh phúc không? Không! Vì vậy, nếu chúng ta từ bỏ Pháp vì một chút khó khăn, và quay trở lại cuộc sống mà chúng ta cho là thoải mái, thì chúng ta hãy tự hỏi mình xem cuộc sống đó có thực sự thoải mái hay không? Chúng ta có thực sự hạnh phúc không? Chúng ta đã bao giờ thực sự có được sự an toàn trong cuộc sống đó chưa? Kiểm tra và khám nghiệm.

Loại kiểm tra này khá quan trọng trong thực tế của chúng tôi. Nếu chúng ta không làm điều đó, chúng ta sẽ không thể luyện tập liên tục. Chúng ta sẽ thường xuyên chán nản và thất vọng; và tâm trí của chúng tôi không ngừng mơ về ngày, “Ồ, giá như tôi ở đây thì tôi có thể luyện tập tốt hơn. Nếu tôi chỉ làm điều đó, tôi có thể luyện tập tốt hơn. ” Chúng tôi thực sự sẽ không đi đến đâu cả.

Những gì chúng ta nhận được ở đây khi nói về tám mối quan tâm của thế gian và sau đó là Mười viên ngọc trong cùng của Kadampa, những gì chúng ta nhận được là tầm quan trọng của việc thực hành Pháp. Bước đầu tiên của việc đó là từ bỏ tập tin đính kèm đến hạnh phúc của cuộc sống này — bởi vì chúng ta muốn một hạnh phúc lớn hơn đến từ việc thực hành Pháp.

Từ bỏ tập tin đính kèm hạnh phúc của cuộc đời này không có nghĩa là chúng ta tự đặt mình vào những hoàn cảnh đau khổ. Chúng tôi đang từ bỏ tập tin đính kèm đến hạnh phúc. Nếu hạnh phúc đến theo cách của chúng ta - tốt thôi - chúng ta tận hưởng nó vì những gì nó vốn có. Chúng tôi không phải cảm thấy tội lỗi vì chúng tôi hạnh phúc. Chúng ta không phải cảm thấy tội lỗi nếu chúng ta cảm thấy thích thú hoặc nếu mọi người khen ngợi chúng ta hoặc điều gì đó tương tự.

Thứ chúng ta từ bỏ không phải là đồ vật mà là tập tin đính kèm. Điều đó thực sự quan trọng để hiểu. Nó không có nghĩa là chúng ta đi ra ngoài và mua thực phẩm chất lượng kém nhất và chúng ta ngủ trên sàn nhà lạnh. Chúng tôi ngủ trên những gì ở đó, chúng tôi có thể thoải mái, không có vấn đề gì. Chúng ta có thể ăn thức ăn ngon, không vấn đề gì. Chúng ta cần giữ thân hình khỏe mạnh. Những gì chúng tôi đang cố gắng làm việc là tập tin đính kèm những thứ này. Đó là tập tin đính kèm để có được chúng và sự chán ghét không nhận được chúng gây ra những chướng ngại trong việc thực hành Pháp của chúng ta. Nó cũng gây ra những vấn đề trong cuộc sống này. Vì vậy, đó là một điểm khi nói về tám mối quan tâm của thế gian và Mười viên ngọc trong cùng của Kadampa.

Một điểm khác của tất cả những điều này là để chúng ta thực sự hiểu “thực hành Pháp” nghĩa là gì? Vậy “thực hành Pháp” nghĩa là gì? “Thực hành Pháp” có nghĩa là mặc áo cà sa? “Thực hành Pháp” có nghĩa là có chuỗi hạt cầu nguyện không? “Thực hành Pháp” có nghĩa là cạo đầu không? “Thực hành Pháp” có nghĩa là thức dậy vào buổi sáng và thiền định không? “Thực hành Pháp” có nghĩa là có một bàn thờ trong phòng của bạn? “Thực hành Pháp” nghĩa là gì? Chúng ta phải thực sự rõ ràng “thực hành Pháp” nghĩa là gì.

Có một câu chuyện thực sự dễ thương, thực sự là một câu chuyện rất ý nghĩa về điều này. Tôi quên mất đó là ai, nếu đó là Atisha hay Dromtonpa nhưng đó là một người vĩ đại. Lạt ma. Tôi không thể nhớ cái nào. Nhưng dù sao đi nữa, điều này Lạt ma, điều này thầy tâm linh đến một bảo tháp một ngày nào đó — bạn biết đấy, một ngôi chùa, một đài kỷ niệm nơi mọi người đi nhiễu loạn. Anh ta nhìn thấy ai đó đang đi vòng quanh; người đàn ông này đã đi nhiễu quanh cái này bảo tháp. Các Lạt ma đến gần anh ta và nói, “Ồ, thật tốt khi anh đi nhiễu, nhưng sẽ tốt hơn nếu anh thực hành Pháp.” Người đàn ông nói, "Hửm?" Trong tâm trí anh ấy sẽ nói: “Nhưng đi nhiễu là thực hành Pháp. Ý tôi là đây là một thánh vật mà tôi đang đi loanh quanh. Đó không phải là những gì bạn phải làm sao?” Vì vậy, sau đó anh ấy nghĩ, “Được rồi, tốt, tôi sẽ thử lễ lạy.” Anh ta bắt đầu cúi đầu. Anh ấy đang cúi đầu trước bảo tháp, cúi đầu và cúi đầu. Các Lạt ma đến vào ngày hôm sau và nhìn và nói, “Ồ, thật tốt khi bạn đang lễ lạy, nhưng sẽ tốt hơn nữa nếu bạn đang thực hành Pháp.” Người đàn ông nói, “Hả? Tôi nghĩ cúi đầu là thanh lọc. Tôi nghĩ rằng tôi đang thực hành Pháp. Chà, hừm.” Sau đó, anh ấy tự nhủ: “Được rồi, tôi sẽ không cúi đầu.” Tiếp theo, anh ta lấy ra một bản kinh Phật. Anh bắt đầu đọc kinh Phật; và tụng bản văn. Một lần nữa, các Lạt ma đến vào ngày hôm sau và nói, “Ồ, thật tốt khi bạn tụng kinh và trì tụng bản văn, nhưng sẽ tốt hơn nếu bạn thực hành Pháp.” Người đàn ông hoàn toàn bối rối vào thời điểm này: “Tôi đang đi nhiễu. Tôi cúi đầu. Tôi đang đọc văn bản. Tôi nghĩ rằng tôi đang thực hành Pháp trong suốt thời gian này. Tôi thực sự bối rối.” Sau đó, anh ấy nhìn vào Lạt ma và hỏi, “Được rồi, thực hành Pháp nghĩa là gì?” Các Lạt ma nói: “Từ bỏ tập tin đính kèm đến hạnh phúc của cuộc sống này và chuyển đổi tâm trí của bạn. ”

Những gì anh ta nhận được là mặc dù người đàn ông đang làm tất cả những điều có vẻ tôn giáo — đi nhiễu loạn, cúi đầu, niệm thần chú, đọc văn bản, tất cả những điều này trông giống như bạn đang thực hành Pháp — người đàn ông không chuyển đổi tâm trí của mình. Anh ấy không thay đổi động lực của mình. Anh vẫn thực hiện những hoạt động đó với mong muốn hạnh phúc cho cuộc sống này, hoặc để trông đẹp hơn trước mặt người khác, hoặc để có được một số lợi ích cho cuộc sống này, để có được một số loại danh tiếng, hoặc để mọi người cung cấp cho anh ta những thứ, hoặc bất cứ điều gì đó là. Vậy nếu chúng ta tự hỏi, “thực hành Pháp” nghĩa là gì? Từ bỏ tập tin đính kèm đến hạnh phúc của cuộc sống này (có nghĩa là từ bỏ tám mối bận tâm của thế gian) và chuyển hóa tâm trí của chúng ta. Nếu chúng ta làm điều đó, ngay cả khi chúng ta mặc quần áo thô sơ, thậm chí người ta chỉ trích chúng ta và trách móc chúng ta, tâm trí của chúng ta sẽ hạnh phúc. Cuộc sống của chúng ta sẽ có ý nghĩa bởi vì thông qua thực hành Pháp, chúng ta đang thực sự chuyển hóa tâm trí của mình và tiến bộ trên con đường dẫn đến giác ngộ.

Các câu hỏi và câu trả lời

Được rồi, thời gian cho một vài câu hỏi, nhận xét?

Thính giả: Ba người cuối cùng là thái độ chín chắn đối với việc bị đuổi học, và những gì khác?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Tìm kiếm và đạt được. Bị trục xuất khỏi hàng ngũ của những người bình thường, thấy mình trong cấp bậc của loài chó, và đạt được cấp bậc của một Phật là ba thái độ trưởng thành của việc bị trục xuất, tìm kiếm và đạt được. Nó rất tốt để suy nghĩ trên những. Theo cách bạn suy nghĩ được đọc qua ghi chú của bạn và tự hỏi bản thân, "Chà, tôi cảm thấy thế nào về điều đó? Tôi cảm thấy thế nào hả? Cuộc đời tôi có thực sự dấn thân cho Phật pháp không? Điều gì khiến tôi không cam kết với Giáo Pháp? " Sau đó, hãy quan sát nỗi sợ nghèo đó xuất hiện như thế nào; hoặc nỗi sợ chết xuất hiện như thế nào; hay nỗi sợ chết một mình xuất hiện như thế nào; hay nỗi sợ bị mọi người chỉ trích xuất hiện như thế nào; hoặc nỗi sợ bị loại khỏi vòng kết nối xã hội của chúng ta xuất hiện như thế nào. Hãy quan sát — bởi vì đó là tất cả tám pháp thế gian có trong đó.

Đừng cảm thấy như bạn là một kẻ thất bại vì nỗi sợ hãi và lo lắng đang ở trong đó. Hãy để nó xuất hiện. Sau đó, hãy suy nghĩ theo những cách mà tôi vừa mô tả: về giá trị thực của cuộc sống của chúng ta là gì; và cái chết đó là xác định và thời gian chết là vô thời hạn; và những gì có giá trị đối với chúng ta tại thời điểm chúng ta chết không phải là tất cả những thành công trên thế gian của chúng ta. Điều đó biến mất như thế này [búng tay] vào lúc chết. Điều duy nhất có giá trị vào lúc chết là điều tốt nghiệp mà chúng tôi đã tạo ra và sự chuyển đổi mà chúng tôi đã thực hiện trong tâm trí của riêng mình. Đó là những gì sẽ tiếp tục cho cuộc sống tương lai. Chúng ta có thể có một cuộc sống siêu thoải mái tuyệt vời vào thời gian này và sau đó bạn chết và trong vòng một tuần bạn hoàn toàn đau khổ. Ngay cả trong vòng một ngày, bạn sẽ tái sinh ở một nơi hoàn toàn đau khổ. Vì vậy, tất cả những thứ trông giống như chúng sẽ mang lại sự an toàn và thoải mái trong cuộc sống này đều hoàn toàn mong manh và không đáng tin cậy bởi vì nó rất dễ chết — như thế! Như vậy thì chết chắc! Và toàn bộ thứ mà chúng ta đã xây dựng xung quanh mình để khiến bản thân an toàn và thoải mái đã không còn nữa.

Chúng ta có gì sau đó? Chúng tôi chỉ có một tấn tiêu cực nghiệp mang theo bên mình bởi vì chúng ta chỉ tìm kiếm hạnh phúc của cuộc đời này. Thay vào đó, nếu chúng ta thực sự nhìn thấy tiềm năng bên trong của mình và Phật- chữ ký, sau đó chúng tôi thấy rằng chúng tôi có tiềm năng hiện thực hóa tâm bồ đề và trí tuệ. Chúng ta có tiềm năng phá vỡ chu kỳ tồn tại và làm cho cuộc sống của chúng ta có ý nghĩa cho bản thân và những người khác. Chúng tôi có tiềm năng đó.

Khi chúng ta có tiềm năng trải nghiệm niềm hạnh phúc của một Phật, vậy tại sao chúng ta lại cố gắng làm cho từng chi tiết nhỏ trong cuộc sống này trở nên chính xác theo cách mà bản ngã của tôi mong muốn? Hãy dành thời gian và sức lực của chúng ta theo hướng tốt. Hãy tập trung vào những gì quan trọng thay vì lãng phí thời gian lo lắng về quá nhiều thứ sẽ biến mất vào thời điểm chúng ta chết.

Đó là điều thực sự cần suy nghĩ sâu sắc. Đó là loại công cụ đặt tâm trí của chúng ta vào Pháp. Nếu chúng ta không có thái độ này, chúng ta sẽ không thực sự có thể thực hành Pháp. Thay vào đó, tâm trí luôn nghi ngờ. Tâm trí sẽ bị kéo đi bởi những thứ trông hấp dẫn hơn và thú vị hơn. Hoặc chúng ta chỉ bắt đầu tự đánh lừa mình. Điều này cũng xảy ra đối với các học viên cũ. Bạn biết đấy, bạn ở trong Phật pháp một thời gian, vì vậy rất dễ dàng để khắc sâu bản ngã thoải mái của tôi trong Pháp: “Tôi đã làm được đến nay nên tôi sẽ chỉ khoan dung cho những thói quen xấu của mình. Điều đó không sao cả, tôi không cần phải làm việc với chúng ”. Chúng tôi thực sự cần phải cẩn thận bởi vì nếu không chúng tôi sẽ đánh mất một cơ hội đáng kinh ngạc.

Thính giả: Bạn có thể nói đây chủ yếu là vấn đề về động cơ hay ý định của bạn; các trường hợp bên ngoài thực sự không phải là vấn đề? Rằng bạn có thể ở trong một tu viện hoặc trong một hoàn cảnh làm việc, rằng dù bạn ở đâu…

VTC: Nó chủ yếu là động lực và ngoại cảnh điều kiện điều đó không quan trọng phải không? Nó chủ yếu là một động lực. Nhưng khi bắt đầu hành giả Pháp, bên ngoài điều kiện rất quan trọng đối với chúng tôi vì chúng tôi rất dễ bị ảnh hưởng bởi chúng. Việc chúng ta thực hành Pháp hay không chủ yếu phụ thuộc vào tâm trí của chúng ta đang làm gì. Nó không phụ thuộc vào nơi của chúng tôi thân hình là, hoặc quần áo chúng ta đang mặc, hoặc kiểu tóc mà chúng ta có. Nó chủ yếu là vấn đề động lực.

Khi bắt đầu - và sự khởi đầu không chỉ có nghĩa là năm đầu tiên, nó có nghĩa là trong một thời gian - chúng ta rất dễ bị ảnh hưởng bởi môi trường của mình. Đôi khi nếu chúng ta rất gắn bó với những thứ, chúng ta phải thực sự tách mình ra khỏi đối tượng của tập tin đính kèm. Chúng ta tách biệt bởi vì tâm trí của chúng ta trở nên quá mất kiểm soát khi chúng ta ở xung quanh đối tượng đó. Đôi khi chúng ta thấy rằng chúng ta ngụy tạo tất cả các loại hợp lý hóa cho những thói quen xấu của chúng ta và tập tin đính kèm, nghĩ rằng đó là một động lực của Pháp. Ví dụ, chúng ta có thể nói, “Ồ, nó không thực sự là thứ bên ngoài. Tôi có thể từ bỏ điều này như một cái búng tay. Nó không thực sự là một vấn đề đối với tôi ”. Nhưng chúng tôi không thực sự từ bỏ nó trong tích tắc. Và chúng tôi có triết lý tốt đẹp này là lý do tại sao chúng tôi giữ vững nó. Chà, tại sao? Nếu chúng ta nhìn sâu, có một số loại tập tin đính kèm ở đó. Chúng tôi có đầy đủ các tệp đính kèm.

Vấn đề là, chúng ta không nên tự hạ thấp bản thân và chỉ trích bản thân, “Ôi, mình thật tệ! Tôi đầy chấp trước! Tôi sẽ trở thành một học viên Pháp nào? Tôi chỉ là một kẻ thất bại ”. Thật là nực cười! Chúng ta sắp có tập tin đính kèm trong một thời gian. Vấn đề là ít nhất phải làm việc với tập tin đính kèm-ít nhất là cố gắng. Chúng ta không thể vượt qua tất cả tập tin đính kèm như thế này. Chúng tôi đã có nó kể từ thời vô thủy. Nhưng làm việc trên nó! Bỏ chút năng lượng vào! Bắt đầu từ bỏ nó thay vì chỉ giơ tay và nói với vẻ chán nản, "Ồ, tôi sẽ không bao giờ làm điều đó." Hoặc ngụy tạo một số lý do phức tạp về lý do tại sao chúng ta không cần phải làm như vậy. Hãy thành thật mà nói, "Vâng, tôi rất gắn bó."

Thính giả: Có vẻ như kể từ khi ngồi trong này thiền định rằng một số thứ được nâng cao. Tôi thậm chí còn nhận thức nhiều hơn về cái đẹp, âm nhạc và nghệ thuật. Nó thậm chí còn dữ dội hơn trước đây. Chúng ta không nên đi vì hạnh phúc.

VTC: [gật đầu đồng ý và mọi người cười] Một lần nữa, không phải chuyện đẹp là xấu hay nghệ thuật là xấu. Đó không phải là vấn đề. Và bạn đúng bởi vì đôi khi khi chúng ta làm suy nghĩ, sau đó chúng ta thấy mọi thứ đẹp hơn trước rất nhiều. Điều cần làm ở đây là: chúng ta tận hưởng chúng và chúng ta để chúng ra đi. Đó là thủ thuật. Ở đây tôi đang nhìn thấy vẻ đẹp này, tôi cúng dường nó cho tất cả các vị Phật và các vị bồ tát thay vì ngồi đó tự ngắm nhìn nó bởi vì bản ngã của tôi đang ăn mòn vẻ đẹp này. Vì vậy, tôi thích nó, sau đó tôi cung cấp nó. Tôi nhìn thấy tất cả vẻ đẹp này trong tự nhiên và tôi dâng nó lên các vị Phật và các vị bồ tát. Tôi cầu nguyện rằng, "Cầu mong tất cả chúng sinh có được những gì họ cần trong tự nhiên," và, "Cầu mong những người ở những nơi xấu xí, đau khổ có thể nhìn thấy vẻ đẹp và tâm hồn hạnh phúc." Vì vậy, chúng ta tận hưởng mọi thứ nhưng cách chúng ta tận hưởng chúng không chỉ là nuôi dưỡng bản ngã của chúng ta.

Chúng tôi đang cố gắng tạo ra phản ứng với các thái độ hưởng thụ đức hạnh của cung cấp và chia sẻ. Tôi biết một điều rằng tôi làm. Khi tôi đi ngủ vào ban đêm, tôi thường rất kiệt sức. Vì vậy, tôi lên giường và nói, "Ồ, nằm xuống thật thoải mái." Sau đó, tôi nghĩ trước khi đi ngủ, “Mong mọi người trên thế giới này có một nơi an toàn thoải mái như tôi để đi ngủ. Mong mọi người, và đặc biệt là trẻ em, những người không cảm thấy được yêu thương khi đi ngủ có thể cảm thấy được yêu thương. Cầu mong họ được bình an. Mong mọi người không phải ngủ với bom nổ xung quanh họ ”. Vì vậy, tôi cố gắng. Có tập tin đính kèm đến sự thoải mái trên giường của tôi. Nhưng tôi cố gắng ít nhất để không chỉ ngồi kẹt trong chính mình tập tin đính kèm. Thay vào đó, chỉ, “Được rồi. Tôi đưa cái này. Tôi đề nghị cái này. ” Cũng giống như Shantideva nói, “Tôi có thể trở thành điều này vì điều này, cho những người cần điều này; và điều đó cho điều đó, cho những người cần điều đó ”- bằng cách nào đó sử dụng nó để tạo ra một số thái độ nhân đức.

Thính giả: Còn nếu tôi thường xuyên cảm thấy quá lười biếng hoặc không có động lực để làm điều đó, hoặc tôi chỉ tập trung hơn vào việc riêng của mình và không muốn cảm thấy buồn chán. Tôi thà đọc một cái gì đó thú vị trên giường hơn là làm những điều này. Có cách nào để thúc đẩy bản thân làm điều đó nhiều hơn không?

VTC:[cười khúc khích]: Chà, tôi nghĩ nghĩ về những thuận lợi của việc thực hành Pháp và những bất lợi của việc không thực hành có thể là một động lực tốt. Và hãy nhớ rằng chúng ta thực sự không mất nhiều nỗ lực để thay đổi suy nghĩ. Ý tôi là nó không giống như những người bơm tạ, bạn thực sự phải đổ mồ hôi mới làm được điều đó. Nhưng để thay đổi suy nghĩ của chúng ta theo thái độ của Pháp — bạn thậm chí có thể làm điều đó khi bạn đang nằm. Hãy tự nhắc nhở bản thân, “Này, không cần phải khó như vậy đâu. Tôi chỉ có thể nghĩ về điều này một chút và cống hiến như thế này ”. Nhớ rằng chúng ta cảm thấy tốt như thế nào khi làm điều đó, sau đó điều đó cho chúng ta thêm động lực để làm điều đó nhiều hơn nữa.

Hãy ngồi yên lặng và suy nghĩ trong vài phút. Trong khi thiền định, hãy suy nghĩ về những điều này và một lần nữa áp dụng chúng vào thực tế trong cuộc sống của bạn.