Підготовка місця для медитації та підношення

Розгляд

• Конспект навчання

LR 004: Огляд (скачати)

Вступ до теми

• Налаштування a медитація Сесія
• Підготовка розуму

LR 004: Вступ (скачати)

Прибирання приміщення та облаштування божниці

• Середовище як стан душі
• Очищення затемнень
• Облаштування святині

LR 004: Прибирання кімнати та встановлення храму (скачати)

Отримайте пропозиції належним чином

• Миски для води
• Налаштування та зняття жертви

LR 004: Отримати жертви правильно (скачати)

Мотивація для внесення пропозицій

• Культивування бодхічітта
• Пропозиції як прояви блаженної мудрості
• вода пропонує кроки

LR 004: Мотивація для створення жертви (скачати)

Розгляд

• Шість підготовчих практик

LR 004: Огляд (скачати)

Питання та відповіді

• Вісім жертви
• Управління часом і практика
• Види пропонує

LR 004: запитання та відповіді (скачати)

Як покладатися на духовного наставника як на корінь розвитку шляху

У цій промові я хочу зупинитися на четвертому пункті плану: «Як скеровувати студентів до просвітлення». Ми почнемо з першого підпункту «Як покладатися на духовного наставника як на корінь розвитку шляху», але насправді цей розділ не присвячений конкретній темі «Як покладатися на вчителя». Спочатку йде вся дискусія про те, як налаштувати a медитація сесії. Вся ця тема про те, як налаштувати a медитація сесія була розміщена тут для підготовки до першого фактичного медитація що ми робимо, тобто «Як покладатися на a духовний вчитель.” Ці інструкції також однаково стосуються всіх майбутніх тем, які збираються пояснювати, наприклад «дорогоцінне людське життя», «непостійність і смерть» тощо. Це основні загальні інструкції щодо налаштування a медитація на будь-яку з цих тем.

Налаштування практики медитації

Загалом, це дуже добре медитувати на Ламрім вчення в усамітненій обстановці, де ви відсікаєте багато своїх сторонніх занять і зосереджуєтеся на вченнях. Ви б зробили, можливо, чотири медитація сеансів на день або шість сеансів. Для тих із нас, у кого дуже зайняте життя, хто не може знайти час для ретритів, тоді ми можемо продовжувати робити Ламрім медитації, виконуючи один сеанс на день або, якщо можливо, два сеанси на день. Головне – бути безперервним у практиці, не порушувати наступності. Це як і все, що ви тренуєте робити самі, вам справді потрібно практикуватися щодня. Якщо ви тренуєтеся на фортепіано один день, а потім не робите цього ще місяць, ви втрачаєте все, що здобули. Дуже важливо щодня робити щось медитація.

Нехай ваші сесії спочатку будуть короткими, можливо, півгодини. Якщо це занадто довго для вас, просто виконайте 20 хвилин. Не робіть сеанс занадто довгим. Не стискайте свій розум і не наполягайте на ньому, але дуже важливо, щоб коли ви медитувати, ви піднімаєтеся зі своєї подушки, бажаючи більшого; не відривайтеся від подушки, кажучи: «О, це так довго, і я так втомився. Я радий, що все закінчилося! Я не хочу робити це знову». Але замість цього ви хочете відійти з відчуттям: «О, я міг зробити більше, тому що це було справді добре». Ви повинні бути готові повернутися. Тому тримайте сеанс розумної тривалості, не наполягайте на них і не робіть їх занадто довгими.

Потім послідовно пройдіть шлях. Витратьте деякий час, коли я навчаю різних медитацій, щоб зосередитися на них медитація предметів. Після того, як ми пройшли весь текст, ви можете вивчати кожен предмет протягом тижня або один предмет протягом трьох днів, а потім переходити до наступного предмету. Ви можете самостійно відраховувати час, але робіть це послідовно, а потім повертайтесь і починайте спочатку, оскільки таким чином ви пройдете всі різні предмети. Але це після того, як ми розглянемо всі теми. Прямо зараз, поки ми викладаємо текст, спробуйте присвятити час конкретним предметам, які викладаєте, щоб вони були свіжими у вашій пам’яті, і ви могли отримати певний досвід з ними.

Це добре медитувати в тому самому місці кожен день, якщо можете. Виділіть один кут вашого будинку і встановіть святиню. Тримайте територію, де ви медитувати чистий, щоб кожного разу, коли ви проходите повз це місце, ви відчуваєте, що ви відчуваєте, коли робите своє медитація і молитви. Щоразу, коли ви сідаєте там, ви накопичуєте ту саму енергію. Тож зробіть це в тихому, особливому місці у вашому домі. не треба медитувати перед телевізором. Не робіть цього в дитячій ігровій кімнаті. Міркувати у тихому, приємному місці, яке справді накопичить у вас енергію.

Якщо ви можете цього уникнути, не робіть цього медитувати на твоєму ліжку. чому Тому що, коли ми бачимо своє ліжко, про що ми думаємо? [сміх] Правильно! Ми насправді не думаємо про світлий, ясний розум медитація коли ми бачимо своє ліжко. Ось чому вони кажуть, спробуйте сісти в іншому місці; не на твоєму ліжку. Також не сідайте на подушку, на якій ви спите, на яку кладете голову. Мати свій медитація подушка. Я описую ідеал Умови. Якщо у вас є власний будинок, це не так вже й складно зробити, і це справді окупається.

Шість підготовчих практик

Перш ніж ми фактично розпочнемо медитація щодо конкретного предмета — наприклад, покладаючись на вчителя чи дорогоцінне людське життя або смерть і непостійність — спочатку виконується шість підготовчих практик. Це дуже важливо. Часто ми любимо пропускати підготовчі речі і переходити відразу до основної, соковитої частини. Але насправді підготовка дуже важлива. Якщо ви коли-небудь поїдете на навчання в Дхарамсалу, Його Святість витратить близько півгодини на молитви перед сеансом. Ми робимо це дуже короткий час. Ми робимо західну скорочену версію, але Його Святість завжди каже, що якщо ви належним чином підготуєте розум, обмірковуючи значення цих молитов, тоді, коли ви насправді медитувати ви потрапляєте десь у свій медитація. Але якщо ваш розум не підготовлений належним чином, навіть якщо ви витрачаєте на це тривалий час медитація, ваш розум все ще дуже схожий на шматок скелі, і ви нікуди не дінете.

Тепер я думаю, що під час цих шести підготовчих робіт з’являться різні запитання, тому що це передбачає розмови про релігійні практики. Деякі люди люблять релігійні практики і вважають, що вони справді корисні. Інших людей вони дуже відштовхують. Це тому, що ми маємо дуже різні схильності та різні особистості. Якщо вони вам подобаються, ви можете робити довшу версію різних молитов і практик. Якщо ви людина, яка не любить так багато молитов і практик, ви можете зробити коротку версію. Причина, по якій ми молимося записаними іншими молитвами, полягає в тому, що ми не завжди знаємо, яке ставлення розвивати в своїх молитвах. Ми не завжди знаємо, як тренувати свій розум. Вчителі лінії зі своєї доброзичливості записали різні молитви та приписали різні практики, щоб дати нам дуже конкретні вказівки щодо того, які думки розвивати і які конкретні речі робити. Я особисто відчуваю, що якщо ви розумієте всі ці кроки та ставлення, яке хочете розвинути, і якщо ви відчуваєте себе більш комфортно, вимовляючи молитви своїми словами, це фантастично. Настанови з лінії лами готові допомогти нам, тому що ми не завжди знаємо, про що думати.

У нас є шість підготовчих практик. Я просто перелічу їх, а потім детально розглянемо їх. Перед медитація сесії ми повинні:

1. Приберіть кімнату та встановіть святиню або вівтар.
2. Отримувати жертви і розташувати їх дуже красиво.
3. Сядьте в позу восьми точок, яка стосується встановлення гарної мотивації та сидіння в правильному фізичному самовладанні, а потім ви прикриватися і породити альтруїстичні наміри для вас медитація.
4. Візуалізуйте поле позитивного потенціалу,¹ які є святими істотами — вчителями лінії, Буддами та бодхісаттвами тощо.
5. Зробіть це Семичленна молитва як ми робили до вчень тут, і ми пропонуємо мандалу, яка є символом всесвіту.
6. Попросіть натхнення.

Якщо придивитися уважніше, всі молитви, які ми читаємо перед повчаннями, містяться в цих практиках. Тут ми збираємося трохи пояснити молитви, які ми виконували.

Прибрати кімнату, поставити святиню

Перш ніж сісти, перше, що ми хочемо зробити, це прибрати кімнату. Це дуже корисно для нашого розуму, тому що наше оточення є відображенням нашого внутрішнього стану розуму. Наявність чистого, охайного й охайного середовища зазвичай свідчить про те, що ваш розум чистий і охайний. Це не означає, що якщо ваш будинок безладний, ваш розум безладний. Але іноді так буває. Це треба перевірити. Однак ми можемо сказати, що коли ми потрапляємо в чисте середовище, наш розум відчуває себе набагато розслабленіше, ніж у повністю захаращеному середовищі. Багато предметів перевантажують вас чуттєво, якщо все місце брудне. Безлад і безлад відволікають наші думки.

Отже, прибираємо кімнату. Вони говорять про п'ять переваг прибирання кімнати:

1. Ви знімаєте свою матір зі спини. Ні, Лама Цонкапа цього не сказав. [сміх] Швидше ваша кімната стає чистою. Ви створили для себе гарне середовище.
2. Ви допомагаєте розуму інших людей, тому що коли інші люди приходять на ваше місце, вони відчувають себе спокійно. Вони відчувають, що це чисто. Ми знаємо, що це таке. Ми відчуваємо певні відчуття, коли проходимо певними місцями.
3. Вони дуже часто говорять про різні види богів або різні типи духів — інших істот, які все ще перебувають у циклічному існуванні та мають певну силу, щоб допомогти практикуючим. Богів, яких приваблює чеснота і буддизм, також приваблює гарне, охайне оточення. Вони, як правило, приходять і також впливають на енергетику місця та допомагають захистити нас. Ось чому, до речі, кажуть не палити навколо храмів і центрів Дхарми — дим образливий не тільки для людей, але й для цих різних богів, і він відганяє їх. Не думаю, що тютюнові компанії мені повірять, але ви знаєте, що робити. [сміх]
4. Ви створюєте карма мати гарний тіло у майбутніх життях привабливий тіло що подобається іншим людям.
5. Ви також створюєте карма народитися як один із цих богів чи девів, або навіть у чистому царстві. Іншими словами, очищення навколишнього середовища подібне очищенню вашого розуму.

Коли ви очищаєте довкілля, це а медитація сам по собі. Вони завжди розповідають цю історію про одного учня під час Будда. Він був дуже, дуже тупим. У нього був один учитель, вчитель-небуддист, який намагався навчити його двох складів «Ом Бум». Коли він згадав «Ом», він забув «Бум», а коли він згадав «Бом», він забув «Ом». Зрештою вчителю набридло, і він вигнав учня. Цей хлопець був просто приголомшений. «Я нічого не можу навчитися. Я такий тупий, мене вчителька вигнала!» Він плакав і плакав і плакав.

Хтось привів його до Будда, Будда, тому що в нього було так багато умілими засобами, дав цьому хлопцю a медитація підходить для нього практика. Він дав йому мітлу і наказав підмести подвір’я перед храмом, де молилися ченці та черниці. Він мав підмітати один бік подвір’я, а потім – інший. Коли він підмітав іншу сторону, сторона, яку підмітали першою, стала брудною, тож йому довелося повертатися та підмітати її знову, тому він витратив увесь свій час, ходячи туди-сюди, прибираючи обидві сторони подвір’я. The Будда сказав йому, коли він прибирав, сказати: «Прибери пил, прибери пляму». Цей чоловік цілий день ходив зі своєю мітлою і казав: «Прибери пил, прибери пляму», коли підмітав. У якийсь момент через силу пропонує служіння з вірою та відданістю Будда і до Сангха, і через силу постійних роздумів про те, що означає «прибрати пил, очистити пляму», він зрозумів, що це означає очистити два рівні затемнення.

Пам’ятаєте, в минулому виступі я говорив про два рівні затемнення? Перший - уражені затемнення² — невігластво, прихильність та гнів—І карма що викликає переродження? Вони вважаються брудом, тому ви очищаєте їх. «Очистити пляму» відноситься до тонких когнітивних затемнень³ які схожі на запах цибулі після того, як ви вийняли цибулю з каструлі. Іншими словами, дуалістична зовнішність явищами. Він почав розуміти, що саме є перешкодами на шляху, і він почав розуміти цінність цього мудрість, що усвідомлює порожнечу...

[Запис не завершено через зміну сторін під час запису на плівку]

…тому що ми не маємо карма щоб зустрітися безпосередньо з Шак'ямуні, наш духовний вчитель стає тим, що допомагає нам зв’язатися з вченням Шак’ямуні. Ось чому ми розмістили фотографію вчителя вище, добре? Тоді у вас є Будда зображення прямо під цим, а потім під ним або навколо нього ви матимете зображення різних медитативних божеств, таких як Манджушрі, Тара, Ченрезіг та будь-яких інших, у яких ви вірите і які приносять користь вашій практиці.

Ваші фотографії та статуї представляють тіло в Будда, форма в Будда. Ви також хочете мати представлення промови Будда розмістивши текст на вашій святині. Вони рекомендують надягати Сутра Праджняпараміта якщо можете, або принаймні Серце Сутра (це коротка версія), або якусь книгу Дхарми. Ваші фігури Будда а вчитель був би в центрі. Праворуч від них (іншими словами, ліворуч від вас, коли ви дивитесь на вівтар), ви розмістите текст. Текст представляє БуддаРосійська мова, засіб передачі Дхарми. Ми також хотіли б мати символ Буддарозум. З іншого боку (іншими словами, з боку Будда, На Буддаліворуч або праворуч, якщо ви на це дивитесь), розмістіть фігуру a ступа, як і ступа в Бодхгая, що представляє Буддарозум, або дзвін. У тантричній практиці дзвін символізує мудрість, що усвідомлює порожнечу. Отже, у вас є три представлення або символи тіло, мова та розум усіх святих істот.

Коли ви кладете свій текст Дхарми на святиню, приємно мати його загорнутим і підтримувати в чистоті. Якщо ви часто користуєтеся книгою, я не думаю, що вам обов’язково загортати її щоразу, але тримайте всю територію в чистоті. Крім того, як правило, ваші книги Дхарми зберігаються вище, ніж статуя Будда. Дуже часто, наприклад, коли ви йдете до головного храму в Дхарамсалі, у вас є статуя Будда у центрі, і у вас є тексти Дхарми з кожного боку, але тексти Дхарми не внизу на землі. Вони підняті вгору. Іноді ви заходите в кімнати, а полиця нагорі — це та, що містить книги Дхарми, а потім нижче, нижче, — вівтар і фотографії вчителів і Будда і божества.

Причина того, що тексти Дхарми зберігаються вище, ніж зображення, полягає в тому, що Буддамовлення - це спосіб, у який Будда приносить нам найбільшу користь. Саме через силу слова, через силу вчення ми приходимо до розуміння цього. З усіх якостей Будда, комунікативні здібності—the Буддамова — це те, що приносить нам найбільшу користь. Оскільки тексти Дхарми представляють це, вони зберігаються вище.

Крім того, зберігайте свої книги Дхарми на окремій полиці. Не змішуйте свої книги про Дхарму з усіма своїми сексуальними романами та книгами про садівництво. Не кладіть свої книжки з садівництва зверху, а книги Дхарми — внизу. Ви можете сказати: «Це багато правил і норм. Чому все так вибагливо?» Я не кажу, що ви повинні робити це таким чином. Я хочу сказати, що перевірте своє ментальне ставлення і подивіться, чи має для вас значення те, як ви ставитеся до фізичних репрезентацій Будда, Дхарма і Сангха. Чи почуватиметься ваш розум краще, якщо ви дуже шанобливо ставитеся до репрезентації вчень Дгарми — тримаєте їх на високому рівні, тримаєте їх чистими та не змішуєте їх із Newsweek, Огляд бізнесу та Wall Street Journal? Чи це змушує ваш розум відчувати себе інакше, ніж коли ваші книги про Дхарму розкидають тут і там і змішують із телегідом та всім іншим? Просто перевірте своє власне ставлення та подивіться, чи має воно для вас значення. Якщо це так, то ви бачите певну причину в тому, щоб ваші книги Дхарми були на високому рівні, а всі інші книги в окремому місці.

Тримайте їх у чистоті. Іноді ви йдете до людей додому, книги Дхарми стоять там на гарній високій полиці, ви йдете вибрати одну, і весь пил просто розсипається звідусіль. Намагайтеся тримати його в чистоті. Це спосіб навчитися бути уважним, спосіб тренування нашого розуму. Знову ж таки, вам може знадобитися час, щоб зрозуміти сенс цього. Це не просто купа непотрібних правил і норм. Це не робиться, щоб виявляти повагу до текстів Дхарми, тому що тексти Дхарми, з їхнього боку, до чого вони повинні проявляти повагу? Книга не потребує поваги.

Усе це робиться для того, щоб ми краще усвідомлювали наші стосунки з фізичними об’єктами, як ми ставимося до фізичних об’єктів і значення цих різних фізичних об’єктів для нас у нашому житті. Це спосіб зробити нас усвідомленими, зробити нас уважними, щоб ми дійсно плекали внутрішні усвідомлення Дхарми та те, як вони нам допомагають. Бачачи, що книги насправді представляють — вони повідомляють нам шлях, — отже, якось автоматично, ми ставимося до них добре. Якщо ви одружені і у вас є весільні фотографії, ви добре ставитеся до своїх весільних фотографій. чому Тому що вони для вас дуже цінні. Ви не просто кидаєте його тут і там і всюди. Це цінність, тож бережіть її. Подібним чином, якщо ваші книги Дхарми є цінними, то ви піклуєтеся про них так само. Але є над чим подумати, перевірити і поспостерігати за своїм розумом. Подивіться, чи це має для вас значення.

По суті, це те, як ви встановлюєте святиню. Вчителі, потім Будда і божества внизу, а потім ліворуч від вас (коли ви обличчям до вівтаря), або Буддаправильно, є символом Буддапромова — текст Дхарми, сподіваюся, одна з досконалості сутр мудрості. На Буддаліворуч або праворуч, коли ви обличчям до вівтаря, a ступа або дзвіночок, що символізує Буддарозум.

Отримайте пропозиції належним чином і красиво їх розмістіть

Перед ними ви встановлюєте жертви. Є різні способи зробити жертви. Іноді ви бачите набір із семи чаш для води. Це один із способів виготовлення жертви. Сім, тому що вони говорять про сім якостей просвітлення, які іноді називають сімома поцілунками просвітлення. Можливо, сім чаш для води це символізують.

Вода пропонується тому, що її легко пропонувати в тому сенсі, що у нас її небагато прихильність до нього. Вода стає дуже чистою пропонує. Мета пропонує це не просто поклонятися Будда, зробити відданість, і спробувати виграти Буддадобра послуга. Мета в пропонує, якими ми є насправді пропонує, це наш чистий намір, наша впевненість у Потрійний дорогоцінний каміньі наше розуміння Дхарми. Важливо, що коли ми пропонуємо, ми робимо це без прихильність. Вода - це те, що ми можемо отримати легко. Зазвичай ми до нього не прив’язані. Вода стає дуже чистою пропонує. Я повернуся за кілька хвилин, щоб конкретно розповісти вам, як встановити миски для води. Але я просто хочу коротко розглянути деякі з них жертви зараз.

Іноді ви побачите вісімку жертви. Це поширене в тантричній практиці. У вас є вода для пиття, вода для обмивання ніг, квіти, пахощі, світло, парфуми, їжа та музика. Ці вісім жертви базуються на давньоіндійській культурі. Кожного разу, коли у вашому домі були гості — пам’ятайте, що в Індії дуже спекотно й пильно, — ви спочатку даєте їм щось випити, а потім дозволяєте їм почистити свої запилені ноги. Ви пропонуєте квіти, тому що в Індії повно квітів, пахощів і світла, парфумів (щось, що робить довкілля приємним), тоді ви пропонуєте їм їжу, і ви добре поїсте. Після цього у вас є розваги або музика. Ці вісім жертви які ви знайдете в тантричних практиках, походять від цієї давньої індійської традиції. Навіть якщо у вас немає тантрики ініціювання, ви все ще можете запропонувати ці вісім. Це цілком нормально.

Коли ви пропонуєте ці вісім речей, вони розташовані в такому конкретному порядку, але ви можете запропонувати більше з однієї речі. Наприклад, не обов'язково мати одну свічку на вівтарі. Ви можете мати дві свічки або п’ять свічок, а можете мати електричне світло. Це насправді не має значення. Якесь світло приємно. Так само ви можете пропонувати різні види їжі тощо. У китайців є звичай пропонує чотири чи п’ять шматочків фруктів, тому що такими були великі тарілки. Деякі люди запитують: «Чи можемо ми запропонувати шість шматочків фруктів?» або «Чи можемо ми запропонувати два фрукти? Чи створюю негатив карма якщо я запропоную лише два фрукти?» Я сказав: «Ні, ні, ні, розслабся!» Це просто китайський звичай, що ви складаєте їх певним чином по чотири або п'ять штук. Але це лише культурна річ. Якщо у вас є лише дві штуки, запропонуйте дві. Якщо маєте більше, пропонуйте більше. Добре? Ідея полягає в тому, що ви робите це з дуже хорошою мотивацією.

Надання найкращої якості

Крім того, коли ви є пропонує, ви хочете запропонувати найкращу якість Будда, Дхарма і Сангха. Ви можете побачити тут мету пропонує. Це дуже вправний спосіб допомогти нам подолати прихильність і скупість. Будди та бодхісатви, зі свого боку, їм не потрібні наші жертви. Якщо ви просвітлені, вам не потрібні яблука, апельсини та ароматичні палички. Але нам потрібно зробити жертви тому що нам потрібно культивувати щастя в даванні — тренувати свій розум у цьому. Нам також потрібно позбутися своїх прихильність і скупість. Один із способів зробити це – пропонувати речі найкращої якості. Ви бачите, як працює наш звичайний розум: якщо у вас є купа яблук, то хороші хочеться залишити собі, а погані віддати. У нас зазвичай так буває, чи не так? Поганих ми кладемо на вівтар, а добрих зберігаємо. Це дещо говорить про наш спосіб мислення, чи не так? Коли ми залишаємо найкраще для себе, а не дуже приємне пропонуємо іншим Будда, Дхарма і Сангха, це дещо говорить про наш спосіб мислення.

Якщо ви дійсно любите когось і дуже дбаєте про нього, ви зазвичай пропонуєте йому найкращу якість. І ви приймаєте друге найкраще з абсолютно щасливим і радісним розумом, тому що ви дуже дбаєте про іншу людину. Так само і тут, коли ми робимо жертви на вівтарі, ми дійсно повинні пам'ятати про якості Будда, Дхарма і Сангха. Пам’ятайте про їхню доброту до нас. Розвивати почуття поваги і захоплення. І потім мати навіть більше бажання принести їм щастя, ніж ми маємо для наших самсаричних друзів. Дійсно намагайтеся запропонувати найкраще в святині.

Віддавати зі ставленням повністю віддавати

Коли ви пропонуєте речі, ви повинні пропонувати їх з позицією повної віддачі. Навіть якщо пізніше, як доглядач святині, ви можете зняти різне жертви і ви можете подарувати їх друзям або з’їсти самі. Коли ви пропонуєте їх, дуже важливо, щоб ви давали їх з позицією повної віддачі. Ви не віддаєте з позицією «Я пропонує до Будда щоб потім я міг їх з’їсти».

Коли я викладав у Сінгапурі, пам’ятаю, як одного разу у нас було щось велике пуджа у центрі, тому кожен приніс багато жертви. Вони поставили все жертви на вівтарі. Потренувалися, потім сіли обідати. Випадково після обіду, коли настав час десерту, вони вирішили, що настав час жертви потрібно було зняти з вівтаря. Це було дуже цікаво, тому що кожна людина підіймалася і знімала з вівтаря те, що вони приносили, а потім передавала це всім іншим людям. Я сказав: «Гей! Зачекайте хвилинку. Що тут відбувається? Чому ви вирішили очистити вівтар саме тоді, коли настав час десерту? Коли ми пропонуємо, чи дійсно ми пропонуємо з чистої мотивації? Ми справді віддали це Будда повністю? Або ми просто віддали це Будда дивитися це, поки ми не захочемо це для себе? Чи ми справді дали це, чи наш розум був спокійний чіпляючись тому що коли справа дійшла до роздачі, кожен пішов і отримав те, що запропонував?»

Ідея полягає в тому, що коли ви пропонуєте, ви справді віддаєте. Звичайно, як доглядач своєї святині, ви не можете просто залишити яблука та апельсини там і дозволити їм згнити. Ви б не хотіли, щоб на вашій тарілці була тухла їжа. Через день чи що завгодно ви приймаєте пропонує вниз. Але добре це робити, пам’ятаючи, що ти охоронець святині. Ви помічник в Будда щоб прибрати ці жертви. Ви не робите це з «О! Тепер вони мої», але «Тепер Будда роздає їх мені та іншим». Тоді ви можете з’їсти їх самі або дати іншим людям.

Є певні пропонує пуджі, наприклад, цог пропонує деякі з вас можуть бути знайомі, що є особливим пропонує пуджа, Лама Чопа пуджа. Зазвичай це робиться 10-го і 25-го тибетського числа, і це тантрична практика. Під час цього пропонує, ви пропонуєте багато речей на святині, а потім у середині пуджа, всі жертви, після того, як вони були фактично запропоновані Три коштовності, розподіляються між усіма присутніми. Багато людей, які не знають про це, кажуть: «О! Гаразд, ми щойно заспівали всі ці гарні співи, тепер час пити чай і їсти!» Вони просто сприймають це як перерву на чай посеред пуджа. Але це не перерва на чай. Що ж, у цьому сенсі так і є, але це не просто «зараз ми їмо та жуємо щось дуже смачне». З цим цог пропонує («цог» означає зібрання або зібрання), ви розумієте, що ці речі були запропоновані Потрійний дорогоцінний камінь. Ви уявляєте себе як Будда і коли речі розподіляються, ви їсте і насолоджуєтесь цими речами як Будда. Це частина медитація. Це не просто: «Боже, тепер ми можемо їсти печиво та пити чай». Я говорю це для того, щоб у вас було гарне ставлення, коли ви робите пуджу тощо жертви втрачають свідомість.

Як розпоряджатися приношеннями

Крім того, речі, які були запропоновані Будда, якщо ви викинете їх, слід розмістити на високому та чистому місці. Іншими словами, коли ви набираєте воду після того, як принесли її на вівтар, не змивайте її в унітаз. Замість цього винесіть його на вулицю та покладіть на квіти. Коли ви запропонували їжу, і якщо ви не встигли її з’їсти або дати комусь іншому, і вона зіпсувалася, тоді ви кладете її кудись. Якщо можете, піднесіть його на свій дах! Тут у нас дах похилий, він би весь відвалився, так я поставив його на лавку надворі. Поставте це на високому та чистому місці, ви не просто віддасте це собакам, тому що це речі, які були запропоновані Будда. Коли ви їсте їх самі, спробуйте їсти їх з якимось усвідомленим відчуттям, що ви їсте ті речі, які вам дали Потрійний дорогоцінний камінь.

Мотивація для внесення пропозицій

Коли ви робите жертви, важливо зрозуміти причини їх створення. Це для нас, щоб розвинути почуття радості від давання та подолати своє прихильність і скупість. Під час роботи важливо розвивати хорошу мотивацію жертви. Іншими словами, виховувати бажання стати Будда на благо інших і думати: «Я роблю це жертви на вівтарі, щоб стати а Будда на благо інших. Роблячи ці жертви, я очищаю свої негативні якості, і роблячи ці жертви, я також накопичую багато позитивного потенціалу. Мені потрібно створити цей позитивний потенціал, щоб мій розум збагатився. Я дійсно можу отримати усвідомлення шляху на благо всіх живих істот». Важливо культивувати бодхічітта або альтруїстичні наміри, перш ніж зробити пропонує.

Як насправді пропонувати

Роблячи підношення, освячуйте їх складами «Ом Ах Хум».

Як ви робите жертви, ви освячуєте їх складами «Om Ah Hum». Як коли ми готуємо їжу пропонує, ми говоримо «Om Ah Hum». Це для освячення жертви. Іншими словами, ви візуалізували Потрійний дорогоцінний камінь в просторі попереду. Ви дивитесь на своє жертви як прояви блаженної мудрості, і ви є пропонує їх таким чином. «Om Ah Hum» освячує візуалізацію. Це допомагає вам зрозуміти, що ви не справедливі пропонує звичайні яблука, апельсини та вода, але якось силою вашою медитація, ви намагаєтеся розглядати ці речі як неймовірно чисті речовини. Ви намагаєтеся розглядати їх як прояви блаженної мудрості. Ви говорите «Om Ah Hum», щоб допомогти освятити.

Як ти є пропонує, справді використовуйте свою уяву. В Семичленна молитва ми кажемо: «Ми робимо жертви, актуальний і ментально трансформований». Ті, які ви розміщуєте на святині, є справжніми жертви. Поки ви розміщуєте справжні на святині, ви також подумки їх трансформуєте. Ви можете запропонувати одне яблуко, але ви уявляєте, що з цього яблука виходить сім інших яблук, а з цих яблук – сім інших і так далі. Усі вони є проявами блаженної мудрості. У вас усе небо повністю заповнене цією красою жертви. Навіть якщо фізично ви можете запропонувати одну-єдину квітку чи один пончик — що б це не було, подумки ви це посилюєте, ви збільшуєте. Часто в молитвах можна почути вислів «хмари жертви.” Ось про що ми говоримо — уявити все небо з неймовірно красивими чистими об’єктами. Коли ви уявляєте це, ваш власний розум стає дуже щасливим і радісним. Приємно уявляти красиві речі, чи не так? Важливо думати про речі, до яких ви дуже прив’язані, уявляти багато з них і пропонувати їх подумки.

Знову ж таки, не просто пропонуйте Будда все те, що тобі не подобається. Вам подобається арахісове масло, але ви пропонуєте желе Будда тому що ти не любиш желе і тримаєш арахісове масло при собі. Ні! Ви пропонуєте арахісове масло і також уявляєте багато арахісового масла. І це не просто арахісове масло, яке прилипає до рота, це мудрість і блаженство. Ось цей вишуканий небожитель пропонує. Справді використовуйте свою уяву. Будь креативним. Це не важко, тому що ми постійно робимо це, чи не так? Коли ви хочете піти повечеряти з другом у суботу ввечері, у вас є чудове уявлення про те, як буде смакувати вечеря, чи не так? Ми весь час візуалізуємо та уявляємо. Тут ми навмисно робимо їх ще більшими та ще красивішими, а потім пропонуємо їх! чому Щоб звільнитися від жадібності та прихильність.

Зрештою, після того, як ви зробили жертви, ви присвячуєте свій позитивний потенціал на благо всіх істот. Ось вам і повний конструктив карма. У вас є мотивація (альтруїстичний намір), у вас є дія пропонує речовин і дії вироблення в жертви і освячуючи їх «Ом Ах Хум». У вас є відданість, ви ділитеся чи розповсюджуєте свій позитивний потенціал усім іншим. Також важливо, поки ти є пропонує, справді уявити будд і бодхісаттв і справді думати, що вони отримують ваші речі й дуже раді їх отримати. Іншими словами, ви не просто кладете яблука та апельсини перед статуєю.

Є історія невелика монах хто не спав допізна, з'явившись на медитація зал, щоб побачити, чи Будда насправді простягає руки й бере яблука. Не думайте, що ви просто ставите своє жертви перед статуєю і що Будда насправді не розуміє. Силою вашої уяви визнайте, що Будди та святі істоти присутні, і те, що ви їм даєте, є очищеним пропонує. Уявіть, що вони насолоджуються цим очищеним пропонує. Незважаючи на те, що справжні яблука та апельсини залишаються там, вони насолоджуються чимось більш трансцендентним, ніж це. Це робить ваш власний розум щасливим, коли ви уявляєте, що вони чимось насолоджуються. Це як коли ти справді дбаєш про когось і уявляєш, що даруєш йому різдвяний подарунок. Ви думаєте про те, як вони будуть щасливі, і це робить вас щасливими. Це схожа річ. Тільки тут це святині, а не просто дарувати людям, з якими ми близькі.

Як робити водну жертву

Дозвольте мені просто показати вам, як робити воду пропонує. Я покажу тобі, як зробити сім мисок для води. До речі, не завжди обов’язково мати сім мисок. Існує історія про одного великого медитатора, який був дуже бідним і мав лише одну чашу. Вранці він пропонував одну миску з водою Будда. Щоразу, коли йому доводилося пити чай, він запитував Будда якби він міг позичити миску назад. Ідея полягає в тому, що ви пропонуєте те, що маєте. Пропонує не обов'язково означає пропонує багато речей. Але з іншого боку, якщо у вас багато речей, не будьте скупими. Якщо у вас небагато речей, це не має значення — просто пропонуйте все, що у вас є. Ви можете запропонувати воду; це нічого не коштує. Але ідея - це те, що у вас є, те, що ви можете запропонувати без нього прихильність, ти робиш це. Тоді ви пропонуєте багато подумки — своїми хмарами жертви. Але якщо у вас є здатність робити приємне жертви, не раціоналізуйте і не кажіть: «Ну, це нормально, якщо пропонувати лише трохи, а решту візуалізувати». Що я маю на увазі, це не раціоналізувати тут. Просто робіть те, що зручно відповідно до ваших можливостей.

З водою пропонує, ти хочеш думати, що ти є пропонує цей нектар мудрості для Будд і бодхісатв. Ви не просто пропонує звичайна вода з вмістом хлору; ти є пропонує нектар мудрості. Ви перетворюєте воду.

Зазвичай, щоб зробити це ідеально, ви запалюєте паличку ладану — ладан символізує чисту етичну поведінку — а потім берете свої чаші. До речі, ви не залишаєте порожні чаші стоячи на вівтарі — це так само, як коли ви голодні, ви не любите, щоб хтось підносив вам порожню чашу. Символічно, що у нас на святині немає порожніх чаш, оскільки ми не хочемо пропонувати Будда нічого. Якщо ваші миски порожні, їх слід поставити догори дном.

Перш ніж зробити пропонує, ви повинні мити миски так само, як ви миєте власні тарілки перед їжею. Майте чисту тканину, а не стару ганчірку. Тканина уособлює мудрість, що усвідомлює порожнечу. Тоді будь-який бруд, пил або будь-що на чаші ви думаєте про це як про скверну живих істот. Потім витираєте миску. Вам не потрібно сидіти і витирати його протягом півгодини. Ви знищуєте це, очищаючи розуми живих істот. Потім ви тримаєте чашу над ароматичною паличкою, що символізує чисту етичну поведінку. Ви тримаєте чашу над пахощами, щоб очистити їх, а потім знову складаєте її обличчям донизу. Ви робите інші миски таким же чином, тому ви очищаєте всі свої миски, і всі вони дивляться вниз. Якщо у вас немає мисок, які можна поставити одну на одну, це не має значення. Якщо у вас є такі, які ви можете лише вишикувати, просто покладіть їх догори дном, перш ніж пропонувати.

Після того, як ви почистили їх усі, тримайте стопку мисок правою стороною догори та налийте трохи води у верхню миску, вимовляючи «Om Ah Hum». Ви дістаєте верхню чашу, виливаєте майже всю воду з неї в наступну чашу в стосі, залишаючи трохи води у верхній чаші, а потім ставите цю першу чашу на вівтар. Таким чином ви не є пропонує порожня миска — у вас щось є. З наступної миски ви виливаєте майже всю воду, а потім ставите її. Розташуйте миски по прямій лінії, починаючи зліва направо. Знову ж таки, це практика для розвитку уважності. Ми не просто розкидаємо речі. Ми дійсно витрачаємо час, щоб спостерігати за нашими стосунками з фізичними об’єктами в нашому оточенні. Кладемо їх тихо й м’яко, рівномірно, а не зигзагоподібно. Ви залишаєте між ними приблизно відстань рисового зерна. Іншими словами, не ставте миски навпіл, не ставте їх на відстані двох дюймів одна від одної. Це знову тренування усвідомленості. Про відстань рисового зерна. Не питайте мене довго чи коротко. [сміх].

Після того, як ви поставите їх усіх на вівтар, кожен з трохи води, знову візьміть свій глечик і поверніться до першої чаші. Приємно пропонувати обома руками. Крім того, коли ви кладете фрукти чи будь-що на вівтар, краще, якщо ви можете робити це обома руками. Це більш шанобливо. Я маю на увазі, коли хтось дає тобі щось, якщо він дає це обома руками, це інакше, ніж якби він просто кинув це через кімнату.

Тепер поверніться до першої миски ліворуч і почніть її наповнювати. Знову ж таки, не заповнюйте його повністю доверху. Залиште приблизно на відстані рисового зерна від верху, тому що ви не хочете, щоб воно було настільки повним, що розсипалося всюди. Це просто неохайність. Ви не хочете, щоб це було так порожньо, ніби ви скнари. Ви хочете це десь посередині. Освятіть це, тричі вимовивши «Ом Ах Хум». пропонує. Ви уявляєте пропонує цей блаженний нектар мудрості для Будд і бодхісаттв, і ви уявляєте, що вони дуже задоволені цим. Зробіть першу миску, а потім другу, наповнюючи її. Таким же чином наповніть кожну з решти мисок.

Ви можете залишити свої чаші на святині на весь день. Увечері, як стемніє, знімаєш їх. Коли ви встановлюєте їх, ви починаєте зліва і йдете праворуч. Коли ви знімаєте їх, почніть праворуч і йдіть ліворуч. Ви повинні взяти першу миску праворуч, вилити воду і перевернути миску догори дном. Вам не потрібно сушити миску — просто дайте їй стекти самостійно — поставте її догори дном. Зробіть те ж саме для кожної з решти мисок. Якщо ви знаєте Ваджрасаттва мантра, ви можете продекламувати мантра поки ви це робите, або ви можете просто думати про очищення живих істот — усунення всіх страждань і причин страждань. Знову ж таки, ви трансформуєте дію. Візьміть воду і нанесіть її на свої рослини або у свій сад, десь так.

Тепер, можливо, мені краще зупинитися і відкрити його для запитань. Є ще про що сказати жертви але я розповім про них наступного разу.

Розгляд

Короткий огляд. Зараз ми знаходимося в розділі про те, як налаштувати a медитація сесії. Важливо, щоб медитувати регулярно, робити це щодня. Почніть із того, що зробіть свої сесії короткими, зробіть їх послідовними, щоб ви відчували задоволення. Майте окреме місце у своєму будинку, де ви медитувати. Кожного разу, коли ви бачите це місце, ви повинні відчувати себе добре і хотіти туди поїхати. Встановити святиню. Деяким людям подобається мати свої святині як дуже приватну річ. Нічого страшного. Інші люди люблять мати свої святині там, де інші люди можуть їх побачити, тому що, коли до них приходять їхні друзі, вони залишають гарні відбитки в їхній пам’яті. Це повністю залежить від вас.

У вас є своя зона, ви прибираєте її, щоб очистити свій розум. Ви думаєте, що підмітаючи, ви очищаєте свої забруднення та забруднення живих істот за допомогою мудрість, що усвідомлює порожнечу. Потім ви встановлюєте свою святиню з різними фотографіями вчителів, від яких ви безпосередньо отримували вчення, а потім Будда, потім медитаційні божества. Статуї та малюнки є зображенням БуддаАвтора тіло. Тоді у вас є Буддапромова з його правого боку, представлена ​​досконалим текстом мудрості, а потім a ступа або дзвіночок на його лівій стороні, що представляє Буддарозум.

Перед ними ви налаштуєте свій жертви, пам'ятаючи, що мета пропонує полягає в тому, щоб очистити свій розум і створити позитивний потенціал, щоб звільнитися від прихильність і скупість, і розвивати щастя від дарування. Ми плекаємо хорошу мотивацію, альтруїстичні наміри. Ми робимо актуальне жертви відповідно до наших власних можливостей. Якщо ми бідні, ми пропонуємо трохи. Якщо ми багаті, ми пропонуємо більше. Скільки б ми не пропонували, ми намагаємося уявити це красивим і грандіозним. Ми уявляємо, що це блаженство і що Будди та бодхісаттви так насолоджуються цим. Тоді ми робимо присвяту в кінці пропонує.

Існують різні способи налаштування жертви. Ви можете поставити сім чаш для води. Або якщо у вас немає семи, зробіть п’ять-три або скільки завгодно. Ви навіть можете зробити більше семи. Або ви можете зробити вісімку жертви— вода для пиття та обмивання ніг тощо. Ви також можете піднести квіти на свій вівтар, вогники або різні види їжі — як вам цього захочеться. До речі, не пропонуйте м'ясо на вівтар. Це не добре, тому що це чуже тіло, і це зазвичай включає вбивство. Спробуйте зробити пропонує те, що є вегетаріанцем пропонує, якщо це не цог пуджа. Цог пуджа це дуже особлива тантрична практика, де у вас є трохи м’яса, трохи алкоголю та у вашому медитація ці речовини перетворюються. Але це особливий, особливий вид пропонує.

Коли ви утилізуєте жертви, зробіть це в кінці дня, маючи на увазі, що ви дбаєте про речі для Будда. Або поставте їх на високому та чистому місці, або віддайте іншим людям, або візьміть їх самі.

Наступна сесія — це дійсно цікаве навчання про чисте дарування жертви без п'яти неправильних засобів до існування. Цей мені дуже подобається. У будь-якому випадку, ви повинні повернутися наступного разу, щоб почути це. [сміх]

Питання та відповіді

аудиторія: Повторіть, будь ласка, вісім жертви є.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): По-перше, вода для пиття. По-друге, вода для миття ніг. Тоді у вас є квіти. Квіти представляють якості Будда. Тоді у вас є ладан, який є четвертим, представляючи чисту етику. П’яте — світло, символізує мудрість. У вас є духи, але ви не пам'ятаєте, що вони представляють. Сьомий – їжа. Це символізує самадхі, тому що, коли у вас є самадхі, вам не потрібно багато їсти — ви живите себе через свій медитація. І, нарешті, ви пропонуєте музику. Коли ти є пропонує ці окремі речі ви також можете думати про те, що жертви представляють. Як коли ти є пропонує квіти, «Я пропонує усі якості ступенів і шляхів до просвітлення». Коли ви пропонуєте пахощі або солодкі запахи, «Я пропонує чиста етична поведінка». Коли ви пропонуєте світло, «Я є пропонує світло мудрості мене та інших, що освітлює темряву невігластва». Ви можете думати таким чином, як ви є пропонує всі ці різні речі.

VTC: Восьмий пропонує це музика. Якщо ви займаєтесь тантричною практикою, то коли ви граєте на своєму дзвіночку чи барабані, це музика пропонує. Тому іноді люди пропонують сім, а не вісім мисок для води. Або, якщо ви цього не робите, ви можете покласти на вівтар дзвін або раковину — вони дмуть у раковину, щоб зробити звук. Або якщо у вас є будь-який інший музичний інструмент… покладіть свою трубу на вівтар [сміх].

VTC: [У відповідь аудиторії] Не в той час, ви не робите. Коли ви виконуєте певні ритуали, ви граєте музику. Якщо вам подобається грати музику, тоді ви можете думати, коли ви граєте музику, яку ви створюєте жертви Буддам і бодхісатвам, а не просто для насолоди чи тому, що ти хочеш, щоб усі думали, що ти такий класний музикант. Ви знову можете трансформувати музику та думати, що ви створюєте жертви.

аудиторія: Якщо час є проблемою, як ми все це влаштуємо?

VTC: Ну, ви можете робити велике прибирання раз на тиждень, наприклад, коли ви прибираєте свій будинок, а решту часу ви можете просто швидко витерти пил. Роблячи пропонує миски справді не займає надто багато часу. Як тільки у вас з’явиться звичка, це займе лише п’ять хвилин. Викладання миски з фруктами не займе багато часу. Це приємно робити візуалізацію та інші речі, щоб ви отримали справді приємні відчуття пропонує. Якщо ви занадто зайняті вранці, тоді, коли ви повертаєтеся додому з роботи, якщо у вас є трохи більше часу після того, як ви зробили покупки, наприклад, тоді, перш ніж насолодитися продуктами самостійно, ви можете взяти деякі речі і пропонувати їх.

Як це все збалансувати? Знову ж таки, те, що я вам тут показую, є лише пропозиціями. Ви можете взяти його та інтегрувати у свою практику, як вважаєте за потрібне, відповідно до свого розкладу. Можливо, у вихідні, коли у вас буде більше часу, ви справді зможете це зробити жертви повільно та зробіть більш детальну візуалізацію; займіть більше часу з мотивацією тощо, коли у вас є більше часу. Можливо, у ті дні, коли ви працюєте, ви навчитесь скорочувати речі. Це може бути дуже корисним, тому що наш розум повинен бути в змозі робити речі обширними, і ми також повинні вміти дійти до суті та зробити її стислою. У робочі дні зосередьтеся, швидко бодхічітта, швидка візуалізація хмар жертви. Загалом, робіть те, що вам зручно, і пам’ятайте, що є довгі та короткі способи зробити все. Це приємна річ у тибетській традиції. Є довгі та короткі шляхи, і відповідно до вашого часу ви можете розтягнути або скоротити його.

Види оферти

VTC: Є багато видів пропонує. Існує жертви фізичних речей, є пропонує служби і часу, і є пропонує вашої практики Дхарми. Усі три є формами пропонує. Пропонує ваша практика Дхарми, іншими словами, ваше розуміння вчень і культивування цих ставлень, є найкращим видом пропонує. Цей тип пропонує може проникати пропонує ваші послуги та час і пропонує фізичні об'єкти. Щоразу, коли ви допомагаєте іншим, ви можете сприймати це як пропонує до Будда тому що це вид пропонує Будди люблять.

аудиторія: Як ми пропонуємо нашу їжу?

VTC: З їжею пропонує (це викладено на зворотному боці аркуша з молитвою), візуалізуйте Будда у своєму серці їжу, як нектар, і освяти її. Коли ти є пропонує їжі перед їжею, також дуже корисно думати: «Я ні пропонує ця їжа просто для власного задоволення, я ні пропонує це лише для мого здоров'я та краси, але я пропонує це зберегти моє тіло живий, щоб я міг використовувати своє життя, щоб практикувати Дхарму та приносити користь іншим».

аудиторія: Уточніть, будь ласка, два рівні затемнення.

VTC: У нас є «очистити бруд» і «очистити пляму». «Очистити бруд» — це перший рівень затемнення. Це називається ураженим затемненням — і це стосується невігластва, гнів, прихильність, А карма що спричиняє переродження, тому що уражені затемнення є тими речами, які тримають нас зв’язаними в циклічному існуванні. Коли ви звільнитеся від них, ви станете архатом.

Другим рівнем затемнень є когнітивні затемнення. Уражені затемнення подібні до цибулі. Когнітивні порушення схожі на запах цибулі після того, як цибулю вийняли. Вони є тоншим затемненням. Це стосується видимості внутрішнього існування. Це помилкова видимість для розуму, і коли ви усунете це, ваш розум зможе бачити все явищами надзвичайно чітко. Іншими словами, ви здатні мати всезнаючий розум і досягли стану повного просвітлення або стану будди.

аудиторія: Чому миски з водою потрібно знімати в кінці дня?

З одного боку, це як прибирання за день — ви знімаєте це. Це наступне є важким для нас, жителів Заходу — певні духи можуть прийти й злякатися, коли ввечері побачать своє відображення у воді. Ви знімайте миски, щоб вони не злякалися. Але для мене це більше схоже на прибирання в кінці дня.

аудиторія: Чи можемо ми залишити жертви на вівтарі більше доби?

Ви можете залишити їх більше ніж на один день, але не залишайте квіти до моменту, коли вони зів'януть. Зніміть їх, якщо вони починають опускатися.

Квіти, що символізують непостійність

VTC: Насправді в традиції Тхеравади щоразу, коли вони пропонують квіти, вони вважають це символом непостійності, тому що квітка, яка виглядає такою гарною, швидко псується. Немає сенсу ні до чого прив'язуватися.

Давайте просто посидимо і перетравимо трохи. Спробуйте запам’ятати, повільно застосовуючи різні речі, про які ми говорили.

Перегляньте відео на як встановити вівтар.

1. «Заслуги» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «позитивного потенціалу». ↩

2. «Скривджені затьмарення» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «оманливих затьмарень». ↩

3. «Когнітивні затемнення» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «затьмарення всезнання». ↩