О Тара, захисти нас

Тара є одним із найулюбленіших будд у тибетському буддизмі. Її ім'я означає «визволитель». Вона звільняє нас від невігластва, яке є коренем циклічного існування, і від егоцентричного мислення, яке заважає нам досягти повного пробудження Будда. Вона також звільняє нас від восьми небезпек, кожна з яких має зовнішній і внутрішній аспекти: лев зарозумілості, слон невігластва, вогонь гнів, змія ревнощів, злодії неправильні погляди, ланцюг скупості, повінь прихильність, і м'ясоїдний демон сумніваюся.

Натисніть, щоб прочитати статтю у форматі PDF (з люб’язного дозволу журналу Buddhadharma).

Як Тара звільняє і захищає нас від небезпеки? Це не те, що ми налетіли вниз і занесли нас на небеса, чи змусили проблемну ситуацію магічним чином зникнути. Просвітлені істоти не можуть забрати наші скверни, як вирвати колючку з нашої ноги. Вони також не можуть дати нам свої усвідомлення, як налити воду в порожню миску. Фундаментальний шлях Тара—чи будь-який інший Будда— приносить користь розумним істотам, навчаючи нас Дхарми та надихаючи нас досліджувати її значення, щоб ми досягли правильного розуміння. Потім вона проводить нас медитація практика, щоб ми генерували трансформаційні усвідомлення.

Практикуючи те, що ми навчилися, ми генеруємо мудрість, яка усвідомлює порожнечу, а через медитацію на порожнечу ми очищаємо свій розум від забруднень і реалізуємо припинення страждань.

Просячи Тару звільнити нас, ми насправді звертаємось до нашої внутрішньої Тари — насіння нашої власної мудрості та співчуття. Коли ми поступово розвиваємо ці якості, вони захищають нас від шкоди, завданої тривожними емоціями.

Тара звільняє нас, втілюючи всі реалізації шляху. Візуалізуючи її смарагдово-зелену форму, створену зі світла, ми споглядаємо шлях і сприймаємо його значення, оскільки кожен аспект її форми представляє аспект шляху до пробудження. Тара також звільняє нас, будучи зразком для наслідування. Раніше принцеса, якій сказали молитися, щоб відродитися чоловіком, вона досягла повного пробудження в жіночому тіло, заохочуючи нас долати будь-які упередження, дискримінацію чи знеохочення, з якими ми можемо зіткнутися.

Наступні вірші просять Тару захистити нас від восьми небезпек Прикраса корони для мудрих, гімн Тарі, створений Г’ялва Гендуном Друбпою, Першим далай-лама.

Проживання в горах с неправильні погляди самосвідомості,
Захопившись володінням собою,
Він презирливо чіпляє інших істот:
Лев зарозумілості — будь ласка, захисти нас від цієї небезпеки!

Подібно до того, як леви розгулюють у гірських районах, наша зарозумілість живе там неправильні погляди щодо природи «я» або «я». Хоча «Я» є залежним, невігластво сприймає його як існуюче незалежно від усіх інших факторів. Це неправильний погляд це корінь наших страждань у циклічному існуванні.

Маючи нереалістичне уявлення про те, як ми існуємо, ми порівнюємо себе з іншими, пихаємося над тими, кого вважаємо нижчими, заздримо тим, кого вважаємо вищими, і конкуруємо з рівними. Наша зарозумілість породжує презирство, яке, як пазурі лева, завдає шкоди. Ці шкідливі дії увічнюють наше переродження в невдалих станах існування. Тим часом наша зарозумілість заважає нам усвідомити своє скрутне становище в циклічному існуванні.

Мудрість, яка усвідомлює порожнечу природженого існування, є остаточною протиотрутою для всіх восьми внутрішніх небезпек, оскільки вона бачить справжню природу особистості — те, що вона порожня від незалежного або природженого існування. Однак, оскільки це усвідомлення потребує часу, і його важко досягти, ми тим часом використовуємо інші, простіші протиотрути. Ці тимчасові протиотрути відповідають кожному конкретному захворюванню. У випадку зарозумілості ми розглядаємо складну тему, таку як дванадцять джерел або вісімнадцять елементів, яку важливо зрозуміти, але важко зрозуміти. Усвідомлення того, наскільки обмеженим є наше поточне розуміння, робить нас менш зарозумілими.

Інша протиотрута — це думати про те, що все, що ми знаємо, кожен талант і здібності, які ми маємо, походять від доброти інших. Люди навчали і тренували нас; вони заохочували нас у всіх сферах. Бачачи це, як ми можемо бути зарозумілими, вважаючи себе такими особливими?

Вклоняючись в Три коштовності додатково допомагає протистояти зарозумілості. Вклоняючись, ми споглядаємо якості Три коштовності так повага і захоплення зростають у наших розумах. Фізично лежачи на землі обличчям до підлоги спонукає до смирення та відмови від его, що робить нас сприйнятливими учнями. На серці стає легше; ми можемо сміятися над своїми недоліками, і ми більше не боїмося, що інші «знайдуть нас».

Неприборканий гострими гачками уважності та інтроспективного усвідомлення,
Притуплений божевільним напоєм чуттєвих насолод,
Входить на хибні стежки і показує свої шкідливі бивні:
Слон невігластва — захисти нас від цієї небезпеки!

Потужний і неконтрольований, скажений слон тероризує всіх на своєму шляху. Так само неконтрольовані емоції, які виникають через незнання, ведуть до хаотичного життя без чітких пріоритетів. Сп'янілі невігласи прихильність щоб відчути задоволення, ми робимо все необхідне, щоб отримати те, чого прагнемо. Незнання веде нас хибними шляхами, які ведуть лише до плутанини та страждань.

Звертаючись до Тари з проханням про захист, ми викликаємо власні сили уважності та інтроспективного усвідомлення, два активних психічних чинника, які виконують особливі функції в розумі. Подібно до приборкувача, який знає, як приборкати дикого слона та використати його енергію для конструктивних цілей, ці психічні чинники ведуть нас до етичної поведінки та медитативної концентрації. Санскритське слово, яке перекладається як «уважність», також можна перекласти як «пам’ятати» або «пам’ять». Отже, що стосується етичної поведінки, уважність пам’ятає про нас приписи і зберігає наші цінності, а інтроспективне усвідомлення дозволяє нам побачити, чи живемо ми в них. В контексті медитація, уважність – це те, що зосереджується на об’єкті медитація і зберігає його, щоб його не забули, а інтроспективне усвідомлення схоже на шпигуна — куточок нашого розуму, який досліджує, чи не з’явилися відволікання, тупість або хвилювання, що заважає нашим медитація.

Гнається вітром з неадекватна увага,
Клуби клубів диму — хмари поганої поведінки,
Він має силу спалювати ліси добра:
Вогонь о гнів— захисти нас від цієї небезпеки!

Як розбурханий вогонь, гнів починається з крихітної іскри. Живиться вітром з неадекватна увага що зосереджується на негативних якостях когось чи чогось, часто перебільшуючи їх, гнів спалахує. Палаючи, він руйнує заслуги і породжує руйнівний карма що дозріває в страждання.

Стійкість, здатність зберігати внутрішній спокій, стикаючись із шкодою чи стражданням, є протиотрутою гнів. Стійкість не тягне за собою пасивну поступку чи безглуздо потурання шкоді. Навпаки, це дає змогу чітко мислити, психічно стабільним і творчо вирішувати проблеми. Ми розглядаємо різні варіанти дій і вибираємо той, який принесе найбільше користі і найменше шкоди кожному в ситуації. с стійкість ми діємо твердо, інколи з мирною силою, інколи з наполегливим співчуттям.

Причаївшись у своїй темній ямі невігластва,
Не в змозі нести багатство і досконалість інших,
Він швидко впорскує в них свою жорстоку отруту:
Змія ревнощів — захисти нас від цієї небезпеки!

Ревнощі, як і інші тривожні емоції, виникають через незнання природи реальності. Подібно до змії, чия отрута вбиває здорову людину, ревнощі отруюють щастя і добро для нас самих та інших. Охоплені ревнощами, ми намагаємося зруйнувати щастя й успіх тих, кому заздримо. Але зрештою така поведінка приводить до поразки, тому що навіть якщо ми досягаємо успіху, ми не відчуваємо себе добре, коли підриваємо благополуччя інших. Така злісна ревнощі не тільки применшує нашу власну самоповагу, вона також придушує наш душевний спокій.

Радіти щастю, талантам, багатству та хорошим якостям інших — це протиотрута від ревнощів. Коли інші щасливі або мають хороші якості, ми можемо радіти! У світі так багато страждань; було б нерозумно бажати, щоб інші були позбавлені того щастя, яке вони мають.

Радіти - це спосіб лінивої людини створити великі заслуги. Коли ми радіємо чеснотам інших, ми накопичуємо заслуги так, ніби ми самі діяли в такий спосіб. Радість спонукає нас на шляху до пробудження, а також приносить нам негайне щастя.

Блукаючи страшними нетрями неповноцінної практики
І безплідні пустки абсолютизму й нігілізму,
Вони грабують міста й скити бенефіції і блаженство:
Злодії з неправильні погляди— захисти нас від цієї небезпеки!

Подібно до того, як ми захищаємо своє цінне майно від злодіїв, ми повинні дбати про своє право думки у важливих духовних справах захищені. Дотримуючись неправильні погляди змушує нас брати участь у практиках, які нібито призводять до пробудження, але насправді цього не роблять. Вони залишають нас збіднілими, застряглими в духовній пустелі.

Ми можемо бути здивовані, виявивши кількість неправильні погляди ми тримаємось і вперту завзятість, з якою ми їх тримаємо. Коли хтось кидає нам виклик неправильні погляди, ми починаємо засмучуватися та захищаємось. Ми навіть можемо зневажати вчення Дхарми, якщо вони не узгоджуються з нашими думками.

Шеф неправильні погляди дотримуйтесь двох крайнощів: абсолютизму та нігілізму. Абсолютизм уособлює спосіб, яким явищами існують, тоді як нігілізм заперечує аспекти їх існування. Тоді як усі особи і явищами не мають незалежного існування, абсолютизм вважає, що вони існують незалежно, з притаманною їм сутністю. Нігілізм впадає в іншу крайність, зневажаючи функціонування причини та наслідку. Прихильність або до абсолютизму, або до нігілізму заважає нам правильно зрозуміти обидва кінцева природа і звичайний характер явищами. Погляд Серединного Шляху дозволяє нам точно розрізняти те, що існує, а що ні, і знати, що слід практикувати, а від чого відмовитися.

Зв'язування втілених істот у нестерпній в'язниці
Циклічного існування без свободи,
Це замикає їх пристрасне бажанняміцні обійми:
Ланцюг скупості — захисти нас від цієї небезпеки!

Палке бажання бо насолоди циклічного існування та скупість, яку воно породжує, прикують нас до страждань. Ми чіпляємося за своє майно, не можемо з ним розлучитися, і накопичуємо свої знання.

Читаючи це, легко подумати, що ми щедрі та великодушні. Ми говоримо собі: «Я не прив’язаний. Я був би радий поділитися з іншими тим, що маю». Але якщо хтось попросить нас пообідати, ми можемо відповісти: «Ні, я голодний!» Або якщо хтось взяв наше взуття ззовні медитація зал, ми б засмутилися.

Вірячи в те, що майно принесе нам безпеку в циклічному існуванні, ми боїмося, що якщо ми віддамо речі іншим, то не матимемо того, що нам потрібно. Насправді наша скупість тримає нас у в’язниці невдоволення. Ми постійно прагнемо більшого та кращого, ніколи не задовольняючись тим, що маємо.

Неприхильність і щедрість є протиотрутою від скупості. З неприхильністю ми не сприймаємо матеріальні блага як надійне джерело щастя чи показник успіху. Ми знаходимо задоволення, рідкісний «товар» у нашому матеріалістичному суспільстві. Задоволення дозволяє нам розвивати любов, яка бажає іншим бути щасливими, що, у свою чергу, стимулює розум, який отримує задоволення від давання. Дарування з відкритим серцем приносить нам радість і приносить пряму користь іншим.

Змітає нас у потокі циклічного існування, яке важко подолати
Де, обумовлений рушійними вітрами с карма,
Нас кидає хвиля народження, старіння, хвороби та смерті:
Повінь прихильність— захисти нас від цієї небезпеки!

Як повінь, прихильність охоплює нас, безсило штовхаючи нас у бурхливий океан циклічного існування. Під впливом прихильність людям, майну, похвалі, владі та репутації, ми шкодимо іншим, щоб отримати те, чого хочемо. Наші руйнівні дії породжують конфлікт і залишають кармічне насіння, яке пізніше породжує страждання. До того ж у момент смерті сильний прихильність виникає, і ми чіпляємось за своє тіло і життя. Коли ми розуміємо, що не можемо їх утримати, прихильність потім хапається за іншу тіло і життя, і переродження відбувається.

Розум прихильність є вузьким і обмеженим. Ми стаємо одержимі нашим об’єктом прихильність; ми хвилюємося, що не отримаємо його, і боїмося втратити, коли ми його отримаємо. Тоне в повені прихильність, ми не можемо перебувати в задоволенні та спокої.

Нам потрібна дороговказна зірка, щоб знайти шлях через темні моря тривожних емоцій. Санскритський іменник tara означає «зірка», а дієслово trri означає «вести через» або «переходити». Дхарма — наш пліт, а Тара — зірка, яка веде нас через циклічне існування до іншого берега, нірвани. Але Тара не зможе зробити це сама. Ми повинні слухати, розмірковувати і медитувати на вчення і трансформувати наш розум.

Споглядання нашої швидкоплинної природи є чудовою протиотрутою прихильність. Бачачи, що речі, за які ми чіпляємося, змінюються миттєво, ми знаємо, що вони не триватимуть довго і тому не є надійним джерелом щастя. Відвертаючись від їхньої оманливої ​​спокуси, ми маємо більше часу, щоб ознайомитися з ними бодхічітта і мудрість, просуваючись по етапах Бодхісаттва шлях до стану будди.

Роздуми про недоліки циклічного існування — ще одна протиотрута. Якщо в’язень вірить, що тюремне життя не таке вже й погане, він не буде зацікавлений у звільненні. Подібним чином, поки ми віримо, що циклічне існування комфортне, ми не будемо шукати звільнення. З цієї причини в чотирьох благородних істинах Будда попросив нас спочатку подумати про незадовільну природу нашого існування та його причини, щоб ми могли шукати їх припинення та шлях, який веде до цього стану миру.

Блукаючи в просторі темної плутанини,
Мучить тих, хто прагне до кінцевих цілей,
Це злісно смертельно для звільнення:
Хижий демон сумніваюся— захисти нас від цієї небезпеки!

Є різні типи сумніваюся, і не всі з них є обструктивними. The сумніваюся що є цікавим і відкритим, спонукає нас вивчати, досліджувати та роз’яснювати значення вчення; це допомагає нам на шляху. Однак, сумніваюся що перебуває в замішанні та схиляється до неправильні погляди змушує наш розум обертатися по власних колах і знерухомлює нас духовно. Подібний до хижого демона, він руйнує наш шанс на звільнення.

Якщо наш розум обертається скептично сумніваюся, коли ми починаємо займатися, ми сумніваюся його ефективність і припиніть це робити. Слухаючи повчання, ми сумніваюся їх автентичність і припинити відвідувати. ми сумніваюся наша здатність до практики, здатність нашого вчителя направляти нас, можливість пробудження. Нездатні вирішити наші сумніви, ми залишаємось у застрязі та мучимося. Цей демон сумніваюся перешкоджає нашому шансу досягти звільнення та повного пробудження.

Щоб протидіяти сумніваюся, ми повинні спочатку припинити шквал суперечливих думок і заспокоїти свій розум. Медитація на дихання розсіює дискурсивні думки та зосереджує нашу увагу. Спокійний розум може відрізнити важливі питання, які потребують розгляду, від безглуздих, сумнівних думок. Далі ми повинні вивчити Буддавчення і тренувати наш розум міркувати, щоб ми могли ясно мислити. Таким чином ми досліджуємо вчення, виявляємо їх глибші значення та робимо правильні висновки. З цієї причини тибетські ченці роками обговорюють та обговорюють священні писання. Хоча ми можемо не брати участі в офіційних дебатах, обговорення тем з друзями з Дхарми досягає тієї ж мети. Ми можемо роз’яснити, у що ми віримо, і практикувати відповідно.

Це вісім небезпек, від яких нас захищає Тара. Окрім медитації та застосування протиотрути, описаних вище, ми можемо візуалізувати Тару перед собою. Зелене світло, що випромінюється від неї, вливається в нас, наповнюючи нашу тіло/ розум, очищаючи та усуваючи тривожні емоції та деструктивні карма ми створили під їхнім впливом. Благодатне зелене світло Тари наповнює всесвіт і всіх істот у ньому, звільняючи їх від восьми небезпек і посилюючи їхню любов, співчуття та мудрість.

Через ці похвали та прохання до вас,
пригнічувати Умови несприятливий для практики Дхарми
І нехай буде нам довгих літ, заслуг, слави, достатку,
І інші сприятливі Умови як ми хочемо!

Медитуючи на Тару та застосовуючи протиотрути від восьми небезпек, щоб принести користь усім істотам, ми створюємо величезні заслуги. Керуючи тим, як ми хочемо, щоб воно дозріло, ми потім присвячуємо його: по-перше, щоб усі живі істоти були вільні від Умови перешкоджання практиці Дхарми, наприклад, погане здоров'я, бідність і цинізм; а по-друге, зустріти всіх Умови сприятливі для актуалізації шляху до пробудження, наприклад, довге життя, необхідні для життя, керівництво добрих і мудрих духовні наставникиі відповідні обставини для навчання та практики.

Хоча наведені вище вірші сформульовані в манері благання Тари захистити нас від різних небезпек, ми повинні пам’ятати, що Тара не є природньо існуючим зовнішнім божеством. Як і всі особи і явищами, вона існує залежно і позбавлена ​​внутрішнього існування. Хоча всі істоти, які стали Тарою, вільні від обмежень з їх боку щодо допомоги іншим, вони не всемогутні. Вони можуть навчати, направляти та надихати нас лише в тій мірі, в якій ми сприйнятливі. Декламація та споглядання цих віршів відкриває наші розуми та серця, щоб на практиці зрозуміти їх значення. Чим більше ми створюємо неупереджену любов і співчуття до всіх істот, тим більше Тара може впливати на нас. Чим більше наша мудрість кінцева природа, тим більше Тара може надихнути нас на поглиблення наших усвідомлень.