Мир і справедливість після 11 вересня

Яп Вай Мін (YWM): Ласкаво просимо до Малайзії, і дякуємо, що дали нам це інтерв’ю. Ми хотіли б поставити вам кілька запитань про те, як побачити події 11 вересня та їхні наслідки в буддійському світлі. Наше перше запитання: «Як ми справляємося зі страхом, тривогою та гнів які виникли в нас особисто та як у суспільстві у відповідь на атаки?»

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Жителі Південно-Східної Азії відчувають інший страх і занепокоєння через напади, ніж американці. Люди, з якими я тут розмовляю, стверджують, що їхні страхи переважно економічні. У Штатах страх за життя. Люди бояться, що станеться біотерористична атака, під час якої загине багато людей, чи підірвуть черговий літак.

Коли ми боїмося і тривожимося, наш розум думає про жахливі події, які можуть статися в майбутньому. Ми починаємо уявляти найгірші сценарії і переконувати себе, що вони обов’язково відбудуться. Потім ми починаємо хвилюватися, що драми, які придумав наш розум, будуть відбуватися. Але на той момент нічого з того, що ми собі уявляємо, ще не сталося. Вони можуть і не відбутися, але ми змушуємо себе засмучуватися і хвилюватися, хвилюючись, що вони відбудуться. Спосіб впоратися з цим — усвідомити, що наш розум створює історії. Ці історії не є реальністю. Ми повинні повернутися в теперішній момент і усвідомити, що відбувається зараз.

Навіть якщо найгірші сценарії, які ми собі уявляли, все-таки відбудуться, ми не залишимося зовсім без ресурсів для їх вирішення. Коли ми проводимо розслідування, ми виявляємо, що загалом у нас є ресурси для вирішення цих подій. Іноді ресурси є зовнішніми, наприклад, ми можемо знати людей, які можуть нам допомогти, або спільноти, які надають допомогу. Але найголовніше – у нас є власні внутрішні ресурси. У нас є внутрішня сила, яку можна використати, щоб справлятися з трагедіями творчим і конструктивним способом. Через буддійську практику і медитація, ми розвиваємо ці внутрішні ресурси, щоб, коли ми стикаємося з труднощами, ми могли впоратися з ними, не розвалюючись. Щоб розвинути ці внутрішні ресурси, ми повинні навчитися Буддавчення і обдумайте їх завчасно до складної ситуації. Ми повинні заздалегідь натренувати свій розум. Це як іспит — треба добре вчитися; ми не можемо зайти в аудиторію для іспитів непідготовленими та розраховувати на хороші здачі.

Тибетський буддизм має низку вчень, які називаються тренування розуму або трансформація мислення. Ці тексти про перетворення думок пояснюють методи перетворення труднощів на шлях. Мені пощастило вивчати це і намагатися застосовувати їх на практиці. Щоб допомогти своєму розуму впоратися з труднощами, я медитувати on карма а також на любов і співчуття. Розмірковуючи над карма Я думаю, що все, що трапиться, щастя чи страждання, є результатом моїх власних дій. Тому безглуздо звинувачувати інших або засмучуватися через те, що я переживаю. Швидше, я повинен навчитися з цього і прийняти тверду рішучість уникати негативних дій, які спричиняють мені та іншим страждання. Розмірковуючи про любов і співчуття, я думаю, що істоти, які завдають мені шкоди, також хочуть бути щасливими й уникати страждань, і що вони чинять шкідливі дії, тому що вони нещасні. Таким чином я намагаюся розвинути до них добре серце, побічним ефектом якого є зменшення моїх власних страждань.

Повертаючись до теми занепокоєння жителів Південно-Східної Азії через 11 вересня, люди тут хвилюються за власну миску з рисом. Їх не так хвилюють біженці, які голодують в Афганістані, чи гибель американців від сибірської виразки чи інших біотерористичних атак. Вони хвилюються за власне життя. Люди мріють про падіння економіки та хвилюються за власні засоби до існування. Це обмежений світогляд. Зосереджуючись лише на власних фінансових питаннях, вони посилюють власний страх. Якби вони розширили свій кругозір, щоб побачити ситуацію в усьому світі, то їхні власні економічні проблеми виглядали б насправді досить дрібними.

Наприклад, подумайте про економічні страхи афганських селян, які повантажили більшу частину свого майна на спину віслюка та вирушили з дітьми в безплідний ландшафт. На їхній землі вже кілька років голод, а тепер на неї падають бомби. Вони біженці та сподіваються знайти добрих людей, які дадуть їм їжу, ліки та місце для проживання. Люди не знають, куди вони йдуть і що з ними буде. Чи можлива така ситуація тут, у Малайзії чи Сінгапурі? Я так не думаю. Незважаючи на те, що тут може спостерігатися деяке економічне уповільнення, ви не зіткнетеся з проблемами афганських біженців чи багатьох інших бідних людей на нашій планеті. Ви все одно матимете свою квартиру; ваша сім'я не зіткнеться з жорстокими нападами; ваша країна не розчиниться в хаосі. Можливо, ви не зможете подорожувати за кордон або їсти так багато смачної їжі вдома, але ваші страждання будуть м’якими порівняно зі стражданнями інших. Якщо ви подивіться на власну ситуацію таким чином, ви зрозумієте, що ваші проблеми не такі вже й страшні і що ви можете з ними впоратися.

Розширення нашої егоцентричної перспективи

YMW: Часто наші страхи та занепокоєння формуються тим, що ми бачимо в газетах і на CNN. Південно-Східна Азія експортує багато товарів до Америки, і скорочення економіки призведе до втрати багатьох людей роботи. Це по-справжньому. Коли люди втрачають роботу, їм є чого боятися. Як ви справляєтеся з тими страхами, якими нас постійно бомбардують ЗМІ?

VTC: Один із способів – не дивитися ЗМІ! ЗМІ створюють ажіотаж, який змушує людей непотрібно хвилюватися. Ми повинні розвинути розбірливу мудрість, щоб мати справу зі ЗМІ — знати, що є точним, а що є перебільшенням, що є збалансованим репортажем, а що — скоєним.

Як я вже згадував раніше, ми повинні розглядати наш страх у перспективі. Економічні страхи, які ви маєте в Сінгапурі та Малайзії, далеко не ті страхи, які є у людей у ​​бідних країнах. Ви можете втратити тут роботу, але голодувати не збираєтеся. Люди з інших частин світу фактично втрачають життя та голодують.

Наше егоцентричне ставлення працює таким чином, що будь-яка проблема, яка нас стосується, здається неймовірно жахливою і небезпечною. Тим часом наше егоцентричне ставлення змушує нас ігнорувати страждання інших, які набагато гірші за нас. Коли ми розширюємо світогляд і розуміємо, що всі однаково хочуть щастя і хочуть бути вільними від страждань, тоді ми перестаємо думати лише про себе. Широка перспектива розслабляє наш розум і звільняє нас від заклопотаності собою, яка є такою задушливою та болючою.

Інший спосіб зменшити страх — це визнати хороші речі, які відбуваються з нами в нашому житті. Наприклад, ви можете втратити роботу, але, слава Богу, ви не збираєтеся голодувати. У вашій країні вирощують багато смачної їжі. У вас все ще є ваша сім'я; вам не загрожує неминучий напад. Можливо, вам доведеться скоротити час і обійтися без деяких речей, до яких ви звикли, але це можливо. Зовнішні речі не є джерелом щастя, чи не так? Чи не тому ми шукаємо нірвани, щоб ми могли вийти за межі прихильність до речей, які не здатні принести нам остаточне щастя?

Чи можемо ми побачити гумор у тому, як працює наш обмежений розум? Наприклад, ми називаємо себе буддистами і сповідуємо велику відданість Дхармі. Але ми набагато більше боїмося втратити роботу в цьому житті, ніж того, де ми можемо народитися в майбутньому. Чи відповідає таке ставлення тому, що Будда навчив? Ми кажемо, що віримо карма, але коли мова йде про відмову від негативних дій, щоб не народитися в поганому переродженні, ми забуваємо про карма. Наш обмежений розум думає: «Майбутнє життя так далеко, але втрата роботи — це справжнє страждання». Але якщо ми втрачаємо роботу, страждання тривають лише кілька років. Коли ми залишаємо це життя, воно закінчується. Але якщо ми не будемо брати участь у позитивних діях, які створять причину для щастя в майбутньому житті, ми можемо мати набагато більше страждань. Якщо ми подумаємо про це та розширимо нашу перспективу, ми не будемо страждати зараз від занепокоєння та тривоги, і ми не будемо страждати в майбутньому, тому що ми діяли з добротою зараз.

Ненасильство і справедливість

YMW: The Будда проповідував ненасильство. Як узгодити це з концепцією справедливості, якої вимагає американський уряд і багато людей у ​​всьому світі після терористичних атак у Нью-Йорку та Вашингтоні, округ Колумбія? Чи є помста рішенням? Як невинним жертвам отримати компенсацію за їхні втрати та страждання?

VTC: Я ніколи не чув слова «справедливість» у буддизмі, чи не так? Я ніколи не читав цього слова в Писаннях і не чув його в ученні. Іудаїзм, християнство та іслам багато говорять про «справедливість». Це головна концепція або принцип у цих релігіях. Але його не знайдено в Буддахарма.

Що означає «справедливість»? Слухаючи, як люди вживають це слово сьогодні, здається, що воно означає різні речі для різних людей. Для деяких справедливість означає покарання. З мого досвіду покарання не працює. Я працюю з ув'язненими в США, і зрозуміло, що покарання не змінює людей, яким нема чого втрачати. Насправді покарання та неповага лише посилюють їх непокору. Покарання не діє на окремих злочинців, і я не думаю, що воно також працює на міжнародному рівні. The Будда ніколи не пропагував покарання, як «око за око і зуб за зуб». Натомість він заохочував співчуття як до жертв, так і до тих, хто завдав шкоди. Зі співчуттям ми намагаємося не дати потенційним злочинцям і терористам завдати шкоди іншим у майбутньому.

Якщо компенсація за втрату означає помсту, то, як сказав Ганді, око за око залишає весь світ без зору. Помста не працює. Це не скасовує минуле. Це тільки більше провокує гнів, ненависть і насильство, через які обидві сторони страждають більше. Якщо жертви трагедії думають, що хтось інший, хто переживає страждання, полегшить їхнє горе, я не думаю, що вони розуміють своє власне горе. Коли ми хочемо, щоб інші страждали, і ми радіємо їхньому болю, як ми ставимося до себе? Чи поважаємо ми себе за те, що бажаємо іншим страждати? Я так не думаю. Мені здається, що в довгостроковій перспективі затаювання образи та бажання помсти лише погіршують наші почуття. Це не лікує наше горе і не заспокоює небезпечні ситуації.

Якщо справедливість означає запобігання іншим завдавати ще більшої шкоди, це має великий сенс. З точки зору буддистів, ті, хто заподіяли велику шкоду, страждають і мало контролюють свій розум і емоції. Таким чином, вони також можуть завдати шкоди іншим. Ми маємо завадити їм робити це заради них самих, а також заради потенційних жертв. Ці люди створюють колосальний негатив карма коли вони шкодять іншим і дуже страждатимуть у майбутньому житті. Отже, ми співчуваємо людям з обох сторін: і злочинцям, і жертвам тероризму. Зі співчуттям ми маємо захопити людей, які вчинили терор, і ув’язнити їх. Ми робимо це не тому, що хочемо покарати їх чи змусити їх страждати, а тому, що ми хочемо захистити їх від їх власного шкідливого ставлення та дій, які шкодять їм самим та іншим.

Я не кажу, що оскільки іудео-християнська ідея справедливості не зустрічається в буддизмі, буддисти виступають за пасивність у протистоянні небезпеці чи шкоді. Ми не можемо просто сидіти склавши руки і сподіватися, що це більше не повториться. Це не має сенсу. Ми маємо бути проактивними та запобігати шкоді в майбутньому. Ми повинні знайти людей, які підтримують тероризм, і припинити їх діяльність. Але ми робимо це з мотивації співчуття, а не ненависті, гнів, або помста.

Зцілення від травми за допомогою Дхарми

YMW: Як Дхарма може допомогти в процесі зцілення тих, чиї близькі загинули під час війн, терористичних нападів або стихійних лих?

VTC: Я б використовував принципи Дхарми по-різному, залежно від того, радив я буддистам чи небуддистам. Для буддистів, розмірковуючи над карма та незмінність дуже допомагає. Я б не пропонував навчати цьому небуддистів у той час, коли вони сумують, тому що вони можуть не розуміти буддистської точки зору на карма правильно і неправильно інтерпретувати це, щоб думати, що комусь судилося страждати або заслуговував страждати. Очевидно, це неправильне розуміння, яке може завдати їм шкоди.

Для тих, хто правильно розуміє карма і його результати, відображення того, що наші власні попередні дії створюють наш теперішній досвід, полегшує горе. Особисто я вважаю це дуже корисним, бо тоді я перестаю звинувачувати інших і жаліти себе. Швидше, я відновив енергію, щоб уникнути руйнівних дій і очистити свій раніше створений негатив карма. Це також надихає мене зменшити свій егоцентризм у майбутньому, тому що мій власний егоїзм змусив мене створити негатив карма, болісні наслідки якого я зараз відчуваю.

Як небуддистам, так і буддистам я б порадив радіти тому, що ми провели час з тими людьми, яких ми любимо. Ми знаємо, що ніщо не вічне, і що розлука з людьми, яких ми любимо, рано чи пізно станеться. Немає способу запобігти цьому, оскільки ми маємо смертні тіла. Навіть Будда втратив своїх близьких, та й сам пішов з життя.

Коли відбувається розлука або смерть, ми сумуємо не за минулим, а за майбутнім, якого ми хотіли, яке зараз не відбудеться. Іншими словами, у нас було бачення того, яким би ми хотіли бачити майбутнє з нашими близькими, і тепер це не буде реалізовано, оскільки вони померли. Отже, ми сумуємо за майбутнім, а не за минулим. Якщо ми задумаємося над цим, то зрозуміємо, що нам не потрібно сумувати за майбутнім, бо воно ще не відбулося. Майбутнє – це насправді відкритий, творчий потенціал. Тільки тому, що майбутнє, яке ми мали на увазі, не відбудеться, це не означає, що ми повинні страждати. У нашому житті багато чого чекає, і ми можемо створити позитивне майбутнє, навіть якщо наші близькі відсутні.

Замість того, щоб сумувати за майбутнім, ми могли б поглянути на минуле і сказати: «Мені так пощастило знати цю людину стільки часу, скільки я її знав». Нам надзвичайно пощастило знати та мати добрі стосунки з людьми, якими ми дорожили та які мають значення в нашому житті. Хоча ці стосунки не тривають вічно, ми можемо радіти, що ми провели з ними час. Ми можемо цінувати це і відчувати в наших серцях те багатство, яке ми отримали від знайомства з цими людьми. Замість того, щоб сумувати, давайте радіти багатству, любові та доброті, які ми відчули з ними. Тепер ми будемо йти вперед у нашому житті і ділитися тим, що ми отримали з іншими людьми. Всю любов, яку ми отримали від наших близьких, ми тепер збираємося поділитися з іншими. Тією добротою, яку виховали в нас наші рідні, ми тепер поділимося з іншими. З такою зміною ставлення ми можемо прийняти зміни.

YMW: З такої точки зору, як ви вважаєте, чи можна отримати якийсь хороший результат з нападу 11 вересня?

VTC: З нинішньої ситуації точно можуть вийти хороші речі. Я сподіваюся, що моя країна — як окремі американці, так і уряд — замисляться над нашими минулими діями та перевірять, що ми зробили, щоб сприяти почуттю ворожості інших людей до нас. Роблячи це, ми можемо побачити, як наш споживацький менталітет, наша нафтова економіка та зарозумілість як наддержави сприяли злій волі, яка призвела до терористичних атак. Я не кажу, що напади були виправдані — вбивство тисяч людей ніколи не є виправданим, — але наскільки ми можемо побачити, як ми сприяли причинам, які їх спричинили, настільки ми можемо почати змінюватися та покращуватись наші стосунки з іншими.

Я сподіваюся, що американці побачать, що вони не доклали достатньо зусиль для встановлення хороших відносин з ісламськими країнами. Я сподіваюся, що уряд усвідомить свою зарозумілість, відмовившись від Кіотської угоди про навколишнє середовище та ракетного договору з Росією, а також не сплативши свої внески в Організацію Об’єднаних Націй. Сподіваємося, лідери уряду зрозуміють, що це неправильно, коли одна країна діє сама по собі, оскільки світ є взаємопов’язаною міжнародною спільнотою. Сподіваємось, країни, які приховують терористичні осередки, також переоцінять свої дії та шукатимуть інші засоби протесту проти утисків чи експлуатації. Як планеті, ми маємо переоцінити споживацьку думку про те, що «більше – краще», і те, як ця точка зору породжує скупість, заздрість і нерівність. Це також сприяє ворожості інших. Заможні люди та нації повинні більше ділитися з іншими у своїй та інших націях. Такий обмін корисний для всіх, оскільки сприяє миру.

Релігійний фундаменталізм

YMW: Чи вважаєте ви, що деякі буддисти можуть страждати від фундаменталістського погляду на буддизм?

VTC: Я зустрічав деяких буддійських фундаменталістів; ніхто з них не був настільки екстремальним, щоб вдатися до насильства, слава богу. Але, як буддисти, ми не повинні бути зарозумілими і казати, що нам не потрібно про це турбуватися. Щоразу, коли ми бачимо недоліки в інших, ми повинні перевірити себе, щоб побачити, чи є вони у нас теж. Один момент на нашу користь полягає в тому, що буддистські вчення дуже чітко стверджують, що вбивство є неприйнятним. Ми чуємо історії про високих бодхісатв, які позбавляли життя, але вони співчували як жертві, так і злочинцю та були готові відчути на собі негативні кармічні наслідки вбивства. Але ці винятки стосуються небагатьох осіб, які є вищими бодхісаттвами, і не належать до всіх нас. Для решти з нас вбивати неправильно.

У буддистських групах ми повинні запобігати будь-якій формі сектантства, оскільки це свого роду фундаменталізм. Ми повинні уникати замикання в сектантстві думки стверджуючи, що «мій учитель є найкращим учителем», «моя буддійська традиція є найкращою», «кожен повинен практикувати медитація практикую я» і «кожен повинен дотримуватися моралі так, як я дотримуюся моралі». Такі прихильність є джерелом фундаменталізму. The Будда говорив про те, що хапання за «я» і «моє» є коренем страждань. Такі чіпляючись до наших власних думки Дхарми є прикладом хапання за «моє».

YMW: Що я правий, а всі інші помиляються?

VTC: Саме так! Наш осудливий розум любить говорити в абсолютних термінах, що це правильно, а те — неправильно; це добре, а це погано. І, звісно, ​​ми думаємо, що ми завжди на стороні того, що правильно і добре, ніколи не на боці того, що неправильно і погано.

Команда Будда був неймовірно вмілим учителем, який давав різні вчення різним учням, оскільки люди мають різні інтереси, схильності та здібності. The Будда знав, що один метод підходить не всім, так само як одна їжа підходить не всім. Тому в його вченнях існує безліч практик і методів на вибір. Всі вони стосуються назад до Чотири благородні правди, і якщо ми це зрозуміємо, то побачимо, що жодна з них не суперечить іншим. Якщо ми дійсно віримо в Будда, ми повинні бути відкритими, тому що такої толерантності та поваги до різноманітності навчив Будда сам

У всьому світі існуватимуть різні релігії, оскільки не всі мають однакові інтереси та схильності. З точки зору буддистів, така різноманітність релігій є корисною, оскільки кожен може знайти духовний шлях, який йому чи їй підходить. Усі справжні релігії навчають нешкідливості та співчуття. Лише тоді, коли релігійне вчення спотворюється неосвіченими людьми, виникає фундаменталізм. Справжні релігійні практикуючі всіх конфесій культивують етичну дисципліну, не завдають шкоди, співчуття та любов.

YMW: Як юрист, я маю оцінювати дії клієнтів і відповідним чином давати їм пораду. Я завжди «суджу»! Що ви порадите з цього приводу?

VTC: Існує різниця між «судженням» і «оцінюванням». Розум судження базується на его. Це стосується мене думки і жорстко класифікує речі як правильні і неправильні, хороші і погані. Випадково мій думки завжди праві, навіть якщо я їх зміню! Осудливий розум звинувачує та критикує інших. Позбутися свого осудливого розуму не означає, що ми загубимося в тумані, кажучи: «Немає добра і поганого», і не зможемо розрізняти речі на загальноприйнятому рівні. Таке нігілістичне ставлення є дуже шкідливим, тому що ми повинні чітко розрізняти етичні норми; ми повинні знати, що є причиною щастя і що є причиною страждання, що є конструктивним карма, що є руйнівним карма. Нам потрібно оцінювати свої дії, покращувати їх, якщо вони помилкові, і покращувати, коли вони конструктивні. Відмова від судження не означає, що ми відмовляємося від чіткого розпізнавання та точної оцінки. Вони необхідні для функціонування суспільства.

YMW: Ми живемо в цьому світі, де кожна дія викликає реакцію. Ці взаємозалежні відносини призвели до того, що терористичні напади в Америці вплинули на нас в інших частинах світу. Те, як ми сприймаємо речі, також вплине на їх реакцію. Як ви вважаєте, чи можуть міжрелігійні діалоги усунути деякі з цих непорозумінь? Яку роль у цьому можуть відіграти буддисти?

ВТЦ: Важливим елементом є міжрелігійний діалог. Насамперед людям потрібна точна інформація про інші релігії. Після 11 вересня книжкові магазини США повідомили, що всі книги про іслам розпродані, тому що люди зрозуміли, що не знають про іслам і хочуть дізнатися. Крім читання, нам потрібно зустрічатися з людьми, які сповідують іншу віру, щоб ми могли спілкуватися один з одним і навіть практикувати разом. У серпні я брав участь у реколекціях з одним католиком монах, мусульманський суфій і теософ. Ми по черзі вели медитація і провели панельні дискусії про наші переконання, практики та спільноти. Усі вважали це корисним, оскільки ми дізналися не лише про практику один одного, а й про те, як працюють наші спільноти. Такі дії зменшують тертя між людьми, тому що вони розуміють один одного і бачать, що всі борються з однаковими проблемами.

Жодна країна на цій планеті не є однорідною. Кожна з них складається з кількох меншин, тому точні знання один про одного та толерантність є важливими. Оскільки кожен уряд має справу з меншинами, вони повинні сприяти діалогу між більшістю та різними меншинами. Це важливо не лише для злагоди в країні, але й для міжнародної злагоди. Малайзія та Сінгапур, наприклад, є плюралістичними суспільствами. В Америці живуть люди різних релігій і походження. Близько 20 відсотків громадян Ізраїлю є арабами. Половина населення Йорданії - палестинці. У Лівані частина населення є християнами, а частина мусульманами. Куди б ми не пішли, ми скрізь знаходимо країни з різноманітним внутрішнім населенням. Щоб ми могли працювати разом, громадяни та уряди мають усвідомлювати та чуйно ставитися до цього різноманіття. Багато чого можна зробити на низовому рівні, щоб змусити людей спілкуватися один з одним. Отже, міжрелігійні діалоги є надзвичайно важливими, і було б чудово, якби в ЗМІ було більше програм про це.

YMW: Замість посилення відмінностей між релігіями?

VTC: Відмінності існують, але ми не повинні сперечатися про них. ЗМІ повинні показувати релігійних лідерів, які розмовляють один з одним з повагою та інтересом. Люди беруть приклад зі своїх лідерів, а медіа зобов’язані підтримувати злагоду в суспільстві, а не просто повідомляти про сварки.

Відповідайте на шкоду зі співчуттям

YMW: Як ви ставитеся до нещодавнього знищення Талібаном буддистських статуй в Афганістані?

VTC: У 1973 році я відвідав Афганістан і побачив ці прекрасні буддистські зображення, висічені на схилі гори в Баміамі. Їх знищення було втратою не лише для буддистів, а й для всього світу, оскільки вони були не лише релігійними предметами, а й великими мистецькими та історичними артефактами. Чудово, що як буддисти ми не бунтували і ні на кого не нападали, коли знищували наші святі артефакти. Ми не відповіли насильством не через страх чи слабкість, а тому, що ми не віримо в заподіяння шкоди іншим. Хоча ми не повинні цим хвалитися, ми повинні вказати світові, що ми впоралися з цим мирно. Це може стати прикладом для того, щоб інші люди побачили, що ненасильство є більш продуктивною реакцією. З іншого боку, нам потрібно висловитися, щоб у майбутньому не допустити руйнування святинь будь-якої релігії.

YMW: The прихильність до артефактів змусять нас втратити душевний спокій і створять більше страждань.

VTC: Саме так. Чи будемо ми порушувати буддійський принцип нешкідливості, щоб захистити буддійські статуї? Це було б абсолютно суперечливо!

YMW: Як ми розвиваємо любов і співчуття до тих, хто завдав нам стільки болю та страждань?

VTC: Легко злитися, коли нам завдають шкоди. Коли ми зустрілися ввечері 11 вересня, деякі буддисти в Фонді дружби Дхарма, наш центр у Сіетлі, сказали, що вони обурені нападами. Я вважаю, що під гнів це інші емоції. Коли ми боїмося, ми відчуваємо безпорадність. Почуття страху і безпорадності дуже незручні, і часто ми не знаємо, як з ними впоратися. Щоб замаскувати ці почуття, ми злимося на інших. Як незручно гнів Це змушує нас відчувати себе могутніми, навіть якщо ця сила є помилковою.

Коли ми злимося і звинувачуємо інших, ми відносимо їх до категорії. Ми даємо їм ярлики: «злочинці», «терористи» або «негідники», а потім думаємо, що знаємо про них усе. Наприклад, ми розробили образ, що Усама бен Ладен на 100% злий. Ми сприймаємо його не як людину, а як стереотип. У нас є образ, що він вийшов з утроби матері дорослим, який був терористом! Але він цього не зробив; він був безпорадною дитиною, як і всі ми. Колись він був малюком, який вчився ходити. Він не був терористом від початку свого життя. Дивлячись глибше, ми бачимо, що є багато інших аспектів його життя, ніж просто те, що він терорист. Я вважаю, що він повинен проявляти доброзичливість до своєї родини та людей навколо нього. Звичайно, це часткова доброта, а не універсальна доброта до всіх істот, але чи наша доброта безстороння й універсальна? У нього повинні бути якісь хороші якості.

З точки зору буддизму, він і всі інші, хто нам не подобається, мають Будда природи. Ми не можемо сказати, що хтось має потенціал стати повністю просвітленим Будда є за своєю суттю і невиправним злом. Ми можемо говорити про вчинки людини і говорити про їх шкідливість і деструктивність. Ми повинні відокремити дію від особи; дія може бути шкідливою, але ми не можемо сказати, що людина зла. чому Оскільки фундаментальна природа розуму людини не заплямована сквернами, тож вона чи вона можуть стати Будда.

YMW: Але хто така «людина»?

VTC: Це зовсім інша тема, яка може бути окремою інтерв’ю! Коли ми бачимо, що фундаментальна природа чийогось розуму чиста, це допомагає нам позбутися наших жорстких категорій і ярликів. Ми можемо відрізнити дію від людини. Тоді можна відчувати співчуття до людини, яка створює цю негативну дію, тому що ми розуміємо, що він хоче бути щасливим і вільним від страждань так само, як ми хочемо бути щасливими і вільними від страждань. Між нами немає абсолютно ніякої різниці.

Візьмемо для прикладу терориста, злочинця або навіть людину на нашій роботі, яка нам не подобається. Кожен з них хоче бути щасливим і уникнути страждань. У цьому ми з ними абсолютно рівні. Ми не можемо сказати, що моє щастя важливіше за щастя інших або що мої страждання завдають болю більше, ніж іншим. Коли ми розуміємо, що бути щасливим є фундаментальним бажанням кожного, ми можемо побачити щось поза їхніми негативними діями. Ми також бачимо, що хочемо бути щасливими та вільними від страждань, але все ще діємо деструктивно через своє невігластво, розгубленість, гнів, прихильність, ревнощі чи зарозумілість. Отже, ми бачимо, що люди шкодять іншим, тому що вони теж заплутані, як і ми. Люди не шкодять іншим, тому що вони щасливі. Ніхто не прокидається вранці, сповнений радості, і не каже: «Мені так добре, що я думаю, що сьогодні зроблю комусь боляче» (сміється).

Ніхто не кривдить людей, коли вони щасливі. Люди завдають болю іншим, тому що вони не щасливі. Вони завдають болю іншим, тому що вони нещасні та збентежені. Коли ми розуміємо, чому терористи зробили те, що вони зробили, ми можемо співчувати їм. Це не означає, що ми кажемо, що те, що вони зробили, було правильним, добрим або прийнятним. Їхні дії були огидними. Їхні дії завдали шкоди тисячам людей, вплинули на весь світ і створили неймовірний негатив карма що змусить терористів довго переживати страждання в жахливих переродженнях.

Таким чином ми можемо співчувати їм і бажати їм щастя. Спочатку може здатися дивним або навіть недоречним бажати щастя тим, хто завдає такої шкоди. Але якщо ми подумаємо про це, якби терористи були щасливі, вони б не займалися терористичною діяльністю. Бажаючи їм бути щасливими, ми не обов’язково хочемо, щоб вони мали все, що, на їхню думку, зробить їх щасливими, тому що часто ми, люди, думаємо, що щось зробить нас щасливими, хоча це не так. Наприклад, бажання алкоголіка бути щасливим не означає, що ми хочемо, щоб він мав стільки алкоголю, скільки він хоче, навіть якщо він вважає, що це зробить його щасливим. Натомість ми бажаємо, щоб він не залежав від алкоголю чи будь-яких інших речовин. Бажаємо йому впевненості в собі та усвідомлення свого прекрасного внутрішнього потенціалу, щоб він не намагався лікувати свій біль алкоголем чи наркотиками. Так само ми хочемо, щоб терористи мали щастя, але не фальшиве щастя, яке приходить від радості від успіху терористичної діяльності. Натомість ми хочемо, щоб вони правильно розуміли свою власну релігію, розвивали доброзичливість до всіх істот, відчували власний доброчесний потенціал і мали конструктивну мету в житті.

Я вважаю, що багатьох молодих людей приваблює тероризм, тому що вони не бачать мети у своєму житті. Вони не бачать вищої мети. Сучасність була важкою для людей. Західному світу знадобилися століття, щоб адаптуватися до цього, і західна історія була чим завгодно, але не мирною. Подібним чином люди в ісламських країнах намагаються пристосуватися до сучасності після того, як вони були колонізовані, а їхню землю довільно розділили на нації європейські держави. Вони спробували соціалізм як об’єднавчу силу, і це не спрацювало. Націоналізм теж. Молоді люди шукають мети, яка виходить за межі їхніх особистих інтересів, мети, яка здається вартою. Для деяких ціллю є капіталізм і споживацтво, але вони порожні й егоцентричні, хоча багато жителів Південно-Східної Азії та Заходу вважають, що вони приносять щастя. Тож коли цим людям пред’являють мету, навіть якщо це спотворена мета, така як висунута фундаменталістським ісламом чи комунізмом, вони приваблюють її. Я вважаю, що кожному з нас потрібно зупинитися і запитати себе: «Що таке позитивна мета в житті? Що надасть нашому життю сенс, не завдаючи шкоди іншим?»

YMW: Після терористичної атаки в Нью-Йорку повідомлялося, що відбулася серія негативних реакцій, коли групи меншин Близького Сходу в США стали мішенню для помсти. Можливо, несвідомо засобами масової інформації чи просто через необізнаність людей була створена концепція, що близькосхідні меншини є терористами. Чи вважаєте ви, що з буддистської точки зору мати ярлики та поняття на зразок «Він мусульманин, я буддист, ти християнин» — це добре?

VTC: У самих лейблах немає нічого поганого. Вони потрібні нам, щоб функціонувати в нашому традиційному світі. Наприклад, нам потрібні ярлики, щоб відрізнити дитину від дорослої людини. Проблеми виникають, однак, коли ми прив’язуємося до ярлика або коли ми плутаємо людину з ярликом. Коли ми об’єднуємо людей як групу, накладаємо на них свої судження та вузькі ярлики, а потім думаємо, що вони такими є, це створює проблеми. Позначення «буддист», «християнин» і «мусульманин» досить справедливе, тому що люди поклоняються і практикують по-різному. Але в той момент, коли ми говоримо: «Я такий, а ти такий, тому я не можу тобі довіряти», або «тому я кращий», або «тому ти повинен стати тим, ким я є», ми потрапляємо в проблеми.

Але часто ми кажемо: «Я такий, а ти інший, отже, ми різні, тож не намагайся нав’язувати мені свій спосіб життя. Якщо ви це зробите, я спробую нав'язати вам свій спосіб життя».

І це абсолютно безрезультатно. Це ж «око за око», чи не так? Це просто не працює. Це може статися серед груп суспільства або навіть серед людей за сімейною вечерею. Якщо ми заглянемо всередину себе, чому ми намагаємося нав’язати своє думки на когось іншого? Це тому, що ми не маємо впевненості в собі. Коли ми не віримо в себе, ми намагаємося переконати інших людей, наскільки ми хороші або правильні, тому що ми відчуваємо, що якщо ми можемо переконати їх, що ми хороші або правильні, і вони бачать нас саме так, то ми повинні бути хорошими і правильно.

Я вважаю, що люди зарозумілі, коли їм не вистачає впевненості в собі. Зарозумілість і низька самооцінка пов'язані. Коли ми не віримо в себе, ми часто створюємо образ, ніби перебуваємо на висоті всього, і тому здається іншим людям зарозумілими. Коли ми дійсно віримо в себе і почуваємося комфортно з собою, нам не потрібно створювати імідж чи наполягати на думки на інших. Нам не потрібно доводити іншим, що ми компетентні, талановиті, розумні, артистичні тощо, тому що ми це знаємо. Коли ми впевнені в собі, ми також можемо бути скромними, слухати інших і поважати їх. Його Святість в далай-лама є хорошим прикладом цього.

Давайте не будемо використовувати це, щоб судити терористів, думаючи: «У них така низька самооцінка, тому вони це роблять. Але я впевнений у собі, тому ніколи не поводився б так жалюгідно». Замість цього, давайте подивимося на сфери, в яких нам не вистачає впевненості та пихаємо. Давайте поспостерігаємо, коли ми натискаємо думки і способи впливу на інших. Іншими словами, яку б помилку ми не спостерігали в інших, ми також повинні шукати її в собі й застосовувати методи Дхарми, щоб змінити її. Як окремі особи, групи та країни, ми повинні зробити такий вид рефлексії.

Буддизм в Малайзії та Сінгапурі

YMW: Ви не були в Малайзії та Сінгапурі кілька років. Які зміни ви бачите в тому, як люди тут дивляться на речі?

VTC: Люди тут більше напружені, ніж раніше. Вони більше тиснуть на своїх дітей і на себе, щоб досягти успіху. З іншого боку, було досягнуто значного прогресу в тому, як викладають і практикують буддизм. Люди добре попрацювали, надаючи як буддистам, так і небуддистам правильну інформацію про буддизм. Раніше в Малайзії та Сінгапурі була велика плутанина щодо того, які обряди є буддистськими, а які – поклонінням предкам. Зараз багато чого з’ясовано, що справді чудово. Багато молодих і розумних людей вивчають буддійські вчення.

Тепер настав час людям більше практикуватися. Багато людей відвідує багато вчень, але я не знаю, скільки медитувати або розмірковувати над тим, що вони чують щодня. Важливо, щоб миряни більше практикували і мали чітке розуміння буддизму, оскільки вони зараз допомагають поширювати Дхарму, і це чудово. Але, будь ласка, пам’ятайте про роль і важливість монашества та підтримки чернечий життя. Як ви сказали, коли ми обідали, непрофесіоналу важче займатися, ніж людині чернечий. Тож усі — миряни та монахи — повинні переконатися, що ми зберігаємо чернечий життя міцне. Нові монахи повинні пройти гарну підготовку та отримати хорошу освіту, щоб вони дотримувалися доброї етичної дисципліни, розвивали співчуття та поширювали Дхарму всім тим, хто може отримати користь від мудрих і співчутливих Буддавчення.