İkinci İlke: Cömertlik

Sömürü, sosyal adaletsizlik, hırsızlık ve baskının yol açtığı ıstırabın farkında olarak, sevgi dolu nezaketi geliştirmeyi ve insanların, hayvanların, bitkilerin ve minerallerin iyiliği için çalışmanın yollarını öğrenmeyi taahhüt ediyorum. Zamanımı, enerjimi ve maddi kaynaklarımı gerçekten ihtiyacı olanlarla paylaşarak cömertlik yapmayı taahhüt ediyorum. Çalmamaya ve başkalarına ait olması gereken hiçbir şeye sahip olmamaya kararlıyım. Başkalarının mülkiyetine saygı duyacağım ama başkalarının insanların çektiği acılardan ya da Dünya'daki diğer türlerin çektiği acılardan yararlanmasını önleyeceğim.

Sömürü, sosyal adaletsizlik ve hırsızlık birçok biçimde ortaya çıkar. Baskı, hem burada hem de Üçüncü Dünya'da çok fazla acıya neden olan bir çalma biçimidir. Sevgi dolu nezaketi geliştirmeyi taahhüt ettiğimiz an, sevgi dolu nezaket içimizde doğar ve sömürüyü, sosyal adaletsizliği, hırsızlığı ve baskıyı durdurmak için her türlü çabayı gösteririz.

İlk olarak talimat, "merhamet" kelimesini bulduk. Burada “sevgi dolu nezaket” sözlerini buluyoruz. Merhamet ve sevgi dolu nezaket, Tanrı tarafından öğretilen sevginin iki yönüdür. Buda. Merhamet, karuna Sanskritçe ve Pali'de, başka bir kişinin veya canlı varlığın acısını dindirme niyeti ve kapasitesidir. Sevgi dolu şefkat, usta Sanskritçe, metta Pali'de, başka bir kişiye veya canlıya neşe ve mutluluk getirme niyeti ve kapasitesidir. Sakyamuni tarafından tahmin edildi Buda sıradaki Buda Maitreya adını taşıyacak, Buda Aşk'ın.

“Sömürü, sosyal adaletsizlik, hırsızlık ve baskının yol açtığı ıstırabın farkında olarak, sevgi dolu nezaketi geliştirmeyi ve insanların, hayvanların, bitkilerin ve minerallerin iyiliği için çalışmanın yollarını öğrenmeyi taahhüt ediyorum.” Bile usta içimizde bir enerji kaynağı olarak, onu ifade etmenin yollarını bulmak için hala derinlemesine bakmayı öğrenmemiz gerekiyor. Bunu birey olarak yapıyoruz ve bunu millet olarak yapmanın yollarını öğreniyoruz. İnsanların, hayvanların, bitkilerin ve minerallerin refahını artırmak için, bir topluluk olarak bir araya gelmeli ve durumumuzu incelemeli, zekamızı ve derinlemesine bakma yeteneğimizi kullanmalıyız, böylece duygularımızı ifade etmenin uygun yollarını keşfedebilelim. usta gerçek sorunların ortasında.

Diyelim ki bir diktatörlük altında acı çekenlere yardım etmek istiyorsunuz. Geçmişte hükümeti devirmek için asker göndermeyi denemiş olabilirsiniz, ancak bunu yaparken birçok masum insanın ölümüne neden olduğunuzu ve o zaman bile diktatörü deviremeyeceğinizi öğrendiniz. Bu insanlara acı çekmeden yardım etmenin daha iyi bir yolunu bulmak için sevgi dolu bir nezaketle daha derinden bakma alıştırması yaparsanız, yardım etmenin en iyi zamanının ülke bir diktatörün eline geçmeden önce olduğunu fark edebilirsiniz. O ülkenin gençlerine, ülkenize gelmeleri için burs vererek demokratik yönetim yöntemlerinizi öğrenme fırsatı sunarsanız, bu gelecekte barış için iyi bir yatırım olur. Bunu otuz yıl önce yapmış olsaydınız, diğer ülke şimdi demokratik olabilirdi ve onları “kurtarmak” için bombalamanız veya asker göndermeniz gerekmeyecekti. Bu, derinlemesine bakmanın ve öğrenmenin, sevgi dolu nezaketle daha uyumlu şeyler yapmanın yollarını bulmamıza nasıl yardımcı olabileceğinin sadece bir örneğidir. Durum kötüleşene kadar beklersek çok geç olabilir. eğer uygularsak kaidelerinin politikacılar, askerler, işadamları, avukatlar, yasa koyucular, sanatçılar, yazarlar ve öğretmenlerle birlikte şefkat, sevgi dolu nezaket ve anlayış göstermenin en iyi yollarını bulabiliriz.

Cömertlik uygulamak için zaman gerekir. Aç olanlara yardım etmek isteyebiliriz ama kendi günlük hayatımızın sorunlarına takılıp kalıyoruz. Bazen bir hap ya da biraz pirinç bir çocuğun hayatını kurtarabilir ama zamanımızın olmadığını düşündüğümüz için yardıma zaman ayırmıyoruz. Örneğin Ho Chi Minh City'de kendilerine “hayatın tozu” diyen sokak çocukları var. Evsizler ve gündüzleri sokaklarda dolaşıyorlar ve geceleri ağaçların altında uyuyorlar. Pound başına bir ya da iki sente satabilecekleri plastik poşetler gibi şeyler bulmak için çöp yığınlarını karıştırıyorlar. Ho Chi Minh Şehrindeki rahibeler ve keşişler tapınaklarını bu çocuklara açtılar ve eğer çocuklar sabah dört saat kalmayı kabul ederlerse -okumayı ve yazmayı öğrenerek ve keşişler ve rahibelerle oynayarak- onlara vejeteryan bir öğle yemeği sunuluyor. O zaman gidebilirler Buda şekerleme için salon. (Vietnam'da öğle yemeğinden sonra hep kestiririz; hava çok sıcak. Amerikalılar geldiğinde dokuzdan beşe sekiz saat çalışma pratiğini getirdiler. Birçoğumuz denedik ama yapamadık. Çaresizce buna ihtiyacımız var. Öğle yemeğinden sonra şekerlemelerimiz.)

Sonra saat ikide çocuklarla daha fazla öğretim ve oyun oynanır ve öğleden sonra kalan çocuklara akşam yemeği verilir. Tapınakta gece yatacakları bir yer yok. Fransa'daki topluluğumuzda rahibeleri ve keşişleri destekliyoruz. Bir çocuğun hem öğle hem de akşam yemeği yemesi sadece yirmi sente mal olur ve onu sigara çalabileceği, sigara içebileceği, suçlu dil kullanacağı ve en kötü davranışları öğrenebileceği sokaklarda olmaktan alıkoyacaktır. Çocukları tapınağa gitmeye teşvik ederek, onların daha sonra suç işlemelerini ve hapse girmelerini önlemeye yardımcı oluyoruz. Bu çocuklara yardım etmek zaman alır, çok para değil. İnsanlara yardım etmek için yapabileceğimiz bunun gibi çok basit şeyler var ama kendimizi durumumuzdan ve yaşam tarzımızdan kurtaramadığımız için hiçbir şey yapmıyoruz. Bir topluluk olarak bir araya gelmeli ve derinlemesine bakarak, İkincisini uygulayabilmemiz için kendimiz özgür olmanın yollarını bulmalıyız. talimat.

“Zamanımı, enerjimi ve maddi kaynaklarımı gerçek ihtiyacı olanlarla paylaşarak cömertlik yapmayı taahhüt ediyorum.” Bu cümle açıktır. Cömertlik duygusu ve cömert olma kapasitesi yeterli değildir. Cömertliğimizi de ifade etmemiz gerekiyor. İnsanları mutlu etmek için zamanımız olmadığını hissedebiliriz – “Vakit nakittir” deriz ama zaman paradan daha fazlasıdır. Hayat, zamanı para kazanmak için kullanmaktan daha fazlası içindir. Zaman hayatta olmak, neşe ve mutluluğu başkalarıyla paylaşmak içindir. Zenginler genellikle başkalarını mutlu etmeye en az muktedir olanlardır. Bunu ancak zamanı olanlar yapabilir.

Vietnam'ın Thua Thien Eyaletinde elli yıldır cömertlik yapan Bac Sieu adında bir adam tanıyorum; o yaşayan biri bodhisattva. Sadece bir bisikletle on üç ilin köylerini ziyaret eder, bu aile için bir şeyler getirir, o aile için bir şeyler getirir. Onunla 1965'te tanıştığımda, Sosyal Hizmet için Gençlik Okulumuzla biraz fazla gurur duyuyordum. İnsanların evlerini yeniden inşa etmelerine ve yerel ekonomileri, sağlık sistemlerini ve eğitimi modernize etmelerine yardımcı olmak için kırsal köylere gitmek için keşişler ve rahibeler de dahil olmak üzere üç yüz işçiyi eğitmeye başlamıştık. Sonunda ülke genelinde on bin işçimiz oldu. Bac Sieu'ya projelerimizden bahsederken, bisikletine bakıyor ve bir bisikletle sadece birkaç kişiye yardım edebileceğini düşünüyordum. Ancak komünistler okulumuzu devralıp kapattığında, Bac Sieu devam etti, çünkü çalışma şekli biçimsizdi. Yetimhanelerimiz, dispanserlerimiz, okullarımız ve yeniden yerleştirme merkezlerimiz ya kapatıldı ya da hükümet tarafından alındı. Binlerce işçimiz işlerini bırakıp saklanmak zorunda kaldı. Ama Bac Sieu'nun alacak bir şeyi yoktu. O gerçekten bir bodhisattva, başkalarının iyiliği için çalışmak. Cömertlik yapmanın yolları konusunda şimdi daha alçakgönüllü hissediyorum.

Savaş binlerce yetim yarattı. Yetimhaneler inşa etmek için para toplamak yerine, Batı'da bir çocuğa sponsor olacak insanları aradık. Köylerde bir yetime bakacak aileler bulduk, sonra o aileye çocuğu beslemesi ve okula göndermesi için her ay 6 dolar gönderdik. Mümkün olduğunda çocuğu bir teyze, amca veya büyükanne ve büyükbabanın ailesine yerleştirmeye çalıştık. Sadece 6 dolar ile çocuk yedirilip okula gönderildi ve ailedeki diğer çocuklara da yardım edildi. Çocuklar bir ailede büyümekten yararlanır. Yetimhanede olmak orduda olmak gibi olabilir - çocuklar doğal olarak büyümezler. Cömertlik yapmanın yollarını arar ve öğrenirsek, her zaman gelişeceğiz.

“Çalmamaya ve başkalarına ait olması gereken hiçbir şeye sahip olmamaya kararlıyım. Başkalarının mülkiyetine saygı duyacağım ama başkalarının insanların çektiği acılardan ya da dünyadaki diğer türlerin çektiği acılardan çıkar sağlamasını önleyeceğim." Bir tane uyguladığınızda talimat derinden, beşini de uyguladığınızı keşfedeceksiniz. İlk talimat çalmanın bir biçimi olan can almakla ilgilidir—birinin sahip olduğu en değerli şeyi, kendi hayatını çalmak. Biz ne zaman düşünmek ikincide talimat, sömürü, sosyal adaletsizlik ve baskı biçimlerinde çalmanın öldürme eylemleri olduğunu görüyoruz - sömürü yoluyla, sosyal adaletsizliği sürdürerek ve politik ve ekonomik baskı yoluyla yavaş yavaş öldürmek. Bu nedenle, İkinci talimat ile çok ilgisi var talimat öldürmemekten. İlk ikisinin “birlikte varlık” doğasını görüyoruz. kaidelerinin. Bu tüm Beş için geçerlidir kaidelerinin. Bazı insanlar resmi olarak sadece bir veya iki tane alırlar. kaidelerinin. Umursamadım, çünkü bir veya iki kez pratik yaparsan kaidelerinin derinden, tüm Beş kaidelerinin gözlemlenecektir.

İkinci talimat çalmak değildir. Çalmak, sömürmek veya ezmek yerine cömertlik yapıyoruz. Budizm'de üç çeşit hediye vardır deriz. Birincisi, maddi kaynakların armağanıdır. İkincisi, insanların kendilerine güvenmelerine yardımcı olmak, onlara kendi ayakları üzerinde durabilecekleri teknoloji ve bilgi birikimini sunmaktır. Dharma ile insanlara korkularını dönüştürebilmeleri için yardım etmek, öfkeve depresyon ikinci tür armağana aittir. Üçüncüsü, korkmama armağanıdır. Birçok şeyden korkarız. Kendimizi güvensiz hissederiz, yalnız kalmaktan korkarız, hastalıktan ve ölmekten korkarız. İnsanların korkuları tarafından yok edilmemesine yardımcı olmak için üçüncü tür hediye vermeyi uygularız.

The Bodhisattva Avalokitesvara bunu son derece iyi uygulayan kişidir. Kalp Sutrasında bize korkuyu dönüştürmenin ve aşmanın ve doğum ve ölüm dalgalarında gülümseyerek binmenin yolunu öğretiyor. Üretim yok, yıkım yok, varlık yok, yokluk yok, artan yok, azalan yok diyor. Bunu duymak, gerçekliğin doğasına derinlemesine bakmamıza yardımcı olur ve doğum ve ölümün, varlık ve yokluk, gelen ve giden, artan ve azalan, gerçekliğin tüm kavramları aşarken gerçekliğe atfettiğimiz fikirler olduğunu görürüz. Her şeyin karşılıklı doğasını fark ettiğimizde - doğum ve ölümün bile sadece kavramlar olduğunu - korkuyu aşarız.

1991'de New York'ta ölmekte olan bir arkadaşımı ziyaret ettim, Alfred Hassler. Yaklaşık otuz yıldır barış hareketinde birlikte çalışıyorduk. Alfred ölmeden önce benim gelmemi bekliyormuş gibi görünüyordu ve ziyaretimizden sadece birkaç saat sonra öldü. En yakın meslektaşım Rahibe Chan Khong (Gerçek Boşluk) ile gittim.

Vardığımızda Alfred uyanık değildi. Kızı Laura onu uyandırmaya çalıştı ama başaramadı. Ben de Rahibe Chan Khong'dan Alfred'i söylemesini istedim. Gelmez ve Gitmez Şarkısı: “Bu gözler ben değilim, bu gözlere kapılmadım. Bu vücut ben değilim, buna yakalanmadım vücut. Ben sınırsız bir yaşamım. Hiç doğmadım, asla ölmeyeceğim.” Fikir alınır Samyutta Nikaya. Çok güzel şarkı söylüyordu ve Alfred'in karısının ve çocuklarının yüzlerinden akan gözyaşlarını gördüm. Onlar anlayış gözyaşlarıydı ve çok iyileştiriciydiler.

Birden Alfred kendine geldi. Rahibe Chan Khong, Hastalara Verilen Öğreti sutrasını inceleyerek öğrendiklerini uygulamaya başladı. "Alfred, birlikte çalıştığımız zamanları hatırlıyor musun?" dedi. Birlikte paylaştığımız birçok mutlu anıyı hatırlattı ve Alfred her birini hatırlayabildi. Acı çektiği belli olsa da gülümsedi. Bu uygulama hemen sonuç verdi. Bir kişi çok fazla fiziksel acı çekiyorsa, bazen içindeki mutluluk tohumlarını sulayarak acısını hafifletebiliriz. Bir tür denge geri yüklenir ve daha az acı hisseder.

Bu arada ayaklarına masaj yapıyordum ve ona elimi onun üzerinde hissedip hissetmediğini sordum. vücut. Ölürken, bölgelerin vücut uyuşur ve o kısımlarını kaybetmiş gibi hissedersin. vücut. Dikkatli ve nazikçe masaj yapmak, ölmekte olan kişiye yaşadığı ve önemsendiği hissini verir. Aşkın orada olduğunu biliyor. Alfred başını salladı ve gözleri sanki "Evet, ellerini hissediyorum. Ayağımın orada olduğunu biliyorum.”

Rahibe Chan Khong sordu, "Birlikte yaşayıp çalıştığımızda senden çok şey öğrendiğimizi biliyor musun? Başladığınız işi, birçoğumuz yapmaya devam ediyoruz. Lütfen hiçbir şey için endişelenme." Ona bunun gibi birçok şey anlattı ve o daha az acı çekiyor gibiydi. Bir noktada ağzını açtı ve “Harika, harika” dedi. Sonra tekrar uykuya daldı.

Ayrılmadan önce aileyi bu uygulamaları sürdürmeye teşvik ettik. Ertesi gün Alfred'in ziyaretimizden sadece beş saat sonra vefat ettiğini öğrendim. Bu, üçüncü kategoriye ait bir tür hediyeydi. İnsanların kendilerini güvende hissetmelerine, yaşamdan, insanlardan ve ölümden daha az korkmalarına yardımcı olabilirseniz, üçüncü tür armağanı uyguluyorsunuz demektir.

Sırasında meditasyon, harika bir görüntüm vardı - bir dalganın şekli, başlangıcı ve sonu. Ne zaman koşullar yeterliyse, dalgayı algılarız ve ne zaman koşullar artık yeterli değil, dalgayı algılamıyoruz. Dalgalar sadece sudan oluşur. Dalgaları var veya yok olarak etiketleyemeyiz. Dalganın ölümü dediğimiz şeyden sonra hiçbir şey kaybolmaz, hiçbir şey kaybolmaz. Dalga diğer dalgalar tarafından emildi ve bir şekilde zaman dalgayı tekrar geri getirecek. Artan, azalan, doğum veya ölüm yoktur. Öldüğümüzde, herkesin yaşadığını ve ölen tek kişinin biz olduğumuzu düşünürsek, yalnızlık duygumuz dayanılmaz olabilir. Ama yüz binlerce insanın bizimle birlikte öldüğünü gözümüzde canlandırabilirsek, ölümümüz dingin ve hatta neşeli olabilir. “Toplumda ölüyorum. Milyonlarca canlı da tam bu anda ölüyor. Kendimi milyonlarca başka canlıyla birlikte görüyorum; içinde ölürüz Sangha. Aynı zamanda, milyonlarca varlık hayat buluyor. Bunu hepimiz birlikte yapıyoruz. Doğdum, ölüyorum. Tüm etkinliğe katılım sağlıyoruz. Sangha” benimde gördüğüm buydu meditasyon. In kalp Sutrası, Avalokitesvara bu tür bir içgörüyü paylaşır ve korku, üzüntü ve acıyı aşmamıza yardımcı olur. Korkusuzluk hediyesi içimizde bir dönüşüm sağlar.

İkinci talimat derin bir uygulamadır. Zamandan, enerjiden ve maddi kaynaklardan bahsediyoruz ama zaman sadece enerji ve maddi kaynaklar için değildir. Zaman başkalarıyla birlikte olmak içindir - ölmekte olan bir kişiyle veya acı çeken biriyle birlikte olmak. Beş dakika bile gerçekten orada olmak çok önemli bir hediye olabilir. Zaman sadece para kazanmak için değildir. Dharma armağanını ve korkusuzluk armağanını üretmektir.

Daha fazla Beş Harika İlke

• Beş Harika İlke: Giriş
• İlk İlke: Yaşama Saygı
• Üçüncü İlke: Cinsel Sorumluluk
• Dördüncü İlke: Derin Dinleme ve Sevgi Dolu Konuşma
• Beşinci Prensip: Dikkatli Bir Toplum İçin Diyet

© 1993, Thich Nhat Hanh'ın izniyle "For a Future to Be Could" (Birinci Baskı)'dan yeniden basılmıştır. Paralaks Basın.